Historia de los nativos americanos en los Estados Unidos

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Historia de los Estados Unidos
Madre y niño nativos americanos , fecha desconocida
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La historia de los nativos americanos en los Estados Unidos comenzó antes de la fundación de los Estados Unidos, hace decenas de miles de años con el asentamiento de las Américas por parte de los paleoindios . La migración euroasiática a las Américas ocurrió durante milenios a través de Beringia , un puente terrestre entre Siberia y Alaska , a medida que los primeros humanos se expandieron hacia el sur y el este, formando culturas y sociedades distintas. La evidencia arqueológica sugiere que estas migraciones comenzaron hace 60.000 años y continuaron hasta hace unos 12.000 años, con los primeros habitantes clasificados como paleoindios , que se expandieron por las Américas, diversificándose en numerosas naciones culturalmente distintas. Las principales culturas paleoindias incluyeron las tradiciones Clovis y Folsom , identificadas a través de puntas de lanza únicas y métodos de caza mayor, especialmente durante la etapa lítica .

Alrededor de 8000 a. C., a medida que el clima se estabilizó, surgieron nuevos períodos culturales como la etapa Arcaica , durante la cual las comunidades de cazadores-recolectores desarrollaron sociedades complejas en América del Norte. Los constructores de montículos crearon grandes movimientos de tierra, como en Watson Brake y Poverty Point , que datan de 3500 a. C. y 2200 a. C., respectivamente, lo que indica una complejidad social y organizativa temprana. Para el 1000 a. C., las sociedades nativas en el período Woodland desarrollaron estructuras sociales avanzadas y redes comerciales, con la tradición Hopewell conectando los bosques orientales con los Grandes Lagos y el Golfo de México . Este período condujo a la cultura misisipiana , con grandes centros urbanos como Cahokia , una ciudad con montículos complejos y una población que superaba los 20 000 habitantes en 1250 d. C.

A partir del siglo XV, el contacto europeo transformó drásticamente las Américas. Los exploradores y colonos introdujeron enfermedades, lo que provocó una disminución masiva de la población indígena y se involucraron en conflictos violentos con los grupos nativos. En el siglo XIX, la expansión estadounidense hacia el oeste, racionalizada por el Destino manifiesto , presionó a las tribus para que se trasladaran por la fuerza, como el Sendero de las Lágrimas , que diezmó las comunidades y redefinió los territorios nativos. A pesar de la resistencia en eventos como el Levantamiento Sioux y la Batalla de Little Bighorn , las tierras de los nativos americanos continuaron reduciéndose a través de políticas como la Ley de Remoción de los Indios de 1830 y, más tarde, la Ley Dawes , que socavó la tenencia de tierras comunales.

En el siglo XX, un número significativo de indígenas estadounidenses prestaron servicio durante la Segunda Guerra Mundial, lo que marcó un punto de inflexión para la visibilidad y la participación de los indígenas en la sociedad estadounidense en general. Después de la guerra, el activismo indígena creció, con movimientos como el Movimiento Indio Americano (AIM) que llamaron la atención sobre los derechos indígenas. Legislaciones históricas como la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975 reconocieron la autonomía tribal, lo que llevó al establecimiento de escuelas e iniciativas económicas dirigidas por indígenas. La soberanía tribal ha seguido evolucionando, con victorias legales y reconocimientos federales que respaldaron la revitalización cultural.

En el siglo XXI, los indígenas americanos habían logrado un mayor control sobre las tierras y los recursos tribales, aunque muchas comunidades siguen lidiando con el legado del desplazamiento y los desafíos económicos. La migración urbana también ha aumentado: en 2012, más del 70% de los indígenas americanos residían en ciudades y se enfrentaban a problemas de preservación cultural y discriminación. Los esfuerzos legales y sociales continuos abordan estas preocupaciones, basándose en siglos de resiliencia y adaptación que caracterizan la historia indígena en todo el continente americano.

Según la teoría más generalmente aceptada sobre el asentamiento de las Américas , las migraciones de humanos desde Eurasia a las Américas tuvieron lugar a través de Beringia , un puente terrestre que conectaba los dos continentes a través de lo que ahora es el estrecho de Bering . El número y la composición de las migraciones sucesivas aún se debaten. ^[1] La caída del nivel del mar asociada con un período intensivo de glaciación cuaternaria creó el puente terrestre de Bering que unió Siberia con Alaska hace unos 60-25.000 años. ^{[1] [2]} La última vez que esta migración podría haber tenido lugar es hace 12.000 años; la más antigua permanece sin determinar. ^{[3] [4]} Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de períodos arqueológicos y culturas establecidas en el libro de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958 Método y teoría en la arqueología estadounidense que dividió el registro arqueológico en las Américas en cinco fases; ^[5] véase Arqueología de las Américas .

La etapa paleoindia o lítica duró desde la primera llegada de personas a las Américas hasta aproximadamente 5000/3000  a. C. (en América del Norte). Ocurrieron tres migraciones importantes, como lo rastrean los datos lingüísticos y genéticos; los primeros paleoamericanos pronto se extendieron por las Américas, diversificándose en muchos cientos de naciones y tribus culturalmente distintas. ^{[6] [7]} Para el 8000  a. C., el clima de América del Norte era muy similar al de hoy. ^[8] Un estudio publicado en 2012 da respaldo genético a la teoría de 1986 presentada por el lingüista Joseph Greenberg de que las Américas deben haber sido pobladas en tres oleadas, basadas en diferencias lingüísticas. ^{[9] [10]}

La cultura Clovis , una cultura de caza de megafauna , se identifica principalmente por el uso de puntas de lanza estriadas. Los artefactos de esta cultura fueron excavados por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México . La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y también apareció en América del Sur. La cultura se identifica por la distintiva punta Clovis , una punta de lanza de sílex escamada con una flauta dentada, por la que se insertaba en un mango. La datación de materiales Clovis se ha realizado por asociación con huesos de animales y por el uso de métodos de datación por carbono . Reexámenes recientes de materiales Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años radiocarbonosos BP (aproximadamente 9100 a 8850 a. C.).

Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte, algunas de ellas distribuidas alrededor de las Grandes Llanuras y los Grandes Lagos de los actuales Estados Unidos de América y Canadá, así como en áreas adyacentes al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas de las Américas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrita por una amplia gama de historias tradicionales de la creación . Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de grandes extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Misisipi . ^[11] Los datos genéticos y lingüísticos conectan a los pueblos indígenas de este continente con los antiguos asiáticos del noreste. Los datos arqueológicos y lingüísticos han permitido a los académicos descubrir algunas de las migraciones dentro de las Américas.

La tradición Folsom se caracterizó por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas de los sitios de matanza, donde se llevaba a cabo la matanza y descuartizamiento de bisontes . Las herramientas Folsom se dejaron atrás entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. ^[12]

Los pueblos de habla na-dené ingresaron a América del Norte alrededor del año 8000  a. C. , alcanzaron el noroeste del Pacífico alrededor del año 5000  a . C. ^[13] y desde allí migraron a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Los lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados ​​constituyeron una migración separada hacia América del Norte, posterior a los primeros paleoindios. Migraron a Alaska y el norte de Canadá, al sur a lo largo de la costa del Pacífico, al interior de Canadá y al sur a las Grandes Llanuras y el suroeste de Estados Unidos.

Fueron los primeros antepasados ​​de los pueblos de habla atabascana , incluidos los navajos y apaches actuales e históricos . Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se utilizaban estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar y para recolectar alimentos para el invierno. ^[14]

El período Arcaico duró hasta aproximadamente el año 1000  a . C. Una cultura importante de la etapa Arcaica fue la de los constructores de montículos , que se extendieron desde los Grandes Lagos hasta los ríos Misisipi y Ohio . Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y datado once sitios del Arcaico Medio en la actual Luisiana y Florida en los que las culturas tempranas construyeron complejos con múltiples montículos de tierra ; eran sociedades de cazadores-recolectores en lugar de los agricultores sedentarios que se creían necesarios según la teoría de la Revolución Neolítica para sostener aldeas tan grandes durante largos períodos. Las culturas nativas americanas no están incluidas en las caracterizaciones de las culturas avanzadas de la Edad de Piedra como " Neolítico ", que es una categoría que más a menudo incluye solo las culturas de Eurasia, África y otras regiones.

El mejor ejemplo es Watson Brake , en el norte de Luisiana, cuyo complejo de 11 montículos data del 3500  a. C. , lo que lo convierte en el sitio datado más antiguo de América para una construcción tan compleja. Es casi 2000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point . La construcción de los montículos se prolongó durante 500 años hasta que se abandonó alrededor del 2800  a. C. , probablemente debido al cambio de las condiciones ambientales. ^[15]

La cultura de Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del valle inferior del Misisipi y la costa del Golfo circundante. La cultura prosperó desde el 2200  a. C. hasta el 700  a. C. , durante el período Arcaico Tardío. ^[16] Se han encontrado evidencias de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal de Poverty Point, Luisiana (un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO ) a lo largo de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Misisipi .

Poverty Point es un complejo de 1 milla cuadrada (2,6 km ² ) de seis anillos concéntricos de movimiento de tierras, con montículos de plataforma adicionales en el sitio. Los artefactos muestran que la gente comerciaba con otros nativos americanos ubicados desde Georgia hasta la región de los Grandes Lagos. Este es uno de los numerosos sitios de montículos de culturas indígenas complejas en todo el valle de Mississippi y Ohio. Fueron una de varias culturas sucesivas a las que a menudo se hace referencia como constructores de montículos .

Los pueblos de la tradición Oshara vivieron desde el 5500  a. C. hasta el 600  d. C. Formaban parte de la tradición arcaica del suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México , la cuenca de San Juan , el valle del Río Grande , el sur de Colorado y el sureste de Utah .

La etapa Postarcaica incluye las etapas Formativa, Clásica y Postclásica en el esquema de Willey y Phillipp. La etapa Formativa duró desde el año 1000  a. C. hasta aproximadamente el año 500  d. C. , la Clásica desde aproximadamente el año 500  d. C. hasta el año 1200  d. C. , mientras que la Postclásica se refiere al año 1200  d. C. hasta la actualidad. También incluye el período Woodland de la América precolombina norteamericana , cuya cultura se refiere al período de tiempo desde aproximadamente el año 1000  a. C. hasta el año 1000  d. C. en la parte oriental de América del Norte.

El término "Woodland" fue acuñado en la década de 1930 y se refiere a sitios prehistóricos que datan entre el período Arcaico y las culturas del Misisipi . La cultura Adena fue una cultura  nativa americana que existió desde el año 1000 a. C. hasta el año 200  a. C. , en una época conocida como el período Woodland temprano . La cultura Adena se refiere a lo que probablemente fueron varias sociedades nativas americanas relacionadas que compartían un complejo funerario y un sistema ceremonial.

La tradición Hopewell es el término que designa los aspectos comunes de la cultura del período Woodland que floreció a lo largo de los ríos en los Bosques del Este desde el año 200  a. C. hasta el 500  d. C. [ ^17] La ​​tradición Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto ampliamente disperso de poblaciones relacionadas, que estaban conectadas por una red común de rutas comerciales, ^[18] conocida como el Sistema de Intercambio Hopewell. En su mayor extensión, el sistema de intercambio Hopewell se extendía desde los Bosques del Sureste hasta las costas del norte del lago Ontario . Dentro de esta área, las sociedades participaban en un alto grado de intercambio; la mayoría de las actividades se llevaban a cabo a lo largo de las vías fluviales que servían como sus principales rutas de transporte. El sistema de intercambio Hopewell comerciaba con materiales de toda América del Norte.

La cultura Coles Creek fue un desarrollo indígena del valle inferior del Misisipi que tuvo lugar entre el período Woodland tardío y el período posterior de la cultura Plaquemine . El período está marcado por el uso creciente de montículos de plataforma con la parte superior plana dispuestos alrededor de plazas centrales, instituciones políticas más complejas y una estrategia de subsistencia todavía basada en el Complejo Agrícola Oriental y la caza en lugar de en la planta de maíz como sucedería en el período Plaquemine Mississippian posterior . La cultura se definió originalmente por la decoración única en cerámica templada con grog por James A. Ford después de sus investigaciones en el sitio arqueológico de Mazique . Había estudiado tanto los sitios de Mazique como de Coles Creek, y casi se decidió por la cultura Mazique , pero decidió por el nombre de los sitios menos involucrados históricamente. Es ancestral de la cultura Plaquemine .

La cultura misisipiana, que se extendió por los valles de Ohio y Misisipi y construyó sitios en todo el sudeste, creó las mayores fortificaciones de tierra de América del Norte al norte de México, más notablemente en Cahokia , en un afluente del río Misisipi en el actual Illinois.

• El túmulo de los Monjes de diez pisos en Cahokia tiene un perímetro mayor que la Pirámide del Sol en Teotihuacan , y aproximadamente el mismo que la Gran Pirámide de Egipto . El complejo urbano de 6 millas cuadradas (16 km² ⁾ se basó en la cosmología de la cultura; incluía más de 100 montículos, ubicados para respaldar su sofisticado conocimiento de la astronomía , y construidos con conocimiento de diversos tipos de suelo. La sociedad comenzó a construir en este sitio alrededor del 950 d. C., y alcanzó su población máxima en 1250 d. C. de 20 000 a 30 000 personas, que no fue igualada por ninguna ciudad en los Estados Unidos actuales hasta después de 1800.
• Cahokia era un cacicazgo regional importante , con cacicazgos comerciales y tributarios ubicados en una variedad de áreas desde la frontera de los Grandes Lagos hasta el Golfo de México .
• Kincaid ^[19] c. 1050–1400 CE, ^[20] es uno de los asentamientos más grandes de la cultura misisipiana, estaba ubicado en el extremo sur del actual estado estadounidense de Illinois . Kincaid Mounds ha sido notable tanto por su papel significativo en la prehistoria nativa de América del Norte como por el papel central que el sitio ha desempeñado en el desarrollo de técnicas arqueológicas modernas . El sitio tenía al menos 11 montículos de plataforma de subestructura (ocupando el quinto lugar en cuanto a pirámides de cultura de montículos). Los artefactos del asentamiento vinculan su habitación principal y la construcción de los montículos con el período misisipiano, pero también estuvo ocupado antes durante el período Woodland .
• Los túmulos indígenas de Etowah ( 9BR1 ) son un yacimiento arqueológico de 220.000 m2 (54 acres ⁾ en el condado de Bartow, Georgia, al sur de Cartersville , en los Estados Unidos. Construido y ocupado en tres fases, entre 1000 y 1550  d. C. , el yacimiento prehistórico se encuentra en la costa norte del río Etowah .
• La cultura misisipiana desarrolló el complejo ceremonial del sudeste , nombre que los arqueólogos han dado a la similitud estilística regional de artefactos , iconografía , ceremonias y mitología . El surgimiento de la cultura compleja se basó en la adopción de la agricultura del maíz por parte de la gente , el desarrollo de mayores densidades de población y una organización social compleja a nivel de cacicazgo desde 1200  d. C. hasta 1650  d. C. [ ^{21] [22]}
• La cerámica misisipiana es una de las más finas y difundidas al norte de México . La cerámica cahokiana era especialmente fina, con superficies lisas, paredes muy delgadas y un templado, engobes y coloración distintivos. ^[23]

La cultura Hohokam se centró en el suroeste de Estados Unidos . ^[24] Los primeros Hohokam fundaron una serie de pequeñas aldeas a lo largo del medio río Gila . Cultivaban maíz, calabaza y frijoles. Las comunidades estaban cerca de buenas tierras cultivables, con agricultura de secano común en los primeros años de este período. ^[24] Eran conocidos por su cerámica, utilizando la técnica de paleta y yunque. El período clásico de la cultura vio el auge de la arquitectura y la cerámica. Los edificios se agruparon en recintos amurallados, así como montículos de plataforma de tierra. Los montículos de plataforma se construyeron a lo largo del río, así como de los sistemas de canales de irrigación, lo que sugiere que estos sitios eran centros administrativos que asignaban agua y coordinaban el trabajo del canal. Apareció la cerámica policromada y el entierro por inhumación reemplazó a la cremación. El comercio incluía el de conchas y otros exóticos. Los factores sociales y climáticos llevaron a un declive y abandono del área después de 1400  d. C.

La cultura ancestral de los Puebloanos cubría la actual región de las Cuatro Esquinas de los Estados Unidos, que comprende el sur de Utah , el norte de Arizona , el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado . ^[25] Se cree que los Puebloanos Ancestrales se desarrollaron, al menos en parte, a partir de la tradición Oshara , que se desarrolló a partir de la cultura Picosa . Vivían en una variedad de estructuras que incluían pequeñas casas familiares en pozos, estructuras más grandes de tipo clan, grandes pueblos y viviendas ubicadas en acantilados. Los Puebloanos Ancestrales poseían una red compleja que se extendía por la meseta de Colorado y unía cientos de comunidades y centros de población. La cultura es quizás más conocida por las viviendas de piedra y tierra construidas a lo largo de las paredes de los acantilados, particularmente durante las eras Pueblo II y Pueblo III .

• Tres sitios declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en Estados Unidos se atribuyen a los Pueblos: el Parque Nacional Mesa Verde , el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco y el Pueblo de Taos .
• Los ejemplos mejor conservados de viviendas de piedra se encuentran en Parques Nacionales (EE. UU.), como por ejemplo: Monumento Nacional Navajo , Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco, Parque Nacional Mesa Verde, Monumento Nacional Cañones de los Antiguos , Monumento Nacional Ruinas Aztecas , Monumento Nacional Bandelier , Monumento Nacional Hovenweep y Monumento Nacional Cañón de Chelly .

La Liga de Naciones Iroquesa o "Pueblo de la Casa Larga", con sede en el actual norte y oeste del estado de Nueva York , tenía un modelo de confederación desde mediados del siglo XV. Se ha sugerido que su cultura contribuyó al pensamiento político durante el desarrollo del posterior gobierno de los Estados Unidos. Su sistema de afiliación era una especie de federación, diferente de las fuertes y centralizadas monarquías europeas. ^{[26] [27]}

• El comercio a larga distancia no impidió las guerras y los desplazamientos entre los pueblos indígenas, y sus historias orales hablan de numerosas migraciones a los territorios históricos donde los encontraron los europeos. Los iroqueses invadieron y atacaron a las tribus en la zona del río Ohio del actual Kentucky y reclamaron sus territorios de caza. Los historiadores han situado estos acontecimientos en el siglo XIII o en las Guerras de los Castores del siglo XVII . ^[28]
• Mediante la guerra, los iroqueses obligaron a varias tribus a migrar al oeste a lo que se conoció como sus tierras históricamente tradicionales al oeste del río Misisipi. Las tribus originarias del valle de Ohio que se trasladaron al oeste incluyeron a los pueblos osage , kaw , ponca y omaha . A mediados del siglo XVII, se habían reasentado en sus tierras históricas en las actuales Kansas , Nebraska , Arkansas y Oklahoma . Los osage guerrearon con los nativos americanos de habla caddo , desplazándolos a su vez a mediados del siglo XVIII y dominando sus nuevos territorios históricos. ^[28]

Después de 1492, la exploración y colonización europea de las Américas revolucionó la forma en que el Viejo y el Nuevo Mundo se percibían a sí mismos. Uno de los primeros contactos importantes, en lo que se llamaría el sur profundo estadounidense , ocurrió cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Más tarde lo siguieron otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539. Los colonos europeos posteriores en América del Norte a menudo racionalizaron su expansión del imperio con la suposición de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano al difundir la civilización cristiana . ^[29]

En la colonización española de las Américas , la política de reducciones indígenas dio como resultado la conversión forzada al catolicismo de los pueblos indígenas del norte de Nueva España . Tenían tradiciones espirituales y religiosas y creencias teológicas arraigadas desde hacía mucho tiempo que incluían el sacrificio humano. Lo que se desarrolló durante los años coloniales y desde entonces ha sido un catolicismo sincrético que absorbió y reflejó las creencias indígenas; la religión cambió en Nueva España.

Desde el siglo XVIII hasta el siglo XIX, la población de nativos americanos disminuyó de las siguientes maneras: enfermedades epidémicas traídas de Europa; violencia y guerra, como las Guerras Indias ^[30] a manos de exploradores y colonos europeos; desplazamiento de sus tierras, incluidas marchas forzadas como el Sendero de las Lágrimas, resultó en muchas muertes, al igual que la esclavitud ; guerra interna tribal continua ; ^[31] y una alta tasa de matrimonios mixtos también condujo a una reducción en el número de nativos americanos. ^{[32] [33]} La mayoría de los académicos convencionales creen que, entre los diversos factores contribuyentes, las enfermedades epidémicas fueron la causa abrumadora del declive de la población de los nativos americanos debido a su falta de inmunidad a nuevas enfermedades traídas de Europa. ^{[34] [35] [36]} Con el rápido declive de algunas poblaciones y las continuas rivalidades entre sus naciones, los nativos americanos a veces se reorganizaron para formar nuevos grupos culturales, como los seminolas de Florida en el siglo XIX y los indios de la Misión de Alta California . Algunos académicos caracterizan el trato dado por los EE. UU. a los nativos americanos como genocidio o genocida, mientras que otros cuestionan esta caracterización. ^{[30] [37] [38]}

La estimación del número de nativos americanos que vivían en lo que hoy es los Estados Unidos de América antes de la llegada de los exploradores y colonos europeos ha sido objeto de mucho debate. Si bien es difícil determinar exactamente cuántos nativos vivían en América del Norte antes de Colón, ^[39] las estimaciones varían desde un mínimo de 2,1 millones ( Ubelaker 1976) a 7 millones de personas (Russell Thornton) a un máximo de 18 millones ( Dobyns 1983). ^[38] Una estimación baja de alrededor de 1 millón fue postulada por primera vez por el antropólogo James Mooney en la década de 1890, al calcular la densidad de población de cada área cultural en función de su capacidad de carga .

En 1965, el antropólogo estadounidense Henry F. Dobyns publicó estudios que estimaban que la población original había sido de entre 10 y 12 millones. En 1983, aumentó sus estimaciones a 18 millones. ^{[37] [40] [41]} El historiador David Henige criticó las estimaciones más altas como las de Dobyns, escribiendo que muchas cifras de población son el resultado de fórmulas arbitrarias aplicadas selectivamente a números de fuentes históricas poco confiables. ^[42] En 1800, la población nativa de los Estados Unidos actuales había disminuido a aproximadamente 600.000, y solo 250.000 nativos americanos permanecían en la década de 1890. ^[43]

La varicela y el sarampión , endémicos pero rara vez fatales entre los europeos (mucho después de ser introducidos desde Asia ), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. Las epidemias de viruela a menudo siguieron inmediatamente a la exploración europea y, a veces, destruyeron poblaciones enteras de aldeas. Si bien es difícil determinar cifras precisas, algunos historiadores estiman que al menos el 30% (y a veces del 50% al 70%) de algunas poblaciones nativas murieron después del primer contacto debido a la viruela euroasiática. ^{[44] [45]} Un elemento del intercambio colombino sugiere que los exploradores de la expedición de Cristóbal Colón contrajeron sífilis de los pueblos indígenas y la llevaron de regreso a Europa, donde se extendió ampliamente. ^[46] Otros investigadores creen que la enfermedad existía en Europa y Asia antes de que Colón y sus hombres regresaran de la exposición a los pueblos indígenas de las Américas, pero que trajeron de regreso una forma más virulenta.

En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a las Américas, grandes epidemias de enfermedades despoblaron grandes partes de los Bosques Orientales en el siglo XV. ^[47] En 1618-1619, la viruela mató al 90% de los nativos americanos en el área de la Bahía de Massachusetts . ^[48] Los historiadores creen que muchos mohawk en la actual Nueva York se infectaron después del contacto con hijos de comerciantes holandeses en Albany en 1634. La enfermedad se extendió por las aldeas mohawk, llegando a los onondaga en el lago Ontario en 1636, y a las tierras de los iroqueses occidentales en 1679, ya que fue transportada por los mohawk y otros nativos americanos que viajaban por las rutas comerciales. ^[49] La alta tasa de fatalidades causó rupturas en las sociedades nativas americanas e interrumpió el intercambio generacional de cultura.

Después de que los exploradores europeos llegaran a la Costa Oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30% de los nativos americanos de la Costa Noroeste . Durante los siguientes 80 a 100 años, la viruela y otras enfermedades devastaron a las poblaciones nativas de la región. ^{[51] Las poblaciones del área} de Puget Sound , que alguna vez se estimó en 37.000 personas, se redujeron a solo 9.000 sobrevivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX. ^[52] Las misiones españolas en California no tuvieron un gran efecto en la población general de nativos americanos porque el pequeño número de misiones se concentró en una pequeña área a lo largo de la costa sur y central. El número de indígenas disminuyó más rápidamente después de que California dejó de ser una colonia española, especialmente durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX (ver gráfico a la derecha).

Las epidemias de viruela de 1780-1782 y 1837-1838 provocaron devastación y una drástica despoblación entre los indios de las llanuras . ^{[53] [54]} En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos ( Ley de vacunación india de 1832 ). Fue el primer programa federal creado para abordar los problemas de salud de los nativos americanos. ^{[55] [56]}

Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron llevados de uno al otro, tanto deliberadamente como por casualidad, en lo que se llama el intercambio colombino . Ovejas, cerdos, caballos y ganado vacuno eran animales del Viejo Mundo que fueron introducidos a los nativos americanos contemporáneos que nunca conocieron tales animales. ^[57]

En el siglo XVI, los españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en estado salvaje. El caballo americano primitivo había sido presa de los primeros humanos del continente. Fue cazado hasta su extinción alrededor del año 7000  a. C. , justo después del final del último período glacial . ^{[ cita requerida ]} Los nativos americanos se beneficiaron de la reintroducción de los caballos, ya que a medida que adoptaron el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente al extender sus áreas nómadas para la caza.

La reintroducción del caballo en América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura de los nativos americanos de las Grandes Llanuras . Las tribus entrenaban y utilizaban caballos para montar y para llevar cargas o tirar de travois . La gente incorporó plenamente el uso de caballos en sus sociedades y expandió sus territorios. Utilizaban caballos para transportar mercancías para intercambiar con tribus vecinas, para cazar animales salvajes , especialmente bisontes , y para llevar a cabo guerras e incursiones a caballo.

En el siglo XVI se produjeron los primeros contactos entre los nativos americanos de lo que luego sería Estados Unidos y los exploradores y colonos europeos.

Uno de los primeros contactos importantes, en lo que se llamaría el sur profundo estadounidense , ocurrió cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Allí se encontró con los pueblos timucuan y ais. ^[58] De León regresó en 1521 en un intento de colonización, pero después de la feroz resistencia del pueblo calusa , el intento fue abandonado. Más tarde lo siguieron otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539.

En 1536, un grupo de cuatro exploradores españoles y un hombre moro negro esclavizado se encontraron varados en la costa de lo que ahora es Texas. ^[59] El grupo estaba liderado por Álvar Núñez Cabeza de Vaca , y durante un tiempo fueron mantenidos en semi cautiverio por los nativos de la costa. ^[60] El moro esclavizado, cuyo nombre era Esterban, más tarde se convirtió en un explorador que tuvo encuentros con los zunis . ^[60] Los rumores de que las legendarias Siete Ciudades de Oro estaban ubicadas en el área norte de Nueva España comenzaron a surgir entre los españoles. Y en 1540 Francisco Vázquez de Coronado , utilizando la información obtenida por las expediciones de exploración de Esterban y Fray Marcos, se propuso conquistar Cíbola. ^[59] Coronado y su banda de más de mil no encontraron ciudades de oro. Lo que los conquistadores encontraron fue Hawikuh, una ciudad Zuni. Allí, los zuni, que nunca habían visto caballos ni una banda de ese tamaño, se asustaron. Aunque Coronado había recibido instrucciones explícitas de no hacer daño a los nativos, cuando los zuni se negaron a su insistencia en que les diera comida y suministros, Coronado ordenó un ataque a la ciudad. ^[58]

A mediados del siglo XVII se libraron las Guerras de los Castores por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones , los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias confederaciones tribales importantes (entre ellas, los hurones , los neutrales , los erie , los susquehannock y los shawnee ) y se convirtieron en los dominantes de la región y ampliaron su territorio.

La Guerra del Rey Felipe , también llamada Guerra de Metacom o Rebelión de Metacom, fue un conflicto armado entre los habitantes nativos americanos del sur de Nueva Inglaterra actual y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos de 1675 a 1676. Continuó en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en la frontera de Maine) incluso después de que el rey Felipe fuera asesinado, hasta que se firmó un tratado en la bahía de Casco en abril de 1678. ^{[ cita requerida ]} Según una estimación combinada de la pérdida de vidas en King Philip's War, The History and Legacy of America's Forgotten Conflict de Schultz y Tougias (basada en fuentes del Departamento de Defensa, la Oficina del Censo y el trabajo del historiador colonial Francis Jennings), 800 de los 52.000 colonos ingleses de Nueva Inglaterra (1 de cada 65) y 3.000 de los 20.000 nativos (3 de cada 20) perdieron la vida debido a la guerra, lo que la convierte en la guerra más grande del mundo. Proporcionalmente, una de las más sangrientas y costosas en la historia de Estados Unidos. ^{[ cita requerida ]} Más de la mitad de las 90 ciudades de Nueva Inglaterra fueron atacadas por guerreros nativos americanos. Uno de cada diez soldados de ambos bandos resultó herido o muerto. ^[61]

La guerra recibe su nombre del líder principal del bando nativo americano, Metacomet (también conocido como Metacom o Pometacom), conocido por los ingleses como el rey Felipe. Fue el último massasoit (gran líder) de la tribu pokanoket /federación pokanoket y la nación wampanoag . Tras su derrota ante los colonos, muchos lograron huir al norte para continuar su lucha contra los británicos (colonia de la bahía de Massachusetts) uniéndose a las tribus abenaki y la federación wabanaki. ^{[ cita requerida ]}

Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra franco-india / Guerra de los Siete Años . Aquellos que participaban en el comercio de pieles en las áreas del norte tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los nativos americanos lucharon en ambos lados del conflicto. La mayor cantidad de tribus luchó con los franceses con la esperanza de frenar la expansión británica. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se les unieron algunas tribus que querían demostrar su asimilación y lealtad en apoyo de los tratados para preservar sus territorios. A menudo se sentían decepcionados cuando dichos tratados eran revocados más tarde. Las tribus tenían sus propios fines, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales.

La cultura indígena americana empezó a tener influencia en el pensamiento europeo en este período. Algunos europeos consideraban que las sociedades indígenas americanas eran representativas de una época dorada que sólo conocían en la historia popular. ^[62] El teórico político Jean Jacques Rousseau escribió que la idea de libertad y los ideales democráticos nacieron en las Américas porque "sólo en América" ​​los europeos entre 1500 y 1776 conocieron sociedades que eran "verdaderamente libres". ^[62]

La libertad natural es el único objeto de la política de los [nativos americanos]; con esta libertad la naturaleza y el clima gobiernan solos entre ellos... [Los nativos americanos] mantienen su libertad y encuentran alimento abundante... [y son] gente que vive sin leyes, sin policía, sin religión. ^[62]

En el siglo XX, algunos escritores han atribuido a la confederación política y al gobierno democrático de las naciones iroquesas la influencia en el desarrollo de los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos . ^{[63] [64]} En octubre de 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Resolución Concurrente 331 para reconocer la influencia de la Constitución iroquesa en la Constitución y la Declaración de Derechos de los Estados Unidos. ^[65]

Sin embargo, los principales historiadores de la época señalan que faltan pruebas históricas que sustenten esa interpretación. Gordon Wood escribió: "Los colonos ingleses no necesitaban que los indios les hablaran del federalismo o del autogobierno. La Confederación de Nueva Inglaterra se organizó ya en 1643". ^[66] El historiador Jack Rakove , especialista en historia americana temprana, señaló en 2005 que la voluminosa documentación de los procedimientos constitucionales "no contiene ninguna referencia significativa a los iroqueses". ^[66] En segundo lugar, señala: "Todos los conceptos políticos clave que fueron materia del discurso político americano antes y después de la Revolución, tenían antecedentes y referentes europeos obvios: bicameralismo, separación de poderes, confederaciones y similares". ^[66]

Los indios americanos han desempeñado un papel central en la conformación de la historia de la nación y están profundamente entretejidos en el tejido social de gran parte de la vida estadounidense... Durante las últimas tres décadas del siglo XX, los estudiosos de la etnohistoria, de la "nueva historia india" y de los estudios sobre los nativos americanos demostraron contundentemente que para comprender la historia y la experiencia estadounidenses, uno debe incluir a los indios americanos.

—  Robbie Ethridge, País de los arroyos . ^[67]

Durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , los recién proclamados Estados Unidos compitieron con los británicos por la lealtad de las naciones nativas americanas al este del río Misisipi . La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en la esperanza de que la derrota de los estadounidenses resultara en un freno a una mayor expansión blanca en las tierras de los nativos americanos. Muchas comunidades nativas estaban divididas sobre a qué lado apoyar en la guerra y otras querían permanecer neutrales. La búsqueda de tratados con los habitantes indígenas pronto se convirtió en un asunto muy urgente. Fue durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos que los recién formados Estados Unidos firmaron su primer tratado como nación con los habitantes indígenas. En un intento por ganar terreno cerca del bastión británico de Detroit, el Congreso Continental se acercó a los Leni Lenape , también conocidos como los Delawares, para formar una alianza. Entender un tratado sería la mejor manera de asegurar esta alianza, en 1778 el Tratado con los Delawares fue firmado por representantes del Congreso y los Lenape. ^[68] Para la Confederación Iroquesa , con base en Nueva York, la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos resultó en una guerra civil . Las únicas tribus iroquesas que se aliaron con los estadounidenses fueron los oneida y los tuscarora. ^{[ cita requerida ]}

La guerra fronteriza durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos fue particularmente brutal, y los no combatientes sufrieron mucho. Ambos bandos cometieron numerosas atrocidades y destruyeron aldeas y suministros de alimentos para reducir la capacidad de la gente para luchar, como en las frecuentes incursiones en el valle Mohawk y el centro de Nueva York. La mayor de estas expediciones fue la Expedición Sullivan de 1779, en la que las tropas estadounidenses destruyeron más de 40 aldeas iroquesas para neutralizar las incursiones de estos últimos. La expedición no tuvo el efecto deseado: la actividad de los nativos americanos se volvió aún más decidida. ^[69]

Los británicos hicieron la paz con los Estados Unidos en el Tratado de París . Los nativos americanos no fueron parte del tratado. Los británicos cedieron vastos territorios nativos americanos a los Estados Unidos sin consultar o incluso informar a los nativos americanos. Dentro del Tratado de Paz de París de 1783, no se hizo ninguna mención de los pueblos indígenas o sus derechos. ^[70] Los Estados Unidos trataron inicialmente a los nativos americanos que habían luchado como aliados con los británicos como pueblos conquistados que habían perdido sus tierras. Aunque la mayoría de los miembros de las tribus iroquesas fueron a Canadá con los leales, otros intentaron quedarse en Nueva York y territorios occidentales para mantener sus tierras. El estado de Nueva York hizo un tratado separado con las naciones iroquesas y puso a la venta 5.000.000 acres (20.000 km ² ) de tierra que anteriormente habían sido sus territorios. El estado estableció pequeñas reservas en el oeste de Nueva York para los pueblos remanentes.

Los indios presentaban una imagen inversa de la civilización europea, lo que ayudó a Estados Unidos a establecer una identidad nacional que no era ni salvaje ni civilizada.

—  Charles Sanford, La búsqueda del paraíso: Europa y la imaginación moral estadounidense ^[71]

Estados Unidos estaba ansioso por expandirse, desarrollar la agricultura y los asentamientos en nuevas áreas y satisfacer el hambre de tierras de los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes. La creencia y la presunción incorrecta era que la tierra no estaba colonizada y existía en un estado natural y, por lo tanto, era libre de ser colonizada por ciudadanos de los Estados Unidos recién formados. ^[72] En los años posteriores a la Revolución Americana, la nación recién formada se dedicó a adquirir tierras en el Territorio del Noroeste a través de una multitud de tratados con las naciones nativas. Las tácticas coercitivas utilizadas para obtener estos tratados a menudo dejaban a las naciones nativas con la opción de vender la tierra o enfrentarse a la guerra. ^[58] Los estados y los colonos con frecuencia estaban en desacuerdo con esta política. ^[73] El Congreso aprobó la Ordenanza del Noroeste en 1787, que fue concebida para permitir que Estados Unidos vendiera tierras habitadas por las naciones nativas a los colonos dispuestos a mudarse a esa área. ^[60]

Durante esta época, también comenzó lo que se dio en llamar la Guerra de los Indios del Noroeste , liderada por las naciones nativas del territorio de Ohio que intentaban rechazar a los colonos estadounidenses y detener la toma de tierras por parte del Congreso Continental. Líderes como Little Turtle y Blue Jacket lideraron a las tribus aliadas de los miamis y los shawnees, ^[75] que se encontraban entre las tribus que habían sido ignoradas durante la firma del Tratado de Paz de París. ^[76]

Las naciones europeas enviaron a los nativos americanos (a veces contra su voluntad) al Viejo Mundo como objetos de curiosidad. A menudo agasajaban a la realeza y a veces eran presa de fines comerciales. La cristianización de los nativos americanos era un objetivo previsto para algunas colonias europeas.

Considerando que en este momento se ha vuelto particularmente necesario advertir a los ciudadanos de los Estados Unidos contra una violación de los tratados... Por la presente, requiero que todos los funcionarios de los Estados Unidos, tanto civiles como militares, y todos los demás ciudadanos y habitantes de los mismos, se gobiernen de acuerdo con los tratados y actúen de acuerdo con ellos, ya que responderán de lo contrario a su propio riesgo.

—  George Washington, Proclamación sobre los tratados, 1790. ^[77]

La política de los Estados Unidos hacia los nativos americanos siguió evolucionando después de la Revolución estadounidense. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para fomentar el proceso de "civilización". ^[78] Washington tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:

1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
2. Compra regulada de tierras de los nativos americanos
3. Promoción del comercio
4. Promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad indígena americana.
5. autoridad presidencial para dar regalos
6. castigar a quienes violaron los derechos de los nativos americanos. ^[79]

Robert Remini , un historiador, escribió que "una vez que los indios adoptaron la práctica de la propiedad privada, construyeron casas, cultivaron, educaron a sus hijos y abrazaron el cristianismo, estos nativos americanos ganaron la aceptación de los estadounidenses blancos". ^[80] Estados Unidos designó agentes, como Benjamin Hawkins , para vivir entre los nativos americanos y enseñarles cómo vivir como los blancos. ^[81]

¡Qué diferente sería la sensación de una mente filosófica si pensara que, en lugar de exterminar a una parte de la raza humana con nuestros modos de población, hubiéramos perseverado a través de todas las dificultades y, al final, hubiéramos impartido nuestro conocimiento de la cultura y las artes a los aborígenes del país, por lo que se había preservado y extendido la fuente de la vida y la felicidad futuras! Pero se ha concebido que es impracticable civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.

—  Henry Knox a George Washington, década de 1790. ^[74]

A finales del siglo XVIII, los reformistas, empezando por Washington y Knox, ^[82] apoyaron la educación de los niños y adultos nativos, en un esfuerzo por " civilizar " o asimilar de otro modo a los nativos americanos a la sociedad en general (en lugar de relegarlos a reservas ). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización al proporcionar financiación a las sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaban en la mejora de la situación de los nativos americanos.

Me regocijo, hermanos, al oíros proponer convertiros en cultivadores de la tierra para el sustento de vuestras familias. Tened la seguridad de que las sustentaréis mejor y con menos trabajo criando ganado y pan, hilando y tejiendo ropa, que cazando. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más víveres que la más fructífera cacería; y una mujer vestirá más hilando y tejiendo que un hombre cazando. Comparados con vosotros, nosotros somos como si fuéramos ayer en esta tierra. Sin embargo, ved cuánto más hemos multiplicado con la industria y el ejercicio de esa razón que tenéis en común con nosotros. Seguid, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y os ayudaremos con gran placer...

—  Presidente Thomas Jefferson, Hermanos de la Nación Choctaw, 17 de diciembre de 1803 ^[83]

El final del siglo XVIII también vio el renacimiento de la espiritualidad entre la sociedad iroquesa y otras naciones de la costa este. Después de años de guerra e incertidumbre, la desesperación y la desmoralización llevaron a algunos dentro de estas comunidades a recurrir al alcohol. ^[58] En 1799, el guerrero seneca Handsome Lake , que sufría de depresión y alcoholismo, recibió una visión espiritual. ^[84] Esta visión llevó a Handsome Lake a viajar entre los senecas como profeta religioso. Predicó sobre un renacimiento de las ceremonias tradicionales de las naciones haudenosaunee y una renuncia a la bebida. ^[84] Este movimiento, que también contenía algunos elementos del cristianismo, llegó a conocerse como Gaiwiio, o Buena Palabra. ^[85]

A medida que continuaba la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste hasta el sudeste, y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus de las Grandes Llanuras .

Al este del río Misisipi, un ejército intertribal liderado por Tecumseh , un jefe shawnee y destacado orador, ^[84] luchó en una serie de enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811-12, conocido como la Guerra de Tecumseh . En las últimas etapas, el grupo de Tecumseh se alió con las fuerzas británicas en la Guerra de 1812 y fue fundamental en la conquista de Detroit . Los conflictos en el sudeste incluyen la Guerra Creek y las Guerras Seminole , tanto antes como después de las Expulsiones Indígenas de la mayoría de los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas a partir de la década de 1830 bajo las políticas del presidente Andrew Jackson .

Las naciones indígenas de las llanuras del oeste se enfrentaron en conflictos armados con los Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, a través de lo que se denominó en general " guerras indias ". La batalla de Little Bighorn (1876) fue una de las mayores victorias de los indígenas americanos. Entre las derrotas se incluyen el levantamiento sioux de 1862, ^[87] la masacre de Sand Creek (1864) y Wounded Knee en 1890. ^[88] Las guerras indias continuaron hasta principios del siglo XX.

Según la Oficina del Censo de los Estados Unidos (1894),

"Las guerras indias bajo el gobierno de los Estados Unidos han sido más de 40 en número. Han costado la vida a unos 19.000 hombres, mujeres y niños blancos, incluidos los que murieron en combates individuales, y a unos 30.000 indios. El número real de indios muertos y heridos debe ser mucho mayor que el dado... Un cincuenta por ciento adicional sería una estimación segura..." ^[89]

En julio de 1845, el editor del periódico neoyorquino John L. O'Sullivan acuñó la frase "Destino Manifiesto" como el "designio de la Providencia" que apoyaba la expansión territorial de los Estados Unidos. ^[90] El Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los Estados Unidos se produjo a costa de sus tierras ocupadas. El Destino Manifiesto era una justificación para la expansión y el movimiento hacia el oeste o, en algunas interpretaciones, una ideología o doctrina que ayudaba a promover el progreso de la civilización. Los defensores del Destino Manifiesto creían que la expansión no solo era buena, sino que era obvia y segura. El término fue utilizado por primera vez principalmente por los demócratas jacksonianos en la década de 1840 para promover la anexión de gran parte de lo que ahora es el oeste de los Estados Unidos (el Territorio de Oregón , la Anexión de Texas y la Cesión Mexicana ).

¡Qué prodigioso crecimiento está teniendo esta raza inglesa, especialmente su rama americana! ¡Cuán pronto dominará y ocupará todas las partes salvajes de este continente y de las islas adyacentes! Ninguna profecía, por extravagante que parezca, sobre futuros logros en este sentido [es] probable que iguale la realidad.

—  Rutherford Birchard Hayes, presidente de los Estados Unidos, 1 de enero de 1857, diario personal. ^[91]

En 1851, los delegados del gobierno federal y más de diez mil pueblos indígenas, que consistían en varias tribus de las llanuras, incluidos los sioux, los cheyennes y los crow, entre muchos otros, se reunieron con el propósito de firmar el Tratado de Fort Laramie , que establecería los límites definitivos de los territorios tribales, y las tribus debían aceptar dejar a los viajeros que atravesaran el territorio ilesos. ^[92] En 1853, los miembros de las tribus de las llanuras del sur, como los comanches, los kiowas y los apaches kiowa, firmaron tratados similares al Tratado de Fort Laramie de 1851. ^[92]

En los años posteriores al tratado de 1851, se instalaron vías para el ferrocarril Union Pacific y se descubrió oro en Montana y Colorado. ^[93] Estos factores, entre otros, llevaron a un aumento del tráfico a través de tierras tribales, lo que a su vez interrumpió la caza de animales que eran necesarios para la supervivencia de las naciones de las llanuras. ^[58] Los conflictos entre el ejército de los EE. UU., los colonos y los nativos americanos continuaron; sin embargo, en 1864, después de la masacre de una aldea cheyenne a lo largo de las orillas de Sand Cheek, la guerra entre los EE. UU. y las tribus de las Grandes Llanuras era inevitable. ^[94]

Después de una década de guerras entre los Estados Unidos y las tribus de las Grandes Llanuras, incluida la Guerra de Nube Roja en 1866, el gobierno federal volvió a pedir un tratado. En 1868 se firmó el Tratado de Paz de Fort Laramie , en el que uno de los términos del tratado era que los sioux se asentarían en la reserva de Black Hills en el territorio de Dakota. ^[58]

En 1874 se descubrió oro en las Black Hills, tierra que hasta el día de hoy es la más sagrada para los sioux. Las Black Hills eran en ese momento también el centro de la Nación Sioux; el gobierno federal ofreció seis millones de dólares por la tierra, pero los líderes sioux se negaron a venderla. (En manos de los sioux) En 1877 las Black Hills fueron confiscadas y la tierra que una vez había pertenecido a la Nación Sioux se dividió en seis reservas más pequeñas. ^[95]

La era del destino manifiesto , que llegó a asociarse con la extinción de las reivindicaciones territoriales de los indios americanos y su traslado a reservas, ganó terreno a medida que la población de los Estados Unidos exploraba y se asentaba al oeste del río Misisipi. Aunque algunos habían propuesto el traslado de los indios del sudeste como una medida humanitaria para asegurar su supervivencia lejos de los estadounidenses, los conflictos del siglo XIX llevaron a algunos estadounidenses de origen europeo a considerar a los nativos como "salvajes".

El período de la Fiebre del Oro estuvo marcado por el genocidio de California . Bajo la soberanía estadounidense, la población indígena se desplomó de aproximadamente 150.000 en 1848 a 30.000 en 1870 y alcanzó su punto más bajo de 16.000 en 1900. Se documentó que miles de nativos americanos de California, incluidas mujeres y niños, fueron asesinados por no nativos americanos en este período. El despojo y asesinato de los nativos americanos de California fue ayudado por instituciones del estado de California, que alentaron a los pueblos indígenas a ser asesinados con impunidad. ^{[96] [97]}

Muchos nativos americanos sirvieron en el ejército durante la Guerra Civil , en ambos bandos. ^[99] Al luchar con los blancos, los nativos americanos esperaban ganarse el favor del gobierno dominante apoyando el esfuerzo bélico. ^{[99] [100]}

El general Ely S. Parker , miembro de la tribu Seneca , transcribió los términos de los artículos de rendición que el general Robert E. Lee firmó en Appomattox Court House el 9 de abril de 1865. El general Parker, que sirvió como secretario militar del general Ulysses S. Grant y era un abogado de profesión, fue rechazado en una ocasión para el servicio militar de la Unión debido a su raza. En Appomattox, se dice que Lee le comentó a Parker: "Me alegra ver a un verdadero estadounidense aquí", a lo que Parker respondió: "Todos somos estadounidenses". ^[99] El general Stand Watie , líder de la Nación Cherokee y comandante de la caballería india confederada , fue el último general confederado en entregar sus tropas. ^[101]

En el siglo XIX, la incesante expansión de los Estados Unidos hacia el oeste obligó cada vez más a un gran número de nativos americanos a reasentarse más al oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre de mala gana. Los nativos americanos creían que esta reubicación forzada era ilegal, dado el Tratado Hopewell de 1785. Bajo la presidencia de Andrew Jackson , el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Traslado Indio de 1830, que autorizó al Presidente a celebrar tratados para intercambiar tierras de los nativos americanos al este del río Misisipi por tierras al oeste del río.

Como resultado de esta política de deportación de los indios , unos 100.000 indígenas americanos se trasladaron al oeste . En teoría, se suponía que la reubicación sería voluntaria y muchos indígenas americanos permanecieron en el este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes indígenas americanos para que firmaran tratados de deportación.

La violación más flagrante de la intención declarada de la política de deportación tuvo lugar bajo el Tratado de Nueva Echota , que fue firmado por una facción disidente de los cheroquis , pero no por el jefe principal. Al año siguiente, los cheroquis aceptaron la deportación, pero Georgia incluyó su tierra en una lotería para el asentamiento europeo-estadounidense antes de eso. El presidente Jackson utilizó al ejército para reunir y transportar a los cheroquis al oeste, cuyo momento y falta de suministros adecuados llevaron a la muerte de aproximadamente 4.000 cheroquis en el Sendero de las Lágrimas . Aproximadamente 17.000 cheroquis, junto con aproximadamente 2.000 negros esclavizados en poder de los cheroquis, fueron llevados por migración forzada al Territorio Indio. ^[102]

Las tribus generalmente se ubicaban en reservas donde podían separarse más fácilmente de la vida tradicional y ser empujadas hacia la sociedad europeo-americana. Algunos estados del sur también promulgaron leyes en el siglo XIX que prohibían el asentamiento de personas no nativas americanas en tierras nativas americanas, con la intención de evitar que misioneros blancos simpatizantes ayudaran a la resistencia dispersa de los nativos americanos. ^[103]

En 1817, los cherokees se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. En virtud del artículo 8 del tratado cherokee de 1817, "más de 300 cherokees (cabezas de familia) en la honesta sencillez de sus almas, eligieron convertirse en ciudadanos estadounidenses". ^{[104] [105]} La siguiente fecha registrada más temprana de nativos americanos que se convirtieron en ciudadanos estadounidenses fue en 1831, cuando algunos choctaw de Mississippi se convirtieron en ciudadanos después de que el Congreso de los Estados Unidos ratificara el Tratado de Dancing Rabbit Creek . ^{[106] [107] [108] [109]}

El artículo 22 pretendía incluir a un representante choctaw en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. ^[106] En virtud del artículo XIV de ese tratado, cualquier choctaw que optara por no trasladarse con la Nación Choctaw podía convertirse en ciudadano estadounidense cuando se registraba y permanecía en tierras designadas durante cinco años después de la ratificación del tratado. A lo largo de los años, los nativos americanos se convertían en ciudadanos estadounidenses mediante:

1. Disposición del tratado (como con los Cherokee)
2. Registro y asignación de tierras bajo la Ley Dawes del 8 de febrero de 1887
3. Emisión de patente en propiedad absoluta
4. Adopción de hábitos de vida civilizada
5. Niños menores de edad
6. Ciudadanía por nacimiento
7. Convertirse en soldados y marineros en las Fuerzas Armadas de los EE. UU
. 8. Matrimonio con un ciudadano de los EE. UU
. 9. Ley especial del Congreso.

En 1857, el presidente del Tribunal Supremo Roger B. Taney expresó la opinión del tribunal de que, dado que los nativos americanos eran "pueblos libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. ^{[110] [111]} Taney afirmó que los nativos americanos podían naturalizarse y unirse a la "comunidad política" de los Estados Unidos. ^[111]

[Los nativos americanos], sin duda, como los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, pueden naturalizarse por autoridad del Congreso y convertirse en ciudadanos de un Estado y de los Estados Unidos; y si un individuo abandonara su nación o tribu y se estableciera entre la población blanca, tendría derecho a todos los derechos y privilegios que pertenecerían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.

—  Presidente de la Corte Suprema Roger B. Taney, 1857, ¿Qué estaba pensando Taney? La ciudadanía india americana en la era de Dred Scott , Frederick E. Hoxie, abril de 2007. ^[111]

Después de la Guerra Civil estadounidense, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece que "todas las personas nacidas en los Estados Unidos y no sujetas a ningún poder extranjero, con exclusión de los indios no sujetos a impuestos, quedan declaradas por la presente ciudadanos de los Estados Unidos". ^[112] Esto fue confirmado mediante la ratificación de la Decimocuarta Enmienda . Pero el concepto de los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses cayó en desgracia entre los políticos de la época. El senador Jacob Howard de Michigan comentó: “Todavía no estoy preparado para aprobar una ley de naturalización radical por la cual todos los indios salvajes, salvajes o domesticados, pertenecientes a una relación tribal, se conviertan en mis conciudadanos y vayan a las urnas y voten conmigo”. ( Congressional Globe , 1866, 2895) ^[113] En un debate en el pleno del Senado sobre la Decimocuarta Enmienda, James Rood Doolittle de Wisconsin afirmó: “... todos esos indios salvajes serán ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debería ser un título tan orgulloso como el de rey, y cuyo peligro es que se pueda degradar esa ciudadanía ( Congressional Globe , 1866, 2892)”. ^[113]

En 1871, el Congreso añadió una cláusula adicional a la Ley de Asignaciones Indígenas que ponía fin al reconocimiento por parte de los Estados Unidos de otras tribus indígenas americanas o naciones independientes y prohibía tratados adicionales.

Que en adelante ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida como nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan contratar mediante tratado; siempre que nada de lo aquí contenido se interprete como que invalida o menoscaba la obligación de cualquier tratado legalmente celebrado y ratificado hasta ahora con cualquier nación o tribu india.

—  Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 ^[114]

Después de las guerras indias a fines del siglo XIX, Estados Unidos estableció internados para nativos americanos , inicialmente administrados principalmente por misioneros cristianos o afiliados a ellos. ^[115] En ese momento, la sociedad estadounidense pensaba que los niños nativos americanos necesitaban aculturarse a la sociedad en general. La experiencia del internado a menudo resultó traumática para los niños nativos americanos, a quienes se les prohibía hablar sus lenguas nativas , se les enseñaba el cristianismo y se les negaba el derecho a practicar sus religiones nativas, y de muchas otras maneras se los obligaba a abandonar sus identidades nativas americanas ^[116] y adoptar la cultura europeo-americana.

Desde finales del siglo XX, las investigaciones han documentado casos de abuso sexual, físico y mental ocurridos en dichas escuelas. ^{[117] [118]} Si bien los problemas se documentaron ya en la década de 1920, algunas de las escuelas continuaron en la década de 1960. Desde el surgimiento de la autodeterminación de los nativos americanos, generalmente han enfatizado la educación de sus hijos en escuelas cercanas a donde viven. Además, muchas tribus reconocidas federalmente se han hecho cargo de las operaciones de dichas escuelas y han agregado programas de retención y recuperación de la lengua para fortalecer sus culturas. A partir de la década de 1970, las tribus también han fundado universidades en sus reservas, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a sus jóvenes para trabajos, así como para transmitir sus culturas.

El 29 de agosto de 1911, Ishi , considerado generalmente como el último nativo americano que vivió la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europea americana , fue descubierto cerca de Oroville, California , después de que un incendio forestal lo expulsara de las montañas cercanas. Era el último de su tribu, ya que el resto había sido masacrado por un grupo de "combatientes indios" blancos en 1865 cuando era un niño. Después de ser encarcelado bajo custodia protectora, Ishi fue entregado a antropólogos dirigidos por Alfred L. Kroeber en la Universidad de California. Estudiaron su lengua y cultura yahi del sur, y le proporcionaron un hogar hasta su muerte por tuberculosis cinco años después. ^{[119] [120] [121]}

El 2 de junio de 1924, el presidente republicano estadounidense Calvin Coolidge firmó la Ley de Ciudadanía India , que convertía en ciudadanos de los Estados Unidos a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos y sus territorios y que aún no eran ciudadanos. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses. ^[122]

En la actualidad, los indios americanos tienen todos los derechos garantizados en la Constitución de los Estados Unidos , pueden votar en las elecciones y presentarse como candidatos a cargos políticos. Ha habido controversia sobre hasta qué punto el gobierno federal tiene jurisdicción sobre los asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales. ^[123]

Sea decretado por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en el Congreso, que todos los nativos americanos no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente se declaran, ciudadanos de los Estados Unidos: Siempre que la concesión de dicha ciudadanía no perjudique o afecte de ninguna manera el derecho de cualquier nativo americano a la propiedad tribal o de otro tipo.

—  Ley de ciudadanía india de 1924

Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial : en ese momento, un tercio de todos los hombres indios físicamente aptos de entre 18 y 50 años de edad. ^[124] La entrada de hombres jóvenes en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial ha sido descrita como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas . Involucró a más personas que cualquier otra migración desde las expulsiones de las áreas al este del río Misisipi de principios del siglo XIX.

El servicio militar de los hombres en el ejército estadounidense durante el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de los nativos americanos acogió con agrado la oportunidad de servir; su tasa de alistamiento voluntario era un 40% superior a la de los que fueron reclutados. Los funcionarios del Departamento de Guerra dijeron que si toda la población se hubiera alistado en la misma proporción que los nativos americanos, la respuesta habría hecho que el reclutamiento fuera innecesario. ^[125]

Sus compañeros soldados los tenían a menudo en alta estima, en parte porque la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto desenfadado hacia sus camaradas nativos americanos llamándolos "jefes". Las culturas de los nativos americanos cambiaron profundamente después de que sus jóvenes regresaran a casa, debido a su amplio contacto con el mundo fuera del sistema de reservas. "La guerra", dijo el Comisionado Indio de los Estados Unidos en 1945, "causó la mayor perturbación de la vida nativa desde el comienzo de la era de las reservas", afectando los hábitos, las opiniones y el bienestar económico de los miembros de la tribu. ^[126]

El cambio más significativo fue la oportunidad, como resultado de la escasez de mano de obra en tiempos de guerra, de encontrar trabajo bien remunerado en las ciudades. Después de la guerra, muchos nativos americanos se trasladaron a zonas urbanas, en particular a la Costa Oeste, con el desarrollo de la industria de defensa. En la década de 1950, el gobierno federal tenía una política de reubicación que los alentaba a hacerlo debido a las oportunidades económicas que ofrecían las ciudades. Pero los nativos americanos tuvieron que luchar contra la discriminación y los grandes cambios culturales que supuso abandonar sus reservas.

También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1.200  hombres indígenas sirvieron en la Segunda Guerra Mundial; solo la mitad volvió con vida a casa. Además, muchos más navajos sirvieron como codificadores para los militares en el Pacífico. El código que crearon, aunque criptológicamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.

El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al auge del activismo indígena americano, en particular después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indígenas de San Francisco . En el mismo período, se fundó el Movimiento Indio Americano (AIM) en Minneapolis y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indígenas americanos combinaron el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.

A mediados de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos estallaron ocasionalmente en violencia. Un evento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge . Molestos con el gobierno tribal y los fracasos del gobierno federal para hacer cumplir los derechos de los tratados, alrededor de 300  activistas de Oglala Lakota y del Movimiento Indio Americano  (AIM) tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973. ^[127]

Activistas indígenas de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo de la creciente identidad y poder de los indios americanos. Los agentes federales encargados de hacer cumplir la ley y la guardia nacional acordonaron la ciudad, y los dos bandos estuvieron en un punto muerto durante 71 días. Durante los muchos tiroteos, un alguacil de los Estados Unidos resultó herido y quedó paralizado. A finales de abril, un hombre cherokee y un lakota local murieron por disparos; los ancianos lakota pusieron fin a la ocupación para asegurarse de que no se perdieran más vidas. ^[127]

En junio de 1975, dos agentes del FBI que intentaban detener a un hombre por robo a mano armada en la reserva Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y murieron a corta distancia. El activista de AIM Leonard Peltier fue condenado en 1976 a dos condenas consecutivas de cadena perpetua por las muertes del FBI. ^[128]

En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios . Esta otorgó a los miembros de las tribus la mayoría de las protecciones contra los abusos de los gobiernos tribales que la Carta de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal. ^[129] En 1975, el gobierno estadounidense aprobó la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios , que marcó la culminación de 15 años de cambios de política. Fue el resultado del activismo indígena estadounidense, el Movimiento por los Derechos Civiles y los aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson de la década de 1960. La Ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos de autodeterminación. Marcó el giro del gobierno estadounidense respecto de la política de la década de 1950 de terminación de la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno estadounidense alentó los esfuerzos de los nativos americanos por autogobernarse y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y de vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto a la obligación histórica del gobierno federal de cuidar de los indígenas, pero la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad. ^[130]

En ese momento, las tribus ya habían comenzado a establecer escuelas comunitarias para reemplazar los internados de la BIA. Lideradas por la Nación Navajo en 1968, las tribus comenzaron a crear colegios y universidades tribales para construir sus propios modelos de educación en las reservas, preservar y revivir sus culturas y desarrollar fuerzas de trabajo educadas. En 1994, el Congreso de los EE. UU. aprobó una ley que reconocía a los colegios tribales como colegios de concesión de tierras , lo que brindaba oportunidades de financiación. Treinta y dos colegios tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense . A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de recuperación lingüística en sus escuelas.

Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a importantes universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios sobre los nativos americanos , aumentando la conciencia de las fortalezas de las culturas indias, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas de los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado al mundo académico, al periodismo y los medios de comunicación, a la política a nivel local, estatal y federal, y al servicio público, por ejemplo, influyendo en la investigación y la política médica para identificar cuestiones relacionadas con los indios americanos.

En 1981, Tim Giago fundó el Lakota Times , un periódico indígena independiente, ubicado en la reserva de Pine Ridge, pero no controlado por el gobierno tribal. Más tarde fundó la Asociación de Periodistas Indígenas Estadounidenses . Se han desarrollado otros periódicos y corporaciones de medios independientes, de modo que los periodistas indígenas estadounidenses aportan su perspectiva sobre sus propios asuntos y otras políticas y eventos.

En 2004, el senador Sam Brownback ( republicano de Kansas ) presentó una resolución conjunta (Resolución Conjunta del Senado 37) para "ofrecer una disculpa a todos los pueblos indígenas en nombre de los Estados Unidos" por las "políticas mal concebidas" pasadas del gobierno de los EE. UU. con respecto a las tribus indígenas. ^[131] El presidente Barack Obama firmó la histórica disculpa como ley en 2009, como la Sección 8113 del proyecto de ley de asignaciones de defensa de 2010. ^[132]

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Resolución de disculpas de los nativos americanos

Después de años de investigación y trabajo independiente por parte de periodistas nativos americanos, en 2003 el gobierno de Estados Unidos acusó a los sospechosos del asesinato en diciembre de 1975 de Anna Mae Aquash en la reserva india de Pine Ridge. Aquash, una mi'kmaq , era la activista de mayor rango en el Movimiento Indio Americano (AIM) en ese momento. Fue asesinada varios meses después de que dos agentes del FBI  fueran asesinados en la reserva. Muchos lakota creen que fue asesinada por AIM bajo sospecha de haber sido informante del FBI, pero nunca trabajó para el FBI. ^[133] Arlo Looking Cloud fue condenado en un tribunal federal en 2004. En 2007, Estados Unidos extraditó al activista de AIM John Graham desde Canadá para ser juzgado por su asesinato. ^[134] También fue declarado culpable y condenado a cadena perpetua.

La Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990 (PL 101–644) es una ley de veracidad en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de arte y artesanía de indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos, incluidos los atrapasueños . Es ilegal ofrecer o exhibir para la venta, o vender cualquier producto de arte o artesanía de una manera que sugiera falsamente que es de producción india.

Las tribus y los individuos nativos americanos comenzaron a presentar demandas contra el gobierno federal por una variedad de cuestiones, especialmente reclamos de tierras y mala administración de tierras fiduciarias y tarifas. Una serie de casos de larga data fueron finalmente resueltos por la administración del presidente Barack Obama , quien se comprometió a mejorar las relaciones entre el gobierno federal y las tribus. Entre estos se encontraba Cobell v. Salazar , una demanda colectiva resuelta en 2009, con el Congreso asignando fondos en 2010. ^[135] Otra fue Keepseagle v. , resuelta en abril de 2011. El acuerdo de $760 millones "designó $680 millones para agricultores nativos americanos que habían enfrentado discriminación por parte del Departamento de Agricultura de los EE. UU. durante un período de varios años en el pasado". ^[136]

En 2012, "los departamentos de Justicia e Interior habían llegado a acuerdos por un total de más de mil millones de dólares con 41 tribus por reclamos de mala administración". ^[135] La Nación Navajo obtuvo el acuerdo más grande con una sola tribu, de 554 millones de dólares. ^[135] Es la tribu más grande de los Estados Unidos.

En 2013, en virtud de la renovación de la Ley de Violencia contra la Mujer , el gobierno federal reforzó la protección de las mujeres indígenas estadounidenses, ya que estableció la autoridad para que las tribus enjuicien a los no indígenas que cometan delitos en tierras indígenas. ^[135] El abuso doméstico y sexual de las mujeres indígenas estadounidenses ha sido un problema en muchas áreas, pero las leyes anteriores impedían el arresto o el procesamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de las parejas abusivas no indígenas. ^{[137] [138]}

La migración de nativos americanos a áreas urbanas siguió creciendo: el 70% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas en 2012, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones nativas americanas significativas incluyen Rapid City , Minneapolis , Oklahoma City , Denver , Phoenix , Tucson , Seattle , Chicago , Houston y la ciudad de Nueva York . Muchos han vivido en la pobreza y han luchado contra la discriminación. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas eran problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indígenas, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, han intentado abordar. ^[139]

Según el censo de 2020 , el grupo nativo americano autoidentificado más grande que no está combinado con otra raza es el azteca , con 378 122 individuos. Aunque los aztecas son indígenas de México y no de los Estados Unidos, se los considera pueblos nativos americanos según las pautas del censo, que incluyen a cualquier pueblo indígena de las Américas . ^{[140] [141]}

• Lista de los primeros pasos de los nativos americanos