Vanaprastha
Vānaprastha ( en sánscrito : वानप्रस्थ ), que literalmente significa «camino del bosque» o «sendero del bosque», es la tercera etapa del sistema «Chaturasrama» [1] del hinduismo. Representa la tercera de las cuatro ashramas (etapas) de la vida humana, siendo las otras tres Brahmacharya (estudiante soltero, primera etapa), Grihastha (jefe de familia casado, segunda etapa) y Sannyasa (asceta de renuncia, cuarta etapa). [2]
Vānaprastha es parte del sistema de ashrama védico , que comienza cuando una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesor y se retira gradualmente del mundo. [3] [4] Esta etapa generalmente sigue a Grihastha (cabeza de familia), pero un hombre o una mujer pueden optar por saltarse la etapa de cabeza de familia y entrar en Vānaprastha directamente después de la etapa de Brahmacharya (estudiante), como preludio a Sannyasa (asceta) y a las búsquedas espirituales. [5] [6]
La etapa Vānaprastha se considera una fase de transición desde una vida de jefe de familia con mayor énfasis en Artha y Kama (búsquedas relacionadas con la riqueza y los placeres) a una con mayor énfasis en Moksha (liberación espiritual). [4]
Etimología
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Vānaprastha (वानप्रस्थ) es una palabra compuesta con las raíces vana (वन) que significa "bosque, tierra lejana", [7] y prastha (प्रस्थ) que significa "ir a, permanecer en, viajar a". [8] La palabra compuesta significa literalmente "retirarse al bosque". [9]
Widgery [10] afirma que Vānaprastha es sinónimo de Aranyaka (sánscrito: आरण्यक) en la literatura histórica india y analiza cuatro etapas de la vida humana.
Discusión
Vānaprastha es parte del antiguo concepto indio llamado Chaturashrama , que identificaba cuatro etapas de la vida humana, con diferencias distintivas basadas en las necesidades e impulsos humanos naturales. La primera etapa de la vida era Brahmacharya (estudiante soltero) que duraba unos 25 años de vida, la segunda etapa era Grihastha (jefe de familia casado) y duraba unos 50 años. [11] Vānaprastha representaba la tercera etapa y generalmente estaba marcada por el nacimiento de los nietos, la transición gradual de las responsabilidades del jefe de familia a la siguiente generación, un estilo de vida cada vez más ermitaño y un mayor énfasis en los servicios comunitarios y la búsqueda espiritual. [11] [12] La etapa Vānaprastha finalmente se transformó en Sannyasa , una etapa de renuncia completa y dedicación a las cuestiones espirituales.
Vānaprastha, según el sistema ashrama védico , duró entre 50 y 74 años. [ cita requerida ]
Nugteren [4] afirma que Vānaprastha era, en la práctica, una metáfora y una guía. Fomentaba la transición gradual de la responsabilidad social, los roles económicos y el enfoque personal hacia la espiritualidad, desde ser el centro de la acción a un rol periférico más consultivo, sin requerir realmente que alguien se mudara a un bosque con o sin su pareja. [4] Mientras que algunos literalmente renunciaron a sus propiedades y posesiones para mudarse a tierras lejanas, la mayoría se quedó con sus familias y comunidades pero asumió un rol de transición y aceptó con gracia un rol que evoluciona con la edad. [4] Dhavamony [13] identifica la etapa de Vānaprastha como una de "desapego y creciente aislamiento", pero generalmente sirve como consejero, pacificador, juez, maestro para jóvenes y consejero para personas de mediana edad.
Aunque se recomendaban las etapas de vida de Grihastha y Vānaprastha , no eran un requisito. Cualquier Brahmacharya puede, si lo desea, saltarse la etapa de jefe de familia y de retiro, pasar directamente a la etapa de vida de Sannyasa, renunciando así a las actividades mundanas y materialistas y dedicando su vida a las actividades espirituales. [12]
Literatura
- Historia
Jamison y Witzel afirman [14] que los primeros textos védicos no hacen mención de la vida en retiro, o Vānaprastha , o sistema Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihasthi que se pueden distinguir. [15] La primera mención de un concepto relacionado en el Rig Veda es de Antigriha (अन्तिगृह, como un vecino) en el himno 10.95.4, donde el contexto y el contenido sugieren que los ancianos no iban al bosque, sino que continuaban viviendo como parte de una familia extendida, con un papel externo, en la antigua India. [14] En la era védica posterior y con el tiempo, surgieron Vānaprastha y otros conceptos nuevos, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. El concepto de Vānaprastha y Sannyasa surgió alrededor o después del siglo VII a. C., cuando sabios como Yājñavalkya dejaron sus hogares y vagaron como reclusos espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (sin hogar). [16]
Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos alrededor de mediados del primer milenio a. C. y más tarde, ponen cada vez más énfasis en las cuatro etapas del sistema Ashrama , incluido Vānaprastha . [17] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versos 2.11.9 a 2.11.12, describe los cuatro Ashramas, incluido Vānaprastha, como "una división cuádruple del Dharma ". Los Dharmasūtras más antiguos, sin embargo, son significativamente diferentes en su tratamiento del sistema Ashramas de los Dharmaśāstras más modernos, porque no limitan algunos de sus rituales Ashrama a las tres varnas : brahmanes, kshatriyas y vaishyas. [17] Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión del sistema Ashrama , incluyendo Vānaprastha en el contexto de clases (castas), [18] y algunos lo mencionan para tres, mientras que otros, como Vaikhānasa Dharmasūtra, incluyen los cuatro. [19]
Olivelle [19] postula que los Dharmasūtras más antiguos presentan los Ashramas como cuatro formas de vida alternativas y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que cualquier individuo debe seguir. [17] Olivelle también afirma que Vānaprastha junto con el sistema Ashrama ganaron la aceptación académica generalizada alrededor del siglo II a. C. [20]
- Espectro de vistas
Numerosos textos antiguos y medievales de la India analizan las cuatro etapas del ser humano. Cada uno ofrece una perspectiva diferente. Algunos son estrictos y literales, mientras que otros analizan el concepto en términos contextuales y metafóricos. Por ejemplo, el Manusmriti ofrece prescripciones elaboradas para un tipo drástico de renuncia, describiendo en el verso 6.21 lo que debe comer el retirado en el bosque. [4] En contraste, el Mahabharata sugiere que Vānaprastha es una metáfora simbólica y declara que un rey puede lograr el "objetivo de Vānaprastha" mediante ciertas acciones, sin retirarse al bosque. Por ejemplo, Shanti Parva (el Libro de la Paz) de la Epopeya hindú, afirma: [21]
Ese rey, oh Yudhishthira , que rescata de la aflicción, lo mejor que puede, a sus parientes, familiares y amigos, alcanza el objeto del modo de vida Vanaprastha. Ese rey que en toda ocasión honra a los que son más destacados entre los hombres, alcanza el objeto del modo de vida Vanaprastha. Ese rey, oh Partha, que diariamente hace ofrendas a todas las criaturas vivientes, incluidos los hombres, alcanza el objeto del mismo modo de vida. Ese rey, que tritura los reinos de otros para proteger a los justos, alcanza el objeto del modo de vida Vanaprastha. Ese rey que se involucra en la batalla con la resolución de proteger su reino o encontrarse con la muerte, alcanza el objeto del modo de vida Vanaprastha.
— El Mahabharata, Shanti Parva, Sección LXVI [21]
El Markandeya Purana sugiere que un jefe de familia, después de haber cuidado de su progenie, sus padres, sus tradiciones y de haber purificado su mente, está listo para entrar en la tercera etapa de la vida, o Vānaprastha. Debe llevar una vida frugal durante esta etapa, durmiendo en el suelo y comiendo sólo frutas y bulbos. Cuanto más abandone los placeres mundanos, más se acercará al conocimiento de su espíritu y más preparado estará para la última etapa, el asrama de Sannyasa, donde renuncia a todo y se concentra por completo en la búsqueda espiritual. [22]
Vānaprastha aparece en muchas obras literarias importantes de la antigua India. Por ejemplo, muchos capítulos de la epopeya hindú Ramayana , al igual que el Mahabharata , giran en torno a la vida de estilo eremita en un bosque (Vānaprastha). [23] De manera similar, el Abhijñānaśākuntalam (obra de Shakuntala de Kalidasa ) gira en torno al estilo de vida eremita en un bosque. Muchas de las legendarias ermitas del bosque, mencionadas en varias obras sánscritas, luego se convirtieron en lugares para templos importantes y peregrinaciones hindúes. [24]
El Narada Parivrajaka Upanishad identifica cuatro características de una etapa de vida Vānaprastha : Audumbara (umbral de la casa, bosque), Vaikhanasa (anacoreta), Samprakshali (rituales de limpieza) y Purnamanasa (mente satisfecha). [25]
Nigal [11] afirma que la etapa Vānaprastha es una evolución gradual de un "hombre de familia" a un "hombre de sociedad", de alguien que busca "ganancia personal" a alguien que busca "un mundo mejor, el bienestar de su comunidad, el altruismo agápico".
Véase también
Referencias
- ^ Sanjib K. Ghosh Chaudhury (1965). "Chaturasrama: una característica compuesta de la vida en la India prebudista". Actas del Congreso de Historia de la India . 27 : 130-133. ISSN 2249-1937.
- ^ RK Sharma (1999), Sociedad india, instituciones y cambio, ISBN 978-8171566655 , páginas 28, 38–39
- ^ Ralph Tench y William Sun (2014), Comunicación de la responsabilidad social corporativa: perspectivas y prácticas, ISBN 978-1783507955 , página 346
- ^ abcdef Albertina Nugteren (2005), Creencia, abundancia y belleza: rituales en torno a árboles sagrados en la India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , páginas 13-21
- ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Enfoque axiológico de los Vedas. Northern Book Centre. pág. 112. ISBN 81-85119-18-X.
- ^ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha y Sanyasa". Historia social y cultural de la antigua India . Concept Publishing Company. pág. 68. ISBN 81-7022-598-1.
- ^ Universidad de Colonia, Alemania
- ^ prastha Universidad de Colonia, Alemania
- ^ Universidad vanapastha de Koeln, Alemania
- ^ Alban G. Widgery (1930), Los principios de la ética hindú, Revista internacional de ética, 40(2): 232–245
- ^ abc Sahebrao Genu Nigal (1986). Enfoque axiológico de los Vedas. Northern Book Centre. págs. 110-114. ISBN 81-85119-18-X.
- ^ ab ¿ Qué es el hinduismo? (Editores de Hinduism Today), Dos nobles caminos del Dharma , pág. 101, en Google Books , Vida familiar y vida monástica, Capítulo 10 con la página 101, en particular,
- ^ Mariasusai Dhavamony (1982), Hinduismo clásico, ISBN 978-8876524820 , página 355
- ^ ab Jamison y Witzel (1992), Hinduismo védico, Archivos de la Universidad de Harvard, página 47
- ^ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, páginas 19–90
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- ^ abc Barbara Holdrege (2004), Dharma, en The Hindu World (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , página 231
- ^ Olivelle los traduce como clases en las páginas 25-34, por ejemplo, véase la nota al pie 70; mientras que otros autores los traducen como castas.
- ^ por Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783
- ^ Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , página 94
- ^ ab KM Ganguli (Traductor), Santi Parva The Mahabharata, Sección LXVI, páginas 211–214
- ^ BK Chaturvedi (2004). Markandeya Purana. Libros de bolsillo de diamantes. pag. 55.ISBN 81-288-0577-0.
- ^ M Chatterjee (1986), El concepto de Dharma, en Hechos y valores (Editores: Doeser y Kraay), Springer, ISBN 978-94-010-8482-6 , páginas 177–187
- ^ NL Dey, Diccionario geográfico de la India antigua y medieval en Google Books , W Newman & Co, páginas 2, 7, 9, 15, 18, 20, 30, 52, etc.
- ^ KN Aiyar (1914), Treinta Upanishads menores, Madrás, página 135, OCLC 23013613
Lectura adicional
- Walter Kaelber (2004), Āśrama, en The Hindu World (Eds: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 978-0415772273 , Capítulo 17
- Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC 466428084
Enlaces externos
- Cuatro ashrama de yoga
