Logia sufí
Edificio para reuniones de una hermandad sufí
Parte de una serie sobre el Islam
y el sufismo
Tumba de Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
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Una logia sufí [a] es un edificio diseñado específicamente para reuniones de una hermandad sufí o tariqa y es un lugar para la práctica espiritual y la educación religiosa. [1] Incluyen estructuras también conocidas como khānaqāh , zāwiya , ribāṭ , dargāh y takya según la región, el idioma y el período (ver § Terminología). [2] [3] En el Islam chiita , la Husayniyya tiene una función similar. [4] [5]

La logia sufí es típicamente una estructura grande con un salón central y habitaciones más pequeñas a cada lado. [3] Tradicionalmente, la logia sufí era una vivienda patrocinada por el estado para los sufíes. [6] Su función principal es proporcionarles un espacio para practicar la vida social del ascetismo . [7] Los edificios destinados a servicios públicos, como hospitales, cocinas y alojamiento, a menudo están adjuntos a ellas. [7] Las logias sufíes fueron financiadas por sultanes ayubíes en Siria, sultanes zangíes en Egipto y sultanes de Delhi en la India a cambio del apoyo sufí a sus regímenes. [8] [6] [9]

Terminología

Las logias sufíes recibían diversos nombres según el período, la ubicación y el idioma: principalmente, khānaqāh , zāwiya , ribāṭ , dargāh y takya . [2] [3]

La palabra khānaqāh ( persa clásico : خانَگاه , romanizado :  xānagāh o خانَقاه , xānaqāh ; árabe : خَانَقَاه , romanizado :  khānaqāh ; azerí : xanəqah ; [ cita requerida ] Turco otomano : خانَق اه , romanizado :  hanekâh ; [10] Urdu : خانَقاہ , romanizado :  khānaqāh ; [11] uzbeko : xonaqoh [ cita necesaria ] ) es probable que sea de origen turco o persa. [7]

Las palabras zāwiya ( árabe : زَاوِيَة ; plural: زَوَايَا , zawāyā ) y ribāṭ ( árabe : رِبَاط ; plural: رُبُط , rubuṭ ) se usaron especialmente en el Magreb . [12] El significado literal de zāwiya es 'esquina', mientras que ribāṭ significa 'puesto de guardia fronterizo'. [ cita requerida ]

La palabra persa clásica دَرگاه dargāh significa 'puerta; santuario'. [ cita requerida ]

La palabra persa clásica تَکْیه takya (de ahí el persa iraní moderno : تَکْیه , romanizado :  takye ; [13] azerbaiyano : təkyə ; [14] panjabi : تَکْیہ , romanizado:  takya ; [15 ] urdu : تَکْیہ , romanizado :  un ; Uzbeko : takya ) en esencia significaba "apoyo"; también "cojín" o "almohada". [17] [b] La palabra también fue tomada prestada en turco otomano como تَكْیه tekye [18] ( turco moderno : tekke ), y finalmente llegó al árabe como تَكِيَّة takiyya (plural تَكَايَا takāyā ) y en idiomas de los Balcanes ( albanés : teqeja ; bosnio : tekija ). [ cita necesaria ]

Función

Históricamente, el patrocinio de logias sufíes constituía una importante declaración política y cultural. El patrocinio de un edificio sufí por parte de un gobernante demostraba su apoyo a las prácticas religiosas sufíes y a la difusión del Islam. [12] La financiación de un edificio sufí se consideraba un acto de piedad y una forma en la que el gobernante podía alinearse con la opinión pública. [12]

Las logias sufíes suelen estar asociadas a las tumbas de santos sufíes o jeques . [3] Por lo general, cuentan con un gran salón donde los practicantes pueden rezar y meditar. [3] También incluyen alojamientos para sufíes viajeros y peregrinos. [7]

La tumba de Haruniyeh, llamada así en honor a Harun al-Rashid , en Tus , Irán. La estructura actual, una khānaqāh , probablemente fue construida en el siglo XIII. Al-Ghazali está enterrado aquí.

Además de sus espacios religiosos, las logias sufíes también tenían estructuras para servicios públicos. [3] Esto incluía hospitales, cocinas, baños y escuelas. [3] A todos los que trabajaban para brindar estos servicios se les pagaba a través de un waqf . [3]

Las logias sufíes han sido muy inclusivas. [12] Visitantes de diferentes culturas y religiones podían visitarlas y recibir una bendición. [12]

Tradicionalmente, la vida comunitaria sufí de ascetismo se consideraba piadosa porque se creía que la soledad y la autosuficiencia conducían al egocentrismo. [7] La ​​penitencia y el sufrimiento tenían como objetivo acercar a los sufíes a la comprensión de la divinidad. [7]

Historia

Siria Zangid

Nur ad-Din Zangi fue el primer gran mecenas de las estructuras sufíes, construyó y regaló khānaqāhs a los grupos sufíes en su dominio. [12] En Damasco , las khānaqāhs estaban ubicadas tanto dentro como fuera de las murallas de la ciudad. [12] Bajo los Zangids, las khānaqāhs estaban ubicadas muy céntricamente en el Viejo Damasco , cerca de la Mezquita Omeya . [12] Las khanaqahs se ubican muy comúnmente cerca de una madrasa que está dedicada al mismo patrón que la khānaqāh . [12] El propósito principal de la khānaqāh era la educación legal. [12] La mayoría, incluida la khānaqāh de Nur ad-Din , incluían hospicios. [12] Sin embargo, existía una profunda interconexión entre educación y religión en los edificios sufíes; hacia el final del período mameluco, la distinción entre edificios religiosos y educativos se volvió borrosa. [19]

El Egipto ayubí y el mameluco

Saladino fundó la primera khānaqāh en El Cairo , Egipto, en 1173. [6] Esto marcó oficialmente su derrota de los fatimíes , que eran en su mayoría chiítas , y el comienzo del período ayubí del sunnismo . [6] En 1325, el sultán mameluco al-Nāṣir Muḥammad trasladó la khānaqāh al norte de la ciudad. [6] Saladino transformó el Sa'id al-Su'ada, un palacio fatimí, en una khānaqāh sufí llamada al-Khānaqāh al-Ṣalāḥiyya (que no debe confundirse con la mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya en Jerusalén). [20] Esta khānaqāh proporcionó un lugar donde alojarse para los sufíes que no eran de El Cairo. [20] Fue proporcionado por Saladino basándose en el intercambio de sufíes que apoyaban a la dinastía ayubí y sus políticas. [20]

Saladino también creó el papel del Sufí principal, cuyo trabajo era operar las actividades del día a día y orientar a los sufíes que vivían y visitaban la khānaqāh . [20] Había mucha competencia por este papel debido a su gran grado de influencia. [20] El Sufí principal mantenía una relación cercana con el Sultán ayubí, obtenía poder e influencia militar y tenía la capacidad de enseñar en las madrasas de la zona. [20] El Sultán dio un gran grado de poder a los sufíes en El Cairo como parte de un importante intercambio por apoyo político que fue increíblemente importante para solidificar la legitimidad del gobierno del Sultán. [20] Los eruditos en el mundo mameluco a menudo no diferenciaban entre khānaqāh s, ribāṭ s, zāwiya s y madrasas . [3]

Magreb

En el Magreb, las logias sufíes han sido conocidas principalmente como zāwiya s o ribāṭ s.

Imperio Otomano

Muchos takya s ( turco otomano : تَكْیه‌لر , romanizado :  tekyeler ; turco moderno : tekkeler ) se han construido en Turquía y en los países que estuvieron bajo el dominio otomano . Los otomanos usaban las palabras takya (turco otomano: تَكْیه , romanizado:  tekye ), dargāh ( دَرگاه , dergâh ) y zāwiya ( زاویه , zâviye ) en lugar de khānaqāh ( خانَقاه , hanekâh ). [10] [21] Entre las órdenes sufíes otomanas que tenían más takya estaban la Orden Mevlevi o Mawlawiyya y la Orden Bektashi . [22] Los takya s de la Orden Mevlevi se llamaban Mawlawī khāna s (turco otomano: مولوی خانه‌لر , romanizado:  Mevlevî haneler , literalmente  ' casas Mawlawī '). [22]

En el siglo XX, la propia Estambul contaba con numerosas takyas . Algunas estaban dedicadas a determinadas comunidades musulmanas (por ejemplo, la takya [c] de los uzbekos o la takya [d] de los indios ), lo que simbolizaba un cierto reconocimiento de estas comunidades por parte de los otomanos. [25]

Las takya otomanas se pueden encontrar en Albania , Bosnia y Herzegovina, Chipre, Egipto, Grecia, Macedonia del Norte y Siria.

Irán

El Tohidkhaneh , un khānaqāh medieval en Isfahán , Irán

Durante la Edad Media, en Irán existían numerosas logias sufíes, como la Tohidkhaneh de Isfahán . Tras la conversión safávida de Irán al islam chiita , muchas logias sufíes pasaron a ser utilizadas como ḥusayniyyas [26] (edificios donde los musulmanes chiítas se reúnen para lamentar la muerte de Husayn ibn Ali en el mes de Muharram ).

Asia del Sur

La tumba de los santos Naqshbandi Faiz-ul Hassan Shah y Muhammad Amin Shah Sani en Allo Mahar , Sialkot

En el sur de Asia, las palabras khānaqāh , jamāʿat-khāna (urdu: جماعت خانہ ), takya (urdu: تَکْیہ , literalmente  'almohada, refuerzo'), dargāh (urdu: درگاہ , literalmente  'corte real'), langar (urdu : لنگر , iluminado.  'refectorio' [e] ), y a veces ʿimārat (urdu: عمارت , iluminado.  'edificio'). [27] se utilizan indistintamente para logias sufíes.

La madrasa-i-Firozshahi fue construida por el sultán Firoz Shah Tughlaq cerca de Hauz-i-Alai . [9] Se decía que su arquitectura era tan atractiva para los lugareños que se mudaron para estar más cerca del complejo. [9] La estructura de la madrasa khānaqāh ofrecía oportunidades educativas para los piadosos y se pagaba a los maestros con estipendios. [9] Su propósito principal era ofrecer alojamiento a los viajeros. [9]

La Khanaqah de Sayed Ghulam Ali Shah Mashadi en la India fue visitada y abierta a peregrinos de muchas culturas diferentes de todo el mundo. [8] Las khānaqāh tenían langar-khāna s, que servían como cocinas públicas gratuitas para los pobres patrocinadas por donaciones de tierras de lakhiraj . [7] Los valores islámicos de igualdad y fraternidad llevaron a las khānaqāh s a brindar servicios a los miembros de las castas más bajas . [7] La ​​popularidad de las khānaqāh s disminuyó a principios del siglo XIV en la India. [7]

Arquitectura

El Budala Hodja Tekke en Thermes , Grecia

Antes del período timúrida , las logias sufíes se diseñaban típicamente como grandes complejos con varias estructuras. [3] Después del siglo XIV, se diseñaron más comúnmente como una gran estructura. [3] Este diseño se caracteriza típicamente por una gran sala con celdas o galerías a cada lado, lo que permite una mayor interacción para quienes trabajan en la logia. [6] Comúnmente tienen cúpulas, mosaicos, arcos, columnas, patios, portales y minaretes. [28] [29] El diseño y la incorporación de estos aspectos varían según la región y la época. [29]

Véase también

Notas

  1. ^ A veces también llamado monasterio sufí o convento sufí .
  2. ↑ Otras palabras se derivaron de تَکْیه takya en persa clásico, como تکیه‌نشین takya-nishīn y تکیه‌دار takya-dār, ambas con significado sufí.
  3. ^ Turco otomano : اوزبكلر تكیه‌سی , romanizado :  Özbekler Tekyesi ; [23] Turco : Özbekler Tekkesi .
  4. ^ Turco otomano : هندولر تکیه‌سی , romanizado :  Hindiler Tekyesi ; [24] Turco : Hindiler Tekkesi .
  5. ^ Del sánscrito .

Referencias

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Lectura adicional

  • Fernandes, Leonor E. (1998). La evolución de una institución sufí en el Egipto mameluco: la Khanqah . Berlín: Klaus Schwarz. ISBN 3-922968-68-6.
  • Hattstein, M. y P. Delius — Islam: arte y arquitectura , 2000, ISBN 3-8290-2558-0 . 
  • ḴĀNAQĀH – Enciclopedia Iranica
  • Artículo sobre "Khanaqah" en Oxford Islamic Studies Online (archivado)
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