Islam sunita

La rama más grande del Islam

El Islam sunita ^[a] ( / ˈs uː n i / ; árabe : أهل السنة , romanizado : Ahl as-Sunnah , lit. 'La gente de la Sunnah') es la rama más grande del Islam , seguida por el 85-90% de los musulmanes del mundo , y simultáneamente la denominación religiosa más grande del mundo. Su nombre proviene de la palabra Sunnah , refiriéndose a la tradición de Mahoma . ^[5]^[6] Las diferencias entre musulmanes sunitas y chiítas surgieron de un desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma y posteriormente adquirieron un significado político más amplio, así como dimensiones teológicas y jurídicas . ^[7] Según las tradiciones sunitas, Mahoma no dejó sucesor y los participantes del evento Saqifah designaron a Abu Bakr como el siguiente en la línea (el primer califa ). ^[7]^[8]^[9] Esto contrasta con la visión chiita , que sostiene que Mahoma nombró a su yerno y primo Ali ibn Abi Talib como su sucesor. ^[10]

El Corán , junto con los hadices (especialmente los Seis Libros ) y el ijma (consenso jurídico), forman la base de toda la jurisprudencia tradicional dentro del Islam sunita. Las sentencias de la sharia se derivan de estas fuentes básicas, en conjunción con el razonamiento analógico , la consideración del bienestar público y la discreción jurídica , utilizando los principios de jurisprudencia desarrollados por las escuelas jurídicas tradicionales . En materia de credo , la tradición sunita defiende los seis pilares del iman (fe) y comprende las escuelas Ash'ari y Maturidi de kalam (teología), así como la escuela textualista Athari . Los sunitas consideran a los cuatro primeros califas Abu Bakr ( r. 632–634 ), Umar ( r. 634–644 ), Uthman ( r. 644–656 ) y Ali ( r. 656–661 ) como rashidun (correctamente guiados) y veneran a los sahaba , tabi'in y tabi al-tabi'in como los salaf (predecesores).

Terminología

Sunna

El término árabe sunna , según el cual se nombra a los sunitas, es antiguo y tiene sus raíces en el lenguaje preislámico. Se usaba para las tradiciones que seguía la mayoría de la gente. ^[11] El término adquirió mayor importancia política después del asesinato del tercer califa Uthman ( r. 644-656 ). Se dice que Malik al-Ashtar , un famoso seguidor de Ali , alentó durante la Batalla de Siffin con la expresión, el rival político de Ali, Mu'awiya , mata a la sunna . Después de la batalla, se acordó que "la Sunnah justa , la unificadora, no la divisiva" (" as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ") debería ser consultada para resolver el conflicto. Aún se desconoce el momento en que el término sunna se convirtió en la forma corta de " Sunnah del Profeta " (S unnat an-Nabī ). ^[12] Durante el califato omeya , varios movimientos políticos, incluidos los chiítas y los jariyitas, se rebelaron contra la formación del estado. Dirigieron sus batallas en nombre del "libro de Dios ( Corán ) y la Sunna de su Profeta". ^[13] Durante la segunda guerra civil (680-92), el término Sunna recibió connotaciones críticas a las doctrinas chiítas ( Tashayyu' ). Masrūq ibn al-Adschdaʿ (m. 683), que fue muftí en Kufa , registró la necesidad de amar a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Jaṭṭāb , y reconocer su prioridad ( Fadā'il ). Un discípulo de Masrūq, el erudito ash-Shaʿbī (fallecido entre 721 y 729), que primero se puso del lado de los chiítas en Kufa durante la Guerra Civil, pero se alejó disgustado por su fanatismo y finalmente decidió unirse al califa omeya ʿAbd al-Malik , popularizó el concepto de Sunnah . ^[14] También se transmite por asch-Shaʿbī, que se sintió ofendido por el odio hacia ʿĀʾiša bint Abī Bakr y lo consideró una violación de la Sunnah . ^[15]

El término Sunna en lugar de la expresión más larga ahl as-sunna o ahl as-sunnah wa l-jamāʻah como nombre colectivo para los sunitas es un fenómeno relativamente joven. Probablemente fue Ibn Taymiyyah quien utilizó el término corto por primera vez. ^[16] Más tarde fue popularizado por eruditos panislámicos como Muhammad Rashid Rida en su tratado as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya ("La Sunna y los chiítas, o el wahabismo y el rafidismo : historia religiosa, hechos sociológicos y reformistas") publicado en 1928-29. ^[17] El término "Sunnah" se utiliza habitualmente en el discurso árabe para designar a los musulmanes sunitas, cuando se pretende contrastarlos con los chiítas. La pareja de palabras "Sunnah-Chiíta" también se utiliza en la literatura de investigación occidental para denotar el contraste entre sunitas y chiítas. ^[18]

Ahl as-Sunna

Uno de los primeros documentos que respaldan la existencia de Ahl as-sunna proviene del erudito basílico Muhammad Ibn Siri (fallecido en 728). Su obra se menciona en el Sahih de Muslim ibn al-Hajjaj, citado de la siguiente manera: “Anteriormente, no se preguntaba por el Isnad . Pero cuando comenzaba la fitna , se decía: ‘Nómbranos a tus informantes’. Entonces se les respondía: Si eran personas de la Sunnah, se acepta su hadiz. Pero si eran personas de las Innovaciones , el hadiz era rechazado”. ^[19] GHA Juynboll asumió que el término fitna en esta declaración no está relacionado con la primera Guerra Civil (665-661) después del asesinato de ʿUthmān ibn ʿAffān , sino con la segunda Guerra Civil (680-692) ^[20] en la que la comunidad islámica se dividió en cuatro partidos ( Abd Allah ibn al-Zubayr , los Omeyas , los chiítas bajo al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid y los Jariyitas). El término ahl as-sunna designaba en esta situación a aquellos que se mantenían alejados de las enseñanzas heréticas de los diferentes partidos en guerra. ^[21]

El término ahl as-sunna siempre fue una designación laudatoria. Abu Hanifa (m. 769), que simpatizaba con Murdshia, insistió en que se trataba de «gente justa y gente de la Sunnah» ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). ^[22] Según Josef van Ess, este término no significaba más que «gente creyente honorable y justa». ^[23] Entre los hanafitas, la designación ahl as-sunna y ahl al-ʿadl (gente de los justos) permaneció intercambiable durante mucho tiempo. Así, el hanafita Abū l-Qāsim as-Samarqandī (m. 953), que compuso un catecismo para los samánidas , utilizó a veces una expresión y a veces otra para su propio grupo. ^[24]

El singular de ahl as-sunna era ṣāḥib sunna (adherente a la sunnah). ^[25] Esta expresión fue utilizada por ejemplo por ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (m. 797) para una persona que se distancia de las enseñanzas de los chiítas, jariyitas , qadaritas y murjitas . ^[26] Además, el adjetivo nisba sunnī también se usaba para la persona individual. Así, se ha registrado que al erudito cúfico del Corán Abū Bakr ibn ʿAyyāsh (m. 809) se le preguntó cómo era un "sunni". Respondió lo siguiente: "Aquel que, cuando se mencionan las herejías, no se emociona con ninguna de ellas". ^[27] El erudito andalusí Ibn Hazm (muerto en 1064) enseñó más tarde que aquellos que confiesan el Islam pueden dividirse en cuatro grupos: ahl as-sunna , mutazilitas , murjitas, shiitas y jariyitas. ^[28] Los mutazilitas reemplazaron aquí a los qadaritas.

En el siglo IX se empezó a ampliar el término ahl as-sunna con más adiciones positivas. Abu al-Hasan al-Ashari usó para su propio grupo expresiones como ahl as-sunna wa-l-istiqāma ("gente de la Sunnah y la Rectitud"), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ ("gente de la Sunnah y de la Hadith") ^[29] o ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^[30] ("gente de la Verdad y de la Sunnah").

Ahl as-Sunna wa l-Jamāʻah

No está del todo claro cuándo apareció por primera vez la expresión 'ahl as-sunna wa l-jama'ah. El califa abbasita Al-Ma'mūn (que reinó entre 813 y 833) criticó en su edicto Mihna a un grupo de personas que se identificaban con la sunnah ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) y afirmó que eran "la gente de la verdad, la religión y la comunidad" ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-jamāʿah ). ^[31] Sunna y jamāʿah ya están conectados aquí. Como pareja, estos términos ya aparecen en el siglo IX. Se registra que el discípulo de Ahmad ibn Hanbal Harb ibn Ismail as-Sirjdshani (m. 893) creó un escrito con el título as-Sunna wa l-Jamāʿah , al que el mutazilita Abu al-Qasim al-Balchi escribió una refutación más tarde. ^[32] Al-Jubba'i (m. 916) cuenta en su Kitāb al-Maqālāt que Ahmad ibn Hanbal atribuyó a sus estudiantes el predicado sunnī jamāʿah ("sunnita jammático"). ^[33] Esto indica que los hanbalíes fueron los primeros en usar la frase ahl as-sunna wa l-jamāʿah como autodesignación. ^[34]

La escuela Karramiyya fundada por Muhammad ibn Karram (fallecido en 859) hacía referencia a la sunnah y a la comunidad. Transmitieron en alabanza del fundador de su escuela un hadiz, según el cual Muhammad predijo que al final de los tiempos aparecería un hombre llamado Muhammad ibn Karram, que restauraría la sunnah y la comunidad ( as-sunna wa l-jamāʿah ) y llevaría el Hidraj de Chorasan a Jerusalén, tal como el propio Muhammad llevó un Hidraj de La Meca a Medina. ^[34] Según el testimonio del erudito transoxaniano Abu al-Yusr al-Bazdawi (fallecido en 1099), los kullabitas (seguidores del erudito basri Ibn Kullab (fallecido en 855)) decían que también se encontraban entre los ahl as-sunna wa l-jama . ^[35]

Abu al-Hasan al-Ashari utilizó la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah raramente, ^[36] y prefirió otra combinación. Asharitas posteriores como al-Isfaranini (m. 1027) y Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 1078) también utilizaron la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah y las emplearon en sus obras para designar las enseñanzas de su propia escuela. ^[37] Según al-Bazdawi, todos los asharitas de su tiempo decían que pertenecían a los ahl as-sunna wa l-jamāʿah . ^[35] Durante este tiempo, el término ha sido utilizado como una autodenominación por los maturiditas hanafitas en Transoxiania, utilizado con frecuencia por Abu al-Layth al-Samarqandi (m. 983), Abu Schakur as-Salimi (m. 1086) y el propio al-Bazdawi. ^[24] Utilizaron el término como contraste con sus enemigos ^[38] entre ellos los hanafitas en Occidente, que han sido seguidores de los mutazilitas. ^[39] Al-Bazdawī también contrastó a Ahl as-Sunnah wa l-Jamāʻah con Ahl al-Ḥadīth , "porque se adherirían a enseñanzas contrarias al Corán". ^[40]

Según Schams ad-Dīn al-Maqdisī (finales del siglo X), la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah era un término laudatorio durante su tiempo, similar a ahl al-ʿadl wa-t-tawḥīd ("gente de rectitud y unidad divina"), que se usaba para los mutazilitas o designaciones generales como Mu'minūn ("creyente") o aṣḥāb al-hudā ("gente de guía") para los musulmanes, que han sido vistos como creyentes rectos. ^[41] Dado que la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah se usaba con una exigencia de creencia recta, se usó en investigaciones académicas traducida como "ortodoxa". ^[42]

Existen diferentes opiniones entre los eruditos musulmanes sobre el significado real del término jama en la frase ahl as-sunna wa l-jama . En el Credo sunita de at-Tahawi (fallecido en 933), el término jama contrasta varias veces con el término árabe furqa ("división, sectarismo"). ^[43]^[44] Así, at-Tahāwī explica que jama se considera verdadero o correcto ( ḥaqq wa-ṣawāb ) y furqa como aberración y castigo ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). ^[45] Ibn Taymiyyah sostiene que jama , como término opuesto a furqa, tiene inherente el significado de iǧtimāʿ ("Reunirse, estar juntos, acuerdo"). Además, lo relaciona con el principio de Ijma , una tercera fuente jurídica después del Libro (Corán) y la Sunnah. ^[46] El erudito otomano Muslih ad-Din al-Qastallani (fallecido en 1495) sostuvo la opinión de que jama significa "Camino de los Sahaba " ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). ^[47] El teólogo indonesio moderno Nurcholish Madjid (fallecido en 2005) interpretó jama como un concepto inclusivista : significa una sociedad abierta al pluralismo y al diálogo, pero no lo enfatiza mucho. ^[48]

Historia

Un error muy común es suponer que el Islam sunita representa un Islam normativo que surgió durante el período posterior a la muerte de Mahoma, y que el sufismo y el chiismo se desarrollaron a partir del Islam sunita. ^[49] Esta percepción se debe en parte a la confianza en fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas confiables, y también a que la gran mayoría de la población es sunita. Tanto el sunismo como el chiismo son el producto final de varios siglos de competencia entre ideologías. Ambas sectas se utilizaron mutuamente para consolidar aún más sus propias identidades y doctrinas. ^[50]

Los primeros cuatro califas son conocidos entre los sunitas como los Rāshidun o "los bien guiados". El reconocimiento sunita incluye al mencionado Abu Bakr como el primero, a Umar como el segundo, a Uthman como el tercero y a Ali como el cuarto. ^[51] Los sunitas reconocieron a diferentes gobernantes como califas , aunque no incluyeron a ninguno en la lista de los bien guiados o Rāshidun después del asesinato de Ali, hasta que el califato fue abolido constitucionalmente en Turquía el 3 de marzo de 1924.

Transición del califato a la monarquía dinástica de los Banu Umayya

Las semillas de la metamorfosis del califato en realeza fueron sembradas, como el segundo califa Umar había temido, ya en el régimen del tercer califa Uthman, quien nombró a muchos de sus parientes de su clan Banu Umayya , incluidos Marwān y Walid bin Uqba en importantes puestos gubernamentales, convirtiéndose en la principal causa de agitación que resultó en su asesinato y la consiguiente lucha interna durante la época de Ali y la rebelión de Muāwiya , otro de los parientes de Uthman. Esto finalmente resultó en el establecimiento de un firme gobierno dinástico de Banu Umayya después de que Husain , el hijo menor de Ali de Fātima , muriera en la Batalla de Karbalā . El ascenso al poder de Banu Umayya, la tribu de élites de La Meca que se había opuesto vehementemente a Mahoma bajo el liderazgo de Abu Sufyān , el padre de Muāwiya, hasta la conquista de La Meca por Mahoma, como sus sucesores con el acceso de Uthman al califato, reemplazó la sociedad igualitaria formada como resultado de la revolución de Mahoma a una sociedad estratificada entre los que tienen y los que no tienen como resultado del nepotismo , y en palabras de El-Hibri a través del "uso de los ingresos de la caridad religiosa ( zakāt ) para subsidiar los intereses familiares, que Uthman justificó como ' al-sila ' (apoyo filial piadoso)". ^[52]^[53]^[54] Ali, durante su breve régimen después de Uthman mantuvo un estilo de vida austero e intentó con ahínco recuperar el sistema igualitario y la supremacía de la ley sobre el gobernante idealizado en el mensaje de Mahoma, pero se enfrentó a una oposición continua y a guerras una tras otra por parte de Aisha - Talhah - Zubair , de Muāwiya y finalmente de los kharjitas . Tras su asesinato, sus seguidores eligieron inmediatamente a Hasan ibn Ali, su hijo mayor de Fātima, para sucederle. Hasan poco después firmó un tratado con Muāwiya renunciando al poder en favor de este último, con una condición, entre otras, de que uno de los dos que sobreviviera al otro sería el califa, y que este califa no nombraría a un sucesor sino que dejaría la cuestión de la selección del califa al público. Posteriormente, Hasan fue envenenado hasta la muerte y Muāwiya disfrutó de un poder indiscutible. Deshonrando su tratado con Hasan, nombró a su hijo Yazid para sucederlo. Tras la muerte de Muāwiya, Yazid[55] [56] [57] [58] Yazid pidió a Husain, el hermano menor de Hasan, hijo de Alí y nieto de Mahoma, que le diera su lealtad a Yazid, a lo que él se negó rotundamente. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbalā y él fue asesinado con todos sus compañeros varones – un total de 72 personas – en una batalla que duró un día , tras la cual Yazid se estableció como soberano, aunque después de su muerte estalló un fuerte levantamiento público contra su dinastía para vengar la masacre de Karbalā, pero Banu Umayya fue capaz de suprimirlos rápidamente a todos y gobernar el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbās . ^[55]^[56]^[57]^[58]

El califato y la monarquía dinástica de Banu Abbās

El gobierno y el "califato" de Banu Umayya llegó a su fin a manos de Banu Abbās, una rama de Banu Hāshim, la tribu de Mahoma, solo para dar paso a otra monarquía dinástica denominada califato a partir del año 750 d. C. Este período se considera formativo en el Islam sunita, ya que los fundadores de las cuatro escuelas, a saber, Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi'i y Ahmad bin Hanbal, practicaron durante este tiempo, al igual que Jafar al Sādiq , quien elaboró la doctrina del imamato , la base del pensamiento religioso chií. No hubo una fórmula claramente aceptada para determinar la sucesión en el califato abasí. Dos o tres hijos u otros parientes del califa moribundo surgieron como candidatos al trono, cada uno apoyado por su propio partido de partidarios. Se produjo una prueba de fuerza y el partido más poderoso ganó y esperó los favores del califa al que apoyaban una vez que ascendiera al trono. El califato de esta dinastía terminó con la muerte del califa al-Ma'mun en el año 833 d.C., cuando comenzó el período de dominación turca. ^[59]

El Islam sunita en la era contemporánea

La caída del Imperio Otomano , el mayor imperio sunita durante seis siglos, al final de la Primera Guerra Mundial , puso fin al califato. Esto dio lugar a protestas sunitas en lugares lejanos, incluido el Movimiento Khilafat en la India, que más tarde, al obtener la independencia de Gran Bretaña, se dividió en un Pakistán dominado por los sunitas y una India secular . Pakistán, el estado sunita más poblado en sus albores, se dividió más tarde en Pakistán y Bangladesh . La desaparición del califato otomano también dio lugar al surgimiento de Arabia Saudita , una monarquía absoluta dinástica que defendió las doctrinas reformistas de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , el epónimo del movimiento wahabí . ^[60]^[61]^[62]^[63] Esto fue seguido por un aumento considerable en la influencia de los movimientos wahabí , salafista , islamista y yihadista que revivieron las doctrinas del teólogo hanbalí Taqi Al-Din Ibn Taymiyyah (1263-1328 d. C./ 661-728 d. H.), un ferviente defensor de las tradiciones del imán sunita Ahmad ibn Hanbal . Las conveniencias de la Guerra Fría resultaron en la radicalización de los refugiados afganos en Pakistán que lucharon contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán, dando origen al movimiento talibán . Después de la caída del régimen comunista en Afganistán y la consiguiente guerra civil , los talibanes arrebataron el poder a las diversas facciones muyahidines en Afganistán y formaron un gobierno bajo el liderazgo de Mohammed Omar , a quien se dirigían como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudita hasta después de los atentados del 11 de septiembre perpetrados por Osama bin Laden –ciudadano saudí de nacimiento y protegido por los talibanes–, lo que desencadenó una guerra contra el terrorismo contra los talibanes. ^[64]^[65]^[66]

La secuencia de acontecimientos del siglo XX ha provocado resentimiento en algunos sectores de la comunidad sunita debido a la pérdida de preeminencia en varias regiones previamente dominadas por los sunitas, como el Levante , Mesopotamia , los Balcanes , el Cáucaso Norte y el subcontinente indio . ^[67] El último intento de un ala radical de salafistas-yihadistas de restablecer un califato sunita se vio en el surgimiento del grupo militante ISIL , cuyo líder Abu Bakr al-Baghdadi es conocido entre sus seguidores como califa y Amir-al-mu'mineen , "El Comandante de los Creyentes". ^[68] El yihadismo se enfrenta a la oposición desde dentro de la comunidad musulmana (conocida como la ummah en árabe) en todos los sectores del mundo, como lo demuestra la participación de casi el 2% de la población musulmana en Londres protestando contra ISIL. ^[69]

Siguiendo el enfoque puritano de Ibn Kathir , Muhammad Rashid Rida , etc., muchos tafsir contemporáneos (tratados exegéticos) restan importancia al significado anterior del material bíblico ( Isrā'iliyyāt ). La mitad de los comentarios árabes rechazan Isrā'iliyyāt en general, mientras que los tafsir turcos suelen permitir parcialmente hacer referencia a material bíblico. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas no árabes los consideran inútiles o no aplicables. ^[70] No se pudo encontrar una referencia directa al conflicto israelí-palestino . No está claro si el rechazo de Isrā'iliyyāt está motivado por el discurso político o por el pensamiento tradicionalista únicamente. ^[70] El uso de tafsir'ilmi es otra característica notable del tafsir sunita moderno. Tafsir'ilmi representa supuestos milagros científicos encontrados en el Corán. En resumen, la idea es que el Corán contiene conocimiento sobre temas que un autor del siglo VII no podría haber tenido. Tales interpretaciones son populares entre muchos comentaristas. Algunos eruditos, como los comentaristas de la Universidad Al-Azhar , rechazan este enfoque, argumentando que el Corán es un texto para la orientación religiosa, no para la ciencia y las teorías científicas que pueden ser refutadas más tarde; por lo tanto, el tafsir'ilmi podría llevar a interpretar pasajes coránicos como falsedades. ^[71] Las tendencias modernas de interpretación islámica suelen considerarse como una adaptación a una audiencia moderna y una purificación del Islam de supuestas alteraciones, algunas de las cuales se cree que son corrupciones intencionales introducidas en el Islam para socavar y corromper su mensaje. ^[70]

Adherentes

Los sunitas creen que los compañeros de Mahoma son transmisores fiables del Islam, ya que Dios y Mahoma aceptaron su integridad. Las fuentes medievales incluso prohíben maldecirlos o vilipendiarlos. ^[73] Esta creencia se basa en tradiciones proféticas como una narrada por Abdullah, hijo de Masud , en la que Mahoma dijo: "Los mejores de la gente son mi generación, luego los que vienen después de ellos, luego los que vienen después de ellos". El apoyo a esta opinión también se encuentra en el Corán , según los sunitas. ^[74] Por lo tanto, las narraciones de los compañeros también se toman en cuenta de manera confiable para el conocimiento de la fe islámica. Los sunitas también creen que los compañeros eran verdaderos creyentes , ya que fueron los compañeros a quienes se les dio la tarea de compilar el Corán .

El Islam sunita no tiene una jerarquía formal. Los líderes son informales y ganan influencia a través del estudio para convertirse en un erudito de la ley islámica ( sharia ) o la teología islámica ( kalām ). Tanto el liderazgo religioso como el político están en principio abiertos a todos los musulmanes. ^[75] Según el Centro Islámico de Columbia , Carolina del Sur , cualquiera con la inteligencia y la voluntad puede convertirse en un erudito islámico. Durante los servicios de la mezquita del mediodía los viernes, la congregación elegirá a una persona bien educada para dirigir el servicio, conocido como Khateeb (el que habla). ^[76]

Un estudio realizado por el Pew Research Center en 2010 y publicado en enero de 2011 ^[77] encontró que hay 1.620 millones de musulmanes en todo el mundo, y se estima que más del 85-90% son sunitas. ^[78]

Tres doctrinas grupales

En cuanto a la cuestión de qué tendencias dogmáticas se deben asignar al sunnismo, no hay acuerdo entre los eruditos musulmanes. Desde el período moderno temprano, existe la idea de que un total de tres grupos pertenecen a los sunitas: 1. los que llevan el nombre de Abu l-Hasan al-Aschʿari (fallecido en 935) , los ashʿaritas ; 2. los que llevan el nombre de Abu Mansur al-Maturidi (fallecido en 941), llamados maturiditas ; y 3. un tercer grupo con un nombre diferente, que tiene una orientación tradicionalista y rechaza el discurso racional del Kalām defendido por los maturiditas y los ashʿaritas. El erudito sirio ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (fallecido en 1661) llama a este tercer grupo tradicionalista los hanbalitas. ^[79] El difunto pensador otomano İsmail Hakkı İzmirli [tr] (m. 1946), que estuvo de acuerdo con dividir a los sunitas en estos tres grupos, llamó al grupo tradicionalista Salafiyya , pero también utilizó Athariyya como término alternativo. Para Maturidiyya da Nasafīyya como un posible nombre alternativo. ^[80] Otro utilizado para el grupo de orientación tradicionalista es "gente del Hadith " ( ahl al-ḥadīṯ ). Se utiliza, por ejemplo, en el documento final de la Conferencia de Grozni . Sólo se asignan al sunnismo a aquellas "gentes del Hadith" que practican tafwīḍ , es decir, que se abstienen de interpretar las declaraciones ambiguas del Corán. ^[81]

Ashari

Fundada por Abu al-Hasan al-Ash'ari (873–935), esta escuela teológica de Aqeedah fue adoptada por muchos eruditos musulmanes y se desarrolló en partes del mundo islámico a lo largo de la historia; al-Ghazali escribió sobre el credo, discutiéndolo y acordando algunos de sus principios. ^[82]

La teología ash'ari enfatiza la revelación divina por sobre la razón humana. Contrariamente a los mutazilíes, sostienen que la ética no puede derivarse de la razón humana, sino que los mandatos de Dios, tal como se revelan en el Corán y la Sunnah (las prácticas de Mahoma y sus compañeros tal como se recogen en las tradiciones o hadices ), son la única fuente de toda moralidad y ética.

En cuanto a la naturaleza de Dios y los atributos divinos, los ash'aris rechazaron la postura mutazili de que todas las referencias coránicas a Dios como poseedor de atributos reales eran metafóricas. Los ash'aris insistieron en que estos atributos eran los que "mejor le corresponden a Su Majestad". El idioma árabe es un idioma amplio en el que una palabra puede tener 15 significados diferentes, por lo que los ash'aris se esfuerzan por encontrar el significado que mejor le corresponde a Dios y que no se contradice con el Corán. Por lo tanto, cuando Dios dice en el Corán: "El que no se parece a ninguna de Sus creaciones", esto significa claramente que a Dios no se le pueden atribuir partes del cuerpo porque Él creó partes del cuerpo. Los ash'aris tienden a enfatizar la omnipotencia divina por sobre el libre albedrío humano y creen que el Corán es eterno e increado.

Maturidi

Fundada por Abu Mansur al-Maturidi (fallecido en 944), la Maturidiyyah fue la principal tradición en Asia Central ^[83] basada en la ley Hanafi . Está más influenciada por las interpretaciones persas del Islam y menos por las tradiciones establecidas dentro de la cultura árabe. ^[84] En contraste con el enfoque tradicionalista, el Maturidismo permite rechazar los hadices basándose solo en la razón. ^[85] Sin embargo, la revelación sigue siendo importante para informar a los humanos sobre lo que está más allá de sus límites intelectuales, como el concepto de una vida después de la muerte. La ética , por otro lado, no necesita profecía o revelación, sino que puede entenderse solo por la razón. Una de las tribus, los turcos selyúcidas , emigraron a Turquía , donde más tarde se estableció el Imperio Otomano . ^[86] Su escuela de derecho preferida alcanzó una nueva prominencia en todo su imperio, aunque continuó siendo seguida casi exclusivamente por seguidores de la escuela Hanafi , mientras que los seguidores de las escuelas Shafi y Maliki dentro del imperio siguieron las escuelas de pensamiento Ash'ari y Athari. Así, dondequiera que se encuentren seguidores Hanafi , allí se puede encontrar el credo Maturidi . ^[87]^[88]

Atari

La teología tradicionalista o athari es un movimiento de eruditos islámicos que rechazan la teología islámica racionalista ( kalam ) en favor de un textualismo estricto en la interpretación del Corán y la sunnah . ^[89] El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción de la palabra árabe hadith . A veces también se lo conoce como athari y por varios otros nombres .

Los partidarios de la teología tradicionalista creen que el significado zahir (literal, aparente) del Corán y el hadiz tiene autoridad exclusiva en materia de creencia y ley; y que el uso de la disputa racional está prohibido incluso si verifica la verdad. ^[90] Se involucran en una lectura literal del Corán , en oposición a una involucrada en ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente, y creen que sus realidades deben ser consignadas solo a Dios ( tafwid ). ^[91] En esencia, el texto del Corán y el Hadiz se acepta sin preguntar "cómo" o " Bi-la kaifa ".

La teología tradicionalista surgió entre los estudiosos del hadiz que finalmente se fusionaron en un movimiento llamado ahl al-hadith bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal . ^[92] En cuestiones de fe, se enfrentaron a los mu'tazilitas y otras corrientes teológicas, condenando muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas que usaban para defenderlos. ^[92] En el siglo X d.C. al-Ash'ari y al-Maturidi encontraron un punto medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita , utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina tradicionalista. ^[93]^[94] Aunque los eruditos principalmente hanbalíes que rechazaron esta síntesis eran una minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas, particularmente en Bagdad abasí . ^[95]

Aunque el asharismo y el maturidismo suelen ser llamados la "ortodoxia" sunita, la teología tradicionalista ha prosperado junto a ellos, presentando afirmaciones rivales de ser la fe sunita ortodoxa. ^[96] En la era moderna, ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiada por el wahabismo y otras corrientes salafistas tradicionalistas y se ha extendido mucho más allá de los confines de la escuela de derecho hanbalí . ^[97]

Definición restringida

También hubo eruditos musulmanes que querían limitar el término sunita a los ash'aritas y los maturiditas solamente. Por ejemplo, Murtadā az-Zabīdī (fallecido en 1790) escribió en su comentario sobre al-Ghazalis "Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn": "Cuando (sc. El término)" ahl as-sunna wal jamaʿa se utiliza, se hace referencia a los ashʿaritas y los maturiditas". ^[47] Esta posición también fue asumida por la Oficina de Fatwas egipcia en julio de 2013. ^[98] En la época otomana , se hicieron muchos esfuerzos para establecer una buena armonía entre las enseñanzas de los ashʿarīya y los maturidīya. ^[98] Finalmente, también hubo eruditos que consideraban que solo los ashʿaritas eran sunitas. Por ejemplo, el sufí marroquí Ahmad ibn ʿAdschiba (fallecido en 1809) afirmó en su comentario sobre Fatiha : "En lo que respecta a los sunitas, son los ashʿaritas y aquellos que siguen su creencia correcta". ^[99]

Por el contrario, también hubo eruditos que excluyeron a los ash'aris del sunnismo. El erudito andalusí Ibn Hazm (fallecido en 1064) dijo que Abu l-Hasan al-Ash'arī pertenecía a los Murji'a , es decir, aquellos que estaban particularmente alejados de los sunitas en términos de fe. ^[100] El teólogo salafista athari sirio - albanés del siglo XX Muhammad Nasir al-Din al-Albani rechazó el extremismo al excluir a los ash'aris del Islam sunita. Creía que a pesar de sus diferencias fundamentales con los atharis, no todos los ash'aris deben ser excluidos de Ahl al-Sunna wal Jama'ah , a menos que desaprueben abiertamente las doctrinas de los Salaf ( mad'hab as-Salaf ). Según Albani:

“No comparto [la opinión de] algunos de los nobles eruditos del pasado y del presente que dicen que un grupo de los [muchos] grupos islámicos no es de Ahlus-Sunnah debido a su desviación en un tema u otro... en cuanto a si los Ash'aris o los Maaturidis son de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah , yo digo que son de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah en muchas cosas relacionadas con la aqidah pero en otras cuestiones de aqidah se han desviado de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah... No sostengo que debamos decir que no son de Ahlus-Sunnah wal-Yamaa'ah en absoluto” ^[101]

El sunnismo en general y en un sentido específico

El erudito hanbalí Ibn Taymiyyah (fallecido en 1328) distinguió en su obra Minhāj as-sunna entre sunitas en sentido general ( ahl as-unna al-ʿāmma ) y sunitas en sentido especial ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Los sunitas en sentido general son todos los musulmanes que reconocen el califato de los tres califas ( Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y ʿUthmān ibn ʿAffān ). En su opinión, esto incluye a todos los grupos islámicos excepto a los rafiditas chiítas . Los sunitas en sentido especial son solo la «gente del hadiz» ( ahl al-ḥadīṯ ). ^[102]

Ismail Hakkı İzmirli, quien retomó la distinción entre un círculo más amplio y más estrecho de sunitas de Ibn Taimiya, dijo que Kullabiyya y Ashʿarīyya son sunitas en el sentido general, mientras que los Salafiyya representan a los sunitas en el sentido específico. Sobre los Maturidiyya solo dice que están más cerca de los Salafiyya que los Ashʿariyya porque sobresalen más en Fiqh que en Kalām . ^[80] El erudito saudí Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (m. 2001), quien al igual que Ibn Taimiya diferenciaba entre sunitas en sentido general y especiales, también excluyó a los Asharitas del círculo de sunitas en el sentido especial y opinó que solo los antepasados piadosos ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ) que han estado de acuerdo con la Sunnah pertenecían a este círculo. ^[103]

Clasificación de los Muʿtazila

Los mutazilíes no suelen ser considerados sunitas. Ibn Hazm , por ejemplo, los contrastó con los sunitas como un grupo separado en su obra heresiográfica al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . ^[100] En muchos textos medievales del Oriente islámico, los Ahl as-Sunna también se diferencian de los mutazilíes. ^{[104] En 2010, la oficina}de fatwa jordana descartó en una fatwa que los mutazilíes, como los jariyitas, representen una doctrina contraria al sunnismo. ^[105] Ibn Taymiyya argumentó que los mutazilíes pertenecen a los sunitas en el sentido general porque reconocen el califato de los primeros tres califas. ^[106]

Misticismo

Existe un amplio consenso en que los sufíes también forman parte del sunismo. Esta opinión ya se puede encontrar en el erudito shafiita Abu Mansur al-Baghdadi (fallecido en 1037). En su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq dividió a los sunitas en ocho categorías diferentes ( aṣnāf ): 1. los teólogos y eruditos del Kalam , 2. los eruditos del Fiqh , 3. los eruditos tradicionales y del Hadith , 4. los eruditos del Adab y de la lengua, 5. los eruditos del Corán , 6. los ascetas sufíes ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. los que realizan el ribat y la yihad contra los enemigos del Islam, 8. la multitud en general. ^[107] Según esta clasificación, los sufíes son uno de un total de ocho grupos dentro del sunnismo, definidos según su especialización religiosa.

El erudito tunecino Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (fallecido en 1510) también incluyó a los sufíes en el sunnismo. Dividió a los sunitas en los tres grupos siguientes según su conocimiento ( istiqrāʾ ):

la gente del Hadith ( ahl al-ḥadīṯh ): Sus principios se basan en la evidencia obtenida mediante la audición, es decir, el Libro ( Corán ), la Sunnah y el Ijmāʿ (consenso).
La gente de la teoría y el comercio intelectual ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Incluyen a los ashʿaritas y los hanafis , estos últimos consideran a Abū Mansūr al-Māturīdī como su maestro. Están de acuerdo en los principios racionales sobre todas las cuestiones en las que no hay evidencia basada en la audición, en los principios basados en la audición en todo lo que la razón concibe como posible, y en los principios racionales así como en los principios basados en la audición en todas las demás cuestiones. También están de acuerdo en todas las cuestiones dogmáticas, excepto en la cuestión de la creación ( takwīn ) y la cuestión del Taqlīd .
La gente del sentimiento y la revelación ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): son los sufíes . Sus principios corresponden en la etapa inicial a los principios de los otros dos grupos, pero en la etapa final se apoyan en la revelación ( kašf ) y la inspiración ( ilhām ). ^[108]

De manera similar, Murtadā az-Zabīdī afirmó en otra parte de su comentario sobre el Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn de Ghazzali que los sunitas estaban formados por cuatro grupos (firaq ), a saber, los eruditos del hadiz ( muḥaddiṯhūn), los sufíes, los ashʿaritas y los māturīditas. ^[109]

Algunos ulemas querían excluir a los sufíes del sunnismo. El erudito yemení ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (fallecido en 1284) explicó en su obra doxográfica al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān ("La evidencia del conocimiento de las creencias de los seguidores de diferentes religiones") sobre los sufíes: "Se asocian a los sunitas, pero no les pertenecen, porque los contradicen en sus creencias, acciones y enseñanzas". Eso es lo que distingue a los sufíes de los sunitas según as-Saksakī su orientación hacia el significado interior oculto del Corán y la Sunnah . En esto, dijo, se parecen a los batinitas . ^[110] Según el documento final de la Conferencia de Grozny, sólo aquellos sufíes deben ser considerados sunitas si son "gente de sufismo puro" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) en el conocimiento, la ética y la purificación del interior, según el método practicado por al-Junaid Al-Baghdadi y los "imanes de guía" ( aʾimma al-hudā ) que siguieron su camino. ^[81]

En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a "ordenarse y cristalizarse" ^[111] en Tariqahs (órdenes) que han continuado hasta nuestros días. ^{[111] Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante}santo islámico sunita , y algunas de las más grandes y difundidas incluyeron la Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [m. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa' i [m. 1182]), el Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [m. 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [m. 1258]) y el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [ m. 1389]). ^[111] Contrariamente a las representaciones orientalistas populares , ^[112] ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraban otra cosa que musulmanes sunitas ortodoxos, ^[112] Muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como 'Abd al -Qadir Jilani , Al-Ghazali , Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn Al-Ayyubi ( Saladino ) estaban relacionados con el sufismo". ^[113] Las corrientes salafistas y wahabíes del sunismo no aceptan muchas prácticas místicas asociadas con las órdenes sufíes contemporáneas. ^{[114 ] ]}

Jurisprudencia

La interpretación de la ley islámica a partir de la derivación de normas específicas (como la forma de rezar) se conoce comúnmente como jurisprudencia islámica . Todas las escuelas de derecho tienen su propia tradición particular de interpretación de esta jurisprudencia. Como estas escuelas representan metodologías claramente explicadas para interpretar la ley islámica, ha habido pocos cambios en la metodología con respecto a cada escuela. Si bien los conflictos entre las escuelas fueron a menudo violentos en el pasado, ^[115] las cuatro escuelas sunitas reconocen la validez de cada una y han interactuado en debates legales a lo largo de los siglos. ^[116]^[117]

Escuelas

Existen muchas tradiciones intelectuales dentro del campo de la Sharia ( ley islámica ), a menudo denominadas Madh'habs (escuelas jurídicas). Estas variadas tradiciones reflejan diferentes puntos de vista sobre algunas leyes y obligaciones dentro de la ley islámica. Mientras que una escuela puede ver un determinado acto como una obligación religiosa, otra puede ver el mismo acto como opcional. Estas escuelas no se consideran sectas; más bien, representan diferentes puntos de vista sobre cuestiones que no se consideran el núcleo de la creencia islámica . Los historiadores han diferido en cuanto a la delimitación exacta de las escuelas en función de los principios subyacentes que siguen.

Muchos eruditos tradicionales vieron al Islam sunita en dos grupos: Ahl al-Ra'y , o "gente de razón", debido a su énfasis en el juicio y discurso académico; y Ahl al-Hadith , o "gente de tradiciones", debido a su énfasis en restringir el pensamiento jurídico solo a lo que se encuentra en las escrituras. ^[119] Ibn Jaldún definió las escuelas sunitas como tres: la escuela hanafí que representa la razón, la escuela Ẓāhirīta que representa la tradición, y una escuela media más amplia que abarca las escuelas shafiíta , malikita y hanbalita . ^[120]^[121]

Durante la Edad Media , el Sultanato mameluco en Egipto delimitó las escuelas sunitas aceptables como solo Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali , excluyendo la escuela Ẓāhirī. ^[122] El Imperio Otomano más tarde reafirmó el estatus oficial de cuatro escuelas como reacción al carácter chiita de su archirrival ideológico y político, los persas safávidas . ^[115] En la era contemporánea, el ex primer ministro de Sudán Al-Sadiq al-Mahdi , así como el Mensaje de Ammán emitido por el rey Abdullah II de Jordania , reconocen a los Ẓāhirīs y mantienen el número de escuelas sunitas en cinco. ^[123]^[124]

Ahle Sunnat Barelvi

El Ahle Sunnat Barelvi, también conocido como Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah (Gente del Camino del Profeta y la Comunidad) es un movimiento revivalista sunita que sigue las escuelas de jurisprudencia Hanafi y Shafi'i, y las escuelas de teología Maturidi y Ashʿari con cientos de millones de seguidores. ^[125]^[126] El movimiento es una forma moderada del Islam que los musulmanes en el sur de Asia han seguido durante siglos ^[127] y abarca una variedad de órdenes sufíes , incluyendo los Chistis , Qadiris , Suhrawardis y Naqshbandis , así como muchas otras órdenes y subórdenes del sufismo. Se consideran a sí mismos como la continuación de la ortodoxia islámica sunita antes del surgimiento del salafismo y el movimiento Deobandi . ^[128]

El movimiento Ahle Sunnat Barelvi se ha extendido por todo el mundo y cuenta con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en India , Pakistán , Bangladesh , Afganistán , Sri Lanka , Reino Unido , Sudáfrica y otras partes de África, Europa , el Caribe y los Estados Unidos ^[129] . El movimiento cuenta ahora con más de 200 millones de seguidores en todo el mundo. ^[130]^[131]

El movimiento pretende revivir la Sunnah tal como se encuentra plasmada en el Corán y la literatura de tradiciones (Hadith), ya que la gente se había alejado de las tradiciones proféticas. En consecuencia, los eruditos tomaron el deber de recordar a los musulmanes que volvieran al camino "ideal" del Islam. ^[132]^[133] El movimiento se inspiró en las doctrinas sunitas de Shah Abdur Rahim (1644-1719), fundador de Madrasah-i Rahimiyah y uno de los compiladores de Fatawa-e-Alamgiri . Shah Abdur Rahim es el padre de Shah Waliullah Dehlawi . El movimiento también se inspiró en Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746-1824) y Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861), fundador de la Escuela Khairabad. ^[134] Fazle Haq Khairabadi, erudito islámico y líder de la rebelión de 1857, emitió fatwas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir (Imkan-e-Kizb) desde Delhi en 1825. ^[135] Ismail es considerado un antepasado intelectual de los deobandis. ^[136]

El movimiento enfatiza la devoción personal y la unicidad de Dios, es decir, el Tawhid y la finalidad de la profecía, la adhesión a la Sharia y en el Fiqh siguiendo las cuatro escuelas, siguiendo el Ilm al-Kalam y las prácticas sufíes como la veneración de los santos entre otras cosas asociadas con el sufismo. ^[125] También se les llama sufíes sunitas. ^{[ cita requerida ]} El movimiento se define a sí mismo como el representante más auténtico de lo que se conoce como Islam sunita y por lo tanto adopta el apodo genérico, Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (Las personas que se adhieren a la Tradición Profética y preservan la unidad de la comunidad). ^[137]

Pilares deImán

Las doctrinas de los sunitas están recogidas en diversos credos , que resumen los puntos más importantes en forma de lista, a modo de catecismo . Los puntos de enseñanza individuales difieren según la afiliación del autor a una determinada tradición de enseñanza. Los credos más importantes que afirman explícitamente representar las enseñanzas de los sunitas ( ahl as-sunna wal-jama o similares) incluyen:

El texto se remonta a Ahmad ibn Hanbal , en el que definió "las características del creyente de los sunitas" ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ). El texto se transmite en dos obras en la obra Ṭabaqāt al-Ḥanābila del Qadi Hanbali Ibn Abi Yaʿla]] (fallecido en 1131). La primera versión proviene de un tratado sobre la Sunnah del discípulo de Ahmad ibn Hanbal, Muhammad ibn Habib al-Andarani, la segunda se basa en el discípulo de Ahmad, Muhammad ibn Yunus al-Sarachhi. ^[138]
Los dos credos de Abu l-Hasan al-Ashʿarī en sus obras Maqālāt al-islāmīyīn ^[139] y Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . ^[30] El primero se llama la enseñanza de ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna , el segundo como las enseñanzas de ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
La confesión del hanafí egipcio at-Tahāwī (fallecido en 933), también conocida con el título Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa ("Presentación de la Sunna y la Comunidad"), ha recibido frecuentes comentarios desde el siglo XIII en adelante. ^[140]
Se recupera el "Credo Qadirítico" ( al-iʿtiqād al-Qādirī ) mencionado en la crónica mundial al-Muntaẓam de Ibn al-Jawzī y que hace referencia al califa abasí al-Qādir (fallecido en 1031). Se supone que el califa al-Qā'im leyó este texto, que se muestra al final como la "Doctrina de los sunitas" ( qaul ahl as-sunna wal-jama ), en el año 433 de la Hégira (= 1041/42 d. C.) que fue leído ante una reunión de ascetas y eruditos en el palacio del califa. ^[141]
El credo de al-Ghazālī (fallecido en 1111) en su segundo libro de su enciclopedia religiosa Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Se titula "El credo sunita en las dos frases de la Shahāda " ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) y trata primero de la doctrina de Dios y luego de los demás puntos doctrinales. ^[142]
La confesión al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya de Ibn Taimīya (1263–1328), ^[143] que más tarde adquirió importancia especialmente entre los wahabíes y los Ahl-i Hadīth. Fue traducida al francés por Henri Laoust , ^[144] al inglés por Merlin Swartz ^[145] y al alemán por Clemens Wein. ^[146]

La mayoría de las ramas mencionadas dan testimonio de seis artículos principales de fe conocidos como los seis pilares del imān (que en árabe significa «fe»), que se consideran esenciales. ^[147] Estos seis artículos son comunes y los sunitas actuales están de acuerdo con ellos, desde los que se adhieren al sunismo tradicional hasta los que se adhieren a los movimientos más recientes. Además, el Islam sunita clásico también esbozó otras numerosas doctrinas cardinales desde el siglo VIII, como el Credo de Tahāwi . Tradicionalmente, estos artículos de fe sunitas han incluido los siguientes:

Creencia en la Unicidad de Dios
Creencia en los ángeles de Dios
Creencia en los libros sagrados
Creencia en los profetas de Dios
Creencia en la resurrección después de la muerte y en el Día del Juicio
Creencia en la predestinación ( Qadar )

Dios

Unidad

En el centro del credo sunita se encuentra el Tawhid , la creencia en la unicidad de Dios. Dios es un Dios único ( fard ), además del cual no hay otra deidad. ^[148] Él es único ( munfarid ), no tiene compañero ( šarīk ), ningún opuesto ( nidd ), ninguna contraparte ( maṯīl ) y ningún adversario ( ḍidd ). ^[149] No ha tomado compañera ni hijos, ^[148] no ha concebido ni es concebido. ^[141]

Dios creó todo, los años y los tiempos, el día y la noche, la luz y la oscuridad, los cielos y la tierra, toda clase de criaturas que hay en ella, la tierra y el mar, y todo lo viviente, muerto y sólido. Antes de crear todo esto, estaba completamente solo, sin nada consigo. ^[141] En contraste con su creación, Dios tiene una naturaleza atemporal. Él no tiene principio ( azalī ) porque ha existido por toda la eternidad y nada lo precede, y es infinito ( abadī ) porque continúa existiendo sin interrupción por toda la eternidad. Él es el primero y el último, como dice el Corán (Sura 57: 3). ^[150] Dios produjo la creación no porque la necesitaba, sino para demostrar su poder y como el cumplimiento de su voluntad anterior y su palabra primordial. ^[151] Dios es creador, pero no tiene necesidades. No necesita alimento, ^[152] no se siente solo y no mantiene compañía con nadie. ^[141]

Trascendencia

Para absolver a Dios de todo antropomorfismo, las afirmaciones coránicas de que «Dios se sentó en el trono» (istawā ʿalā l-ʿarš; Sura 7:54; 20:5) reciben mucha atención de los credos sunitas. El credo de al-Qādir enfatiza que Dios no se estableció en el trono (ʿarš) «a la manera del resto de las criaturas» y que creó este trono, aunque no lo necesitaba. ^[141] El conocimiento de la fe de al-Ghazali afirma que el «sentarse» está libre de contacto ( mumāssa ) con el trono. No es el trono el que lleva a Dios, sino que el trono y sus portadores son llevados por la gracia de su poder. ^[153] Según al-Ashʿari, los sunitas confiesan que Dios está en su trono, pero sin preguntar cómo. ^[154] Aunque Dios no necesita el trono ni lo que está debajo, porque Él ocupa espacialmente todo, incluso lo que está encima de Él, el trono y el taburete ( kursī ) son una realidad. ^[155]

Nombres y atributos

Los sunitas confiesan que no se puede decir que los nombres de Dios sean otra cosa que Dios, como afirman los mutazilíes y los jariyíes. ^[156] Más bien, enseñan que hay atributos correlacionados ( ṣifāt ) que existen en cada uno de los nombres de Dios mencionados en el Corán: Dios está vivo a través de la vida ( ḥayāh ), conocedor a través del conocimiento ( ʿilm ), poderoso a través del poder ( ʿqudra ), querido a través de la voluntad ( irāda ), oyente a través del oído ( samʿ ), ver a través de la vista ( baṣar ) y hablador a través del Habla ( kalām ). ^[157] Los atributos no son idénticos a Dios, ni son nada diferentes de él. ^[158] Solo se le atribuyen a Dios aquellos atributos que él se atribuyó a sí mismo (en el Corán ) o que su profeta le atribuyó. Y cada atributo que él o su profeta le ha atribuido es un atributo real, no un atributo figurativo . ^[159]

Ángeles y otros espíritus

Los sunitas creen en los ángeles . ^[148] Dios ocultó a los ángeles de la vista de los humanos, por lo que normalmente no pueden verlos. Sólo en algunas ocasiones especiales Dios los revela a los humanos individuales. Como cuando el arcángel Gabriel se le apareció a Mahoma una vez en su forma verdadera con 600 alas, llenando todo el horizonte y otra vez cuando estaba entre los círculos de los Sahaba, en la forma de un viajero vestido de blanco. ^[160]

Los ángeles cumplen funciones asignadas por Dios. El ángel Gabriel tiene la misión de transmitir las revelaciones de Dios a los profetas elegidos. El ángel Miguel está encargado de la lluvia y de las plantas. El ángel Israfil debe tocar la trompeta durante los truenos y el día de la resurrección. ^[161] Además, a los ángeles pertenecen los ángeles registradores, que supervisan a los humanos y el ángel de la muerte, que se lleva las almas (lit. espíritus) de los habitantes del mundo. ^[162]

A diferencia de los mutazilíes y los jahmitas, ^[163] los sunitas creen que Satanás susurra dudas a los humanos y los golpea, como afirma el Corán. ^[164] Pero los humanos, los genios , los ángeles y los demonios son todos creados por el poder de Dios y están sujetos a su voluntad. Incluso si los humanos, los genios, los ángeles y los demonios se alinearan para mover o detener un átomo, no podrían lograrlo sin la voluntad de Dios. ^[165]

Libros de Dios

Los sunitas creen además en los libros de Dios, enviados a los enviados de Dios. ^[166]^[148] A ellos pertenecen el Corán, la Torá, el Evangelio y los Salmos. ^[157]

El Corán es, según la concepción sunita, la palabra de Dios. Quien lo escucha y lo considera como palabra humana es, según la creencia sunita de at-Tahāwī, un infiel . ^[167] El Corán , como palabra de Dios, fue enviado por el «Espíritu digno de confianza» ( ar-rūḥ al-amīn ; sura 26:193) y enseñado por Muhammad . ^[166] Dios lo envió como inspiración ( wahy ) a su Mensajero. ^[167] El camino de la palabra de Dios a la comunidad de musulmanes es un proceso de varias etapas: Dios lo pronunció, el ángel Gabriel lo escuchó y Mahoma lo repitió, Mahoma lo repitió a sus compañeros y la Ummah los repitió. ^[159]

Como palabra de Dios, el Corán es, según el sunnismo, increado. Los sunníes rechazan las enseñanzas de la creación del Corán. ^[166] Cualquiera que adopte esta enseñanza es considerado un incrédulo. ^[168] El Corán se recita con la lengua, se escribe en libros y se memoriza con el corazón, pero sigue siendo la palabra increada de Dios, porque es indivisible y no puede dividirse mediante la transmisión del corazón al papel. ^[157] At-Tahāwī especifica que el Corán no es creado como el habla humana. Más bien, vino de Dios de una manera inexplicable como una palabra ( qaul ). ^[167] Ibn Taymīya explica que el Corán se originó de Dios y también regresará (es decir, al final de los tiempos). ^[169]

Profetas

Mensajes

Confesarse ante los profetas de Dios también forma parte de la fe sunita. ^[148] El primero de los profetas es Adán . ^[170] El contrato original ( mīṯāq ) que Dios concluyó con él y sus descendientes según la sura 7:172-173 es una realidad según la creencia sunita. ^[171] Dios ha tomado a Abraham como amigo ( ḫalīl ) y ha hablado directamente con Moisés . ^[172] El último de los profetas es Mahoma , de la tribu de los Quraish . ^[173] Los sunitas no diferencian entre los mensajeros de Dios (rechazando a algunos de ellos), sino que consideran que todo lo que han traído es verdad. ^[174]

Dios llamó a los profetas y demostró su veracidad mediante milagros evidentes. Los profetas transmitieron el mandato y la prohibición de Dios, su promesa y amenaza , y es responsabilidad de la gente creer que lo que han traído es verdad. ^[173] Dios ha dado a la gente el acto de obediencia ( ṭāʿa ) y la oposición ( maʿṣiya ) prohibidos. ^[175] El derecho de Dios a los actos de obediencia no es solo una obligación para la gente a través del intelecto ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), sino también a través de él por convertirlo en un deber a través de la transmisión oral de sus profetas. ^[173]

Mahoma

Muhammad de la tribu de los Quraish no es sólo el sello de los profetas ( ḫātam al-anbiyāʾ ), ^[167] sino que Dios lo colocó por encima de todos los demás profetas y lo hizo Señor de los hombres ( saiyid al-bašar ). ^[173] Él es el siervo elegido de Dios ( ʿabd ), Mensajero , el Imam de los piadosos ( imām al-atqiyāʾ ) y el amado del Señor de los Mundos ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Él es enviado con la verdad ( ḥaqq ), la guía ( hudā ) y la luz ( nūr ). Dios lo tiene con su mensaje a los árabes y no árabes, así como enviado al público en general de los genios y los humanos y con su Sharia , las leyes religiosas anteriores abrogadas , excepto lo que él ha confirmado. ^[173] Parte del camino sunita es seguir las tradiciones ( āṯār ) de Muhammad, tanto interna como externamente. Prefieren su guía a la de cualquier otra persona. ^[176]

La profecía de Mahoma está probada por milagros ( muʿǧizāt ) como la división de la luna. El milagro más obvio es la inimitabilidad del Corán . ^[177] Toda afirmación de profecía después de él es un error o una imaginación, ya que Mahoma es el último profeta. ^[167] Otro punto importante de la enseñanza es la creencia en la Ascensión de Mahoma ( miʿrāǧ ). ^[164] En consecuencia, Mahoma realizó un viaje nocturno durante el cual su persona fue transportada al cielo mientras estaba despierto y de allí a las alturas, "que Dios ha elegido". Dios le dio lo que había elegido para él y le dio su revelación. Dios también lo ha bendecido en su vida más allá y en este mundo. ^[167]

Escatología

En la tumba

Según la doctrina sunita, las personas son interrogadas en sus tumbas por Munkar y Nakir después de la muerte. ^[162] Munkar y Nakīr son dos figuras enormes y aterradoras que dejan que la persona se siente erguida en su tumba con mente y cuerpo y luego le hablan sobre la unicidad de Dios y la profecía de Muhammad. Le preguntan: "¿Quién es tu maestro? ¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu profeta?". Son los dos inspectores de la tumba y su interrogatorio es la primera prueba ( fitna ) de los humanos después de la muerte. ^[173] El creyente responderá a esta prueba: "Dios es mi Señor, el Islam es mi religión y Mahoma es mi profeta". El escéptico, por otro lado, responderá: "Oh querido, no lo sé. Escuché a la gente decir algo, y así es como lo dije". Luego se le golpea con un garrote de hierro para que emita un grito fuerte que puede ser escuchado por todos, excepto las personas y los genios. Si la gente lo escuchara, perdería el conocimiento. ^[178] Munkar y Nakīr también entrevistan a niños, así como a personas que han desaparecido, se han ahogado o han sido devoradas por animales depredadores. ^[179] Los musulmanes fallecidos reciben la súplica que se dice por ellos, y la Sadaqa pronunciada en su nombre es un favor para ellos. ^[164]

Señal de la hora

Otro punto de creencia son las "señales de la hora" ( ašrāṭ as-sāʿa ) que preceden al día de la resurrección. Esto incluye la aparición del Dajjal , la salida del sol por el oeste, la aparición de la Dabba de la tierra ^[180] y el extracto de Gog y Magog . Jesús, el hijo de María, descenderá del cielo ^[181] y matará al Dajjal. ^[182]

Día de resurrección

En el Día de la Resurrección se produce la resurrección ( baʿṯ ) y el castigo por los hechos. ^[183] Primero se recomponen los cuerpos de todas las personas, animales y genios y se los revive. ^[184] Las almas son devueltas a sus cuerpos, las personas se levantan de sus tumbas, descalzas, desnudas e incircuncisas. El sol se acerca a ellos y están sudando. ^[185]

Se coloca una balanza para pesar las acciones de las personas. La balanza tiene dos escalas y una lengüeta y es tan grande como varias capas del cielo y la tierra. Las pesas tendrán el peso de átomos y semillas de mostaza para realizar la exactitud de la justicia de Dios. Las hojas con buenas acciones ( ḥasanāt ) se arrojan en una forma hermosa en la balanza de la luz y hacen que la balanza pese por la gracia ( faḍl ) de Dios, las hojas con malas acciones ( saiyiʾāt ) se arrojan en la balanza de la oscuridad en una forma fea y reducen el peso de la balanza a través de la justicia ( ʿadl ) de Dios. ^[186]

La visión de Dios en el más allá

Las enseñanzas de los sunitas también incluyen la visión de Dios ( ruʾyat Allāh ) en el más allá, que tiene similitudes con la visio beatifica en la tradición cristiana . ^[187] Con esta enseñanza los sunitas se diferencian de los mutazilíes, los zaidiyyah y los filósofos que consideran la visión de Dios intelectualmente imposible. ^[188]

Existen diferentes puntos de vista entre los eruditos sunitas sobre el momento y el tipo de la visión divina. Al-Ashari afirma que Dios es visto en el día de la resurrección, por lo que sólo los creyentes lo ven, los incrédulos no porque se les mantiene alejados de Dios. ^[189] At-Tahāwī, por otro lado, era de la opinión de que la visión de Dios era una realidad para los moradores del Paraíso. ^[190] Ibn Taimīya duplica la visión de Dios: las personas ven a Dios mientras aún están en los lugares de la resurrección, y luego después de entrar al paraíso. ^[191]

En cuanto a la forma de ver a Dios, al-Ash Aari e Ibn Taimiyah enfatizaron sus características visuales. Al-Ashari quiso decir que Dios puede ser visto con los ojos, tal como uno ve la luna en la noche de luna llena. ^[189] Ibn Taimīya agrega que la visión de Dios es como uno ve el sol en un día sin nubes. ^[191] En la ʿAqīda at-Tahāwīs, se enfatiza la trascendencia de Dios: la visión no puede ser entendida ni descrita, porque ninguna de las criaturas es como Dios. ^[192] Según el credo de al-Ghazālī, los piadosos en el más allá ven la esencia de Dios sin sustancia ni accidentes . ^[157] Según el credo de an-Nasafī, Dios no es visto ni en un lugar ni en ninguna dirección o distancia. Tampoco hay conexión con los rayos. ^[193]

Liberación de los monoteístas del infierno e intercesión

Según el credo de Ibn Taimīya, la Umma de Mahoma es la primera comunidad religiosa en entrar al Paraíso, ^[194] Otras comunidades religiosas también tienen la oportunidad de llegar al paraíso, porque Dios conduce a pueblos enteros a través de la gracia de su misericordia ( aqwām ) fuera del fuego del infierno. ^[195] Ahmad ibn Hanbal y al-Ghazālī declaran en sus credos que el monoteísta en ( al-muwaḥḥidūn ) después de ser castigado. ^[196] Al-Ghazālī agrega que a través de la gracia ( faḍl ) de Dios ningún monoteísta permanece en el infierno por toda la eternidad. ^[197]

Según el credo de at-Tahāwī, esto sólo se aplica a los pecadores graves de la ummah de Muhammad: están en el infierno, pero no para siempre si eran monoteístas en el momento de la muerte. Lo que les sucede está dentro del control de Dios: si Él quiere, los perdona a través de su gracia ( faḍl ), y si quiere, los castiga en su justicia ( ʿadl ) y luego los saca del infierno a través de Su misericordia ( raḥma ) y a través de la intercesión de quienes lo obedecen y los hace entrar en el Jardín del Paraíso. ^[198]

La intercesión ( šafāʿa ) del Mensajero de Dios y su efecto sobre aquellos de su ummah que han cometido pecados graves es un punto de enseñanza fijo de la fe sunita. ^[199] Muhammad reservó la intercesión especialmente para ellos. ^[200] Según al-Ghazālī, el creyente sunita tiene un total de la intercesión de los profetas, luego de los eruditos, luego de los mártires, y luego creer a los otros creyentes de acuerdo con su dignidad y su rango en Dios. Aquellos de los creyentes que no tienen defensor serán sacados del infierno por la gracia de Dios. ^[197]

La predestinación

Alcance de la predestinación

Según la doctrina sunita, todo lo que sucede sucede por decisión de Dios ( qadāʾ ) y predestinación ( qadar ) o su determinación ( taqdīr ). ^[201] La predestinación incluye la predestinación del bien y del mal, lo dulce y lo amargo. ^[174] Dios tiene esa medida ( qadar ) de las criaturas y determinado su tiempo de tiempo. ^[202] Hace que sus criaturas enfermen y las cura, las deja morir y las hace vivir, mientras que las criaturas mismas no tienen poder sobre ello. ^[141] Dios deja morir sin miedo y trae a la vida sin esfuerzo. ^[203] El que muere muere en la fecha señalada, incluso si es asesinado. ^[164]

Dios ha escrito las cosas predestinadas para las criaturas en la tabla bien conservada ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). La pluma que ella escribió es lo primero que Dios creó. Dios le ordenó que escribiera lo que sería hasta el día de la resurrección. La pluma ya se ha secado y los rollos están enrollados. ^[204] Todo lo que fue escrito en ella en los tiempos antiguos es inmutable. ^[205]

Dios es justo en sus juicios ( aqḍiya ), pero su justicia no puede decidirse por analogía con la justicia de las personas, porque las acciones injustas para las personas solo son concebibles con respecto a la propiedad de alguien más, pero Dios no encuentra la propiedad de alguien más en ninguna parte para poder comportarse injustamente con él. ^[206] El principio de la predestinación es el misterio de Dios con respecto a sus criaturas. Ningún arcángel ni ningún profeta está informado de esto. Reflexionar sobre la predestinación conduce a la destrucción y es un paso hacia la rebelión contra Dios porque Él ha ocultado el conocimiento sobre ella a la gente. ^[207]

Los bienaventurados y los condenados

A cada uno se le hace fácil aquello para lo que fue creado. Bienaventurados aquellos que son salvados por el juicio de Dios ( qaḍāʾ Allāh ), condenados aquellos que son condenados por el juicio de Dios. ^[208] Dios creó el paraíso y el infierno por encima de todo lo demás; luego creó a las personas que son dignas de ellos. Ha designado a algunos por generosidad ( faḍlan ) para el paraíso, a otros por justicia ( ʿadlan ) para el infierno. ^[209] Dios siempre ha sabido el número de los que van al paraíso y el número de los que van al infierno. Este número no aumenta ni disminuye. ^[208] Cuando Dios crea el cuerpo del embrión, le envía un ángel que escribe su sustento ( rizq ), la hora en que muere, sus acciones y si es un condenado ( šaqī ) o un bendito ( saʿīd ). ^[210]

El creyente sunita no duda de su creencia. ^[211] Los humanos no saben cómo Dios los registra (si como creyentes o incrédulos), ni cómo termina con ellos. ^[212] Dios es también el que convierte los corazones ( muqallib al-qulūb ). ^[213] Por eso, se recomienda decir: "Un creyente, si Dios quiere" o "Espero ser un creyente". Tal forma de expresión no convierte a las personas en escépticas, porque con eso, solo quieren decir que su destino de otro mundo y su final están ocultos para ellos. ^[212] Los sunitas no hablan con ninguna de las personas que rezan a la Kaaba, al paraíso o al infierno, ^[214] por una buena acción o un pecado que haya cometido. ^[215]

Visión sunita dehadiz

El Corán tal como existe hoy en forma de libro fue compilado por los compañeros de Mahoma ( Sahabah ) a los pocos meses de su muerte, y es aceptado por todas las sectas del Islam. ^[216] Muchos asuntos de creencias y de la vida diaria no fueron prescritos directamente en el Corán, sino que eran acciones observadas por Mahoma y la comunidad musulmana primitiva. Las generaciones posteriores buscaron tradiciones orales sobre la historia temprana del Islam y las prácticas de Mahoma y sus primeros seguidores, y las escribieron para que pudieran ser preservadas. Estas tradiciones orales registradas se denominan hadices. ^[217] A lo largo de los siglos, los eruditos musulmanes han examinado los hadices y evaluado la cadena de narraciones de cada tradición, examinando la confiabilidad de los narradores y juzgando la fuerza de cada hadiz en consecuencia. ^[218]

Kutub al-Sittah

Kutub al-Sittah son seis libros que contienen colecciones de hadices. Los musulmanes sunitas aceptan las colecciones de hadices de Bujari y Muslim como las más auténticas ( sahih ), y si bien aceptan todos los hadices verificados como auténticos, conceden un estatus ligeramente inferior a las colecciones de otros registradores. Los musulmanes sunitas también tienen una reverencia especial por otras cuatro colecciones de hadices, lo que hace un total de seis:

Existen también otras colecciones de hadices que también contienen muchos hadices auténticos y que son utilizadas frecuentemente por eruditos y especialistas. Algunos ejemplos de estas colecciones son:

Instituciones estatales sunitas

Una de las instituciones de enseñanza más importantes del Islam sunita en todo el mundo es el Azhar en Egipto. El artículo 32b, párrafo 7 de la Ley del Azhar egipcia de 1961 estipula que el Azhar "sigue el camino de los sunitas" ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), Umma ha acordado los fundamentos de la religión y las aplicaciones del fiqh, con sus cuatro disciplinas . Sólo aquellos que se adhieran a los caminos de su ciencia y comportamiento pueden convertirse en "Miembro del Consejo de Grandes Eruditos" ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), entre los cuales se elige al Gran Imán de al-Azhar . ^[219] Se reconocen la Universidad Zitouna en Túnez y la Universidad de al-Qarawiyyin en Marruecos. También se las menciona, junto con el Azhar, en el documento final de la Conferencia Sunnita en Grozni. ^[220]

Otro organismo que afirma hablar en nombre del sunismo es el Consejo de Eruditos Religiosos Superiores, fundado en Arabia Saudita en 1971. En el pasado, el comité se ha expresado varias veces en fatwas sobre la pertenencia suní a ciertos grupos islámicos dentro de él. En 1986 publicó una fatwa que excluía a la comunidad Ahbāsh del sunismo. ^[221] La Liga Islámica Mundial en La Meca, también financiada por Arabia Saudita, adoptó una resolución en 1987 en la que se afirma que considera el sunismo como las enseñanzas puras en la época del Mensajero y la existencia legítima del Califato. ^[222] Sin embargo, el Consejo de Eruditos Religiosos Superiores está en gran medida bajo el control de eruditos wahabíes. ^[223]

La Dirección Turca de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), sigue la política religiosa del Imperio Otomano, proporcionando una interpretación sunita del Islam. ^[224] Los planes del Comité de Unidad Nacional en la década de 1960 para convertir la autoridad Diyanet en una institución no confesional que también integrara a los alevíes , fracasaron debido a la resistencia del clero sunita conservador dentro y fuera de la autoridad Diyanet. ^[225] Desde la década de 1990, la autoridad Diyanet se ha presentado como una institución que está por encima de las denominaciones ( mezhepler üstü ) ^[224] La educación religiosa organizada por la autoridad en las escuelas turcas se basa exclusivamente en la comprensión sunita del Islam. ^[226]

La autoimagen de los sunitas

Como la "secta salvada"

Un hadiz muy conocido , que debe interpretarse como Vaticinium ex eventu , dice que la Umma musulmana se dividirá en 73 sectas, de las cuales sólo una se salvará. ^[227] Los sunitas tienen la idea de que ellos son esta "secta salvada" ("firqa nā niya"). Por ejemplo, Abu Mansur al-Baghdadi (m. 1037) explica al comienzo de su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq ("La diferencia entre las sectas") que hay 20 rafiditas , 20 jarijitas , 20 qadaritas , 3 Murjiite , 3 Nadjāritic, 3 karramitic y además Bakriyya, Dirariyyya y Jahmīya . Estas son las 72 sectas erradas. La secta número 73, que es la "secta salvada", son los sunitas ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Según al-Baghdadi, están compuestos por dos grupos, a saber, los seguidores del Ra'y y los seguidores de el hadiz. Coincidieron en los fundamentos de la religión ( uṣūl ad-dīn ). Sólo había diferencias en las derivaciones ( furūʿ ) de las normas en cuanto a la cuestión de lo permitido y lo prohibido . Estas diferencias no son tan grandes como para que las consideraran unos a otros por haberse desviado del camino recto. ^[228]

Como centro de los musulmanes

Los eruditos sunitas posteriores también presentan a los sunitas como el centro de la comunidad musulmana. La idea aparece ya en cierta medida en el asharita ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, quien subraya en varias cuestiones dogmáticas que los sunitas mantienen una posición que se encuentra en el medio entre las posiciones de los otros grupos islámicos. ^[229] Un ejemplo es la cuestión de la predestinación ( Qadar ), en la que, según la teoría de Kasb , se mantiene exactamente en el medio entre las dos posiciones extremas de la Jabriyya y la Qadariyya .

El erudito hanbalí Ibn Taymiyya ( fallecido en 1328 ), conocido por su actitud intransigente, también compartía esta opinión. Decía que los sunitas representaban «la mitad de las sectas de la Umma » ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), al igual que la Umma islámica es la mitad de las demás comunidades religiosas. Lo ilustra con los siguientes ejemplos:

En lo que se refiere a los atributos de Dios, los sunitas se sitúan en un punto intermedio entre los jahmiyya, que despojan por completo a Dios de sus atributos, y los muschabbiha, que hacen que Dios sea similar a la creación.
En las obras de Dios, ellos se encuentran en el medio entre Qadariyya y Jabriyya,
En cuanto a la amenaza de Dios ( waʿid Allah ), se sitúan en un punto intermedio entre los Murdschi'a y los Waʿīdiyya, un subgrupo de los Qadariyya.
En lo que se refiere a la cuestión de la fe y la religión, se sitúan en un punto intermedio entre los haruiyya (=jariyitas) y los muʿtazila por un lado, y los murji'a y los jahmiyya por el otro.
Y en cuanto a los Compañeros de los Profetas, están en el medio entre los Rafiditas y los Jariyitas . ^[230]

El erudito hanafí ʿAlī al-Qārī (fallecido en 1606) continuó con esta idea más tarde. En su panfleto antichií Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ, cita una tradición según la cual ʿAlī ibn Abī Tālib dijo: «Dos clases de personas perecen en mí: el amante exagerado y el odiador exagerado». Señala que el amante exagerado es el rafidita y el odiador exagerado es el jariyita. El sunita, por otro lado, ama a ʿAlī en alta estima y, por lo tanto, se encuentra en el medio equilibrado ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Esto relaciona a Al-Qari con la sura coránica 2:143, en la que se dice que Dios hizo de los musulmanes una comunidad que se encuentra en el medio ( umma wasaṭ ). Dado que los sunitas se mantienen alejados de la exageración descrita en el dicho tradicional de ʿAlī, Al-Qārī cree que también son el verdadero " Partido de ʿAlīs " ( šīʿat ʿAlī ). ^[231]

Como portadores esenciales de la ciencia y la cultura islámicas

En su obra Al-Farq baina l-firaq , Al-Baghdādī describe a los sunitas como los verdaderos portadores de la ciencia y la cultura islámicas. Al-Baghdādī explica que los sunitas tienen una parte importante de todas las ciencias, conocimientos y esfuerzos de los que están orgullosos los musulmanes. ^[232] En el último capítulo de su libro, Al-Baghdadi también relaciona esto con la actividad constructora en los países islámicos. Cree que los sunitas con sus mezquitas , madrasas , palacios, fábricas y hospitales han alcanzado una posición inalcanzable porque ninguno de los no sunitas ha realizado tales servicios. ^[233]

Relaciones contemporáneas entre ash'ari y salafī

Desde la segunda mitad del siglo XX, ha habido enfrentamientos feroces dentro de los bandos sunitas entre los ashʿaritas por un lado y los salafistas por el otro, que se excluyen mutuamente del sunnismo. En Indonesia , el erudito ashʿarita Sirajuddin Abbas (fallecido en 1980) escribió varios libros en la década de 1960 en los que excluía explícitamente a los Ahl as-salaf del sunnismo. Entre otras cosas, argumentó que no hubo ninguna madhhab salafista en los primeros 300 años del Islam. De esto dedujo que quienes llamaban a otros musulmanes a obedecer a la madhhab salafista , estaban promoviendo una madhhab que ni siquiera existía. ^[234] En su opinión, solo los ashʿaritas eran verdaderos sunitas. Los libros de Abbas sirvieron como base teológica para las campañas antisalafistas en Aceh en 2014. ^[235] Durante estas campañas, el gobierno provincial cerró varias escuelas salafistas en Aceh. ^[236]

El Comité Permanente para la Investigación Académica y la Ifta en Arabia Saudita emitió una fatwa en 1996 declarando que los salafistas son sunitas. ^[237] Como muchos ash'aritas, los salafistas creen que sus enseñanzas son la única forma verdadera de sunismo, y por lo tanto rechazan a los ash'aritas y maturiditas como parte del sunismo. ^[238] Un ejemplo es el erudito saudí Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , quien en su comentario publicado en 2001 sobre Aqīda Wāsiṭīya de Ibn Taimiyya expresó la opinión de que los ash'aritas y maturiditas no contarían entre los sunitas, porque su doctrina de atributos estaría en contraste con la doctrina de Muhammad y sus compañeros. Por esta razón, la opinión de que tres grupos pertenecen al sunismo también debe ser rechazada. Los sunitas son solo aquellos que son salaf en términos de creencia. ^[239]

La acusación de algunos wahabíes de que los ash'aritas no eran sunitas fue objeto de una fatwa de la "Oficina de Fatwas de Egipto" en julio de 2013. En su fatwa, la oficina rechazó esta acusación, afirmando que los ash'aritas todavía representaban la "multitud de eruditos " ( jumhūr al-ʿulamāʾ ), y destacó que fueron ellos quienes en el pasado rechazaron los argumentos de los ateos ( šubuhāt al-malāḥida ). Cualquiera que los declare incrédulos o que dude de su ortodoxia debería temer por su religión. ^[240] El mismo día, la oficina de fatwas dejó claro en una fatwa que, según su entendimiento, los Ahl as-Sunna wa-l-jama solo se refieren a aquellos musulmanes que son ash'aritas o maturiditas. ^[98]

La rivalidad entre asharia y salafismo se hizo visible nuevamente en las dos conferencias sunitas de 2016, dirigidas contra el terrorismo de la organización EI. La primera conferencia , titulada "¿Quiénes son los Ahl al-Sunna wa al-Jama?", tuvo lugar en la capital chechena, Grozni, en agosto de 2016, bajo el patrocinio de Ramzan Kadyrov . Participaron numerosas personalidades religiosas de Egipto , India , Siria , Yemen y la Federación Rusa , entre ellas Ahmed el-Tayeb , el Gran Imán del Azhar, y el Jeque Abubaker Ahmed , el Gran Mufti de la India . Según sus organizadores, la conferencia debería "marcar un punto de inflexión bendito en los esfuerzos por corregir la grave y peligrosa distorsión de la religión por parte de aquellos extremistas que intentan usurpar el venerable nombre de Ahl al-Sunna wa al-Jama'a , acuñándolo exclusivamente para sí mismos y excluyendo de él a sus verdaderos representantes". ^[220] En la declaración final, los salafistas y los grupos islamistas como la Hermandad Musulmana , Hizb ut-Tahrir , etc. y las organizaciones takfiris como el EIIL fueron excluidos del Islam sunita. ^[241] En respuesta a esto, varias figuras prominentes de la salafismo celebraron una contraconferencia en Kuwait en noviembre de 2016 bajo el título "El significado correcto del sunismo" ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ), en la que también se distanciaron de los grupos extremistas, pero al mismo tiempo insistieron en que la salafismo no solo era parte del sunismo, sino que representaba al sunismo mismo. La conferencia fue presidida por Ahmad ibn Murabit, Gran Mufti de Mauritania . ^[242]^[243] Unos días después, el Gran Imán de Al-Azhar Ahmed el-Tayeb se distanció públicamente de la declaración final de la conferencia de Grozny, reiterando que no había participado en ella y subrayó que naturalmente consideraba a los salafistas como sunitas. ^[244]

Véase también

Referencias

^ John Richard Thackrah (2013). Diccionario de terrorismo (2.ª edición revisada). Routledge. pág. 252. ISBN 978-1135165956.
^ Nasir, Jamal J., ed. (2009). La condición de la mujer en la ley islámica y la legislación islámica moderna (edición revisada). Brill. pág. 11. ISBN 978-9004172739.
^ George W. Braswell (2000). Lo que necesita saber sobre el Islam y los musulmanes (edición ilustrada). B&H Publishing Group. pág. 62. ISBN 978-0805418293.
^ Burton, John (1996). Introducción al hadiz . Edinburgh University Press. pág. 201.
^ John L. Esposito, ed. (2014). «Sunni Islam». Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2010.
^ Bialik, Carl (9 de abril de 2008). «Los musulmanes pueden haber superado a los católicos hace un tiempo». The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 . Consultado el 26 de agosto de 2021 .
^ ab Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). "El Islam sunita". En Philip Mattar (ed.). La enciclopedia del Oriente Medio y el norte de África modernos (segunda edición). Referencia MacMillan.
^ Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (2014). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios [2 volúmenes]. ABC-CLIO. pág. 3. ISBN 978-1610691789.
^ Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma. Cambridge University Press. pág. xi. ISBN 0521646960.
^ Jafri, Syed Husain Mohammad (27 de agosto de 1976). Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam chiita (Millennium (Serie)) (The Millennium (Serie).) . Karachi, Pakistán: Oxford University Press (publicado por primera vez por Longman Group Ltd y Librairie du Liban 1979). pp. 19-21. ISBN 978-0195793871Los chiítas interpretan la palabra mawla sin lugar a dudas como líder, maestro y patrón y, por lo tanto, como sucesor explícitamente designado del Profeta . Los sunitas, por el contrario, interpretan la palabra mawla como amigo o pariente más cercano y confidente.
^ Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1271.
^ Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, pág. 1272. (alemán)
^ Patricia Crone y Martin Hinds: El califa de Dios. Autoridad religiosa en los primeros siglos del Islam . Cambridge University Press, Cambridge, 1986. Págs. 59-61.
^ Abū Yūsuf Yaʿqūb ibn Sufyān al-Fasawī: Kitāb al-Maʿrifa wa-t-tārīḫ . Ed. Akram Ḍiyāʾ al-ʿUmarī. 3 habitaciones. Bagdad: Maṭbaʿat Aršād 1975. Bd. II, pág. 813. Digitalizar.
^ Šams ad-Dīn aḏ-Ḏahabī: Siyar aʿlām an-nubalāʾ. Ed. Šuʿaib al-Arnāʾūṭ. 11. Aufl. Muʾassasat ar-Risāla, Beirut, 1996. Bd. IV, S. 300. Digitalización
^ Ibn Taimīya: Minhāǧ as-sunna an-nabawīya . Ed. Muḥammad Rašād Sālim. Ǧamiʿat al-Imām Muḥammad Ibn-Saʿid, Riad, 1986. Bd. II, S. 221, 224. Digitalización
^ Muḥammad Rašīd Riḍā: como Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya. Kairó 1928/29. Digitalizar Wikisource
^ So zum Beispiel bei Mohammad Heidari-Abkenar: Die ideologische und politische Konfrontation Schia-Sunna: am Beispiel der Stadt Rey des 10. – 12. Jh. norte. Chr. Disertación inaugural Köln 1992 und Ofra Bengo und Meir Litvak: La sunna y los chiítas en la historia. División y ecumenismo en el Medio Oriente musulmán. 1. Aufl. Palgrave Macmillan, Nueva York, 2011.
^ Ṣaḥīḥ musulmán, Muqaddima, Bāb anna al-isnād min ad-dīn wa-ʾanna r-riwāya lā takūn illā ʿan aṯ-ṯiqāt
^ GHA Juynboll: Tradición musulmana. Estudios sobre cronología, procedencia y autoría de los primeros hadices . Cambridge University Press, Cambridge u. a. 1983. Pág. 17f.
^ Zaman: Religión y política bajo los primeros Abbāsids . 1997, pág. 49.
^ Abū Ḥanīfa: Risāla ilā ʿUṯmān al-Battī . Ed. Muḥammad Zāhid al-Kauṯarī. Kairo, 1949. Pág. 38. Digitalizado.
^ Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1273.
^ ab Ulrich Rudolph: Al-Māturīdī und die sunnitische Theologie en Samarcanda. Brill, Leiden 1997. Pág. 66.
^ Juynboll: "Un excurso sobre ahl as-sunnah". 1998, pág. 321.
^ Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952, Bd. II, pág. 40.
^ Abū l-Qāsim Hibatallāh al-Lālakāʾī: Šarḥ uṣūl iʿtiqād ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 8. Aufl. Ed. Aḥmad Saʿd Ḥamdān. Wizārat aš-šuʾūn al-islāmīya, Riad, 2003. Bd. I, S. 65. Digitalisat – Engl. Supers. bei Juynboll: "Una excursión sobre ahl as-sunnah". 1998, artículo 319.
^ Ibn Ḥazm: al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal. Ed. Muḥammad Ibrāhīm Naṣr; ʿAbd-ar-Raḥmān ʿUmaira. 5 Bde. Dār al-Ǧīl, Beirut 1985. Bd. II, pág. 265.
^ Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1274.
^ ab So al-Ašʿarī: Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . T. 8. – Inglés. Supers. pág.49.
^ Abū Jaʿfar Muḥammad b. Jarīr aṭ-Ṭabarī : Taʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk . Hrsg. Por MJ de Goeje. Brill, Leiden, 1879-1901. Bd. III, S. 1114, Zeile 4–8 Digitalisat und Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1278.
^ Vgl. Yāqūt ar-Rūmī: Muʿǧam al-Buldān Ed. F. Wüstenfeld. Brockhaus, Leipzig, 1866–1870. Bd. III, pág. 213 y sigs. Digitalisat und van Ess: Der Eine und das Andere . 2011, pág. 332 (alemán)
^ Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1273 y sigs.
^ ab Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1276.
^ ab al-Bazdawī: Kitāb Uṣūl ad-Dīn. 2003, pág. 250.
^ Er kommt bei ihm nur einmal vor, nämlich al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-iḫtilāf al-muṣallīn. 1963, pág. 471, Zeile 10. Digitalización
^ van Ess: Der Eine und das Andere . 2011, S. 681, 718.
^ Brodersen: "Sunnitische Identitätssuche im Transoxanien des 5./11. Jahrhunderts". 2019, pág. 345.
^ Brodersen: "Sunnitische Identitätssuche im Transoxanien des 5./11. Jahrhunderts". 2019, pág. 347. (alemán)
^ al-Bazdawī: Kitāb Uṣūl ad-Dīn. 2003, pág. 254.
^ Šams ad-Dīn al-Muqaddasī: Kitāb Aḥsan at-taqāsīm fī maʿrifat al-aqālīm. Ed. MJ de Goeje. 2. Aufl. Brill, Leiden 1906. Pág. 37. Digitalisat – Französische Übersetzung André Miquel. Institut Français de Damas, Damaskus, 1963. S. 88.
^ Entonces Kate Chambers Seelye en ihrer Übersetzung von al-Baghdādīs Al-Farq baina l-firaq , siehe Seelye: Cismas y sectas musulmanas . 1920, pág. 38.
^ Ver z. B. aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . 1995, pág. 24. – Inglés. Supers. Watt: Credos islámicos: una selección . 1994, pág. 53.
^ Siehe z. B. aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . 1995, pág. 24. – Inglés. Supers. Watt: Credos islámicos: una selección . 1994, pág. 53.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . 1995, pág. 31. – Inglés. Supers. Watt: Credos islámicos: una selección . 1994, pág. 56.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 128. – Dt. Supers. Vino S. 99.
^ ab Murtaḍā az-Zabīdī: Itḥāf as-sāda al-muttaqīn bi-šarḥ Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Muʾassasat at-taʾrīḫ al-ʿArabī, Beirut, 1994. Bd. II, S. 6 Digitalización
^ Saleh: Tendencias modernas en el discurso teológico islámico en la Indonesia del siglo XX . 2001, págs. 91-96. (en alemán)
^ Hughes, Aaron (2013). Identidades musulmanas: una introducción al Islam. Columbia University Press. pág. 115. ISBN 978-0231531924Es un error suponer, como se hace con frecuencia, que el Islam sunita surgió como norma a partir del caótico período posterior a la muerte de Mahoma y que los otros dos movimientos simplemente se desarrollaron a partir de él. Esta suposición se basa en... la adopción de fuentes posteriores y a menudo muy ideológicas como descripciones históricas precisas, y en parte en el hecho de que la abrumadora mayoría de los musulmanes en todo el mundo sigue ahora lo que surgió como Islam sunita en el período inicial .
^ Hughes, Aaron (2013). Identidades musulmanas: una introducción al Islam. Columbia University Press. pág. 116. ISBN 978-0231531924. Cada uno de estos movimientos sectarios... utilizó al otro para definirse más claramente y en el proceso articular sus contenidos doctrinales y rituales.
^ Tore Kjeilen. «Lexic Orient.com». Archivado desde el original el 5 de junio de 2011. Consultado el 5 de junio de 2011 .
^ El-Hibri, Tayeb (22 de octubre de 2010). Parábola y política en la historia islámica temprana: los califas Rashidun. Nueva York, Chichester, West Sussex: A Columbia University Press. pág. 526 (Kindle). ISBN 978-0231521659.
^ Maududi, Abul A'la (julio de 2000). Khilafat o Malookiat [ califato y monárquico ] (en urdu). Lahore, Pakistán: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, Urdu Bazar, Lahore, Pakistán. págs. 105-153.
^ Hazleton, Lesley (4 de septiembre de 2009). Después del Profeta: La historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam. Nueva York, Londres, Toronto, Sydney, Auckland: Anchor (Doubleday). pág. 193 (Kindle). ISBN 978-0385523936.
^ Irving, Washington (1859). Vidas de los sucesores de Mahoma. Sunnyside: W. Clowes. págs. 163-218. ISBN 978-1273126963.
^ Nadvi, Syed Abul Hasan Ali. Al-Murtaza [ El Murtaza ] (en urdu). Karachi Pakistán: Majlis-e-Nashriyat-e-Islam. págs. 218–382.
^ Maududi, Abul A'la (julio de 2000). Khilafat o Malookiat [ califato y monárquico ] (en urdu). Lahore, Pakistán: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, Urdu Bazar, Lahore, Pakistán. pag. 90.
^ Jafri, Syed Husain Mohammad (976). Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam chiita (Serie Millennium) (Serie Millennium) . Karachi: Oxford University Press (publicado por primera vez por Longman Group Ltd y Librairie du Liban 1979). pp. 108-109. ISBN 978-0195793871.
^ Kennedy, Hugh (2016). El califato abasí temprano: una historia política (Routledge Revivals) 1.ª edición . Oxon: Routledge. págs. 15-16. ISBN 978-1138953215.
^ Gail Minault, El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India (1982).
^ Rogan, Eugene (26 de febrero de 2015). La caída de los otomanos. Reino Unido: Penguin. ISBN 978-0141968704.
^ Ian Harris; Stuart Mews; Paul Morris; John Shepherd (1992). Religiones contemporáneas: una guía mundial . Longman. pág. 369. ISBN 978-0582086951.
^ Bowen, Wayne H. (2007). La historia de Arabia Saudita . Greenwood Press. ISBN 978-0313340123.
^ Hitti, Philip K. (1970). Historia de los árabes (décima edición). Macmillan Education. págs. 689-741. ISBN 978-0333098714.
^ Kepel, Gilles (2003). Jihad: el rastro del Islam político. Bloomsbury Publishing PLC. ISBN 978-1845112578.
^ Wiktorowicz, Quintan (2005). "Una genealogía del Islam radical". Estudios sobre conflicto y terrorismo . 28 (2): 83. doi : 10.1080/10576100590905057 . S2CID : 55948737.
^ Minahan, James (2002). Enciclopedia de las naciones sin estado . pág. 547.
^ "Perfil: Abu Bakr al-Baghdadi". BBC News . 15 de mayo de 2015.
^ Da Silva, Chantel (16 de junio de 2017). «Manifestación en Colonia: hasta 10.000 musulmanes protestan contra el extremismo islámico». The Independent . Colonia. Archivado desde el original el 6 de enero de 2018. Consultado el 5 de enero de 2018 .
^ abc Johanna Pink (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen . Brillante, ISBN 978-9004185920 , págs. 114-116.
^ Johanna Rosa (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen . Brillante, ISBN 978-9004185920 , págs.
^ La fuente de distribución es el World Factbook de la CIA, distribución entre chiítas y sunitas obtenida de otras fuentes. Los chiítas pueden estar subrepresentados en algunos países donde no aparecen en las estadísticas oficiales.
^ Coeli Fitzpatrick Ph.D., Adam Hani Walker Muhammad en Historia, pensamiento y cultura: una enciclopedia del profeta de Dios [2 volúmenes] ABC-CLIO, 2014 ISBN 978-1610691789 pp. 106–107
^ Corán 9:100
^ Simone Chambers, Peter Nosco Disenso sobre creencias fundamentales: perspectivas religiosas y seculares Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-1107101524 p. 138
^ Masjid al-Muslimiin. «Organizational Structure Of Islam». The Islamic Center of Columbia ( Carolina del Sur ). Archivado desde el original el 1 de octubre de 2008. Consultado el 7 de diciembre de 2013 .
^ "Región: Oriente Medio y el Norte de África". El futuro de la población musulmana mundial: resumen ejecutivo . Pew Research Center. 27 de enero de 2011. Archivado desde el original el 9 de marzo de 2013. Consultado el 3 de abril de 2013 .
^
Ver:
- Europa del Este, Rusia y Asia Central: "Alrededor del 80% de los musulmanes del mundo son sunitas"
- "Religiones". The World Factbook . Agencia Central de Inteligencia (CIA). Archivado desde el original el 27 de marzo de 2010 . Consultado el 25 de agosto de 2010 . El Islam sunita representa más del 75% de la población musulmana del mundo
- Sue Hellett: Estados Unidos debería centrarse en las sanciones contra Irán "Los sunitas representan más del 75 por ciento de la población musulmana del mundo"
- Irán, Israel y Estados Unidos: los sunitas representan más del 75% de la población islámica
- Un diccionario de política moderna "Probablemente el 80% de los musulmanes del mundo son sunitas"
- "Mapeo de la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial". Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2010. Consultado el 24 de agosto de 2010. Del total de la población musulmana, entre el 10 y el 13 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 90 % son musulmanes sunitas.
- "Sunitas y chiítas: el antiguo cisma del Islam". BBC News . 4 de enero de 2016. Archivado desde el original el 9 de enero de 2024 . Consultado el 19 de enero de 2024 . La gran mayoría de los más de 1.500 millones de musulmanes del mundo son sunitas; las estimaciones sugieren que la cifra se sitúa entre el 85% y el 90%.
- Grossman, Cathy Lynn (24 de septiembre de 2007). «Tension between Sunnis, Shiites emerging in USA» (La tensión entre sunitas y chiítas está surgiendo en Estados Unidos). USA Today . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2011. Consultado el 22 de enero de 2019. Entre los aproximadamente 1.400 millones de musulmanes que hay en el mundo, aproximadamente el 85% son sunitas y aproximadamente el 15% son chiítas.
- El Islam sunita: Guía de investigación en línea de Oxford Bibliographies "El Islam sunita es la división dominante de la comunidad musulmana global y a lo largo de la historia ha constituido una mayoría sustancial (del 85 al 90 por ciento) de esa comunidad".
^ Muḥammad ibn Aḥmad aṣ-Ṣaffārīnī Lawāmiʿ al-anwār al-bahīya wa-sawāṭiʿ al-asrār al-aṯarīya . Muʾassasat al-Ḫāfiqain, Damaskus, 1982. Bd. I, S. 73. Digitalizar
^ ab İsmail Hakkı İzmirli: Muḥaṣṣalü l-kelâm ve-l-ḥikme . Estambul 1336h (= 1917/18 n.Chr.). Pág. 75. Digitalización
^ ab Abschlussdokument der Grosny-Konferenz von 2016, arabisches Original und deutsche Übersetzung.
^ JB Schlubach. «Fethullah Gülen y Al-Ghazzali sobre la tolerancia». Archivado desde el original el 4 de marzo de 2010. Consultado el 7 de enero de 2010 .
^ Marlène Laruelle Ser musulmán en Asia Central: prácticas, políticas e identidades Brill, 2018 ISBN 978-9004357242 p. 21
^ Marlène Laruelle Ser musulmán en Asia Central: prácticas, políticas e identidades Brill, 2018 ISBN 978-9004357242 p. 21
^ Rico Isaacs, Alessandro Frigerio Teorizando la política de Asia Central: el Estado, la ideología y el poder Springer, 2018 ISBN 978-3319973555 p. 108
^ "Maturidiyyah". Philtar . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2006 . Consultado el 1 de abril de 2006 .
^ Jeffry R. Halverson (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político. Palgrave Macmillan . Págs. 23-24. ISBN. 978-0230106581.
^ Shamim Akhter (2009). Fe y filosofía del Islam. Kalpaz Publications. pág. 174. ISBN 978-8178357195.
^ Abrahamov, Binyamin (2014). "Teología escrituralista y tradicionalista" . En Sabine Schmidtke (ed.). El manual de Oxford de teología islámica . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 978-0199696703.
^ Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. pág. 36. ISBN 978-1137473578.
^ Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. págs. 36-37. ISBN. 978-1137473578.
^ ab Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pág. 130. ISBN 978-0521514309.
^ Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pp. 123-124. ISBN 978-0521514309.
^ Blankinship, Khalid (2008). "El credo primitivo". En Tim Winter (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology . Cambridge University Press (edición Kindle). pág. 53.
^ Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. pág. 35. ISBN 978-1137473578.
^ Brown, Jonathan AC (2009). Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World . Oneworld Publications (edición Kindle). p. 180. La escuela de teología ash'ari suele denominarse la "ortodoxia" sunita. Pero el ahl al-hadith original, el credo sunita primitivo del que evolucionó el ash'arismo, ha seguido prosperando junto a ella como una "ortodoxia" sunita rival también.
^ Hoover, Jon (2014). "Teología de Hanbalī" . En Sabine Schmidtke (ed.). Manual de Oxford de teología islámica . Vol. 1. Oxford: Oxford University Press. pág. 625. ISBN. 978-0199696703. Recuperado el 2 de agosto de 2016 .
^ abc al-Murād bi-ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa Archivado el 17 de abril de 2021 en Wayback Machine Fatwa Nr. 2366 des ägyptischen Fatwa-Amtes del 24 de julio de 2013.
^ Ahmad b. ʿAǧība: Tafsīr al-Fātiḥa al-kabīr . Ed. ʿĀṣim Ibrāhīm al-Kaiyālī. Dār al-kutub al-ʿilmīya, Beirut, 2005. p. 347.
^ ab Ibn Ḥazm: al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal. Ed. Muḥammad Ibrāhīm Naṣr; ʿAbd-ar-Raḥmān ʿUmaira. 5 Bde. Dār al-Jīl, Beirut 1985. Bd. II, págs. 265 y siguientes.
^ "¿Son los Asharis de Ahlus-Sunnah?". Instituto de Investigación Salafista . 14 de agosto de 2016. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2021.
^ Ibn Taimīya: Minhāǧ as-sunna an-nabawīya . Ed. Muḥammad Rašād Sālim. Ǧamiʿat al-Imām Muḥammad Ibn-Saʿid, Riad, 1986. Bd. II, pág. 221 y sigs. Digitalizado
^ Muḥammad ibn ʿUṯaimīn: Aš-Šarḥ al-mumtiʿ ʿalā Zād al-mustaqniʿ . Dār Ibn al-Ǧauzī, Dammam, 2006. Bd. XI, S. 306 Digitalizado
^ por ejemplo: Halm: "Der Wesir al-Kundurī und die Fitna von Nišāpūr". 1971, págs. 214, 216 y siguientes. (Alemán)
^ Dāʾirat al-Iftāʾ fī l-Mamlaka al-Urdunnīya al-Hāšimīya: al-Ašāʿira hum ǧumhūr ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa Fatwa Nr. 489 del 2 de febrero de 2010. Englische Übersetzung
^ Ibn Taimīya: Minhāǧ as-sunna an-nabawīya . Ed. Muḥammad Rašād Sālim. Jamiʿat al-Imām Muḥammad Ibn-Saʿid, Riad, 1986. Bd. VI, S. 379. Digitalizado
^ al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. págs. 272-274. – ingl. Supers. Halkin S. 159-163.
^ Abū ʿAbdallāh Muḥammad ibn al-Qāsim al-Bakkī: Taḥrīr al-maṭālib fīmā taḍammanathū ʿAqīdat Ibn Ḥāǧib . Muʾassasat al-Maʿārif, Beirut, 2008. S. 40f. Digitalizar
^ Murtaḍā az-Zabīdī: Itḥāf as-sāda al-muttaqīn bi-šarḥ Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Muʾassasat at-taʾrīḫ al-ʿArabī, Beirut, 1994. Bd. II, S. 86 Digitalización
^ ʿAbbās ibn Manṣūr as-Saksakī: al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān. Ed. Bassām ʿAlī Salāma al-ʿAmūš. 2. Aufl. Maktabat al-Manār, az-Zarqā', 1996. p. 101. Digitalizar
^ abc Seyyed Hossein Nasr, El Seyyed Hossein Nasr esencial , ed. William C. Chittick (Bloomington: World Wisdom, 2007), pág. 76
^ ab Martin Lings, ¿Qué es el sufismo? (Lahore: Suhail Academy, 2005; primera edición en 1983, segunda edición en 1999), pág. 16
^ Titus Burckhardt, Introducción a la doctrina sufí (Bloomington: World Wisdom, 2008, pág. 4, nota 2)
^ Jeffrey Halverson, Teología y credo en el Islam sunita , 2010, pág. 48
^ ab Chibli Mallat, Introducción al derecho de Oriente Medio , pág. 116. Oxford: Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0199230495
^ Rabb, Intisar A. (2009). "Fiqh". En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 978-0195305135.
^ Hussin, Iza (2014). "Escuelas de jurisprudencia sunitas". En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford sobre el Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 978-0199739356.
^ Wilfrid Scawen Blunt y Riad Nourallah, El futuro del Islam , Routledge, 2002, página 199
^ Murtada Mutahhari. "El papel del Ijtihad en la legislación". Al-Islam.org. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2012.
^ Meinhaj Hussain, Una nueva Medina, El sistema legal, Grande Strategy, 5 de enero de 2012
^ Ignác Goldziher , Los zahiris , pág. 5. Trad. Wolfgang Behn, introducción. Camilla Adang . Volumen tres de Brill Classics in Islam. Leiden : Brill Publishers , 2008. ISBN 978-9004162419
^ "Ley islámica". Encyclopedia.com . Archivado desde el original el 18 de enero de 2012. Consultado el 13 de marzo de 2012 .
^ Hassan Ahmed Ibrahim, "Una visión general del discurso islámico de al-Sadiq al-Madhi". Tomado de The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , pág. 172. Ed. Ibrahim Abu-Rabi'. Hoboken : Wiley-Blackwell , 2008. ISBN 978-1405178488
^ "AmmanMessage.com – El sitio oficial". Archivado desde el original el 2 de febrero de 2013. Consultado el 13 de septiembre de 2013 .
^ ab Esposito, John L. , ed. (2003). "Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah" . Diccionario Oxford del Islam . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0.
^ Hassankhan, Maurits S.; Vahed, Goolam; Roopnarine, Lomarsh (2016). Musulmanes en régimen de servidumbre en la diáspora: identidad y pertenencia de grupos minoritarios en sociedades plurales. Routledge. ISBN 978-1-351-98686-1Archivado del original el 7 de agosto de 2021 . Consultado el 11 de julio de 2021 .
^ Boone, Jon (15 de enero de 2014). "Los santos marchan mientras el rostro del Islam se endurece en Pakistán". The Guardian .
^ "Órdenes sufíes". Pew Research Center . 15 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2021. Consultado el 28 de mayo de 2021 .
^ "Destacados jefes sufíes denuncian la fatwa emitida por Barelvis". Los tiempos de la India .
^ "Barelvi". Diccionario Oxford conciso de religiones del mundo. Oxford University Press. Enero de 2003. ISBN 978-0-19-280094-7.
^ "La escuela de pensamiento Barelvī".
^ (Sanyal 1996)
^ Ayesha Khan (2020). Sufisticated: Explorando la expresión sufí post-Tariqa entre los jóvenes musulmanes británicos (tesis doctoral). Universidad de Cardiff.
^ Introducción de Ahle Sunnat wal Jama'at (Sawad E Azam Ahl E Sunnat Wal Jama'at Aqaed W Mamulat) por Yaseen Akhtar Misbahi , publicado por Darul Qalam, Delhi 2014
^ Khair Abadi, Fazl y Haq (1825).Taḥqīqulfatvá fī ibt̤āl al-t̤ug̲h̲vá. Academia Shah Abd al-Haqq Muhaddith e -Dehlawi .
^ Jamal, Malik (2008). Madrasas en el sur de Asia: ¿enseñando el terror?. Routhledge. ISBN 978-0-415-44247-3.OCLC 759884386 .
^ "La escuela de pensamiento Barelvī".
^ Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952, Bd. I, S. 294f y S. 329s.
^ al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-iḫtilāf al-muṣallīn. 1963, pág. 290–297. Digitalisat – Compárese con las traducciones de Joseph Schacht : Der Islām mit Ausschluss des Qur'āns . Mohr/Siebeck, Tubinga 1931, págs. 54–61. Digitalizar
^ Abū Jafar aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . Dār Ibn Ḥazm, Beirut, 1995. Digitalisat – Engl. Übersetzung en William Montgomery Watt : Credos islámicos: una selección . Universidad de Edimburgo. Press, Edimburgo, 1994, págs. 56–60.
^ abcdef Ibn al-Ǧauzī: Al-Muntaẓam fī sulūk al-mulūk wa-l-umam . 1992, Bd. XV, S. 280. – Dt. Supers. Mez 198.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn. Dār Ibn Ḥazm, Beirut, 2005. S. 106–111. Digitalizar
^ Ed. Ašraf ibn ʿAbd al-Maqṣūd. Aḍwāʾ as-salaf, Riad, 1999. Digitalizado
^ Henri Laoust: La profesión de foi d'Ibn Taymiyya, texte, trad. et commentaire de la Wāsiṭiyya. Geuthner, París, 1986.
^ Merlin L. Swartz: "Un credo sunita del siglo VII (AH): La ʿAqīda Wāsiṭīya de Ibn Taymīya" en Humaniora Islamica 1 (1973) 91–131.
^ Clemens Wein: Die islamische Glaubenslehre (ʿAqīda) des Ibn Taimīya . Disertación inaugural Bonn 1973. S. 70–101.
^ "Dr. Al-Ifta Al-Missriyyah". Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2017 . Consultado el 19 de diciembre de 2017 .
^ abcde al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . 1963, pág. 290. – Dt. Supers. Schacht, pág. 56.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 106 – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 73.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 106 – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 73.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 76.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 9.- ingl. Supers. Vatio 48.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 106. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 73 y sigs.
^ al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . pag. 290. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 57.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 19.- ingl. Supers. Vatio 52.
^ al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . S. 290 y siguientes. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 56 y sigs.
^ abcd al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 107. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 76.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-jama . 1843, pág. 7.
^ ab Ibn al-Ǧauzī: Al-Muntaẓam fī sulūk al-mulūk wa-l-umam . 1992, Bd. XV, S. 280. – Dt. Supers. Mez 199.
^ Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaimīn: ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 2001/02, pág. 20.
^ Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaimīn: ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 2001/02, pág. 20.
^ ab aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 25. – Inglés. Supers. Vatio 54.
^ al-Ašʿarī: al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . T. 12. – Inglés. Supers. 55.
^ abcd al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . S. 296. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 60.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 107 – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 75.
^ abc aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 20. – Inglés. Supers. Vatio 52.
^ abcdef aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, págs. 12-15 – Inglés. Supers. Vatio 49.
^ al-Ašʿarī: al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . Pág. 10. – Inglés. Traducción 51.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 89. – traducción alemana: Wein, pág. 86.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 18.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 16.- ingl. Supers. Vatio 51.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 20.- ingl. Supers. Vatio 52.
^ abcdef al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 77.
^ ab aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 22. – Inglés. Supers. Vatio 53.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 11.- ingl. Supers. Vatio 49.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 128. – traducción alemana de Wein, pág. 98.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, págs. 16 y sigs.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 95. – traducción alemana: Wein, pág. 87.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 25
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 31.- ingl. Supers. Vatio 56.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 28.
^ al-As Aarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . P. 295. - Traducción alemana 1931, p. 60.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 26. - ingl. Supers. Vatio 54.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa -l-ǧamāʿa . 1843, pág. 25f.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 97. – traducción alemana: Wein, pág. 87.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994, págs. 77 y siguientes.
^ Vgl. van Ess: Theologie und Gesellschaft . 1997, Bd. IV, págs. 411–415.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 12.
^ ab al-Ašʿarī: Kitāb Maqāl ¹āt al-islāmīyīn . S. 292. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 58.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 13. ingl. Traducción Vatio 49.
^ ab Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 91. – Dt. Supers. Vino S. 86.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, págs. 13-15. – ingl. Supers. Vatio 49f.
^ an-Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 12.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 100. – Dt. Supers. Vino S. 89.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 101. – Dt. Supers. Vino S. 89.
^ Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952. Bd. Yo, pág. 295.
^ ab al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 110. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 78.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 22 y sigs. – ingl. Supers. Vatio 53.
^ al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . pag. 293. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 58 y siguientes.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 16. – Inglés. Supers. Vatios 50.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 11, 27. – Inglés. Supers. Vatio 49, 55.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 10. – Inglés. Supers. Vatio 49.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 9. – Inglés. Supers. Vatio 48.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 105. – Dt. Supers. Vino S. 90.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 18. – Inglés. Supers. Vatio 51.
^ al-Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 76.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 17.- ingl. Supers. Vatio 49.
^ ab aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 16. – Inglés. Supers. Vatio 51.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 26.- ingl. Supers. Vatio 54.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 106. – Dt. Supers. Vino S. 91.
^ Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952. Vol. I, pág. 329.
^ ab Ibn al-Ǧauzī: Al-Muntaẓam fī sulūk al-mulūk wa-l-umam . 1992, Bd. XV, S. 281. – Dt. Supers. Mez 200.
^ al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . pag. 293. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 58.
^ aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 23. – Inglés. Supers. Vatio 53.
^ Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952. Vol. I, pág. 294.
^ Muhammad Hamidullah , "Tareekh Quran Majeed", Khutbat-e-Bahawalpur págs. 1-17
^ Mufti Taqi Usmani , La autoridad de la Sunnah , Delhi: Kitab Bhawan, p. 6
^ Muhammad Mustafa Azmi , "Crítica del hadiz: historia y metodología". Estudios sobre metodología y literatura del hadiz , págs. 46-57
^ "Gesetz Nr. 103/1961 über die Neuordnung der Azhar und Gremien, die sie umfasst Art. 32b, Abs. 7" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 5 de marzo de 2022 . Consultado el 9 de febrero de 2021 .
^ ab Documento final de Grozn von 2016, arabisches Original y traducción al alemán.
^ Mustafa Kabha und Haggai Erlich: "Al-Ahbash y Wahhabiyya: interpretaciones del Islam" en Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio 38/4 (2006) 519–538. Aquí p. 527 y siguientes. und Aḥmad ibn ʿAbd ar-Razzāq ad-Darwīš: Fatāwā al-Laǧna ad-dāʾima li-l-buḥūṯ al-ʿilmīya wal-iftāʾ . Dār al-ʿĀṣima, Riad, 1996. Bd. XII, pág. 308–323. Digitalizar
^ Arbitrament10/9 Ḥukm al-ḫilāf al-ʿaqadī wa-l-fiqhī wa-t-taʿaṣṣub al-maḏhabī from 21. Oktober 1987, See: Qarārāt al-maǧmaʿ al-fiqhī al-Islāmī bi-Makka al-mukarrama fī daurātihī al-ʿišrīn (1398-1432h/1977-2010m) Rābiṭat al-ʿālam al-islāmī, Mekka o. D.p. 257–260. pag. 258 digitalizados
^ Steinberg, Guido. "LA WAHABIYA, ARABIA SAUDITA Y EL MOVIMIENTO SALAFISTA". Movimientos islámicos de Europa: religión pública e islamofobia en el mundo moderno (2014): 38.
^ ab Lord: Política religiosa en Turquía: desde el nacimiento de la República hasta el AKP . 2018, pág. 138.
^ Lord: Política religiosa en Turquía: desde el nacimiento de la República hasta el AKP . 2018, pág. 142–147.
^ Señor: Política religiosa en Turquía: desde el nacimiento de la República hasta el AKP . 2018, pág. 155.
^ Juynboll: "Un excursus sobre ahl as-sunnah". 1998, pág. 323f.
^ al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. S. 38 y sigs. – ingl. Supers. Chambers Seelye S. 38 (el término ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa se traduce aquí como "la ortodoxia").
^ John B. Henderson: La construcción de la ortodoxia y la herejía: modelos neoconfucianos, islámicos, judíos y cristianos primitivos . State University of New York Press, Albany, NY, 1998. p. 107.
^ Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999. Pág. 82. DigitalizadoDeutsche Übers. Cl. Vino. 1973, pág. 84 y sigs.
^ ʿAlī al-Qārī: Šamm al-al-ʿawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ . Ed. Maǧīd Ḫalaf. Markaz al-Furqān, Kairo, 2004. pág. 74, 76. Digitalizado
^ al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. pag. 314.
^ al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. pag. 317.
^ Dhuhri: "El texto del conservadurismo". 2016, pág. 46f.
^ Dhuhri: "El texto del conservadurismo". 2016, pág. 49.
^ Instituto de Análisis de Políticas de Conflictos: "La campaña anti-salafista en Aceh". IPAC-Informe No. 32 6. Octubre de 2016.
^ Aḥmad ibn ʿAbd ar-Razzāq ad-Darwīš: Fatāwā al-Laǧna ad-dāʾima li-l-buḥūṯ al-ʿilmīya wal-iftāʾ . Dār al-ʿĀṣima, Riad, 1996. Bd. II, pág. 165 y sigs. digitalizado
^ Namira Nahouza: El wahabismo y el ascenso de los nuevos salafistas. Teología, poder e Islam sunita . Tauris, Londres, 2018. pp. 144–147.
^ Muḥammad Ibn ʿUṯaimīn: Šarḥ al-Wāsiṭīya li-Ibn Taimīya . Dār Ibn al-Ǧauzī, ad-Dammām, 2001. p. 53 y sigs. Digitalizado
^ Ramy al-Ašāʿira bi-l-ḫurūǧ ʿan ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa Archivado el 17 de abril de 2021 en Wayback Machine Fatwa Nr. 2370 des ägyptischen Fatwa-Amtes del 24 de julio de 2013.
^ "La Conferencia de Ulama en Grozny: la reacción del mundo islámico". islam.in.ua.
^ Muʾtamar bi-l-Kuwait raddan ʿalā Ġurūznī as-salaf hum as-sunna... wa-lā li-ṯ-ṯaurāt árabe CNN 13 de noviembre de 2016.
^ ʿAbdallāh Maṣmūdī: Tauṣīyāt Muʾtamar al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa wa-aṯaru-hū fī l-wiqāya min al-ġulūw wa-t-taṭarruf. Howiyapress.com 13 de noviembre de 2016.
^ Aḥmad aṭ-Ṭaiyib: al-Azhar barīʾ min muʾtamar aš-Šīšān.. wa-s-Salafīyūn min ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa árabe CNN 19 de noviembre de 2016.

Notas

^ También se le llama sunnismo en los estudios académicos y a veces como Islam ortodoxo , ^[1]^[2]^[3] aunque algunos eruditos consideran que esta traducción es inapropiada. ^[4]

Lectura adicional

Ahmed, Khaled. Guerra sectaria: la violencia sunita-chiita de Pakistán y sus vínculos con Oriente Medio (Oxford University Press, 2011).
Charles River Editors. La historia de la división entre suníes y chiítas: comprensión de las divisiones dentro del Islam (2010), extracto de 44 páginas; breve introducción.
Farooqi, Mudassir, Sarwar Mehmood Azhar y Rubeena Tashfeen. "Historia y análisis de las organizaciones yihadistas". Journal of Social, Political, and Economic Studies 43.1/2 (2018): 142–151. en línea
Gesink, Indira Falk. Reforma islámica y conservadurismo: Al-Azhar y la evolución del Islam sunita moderno (Tauris Academic Studies, 2010)
Haddad, Fanar. Entender el "sectarismo": relaciones entre suníes y chiítas en el mundo árabe moderno (Oxford UP, 2020).
Haddad, Fanar. "Antisunismo y antichiismo: minorías, mayorías y la cuestión de la equivalencia". Mediterranean Politics (2020): 1–7 en línea ^{[ enlace roto ]} .
Halverson, Jeffry. Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el ashaarismo y el sunismo político (Springer, 2010).
Hazleton, Lesley. Después del profeta: la historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam (Anchor, 2010).
Kamolnick, Paul. La organización Al-Qaeda y la organización Estado Islámico: Historia, doctrina, modus operandi y política estadounidense para degradar y derrotar al terrorismo llevado a cabo en nombre del Islam sunita (Instituto de Estudios Estratégicos, Escuela de Guerra del Ejército de los Estados Unidos, 2017) en línea.
Khaddour, Kheder. Localismo, guerra y la fragmentación del Islam sunita en Siria (Carnegie Endowment for International Peace., 2019) en línea.
McHugo, John. Una breve historia de sunitas y chiítas (2018) extracto
Nuruzzaman, Mohammed. "Conflictos en el Islam político sunita y sus implicaciones". Strategic Analysis 41.3 (2017): 285–296 en línea ^{[ enlace roto ]} .
Nydell, Margaret K. Entender a los árabes: una guía para los tiempos modernos (3.ª ed. Hachette UK, 2018).
Patler, Nicholas (2017). De La Meca a Selma: Malcolm X, el Islam y el viaje hacia el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos. The Islamic Monthly. Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2022. Consultado el 4 de abril de 2017 .
Tezcan, Baki. "El desencanto del sufismo, la racionalización del Islam sunita y la modernidad temprana". Revista de la Asociación de Estudios Turcos y Otomanos 7.1 (2020): 67–69 en línea.
Wheeler, Branon. Aplicación del canon en el Islam: la autorización y el mantenimiento del razonamiento interpretativo en la erudición Ḥanafī, SUNY Press , 1996.
"Sunitas" . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). 1911.

En línea

Suní: Islam, en Encyclopædia Britannica Online , por los editores de Encyclopædia Britannica, Asma Afsaruddin, Yamini Chauhan, Aakanksha Gaur, Gloria Lotha, Matt Stefon, Noah Tesch y Adam Zeidan

[1] John Richard Thackrah (2013). Diccionario de terrorismo (2.ª edición revisada). Routledge. pág. 252. ISBN 978-1135165956.

[2] Nasir, Jamal J., ed. (2009). La condición de la mujer en la ley islámica y la legislación islámica moderna (edición revisada). Brill. pág. 11. ISBN 978-9004172739.

[3] George W. Braswell (2000). Lo que necesita saber sobre el Islam y los musulmanes (edición ilustrada). B&H Publishing Group. pág. 62. ISBN 978-0805418293.

[4] Burton, John (1996). Introducción al hadiz . Edinburgh University Press. pág. 201.

[6] John L. Esposito, ed. (2014). «Sunni Islam». Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2010.

[7] Bialik, Carl (9 de abril de 2008). «Los musulmanes pueden haber superado a los católicos hace un tiempo». The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 . Consultado el 26 de agosto de 2021 .

[EMMENA-8] Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). "El Islam sunita". En Philip Mattar (ed.). La enciclopedia del Oriente Medio y el norte de África modernos (segunda edición). Referencia MacMillan.

[FitzpatrickWalkerP3-9] Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (2014). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios [2 volúmenes]. ABC-CLIO. pág. 3. ISBN 978-1610691789.

[10] Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma. Cambridge University Press. pág. xi. ISBN 0521646960.

[11] Jafri, Syed Husain Mohammad (27 de agosto de 1976). Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam chiita (Millennium (Serie)) (The Millennium (Serie).) . Karachi, Pakistán: Oxford University Press (publicado por primera vez por Longman Group Ltd y Librairie du Liban 1979). pp. 19-21. ISBN 978-0195793871Los chiítas interpretan la palabra mawla sin lugar a dudas como líder, maestro y patrón y, por lo tanto, como sucesor explícitamente designado del Profeta . Los sunitas, por el contrario, interpretan la palabra mawla como amigo o pariente más cercano y confidente.

[12] Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1271.

[13] Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, pág. 1272. (alemán)

[14] Patricia Crone y Martin Hinds: El califa de Dios. Autoridad religiosa en los primeros siglos del Islam . Cambridge University Press, Cambridge, 1986. Págs. 59-61.

[15] Abū Yūsuf Yaʿqūb ibn Sufyān al-Fasawī: Kitāb al-Maʿrifa wa-t-tārīḫ . Ed. Akram Ḍiyāʾ al-ʿUmarī. 3 habitaciones. Bagdad: Maṭbaʿat Aršād 1975. Bd. II, pág. 813. Digitalizar.

[16] Šams ad-Dīn aḏ-Ḏahabī: Siyar aʿlām an-nubalāʾ. Ed. Šuʿaib al-Arnāʾūṭ. 11. Aufl. Muʾassasat ar-Risāla, Beirut, 1996. Bd. IV, S. 300. Digitalización

[17] Ibn Taimīya: Minhāǧ as-sunna an-nabawīya . Ed. Muḥammad Rašād Sālim. Ǧamiʿat al-Imām Muḥammad Ibn-Saʿid, Riad, 1986. Bd. II, S. 221, 224. Digitalización

[18] Muḥammad Rašīd Riḍā: como Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya. Kairó 1928/29. Digitalizar Wikisource

[19] So zum Beispiel bei Mohammad Heidari-Abkenar: Die ideologische und politische Konfrontation Schia-Sunna: am Beispiel der Stadt Rey des 10. – 12. Jh. norte. Chr. Disertación inaugural Köln 1992 und Ofra Bengo und Meir Litvak: La sunna y los chiítas en la historia. División y ecumenismo en el Medio Oriente musulmán. 1. Aufl. Palgrave Macmillan, Nueva York, 2011.

[20] Ṣaḥīḥ musulmán, Muqaddima, Bāb anna al-isnād min ad-dīn wa-ʾanna r-riwāya lā takūn illā ʿan aṯ-ṯiqāt

[21] GHA Juynboll: Tradición musulmana. Estudios sobre cronología, procedencia y autoría de los primeros hadices . Cambridge University Press, Cambridge u. a. 1983. Pág. 17f.

[22] Zaman: Religión y política bajo los primeros Abbāsids . 1997, pág. 49.

[23] Abū Ḥanīfa: Risāla ilā ʿUṯmān al-Battī . Ed. Muḥammad Zāhid al-Kauṯarī. Kairo, 1949. Pág. 38. Digitalizado.

[24] Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1273.

[Rudolph-25] Ulrich Rudolph: Al-Māturīdī und die sunnitische Theologie en Samarcanda. Brill, Leiden 1997. Pág. 66.

[26] Juynboll: "Un excurso sobre ahl as-sunnah". 1998, pág. 321.

[27] Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952, Bd. II, pág. 40.

[28] Abū l-Qāsim Hibatallāh al-Lālakāʾī: Šarḥ uṣūl iʿtiqād ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 8. Aufl. Ed. Aḥmad Saʿd Ḥamdān. Wizārat aš-šuʾūn al-islāmīya, Riad, 2003. Bd. I, S. 65. Digitalisat – Engl. Supers. bei Juynboll: "Una excursión sobre ahl as-sunnah". 1998, artículo 319.

[29] Ibn Ḥazm: al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal. Ed. Muḥammad Ibrāhīm Naṣr; ʿAbd-ar-Raḥmān ʿUmaira. 5 Bde. Dār al-Ǧīl, Beirut 1985. Bd. II, pág. 265.

[30] Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1274.

[Kitab_al-Ibana8-31] So al-Ašʿarī: Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . T. 8. – Inglés. Supers. pág.49.

[32] Abū Jaʿfar Muḥammad b. Jarīr aṭ-Ṭabarī : Taʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk . Hrsg. Por MJ de Goeje. Brill, Leiden, 1879-1901. Bd. III, S. 1114, Zeile 4–8 Digitalisat und Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1278.

[33] Vgl. Yāqūt ar-Rūmī: Muʿǧam al-Buldān Ed. F. Wüstenfeld. Brockhaus, Leipzig, 1866–1870. Bd. III, pág. 213 y sigs. Digitalisat und van Ess: Der Eine und das Andere . 2011, pág. 332 (alemán)

[34] Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1273 y sigs.

[Ess20111276-35] Ess: Der Eine und das Andere . 2011, Bd. II, S. 1276.

[Bazdawi250-36] -Bazdawī: Kitāb Uṣūl ad-Dīn. 2003, pág. 250.

[37] Er kommt bei ihm nur einmal vor, nämlich al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-iḫtilāf al-muṣallīn. 1963, pág. 471, Zeile 10. Digitalización

[38] van Ess: Der Eine und das Andere . 2011, S. 681, 718.

[39] Brodersen: "Sunnitische Identitätssuche im Transoxanien des 5./11. Jahrhunderts". 2019, pág. 345.

[40] Brodersen: "Sunnitische Identitätssuche im Transoxanien des 5./11. Jahrhunderts". 2019, pág. 347. (alemán)

[41] -Bazdawī: Kitāb Uṣūl ad-Dīn. 2003, pág. 254.

[42] Šams ad-Dīn al-Muqaddasī: Kitāb Aḥsan at-taqāsīm fī maʿrifat al-aqālīm. Ed. MJ de Goeje. 2. Aufl. Brill, Leiden 1906. Pág. 37. Digitalisat – Französische Übersetzung André Miquel. Institut Français de Damas, Damaskus, 1963. S. 88.

[43] Entonces Kate Chambers Seelye en ihrer Übersetzung von al-Baghdādīs Al-Farq baina l-firaq , siehe Seelye: Cismas y sectas musulmanas . 1920, pág. 38.

[44] Ver z. B. aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . 1995, pág. 24. – Inglés. Supers. Watt: Credos islámicos: una selección . 1994, pág. 53.

[45] Siehe z. B. aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . 1995, pág. 24. – Inglés. Supers. Watt: Credos islámicos: una selección . 1994, pág. 53.

[46] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . 1995, pág. 31. – Inglés. Supers. Watt: Credos islámicos: una selección . 1994, pág. 56.

[47] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 128. – Dt. Supers. Vino S. 99.

[Zabidi6-48] Murtaḍā az-Zabīdī: Itḥāf as-sāda al-muttaqīn bi-šarḥ Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Muʾassasat at-taʾrīḫ al-ʿArabī, Beirut, 1994. Bd. II, S. 6 Digitalización

[49] Saleh: Tendencias modernas en el discurso teológico islámico en la Indonesia del siglo XX . 2001, págs. 91-96. (en alemán)

[50] Hughes, Aaron (2013). Identidades musulmanas: una introducción al Islam. Columbia University Press. pág. 115. ISBN 978-0231531924Es un error suponer, como se hace con frecuencia, que el Islam sunita surgió como norma a partir del caótico período posterior a la muerte de Mahoma y que los otros dos movimientos simplemente se desarrollaron a partir de él. Esta suposición se basa en... la adopción de fuentes posteriores y a menudo muy ideológicas como descripciones históricas precisas, y en parte en el hecho de que la abrumadora mayoría de los musulmanes en todo el mundo sigue ahora lo que surgió como Islam sunita en el período inicial .

[51] Hughes, Aaron (2013). Identidades musulmanas: una introducción al Islam. Columbia University Press. pág. 116. ISBN 978-0231531924. Cada uno de estos movimientos sectarios... utilizó al otro para definirse más claramente y en el proceso articular sus contenidos doctrinales y rituales.

[52] Tore Kjeilen. «Lexic Orient.com». Archivado desde el original el 5 de junio de 2011. Consultado el 5 de junio de 2011 .

[53] El-Hibri, Tayeb (22 de octubre de 2010). Parábola y política en la historia islámica temprana: los califas Rashidun. Nueva York, Chichester, West Sussex: A Columbia University Press. pág. 526 (Kindle). ISBN 978-0231521659.

[54] Maududi, Abul A'la (julio de 2000). Khilafat o Malookiat [ califato y monárquico ] (en urdu). Lahore, Pakistán: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, Urdu Bazar, Lahore, Pakistán. págs. 105-153.

[55] Hazleton, Lesley (4 de septiembre de 2009). Después del Profeta: La historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam. Nueva York, Londres, Toronto, Sydney, Auckland: Anchor (Doubleday). pág. 193 (Kindle). ISBN 978-0385523936.

[56] Irving, Washington (1859). Vidas de los sucesores de Mahoma. Sunnyside: W. Clowes. págs. 163-218. ISBN 978-1273126963.

[57] Nadvi, Syed Abul Hasan Ali. Al-Murtaza [ El Murtaza ] (en urdu). Karachi Pakistán: Majlis-e-Nashriyat-e-Islam. págs. 218–382.

[58] Maududi, Abul A'la (julio de 2000). Khilafat o Malookiat [ califato y monárquico ] (en urdu). Lahore, Pakistán: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, Urdu Bazar, Lahore, Pakistán. pag. 90.

[59] Jafri, Syed Husain Mohammad (976). Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam chiita (Serie Millennium) (Serie Millennium) . Karachi: Oxford University Press (publicado por primera vez por Longman Group Ltd y Librairie du Liban 1979). pp. 108-109. ISBN 978-0195793871.

[60] Kennedy, Hugh (2016). El califato abasí temprano: una historia política (Routledge Revivals) 1.ª edición . Oxon: Routledge. págs. 15-16. ISBN 978-1138953215.

[61] Gail Minault, El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India (1982).

[62] Rogan, Eugene (26 de febrero de 2015). La caída de los otomanos. Reino Unido: Penguin. ISBN 978-0141968704.

[63] Ian Harris; Stuart Mews; Paul Morris; John Shepherd (1992). Religiones contemporáneas: una guía mundial . Longman. pág. 369. ISBN 978-0582086951.

[64] Bowen, Wayne H. (2007). La historia de Arabia Saudita . Greenwood Press. ISBN 978-0313340123.

[65] Hitti, Philip K. (1970). Historia de los árabes (décima edición). Macmillan Education. págs. 689-741. ISBN 978-0333098714.

[66] Kepel, Gilles (2003). Jihad: el rastro del Islam político. Bloomsbury Publishing PLC. ISBN 978-1845112578.

[67] Wiktorowicz, Quintan (2005). "Una genealogía del Islam radical". Estudios sobre conflicto y terrorismo . 28 (2): 83. doi : 10.1080/10576100590905057 . S2CID : 55948737.

[68] Minahan, James (2002). Enciclopedia de las naciones sin estado . pág. 547.

[69] "Perfil: Abu Bakr al-Baghdadi". BBC News . 15 de mayo de 2015.

[70] Da Silva, Chantel (16 de junio de 2017). «Manifestación en Colonia: hasta 10.000 musulmanes protestan contra el extremismo islámico». The Independent . Colonia. Archivado desde el original el 6 de enero de 2018. Consultado el 5 de enero de 2018 .

[Pink_pp_114-116-71] Johanna Pink (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen . Brillante, ISBN 978-9004185920 , págs. 114-116.

[Pink_pp_120-121-72] Johanna Rosa (2010). Sunnitischer Tafsīr in der modernen islamischen Welt: Akademische Traditionen, Popularisierung und nationalstaatliche Interessen . Brillante, ISBN 978-9004185920 , págs.

[73] La fuente de distribución es el World Factbook de la CIA, distribución entre chiítas y sunitas obtenida de otras fuentes. Los chiítas pueden estar subrepresentados en algunos países donde no aparecen en las estadísticas oficiales.

[74] Coeli Fitzpatrick Ph.D., Adam Hani Walker Muhammad en Historia, pensamiento y cultura: una enciclopedia del profeta de Dios [2 volúmenes] ABC-CLIO, 2014 ISBN 978-1610691789 pp. 106–107

[75] Corán 9:100

[76] Simone Chambers, Peter Nosco Disenso sobre creencias fundamentales: perspectivas religiosas y seculares Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-1107101524 p. 138

[77] Masjid al-Muslimiin. «Organizational Structure Of Islam». The Islamic Center of Columbia ( Carolina del Sur ). Archivado desde el original el 1 de octubre de 2008. Consultado el 7 de diciembre de 2013 .

[pewmuslim2-78] "Región: Oriente Medio y el Norte de África". El futuro de la población musulmana mundial: resumen ejecutivo . Pew Research Center. 27 de enero de 2011. Archivado desde el original el 9 de marzo de 2013. Consultado el 3 de abril de 2013 .

[Sunni-79] Ver:
Europa del Este, Rusia y Asia Central: "Alrededor del 80% de los musulmanes del mundo son sunitas"
"Religiones". The World Factbook . Agencia Central de Inteligencia (CIA). Archivado desde el original el 27 de marzo de 2010 . Consultado el 25 de agosto de 2010 . El Islam sunita representa más del 75% de la población musulmana del mundo
Sue Hellett: Estados Unidos debería centrarse en las sanciones contra Irán "Los sunitas representan más del 75 por ciento de la población musulmana del mundo"
Irán, Israel y Estados Unidos: los sunitas representan más del 75% de la población islámica
Un diccionario de política moderna "Probablemente el 80% de los musulmanes del mundo son sunitas"
"Mapeo de la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial". Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2010. Consultado el 24 de agosto de 2010. Del total de la población musulmana, entre el 10 y el 13 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 90 % son musulmanes sunitas.
"Sunitas y chiítas: el antiguo cisma del Islam". BBC News . 4 de enero de 2016. Archivado desde el original el 9 de enero de 2024 . Consultado el 19 de enero de 2024 . La gran mayoría de los más de 1.500 millones de musulmanes del mundo son sunitas; las estimaciones sugieren que la cifra se sitúa entre el 85% y el 90%.
Grossman, Cathy Lynn (24 de septiembre de 2007). «Tension between Sunnis, Shiites emerging in USA» (La tensión entre sunitas y chiítas está surgiendo en Estados Unidos). USA Today . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2011. Consultado el 22 de enero de 2019. Entre los aproximadamente 1.400 millones de musulmanes que hay en el mundo, aproximadamente el 85% son sunitas y aproximadamente el 15% son chiítas.
El Islam sunita: Guía de investigación en línea de Oxford Bibliographies "El Islam sunita es la división dominante de la comunidad musulmana global y a lo largo de la historia ha constituido una mayoría sustancial (del 85 al 90 por ciento) de esa comunidad".

[79] Europa del Este, Rusia y Asia Central: "Alrededor del 80% de los musulmanes del mundo son sunitas"

[80] "Religiones". The World Factbook . Agencia Central de Inteligencia (CIA). Archivado desde el original el 27 de marzo de 2010 . Consultado el 25 de agosto de 2010 . El Islam sunita representa más del 75% de la población musulmana del mundo

[81] Sue Hellett: Estados Unidos debería centrarse en las sanciones contra Irán "Los sunitas representan más del 75 por ciento de la población musulmana del mundo"

[82] Irán, Israel y Estados Unidos: los sunitas representan más del 75% de la población islámica

[83] Un diccionario de política moderna "Probablemente el 80% de los musulmanes del mundo son sunitas"

[84] "Mapeo de la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial". Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2010. Consultado el 24 de agosto de 2010. Del total de la población musulmana, entre el 10 y el 13 % son musulmanes chiítas y entre el 87 y el 90 % son musulmanes sunitas.

[85] "Sunitas y chiítas: el antiguo cisma del Islam". BBC News . 4 de enero de 2016. Archivado desde el original el 9 de enero de 2024 . Consultado el 19 de enero de 2024 . La gran mayoría de los más de 1.500 millones de musulmanes del mundo son sunitas; las estimaciones sugieren que la cifra se sitúa entre el 85% y el 90%.

[86] Grossman, Cathy Lynn (24 de septiembre de 2007). «Tension between Sunnis, Shiites emerging in USA» (La tensión entre sunitas y chiítas está surgiendo en Estados Unidos). USA Today . Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2011. Consultado el 22 de enero de 2019. Entre los aproximadamente 1.400 millones de musulmanes que hay en el mundo, aproximadamente el 85% son sunitas y aproximadamente el 15% son chiítas.

[87] El Islam sunita: Guía de investigación en línea de Oxford Bibliographies "El Islam sunita es la división dominante de la comunidad musulmana global y a lo largo de la historia ha constituido una mayoría sustancial (del 85 al 90 por ciento) de esa comunidad".

[80] Muḥammad ibn Aḥmad aṣ-Ṣaffārīnī Lawāmiʿ al-anwār al-bahīya wa-sawāṭiʿ al-asrār al-aṯarīya . Muʾassasat al-Ḫāfiqain, Damaskus, 1982. Bd. I, S. 73. Digitalizar

[IsmailHakki75-81] İsmail Hakkı İzmirli: Muḥaṣṣalü l-kelâm ve-l-ḥikme . Estambul 1336h (= 1917/18 n.Chr.). Pág. 75. Digitalización

[Grosny-82] Abschlussdokument der Grosny-Konferenz von 2016, arabisches Original und deutsche Übersetzung.

[83] JB Schlubach. «Fethullah Gülen y Al-Ghazzali sobre la tolerancia». Archivado desde el original el 4 de marzo de 2010. Consultado el 7 de enero de 2010 .

[84] Marlène Laruelle Ser musulmán en Asia Central: prácticas, políticas e identidades Brill, 2018 ISBN 978-9004357242 p. 21

[85] Marlène Laruelle Ser musulmán en Asia Central: prácticas, políticas e identidades Brill, 2018 ISBN 978-9004357242 p. 21

[86] Rico Isaacs, Alessandro Frigerio Teorizando la política de Asia Central: el Estado, la ideología y el poder Springer, 2018 ISBN 978-3319973555 p. 108

[87] "Maturidiyyah". Philtar . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2006 . Consultado el 1 de abril de 2006 .

[88] Jeffry R. Halverson (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político. Palgrave Macmillan . Págs. 23-24. ISBN. 978-0230106581.

[89] Shamim Akhter (2009). Fe y filosofía del Islam. Kalpaz Publications. pág. 174. ISBN 978-8178357195.

[90] Abrahamov, Binyamin (2014). "Teología escrituralista y tradicionalista" . En Sabine Schmidtke (ed.). El manual de Oxford de teología islámica . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 978-0199696703.

[Halverson-36-91] Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. pág. 36. ISBN 978-1137473578.

[Halverson-3637-92] Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. págs. 36-37. ISBN. 978-1137473578.

[Lapidus130-93] Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pág. 130. ISBN 978-0521514309.

[94] Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pp. 123-124. ISBN 978-0521514309.

[95] Blankinship, Khalid (2008). "El credo primitivo". En Tim Winter (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology . Cambridge University Press (edición Kindle). pág. 53.

[96] Halverson, Jeffry R. (2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. pág. 35. ISBN 978-1137473578.

[97] Brown, Jonathan AC (2009). Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World . Oneworld Publications (edición Kindle). p. 180. La escuela de teología ash'ari suele denominarse la "ortodoxia" sunita. Pero el ahl al-hadith original, el credo sunita primitivo del que evolucionó el ash'arismo, ha seguido prosperando junto a ella como una "ortodoxia" sunita rival también.

[98] Hoover, Jon (2014). "Teología de Hanbalī" . En Sabine Schmidtke (ed.). Manual de Oxford de teología islámica . Vol. 1. Oxford: Oxford University Press. pág. 625. ISBN. 978-0199696703. Recuperado el 2 de agosto de 2016 .

[Daralifta2366-99] -Murād bi-ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa Archivado el 17 de abril de 2021 en Wayback Machine Fatwa Nr. 2366 des ägyptischen Fatwa-Amtes del 24 de julio de 2013.

[100] Ahmad b. ʿAǧība: Tafsīr al-Fātiḥa al-kabīr . Ed. ʿĀṣim Ibrāhīm al-Kaiyālī. Dār al-kutub al-ʿilmīya, Beirut, 2005. p. 347.

[Ibn_Hazm265f-101] Ibn Ḥazm: al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal. Ed. Muḥammad Ibrāhīm Naṣr; ʿAbd-ar-Raḥmān ʿUmaira. 5 Bde. Dār al-Jīl, Beirut 1985. Bd. II, págs. 265 y siguientes.

[102] "¿Son los Asharis de Ahlus-Sunnah?". Instituto de Investigación Salafista . 14 de agosto de 2016. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2021.

[103] Ibn Taimīya: Minhāǧ as-sunna an-nabawīya . Ed. Muḥammad Rašād Sālim. Ǧamiʿat al-Imām Muḥammad Ibn-Saʿid, Riad, 1986. Bd. II, pág. 221 y sigs. Digitalizado

[Ibn_Uthaimin-104] Muḥammad ibn ʿUṯaimīn: Aš-Šarḥ al-mumtiʿ ʿalā Zād al-mustaqniʿ . Dār Ibn al-Ǧauzī, Dammam, 2006. Bd. XI, S. 306 Digitalizado

[105] r ejemplo: Halm: "Der Wesir al-Kundurī und die Fitna von Nišāpūr". 1971, págs. 214, 216 y siguientes. (Alemán)

[106] Dāʾirat al-Iftāʾ fī l-Mamlaka al-Urdunnīya al-Hāšimīya: al-Ašāʿira hum ǧumhūr ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa Fatwa Nr. 489 del 2 de febrero de 2010. Englische Übersetzung

[107] Ibn Taimīya: Minhāǧ as-sunna an-nabawīya . Ed. Muḥammad Rašād Sālim. Jamiʿat al-Imām Muḥammad Ibn-Saʿid, Riad, 1986. Bd. VI, S. 379. Digitalizado

[108] -Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. págs. 272-274. – ingl. Supers. Halkin S. 159-163.

[109] Abū ʿAbdallāh Muḥammad ibn al-Qāsim al-Bakkī: Taḥrīr al-maṭālib fīmā taḍammanathū ʿAqīdat Ibn Ḥāǧib . Muʾassasat al-Maʿārif, Beirut, 2008. S. 40f. Digitalizar

[110] Murtaḍā az-Zabīdī: Itḥāf as-sāda al-muttaqīn bi-šarḥ Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Muʾassasat at-taʾrīḫ al-ʿArabī, Beirut, 1994. Bd. II, S. 86 Digitalización

[111] ʿAbbās ibn Manṣūr as-Saksakī: al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān. Ed. Bassām ʿAlī Salāma al-ʿAmūš. 2. Aufl. Maktabat al-Manār, az-Zarqā', 1996. p. 101. Digitalizar

[Seyyed_Hossein_Nasr_2007_p._76-112] Seyyed Hossein Nasr, El Seyyed Hossein Nasr esencial , ed. William C. Chittick (Bloomington: World Wisdom, 2007), pág. 76

[Martin_Lings_1983,_p.16-113] Martin Lings, ¿Qué es el sufismo? (Lahore: Suhail Academy, 2005; primera edición en 1983, segunda edición en 1999), pág. 16

[114] Titus Burckhardt, Introducción a la doctrina sufí (Bloomington: World Wisdom, 2008, pág. 4, nota 2)

[115] Jeffrey Halverson, Teología y credo en el Islam sunita , 2010, pág. 48

[chib-116] Chibli Mallat, Introducción al derecho de Oriente Medio , pág. 116. Oxford: Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0199230495

[rabb-117] Rabb, Intisar A. (2009). "Fiqh". En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press. doi :10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 978-0195305135.

[hussin-118] Hussin, Iza (2014). "Escuelas de jurisprudencia sunitas". En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford sobre el Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 978-0199739356.

[futureIslam-119] Wilfrid Scawen Blunt y Riad Nourallah, El futuro del Islam , Routledge, 2002, página 199

[120] Murtada Mutahhari. "El papel del Ijtihad en la legislación". Al-Islam.org. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2012.

[121] Meinhaj Hussain, Una nueva Medina, El sistema legal, Grande Strategy, 5 de enero de 2012

[122] Ignác Goldziher , Los zahiris , pág. 5. Trad. Wolfgang Behn, introducción. Camilla Adang . Volumen tres de Brill Classics in Islam. Leiden : Brill Publishers , 2008. ISBN 978-9004162419

[123] "Ley islámica". Encyclopedia.com . Archivado desde el original el 18 de enero de 2012. Consultado el 13 de marzo de 2012 .

[124] Hassan Ahmed Ibrahim, "Una visión general del discurso islámico de al-Sadiq al-Madhi". Tomado de The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , pág. 172. Ed. Ibrahim Abu-Rabi'. Hoboken : Wiley-Blackwell , 2008. ISBN 978-1405178488

[125] "AmmanMessage.com – El sitio oficial". Archivado desde el original el 2 de febrero de 2013. Consultado el 13 de septiembre de 2013 .

[Esposito2003-126] Esposito, John L. , ed. (2003). "Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah" . Diccionario Oxford del Islam . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0.

[127] Hassankhan, Maurits S.; Vahed, Goolam; Roopnarine, Lomarsh (2016). Musulmanes en régimen de servidumbre en la diáspora: identidad y pertenencia de grupos minoritarios en sociedades plurales. Routledge. ISBN 978-1-351-98686-1Archivado del original el 7 de agosto de 2021 . Consultado el 11 de julio de 2021 .

[128] Boone, Jon (15 de enero de 2014). "Los santos marchan mientras el rostro del Islam se endurece en Pakistán". The Guardian .

[129] "Órdenes sufíes". Pew Research Center . 15 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2021. Consultado el 28 de mayo de 2021 .

[130] "Destacados jefes sufíes denuncian la fatwa emitida por Barelvis". Los tiempos de la India .

[131] "Barelvi". Diccionario Oxford conciso de religiones del mundo. Oxford University Press. Enero de 2003. ISBN 978-0-19-280094-7.

[132] "La escuela de pensamiento Barelvī".

[133] (Sanyal 1996)

[134] Ayesha Khan (2020). Sufisticated: Explorando la expresión sufí post-Tariqa entre los jóvenes musulmanes británicos (tesis doctoral). Universidad de Cardiff.

[135] Introducción de Ahle Sunnat wal Jama'at (Sawad E Azam Ahl E Sunnat Wal Jama'at Aqaed W Mamulat) por Yaseen Akhtar Misbahi , publicado por Darul Qalam, Delhi 2014

[136] Khair Abadi, Fazl y Haq (1825).Taḥqīqulfatvá fī ibt̤āl al-t̤ug̲h̲vá. Academia Shah Abd al-Haqq Muhaddith e -Dehlawi .

[137] Jamal, Malik (2008). Madrasas en el sur de Asia: ¿enseñando el terror?. Routhledge. ISBN 978-0-415-44247-3.OCLC 759884386 .

[138] "La escuela de pensamiento Barelvī".

[139] Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952, Bd. I, S. 294f y S. 329s.

[140] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-iḫtilāf al-muṣallīn. 1963, pág. 290–297. Digitalisat – Compárese con las traducciones de Joseph Schacht : Der Islām mit Ausschluss des Qur'āns . Mohr/Siebeck, Tubinga 1931, págs. 54–61. Digitalizar

[141] Abū Jafar aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . Dār Ibn Ḥazm, Beirut, 1995. Digitalisat – Engl. Übersetzung en William Montgomery Watt : Credos islámicos: una selección . Universidad de Edimburgo. Press, Edimburgo, 1994, págs. 56–60.

[IbnGauzi280198-142] Ibn al-Ǧauzī: Al-Muntaẓam fī sulūk al-mulūk wa-l-umam . 1992, Bd. XV, S. 280. – Dt. Supers. Mez 198.

[143] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn. Dār Ibn Ḥazm, Beirut, 2005. S. 106–111. Digitalizar

[144] Ed. Ašraf ibn ʿAbd al-Maqṣūd. Aḍwāʾ as-salaf, Riad, 1999. Digitalizado

[145] Henri Laoust: La profesión de foi d'Ibn Taymiyya, texte, trad. et commentaire de la Wāsiṭiyya. Geuthner, París, 1986.

[146] Merlin L. Swartz: "Un credo sunita del siglo VII (AH): La ʿAqīda Wāsiṭīya de Ibn Taymīya" en Humaniora Islamica 1 (1973) 91–131.

[147] Clemens Wein: Die islamische Glaubenslehre (ʿAqīda) des Ibn Taimīya . Disertación inaugural Bonn 1973. S. 70–101.

[148] "Dr. Al-Ifta Al-Missriyyah". Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2017 . Consultado el 19 de diciembre de 2017 .

[Aschari29056-149] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . 1963, pág. 290. – Dt. Supers. Schacht, pág. 56.

[150] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 106 – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 73.

[151] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 106 – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 73.

[152] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 76.

[153] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 9.- ingl. Supers. Vatio 48.

[154] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 106. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 73 y sigs.

[155] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . pag. 290. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 57.

[156] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 19.- ingl. Supers. Vatio 52.

[157] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . S. 290 y siguientes. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 56 y sigs.

[Gazali10776-158] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 107. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 76.

[159] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-jama . 1843, pág. 7.

[IbnGauzi280199-160] Ibn al-Ǧauzī: Al-Muntaẓam fī sulūk al-mulūk wa-l-umam . 1992, Bd. XV, S. 280. – Dt. Supers. Mez 199.

[161] Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaimīn: ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 2001/02, pág. 20.

[162] Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUṯaimīn: ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 2001/02, pág. 20.

[Aqīda_1995-163] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 25. – Inglés. Supers. Vatio 54.

[164] -Ašʿarī: al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . T. 12. – Inglés. Supers. 55.

[Aschari29660-165] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . S. 296. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 60.

[Gazali10775-166] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 107 – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 75.

[Tahawi2052-167] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 20. – Inglés. Supers. Vatio 52.

[Tahawi1249-168] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, págs. 12-15 – Inglés. Supers. Vatio 49.

[169] -Ašʿarī: al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . Pág. 10. – Inglés. Traducción 51.

[170] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 89. – traducción alemana: Wein, pág. 86.

[171] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 18.

[172] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 16.- ingl. Supers. Vatio 51.

[173] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 20.- ingl. Supers. Vatio 52.

[Gazali10877-174] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 77.

[Tahawi2253-175] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 22. – Inglés. Supers. Vatio 53.

[176] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 11.- ingl. Supers. Vatio 49.

[177] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 128. – traducción alemana de Wein, pág. 98.

[178] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, págs. 16 y sigs.

[179] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 95. – traducción alemana: Wein, pág. 87.

[180] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 25

[181] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 31.- ingl. Supers. Vatio 56.

[182] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 28.

[183] -As Aarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . P. 295. - Traducción alemana 1931, p. 60.

[184] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 26. - ingl. Supers. Vatio 54.

[185] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa -l-ǧamāʿa . 1843, pág. 25f.

[186] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 97. – traducción alemana: Wein, pág. 87.

[187] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994, págs. 77 y siguientes.

[188] Vgl. van Ess: Theologie und Gesellschaft . 1997, Bd. IV, págs. 411–415.

[189] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 12.

[Ašʿarī_1931-190] -Ašʿarī: Kitāb Maqāl ¹āt al-islāmīyīn . S. 292. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 58.

[191] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 13. ingl. Traducción Vatio 49.

[Ibn_Taimīya_1999-192] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 91. – Dt. Supers. Vino S. 86.

[193] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, págs. 13-15. – ingl. Supers. Vatio 49f.

[194] -Nasafī: ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa . 1843, pág. 12.

[195] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 100. – Dt. Supers. Vino S. 89.

[196] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 101. – Dt. Supers. Vino S. 89.

[197] Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952. Bd. Yo, pág. 295.

[Engl_1994._p._78-198] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 110. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 78.

[199] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 22 y sigs. – ingl. Supers. Vatio 53.

[200] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . pag. 293. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 58 y siguientes.

[201] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 16. – Inglés. Supers. Vatios 50.

[202] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 11, 27. – Inglés. Supers. Vatio 49, 55.

[203] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 10. – Inglés. Supers. Vatio 49.

[204] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 9. – Inglés. Supers. Vatio 48.

[205] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 105. – Dt. Supers. Vino S. 90.

[206] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 18. – Inglés. Supers. Vatio 51.

[207] -Ġazālī: Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . 2005, pág. 108. – Inglés. Supers. Vatio. 1994. pág. 76.

[208] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 17.- ingl. Supers. Vatio 49.

[ReferenceA-209] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 16. – Inglés. Supers. Vatio 51.

[210] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 26.- ingl. Supers. Vatio 54.

[211] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999, pág. 106. – Dt. Supers. Vino S. 91.

[212] Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952. Vol. I, pág. 329.

[IbnGauzi281200-213] Ibn al-Ǧauzī: Al-Muntaẓam fī sulūk al-mulūk wa-l-umam . 1992, Bd. XV, S. 281. – Dt. Supers. Mez 200.

[214] -Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn . pag. 293. – Dt. Übersetzung 1931, pág. 58.

[215] ṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda . 1995, pág. 23. – Inglés. Supers. Vatio 53.

[216] Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . 1952. Vol. I, pág. 294.

[217] Muhammad Hamidullah , "Tareekh Quran Majeed", Khutbat-e-Bahawalpur págs. 1-17

[218] Mufti Taqi Usmani , La autoridad de la Sunnah , Delhi: Kitab Bhawan, p. 6

[219] Muhammad Mustafa Azmi , "Crítica del hadiz: historia y metodología". Estudios sobre metodología y literatura del hadiz , págs. 46-57

[220] "Gesetz Nr. 103/1961 über die Neuordnung der Azhar und Gremien, die sie umfasst Art. 32b, Abs. 7" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 5 de marzo de 2022 . Consultado el 9 de febrero de 2021 .

[Grozny-221] Documento final de Grozn von 2016, arabisches Original y traducción al alemán.

[222] Mustafa Kabha und Haggai Erlich: "Al-Ahbash y Wahhabiyya: interpretaciones del Islam" en Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio 38/4 (2006) 519–538. Aquí p. 527 y siguientes. und Aḥmad ibn ʿAbd ar-Razzāq ad-Darwīš: Fatāwā al-Laǧna ad-dāʾima li-l-buḥūṯ al-ʿilmīya wal-iftāʾ . Dār al-ʿĀṣima, Riad, 1996. Bd. XII, pág. 308–323. Digitalizar

[223] Arbitrament10/9 Ḥukm al-ḫilāf al-ʿaqadī wa-l-fiqhī wa-t-taʿaṣṣub al-maḏhabī from 21. Oktober 1987, See: Qarārāt al-maǧmaʿ al-fiqhī al-Islāmī bi-Makka al-mukarrama fī daurātihī al-ʿišrīn (1398-1432h/1977-2010m) Rābiṭat al-ʿālam al-islāmī, Mekka o. D.p. 257–260. pag. 258 digitalizados

[224] Steinberg, Guido. "LA WAHABIYA, ARABIA SAUDITA Y EL MOVIMIENTO SALAFISTA". Movimientos islámicos de Europa: religión pública e islamofobia en el mundo moderno (2014): 38.

[Lord138-225] Lord: Política religiosa en Turquía: desde el nacimiento de la República hasta el AKP . 2018, pág. 138.

[226] Lord: Política religiosa en Turquía: desde el nacimiento de la República hasta el AKP . 2018, pág. 142–147.

[227] Señor: Política religiosa en Turquía: desde el nacimiento de la República hasta el AKP . 2018, pág. 155.

[228] Juynboll: "Un excursus sobre ahl as-sunnah". 1998, pág. 323f.

[229] -Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. S. 38 y sigs. – ingl. Supers. Chambers Seelye S. 38 (el término ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa se traduce aquí como "la ortodoxia").

[230] John B. Henderson: La construcción de la ortodoxia y la herejía: modelos neoconfucianos, islámicos, judíos y cristianos primitivos . State University of New York Press, Albany, NY, 1998. p. 107.

[231] Ibn Taimīya: al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . 1999. Pág. 82. DigitalizadoDeutsche Übers. Cl. Vino. 1973, pág. 84 y sigs.

[232] ʿAlī al-Qārī: Šamm al-al-ʿawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ . Ed. Maǧīd Ḫalaf. Markaz al-Furqān, Kairo, 2004. pág. 74, 76. Digitalizado

[233] -Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. pag. 314.

[234] -Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. pag. 317.

[235] Dhuhri: "El texto del conservadurismo". 2016, pág. 46f.

[236] Dhuhri: "El texto del conservadurismo". 2016, pág. 49.

[237] Instituto de Análisis de Políticas de Conflictos: "La campaña anti-salafista en Aceh". IPAC-Informe No. 32 6. Octubre de 2016.

[238] Aḥmad ibn ʿAbd ar-Razzāq ad-Darwīš: Fatāwā al-Laǧna ad-dāʾima li-l-buḥūṯ al-ʿilmīya wal-iftāʾ . Dār al-ʿĀṣima, Riad, 1996. Bd. II, pág. 165 y sigs. digitalizado

[239] Namira Nahouza: El wahabismo y el ascenso de los nuevos salafistas. Teología, poder e Islam sunita . Tauris, Londres, 2018. pp. 144–147.

[240] Muḥammad Ibn ʿUṯaimīn: Šarḥ al-Wāsiṭīya li-Ibn Taimīya . Dār Ibn al-Ǧauzī, ad-Dammām, 2001. p. 53 y sigs. Digitalizado

[241] Ramy al-Ašāʿira bi-l-ḫurūǧ ʿan ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa Archivado el 17 de abril de 2021 en Wayback Machine Fatwa Nr. 2370 des ägyptischen Fatwa-Amtes del 24 de julio de 2013.

[islam.in.ua-242] "La Conferencia de Ulama en Grozny: la reacción del mundo islámico". islam.in.ua.

[243] Muʾtamar bi-l-Kuwait raddan ʿalā Ġurūznī as-salaf hum as-sunna... wa-lā li-ṯ-ṯaurāt árabe CNN 13 de noviembre de 2016.

[244] ʿAbdallāh Maṣmūdī: Tauṣīyāt Muʾtamar al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa wa-aṯaru-hū fī l-wiqāya min al-ġulūw wa-t-taṭarruf. Howiyapress.com 13 de noviembre de 2016.

[245] Aḥmad aṭ-Ṭaiyib: al-Azhar barīʾ min muʾtamar aš-Šīšān.. wa-s-Salafīyūn min ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa árabe CNN 19 de noviembre de 2016.

[5] También se le llama sunnismo en los estudios académicos y a veces como Islam ortodoxo , ^[1]^[2]^[3] aunque algunos eruditos consideran que esta traducción es inapropiada. ^[4]