Nizami Ganjavi

Nizami Ganjavi
Representación en alfombra de Nizami Ganjavi (1939). Museo Ganja, República de Azerbaiyán.
Nacido	c.  1141 ( también se ha sugerido una fecha anterior c.  1130 ) Ganja , Imperio selyúcida (actual República de Azerbaiyán )
Fallecido	1209 (68-78 años) Ganja ( dinastía Shirvanshah , actual República de Azerbaiyán)
Período	Siglo XII
Género	Poesía épica persa romántica , [1] poesía lírica persa , literatura sapiencial
Obras notables	Khamsa o Panj Ganj ('Cinco tesoros')

Parte de una serie sobre
Nizami Ganjavi
El Khamsa o Panj Ganj
Mahzán al-asrār Khosrow y Shirin Layla y Majnun Haft Peykar Nombre Eskandar
Temas relacionados
Akhsitan I Toghrul III Farhad (literatura persa) Campaña para conceder a Nizami el estatus de poeta nacional de Azerbaiyán
Monumentos
Mausoleo de Nizami  • Museo Nizami de Literatura Azerbaiyana  • Nizami Gəncəvi (Metro de Bakú)  • en Ganja  • en Bakú  • en Beijing  • en Chișinău  • en Roma  • en San Petersburgo  • En Tashkent
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Nizami Ganjavi ( persa : نظامی گنجوی , romanizado :  Niẓāmī Ganjavī , lit.  'Niẓāmī de Ganja '; c. 1141-1209), Nizami Ganje'i , ^[2] Nizami , ^[3] o Nezāmi , cuyo nombre formal era Jamal ad-Dīn Abū Muḥammad Ilyās ibn-Yūsuf ibn-Zakkī , ^{[4] fue un poeta} musulmán del siglo XII . Nizami es considerado el mayor poeta épico romántico de la literatura persa , ^[5] que aportó un estilo coloquial y realista a la épica persa. ^{[1] [3]} Su herencia es ampliamente apreciada en Afganistán , ^[2] la República de Azerbaiyán , ^[6] Irán , ^[2] la región del Kurdistán ^{[7] [8] [9]} y Tayikistán . ^[2]

Nacido en una familia persa ^{[2] [10] [11] [12] [13] , su nombre personal era Ilyas [2]} y su seudónimo elegido fue Nezami (también escrito como Nizami y Neẓāmi). Nació en un entorno urbano ^[6] en Ganja ( imperio selyúcida ^[1] , ahora República de Azerbaiyán ) y se cree que pasó toda su vida en el sur del Cáucaso . Según De Blois, Ganja era una ciudad que en ese momento tenía una población predominantemente iraní. ^[2] El historiador armenio Kirakos Gandzaketsi (c. 1200 - 1271) menciona que: "Esta ciudad estaba densamente poblada por iraníes y un pequeño número de cristianos". ^[14] Debido a que Nizami no era un poeta de la corte, no aparece en los anales de las dinastías. ^[15] Las Tazkerehs , que son compilaciones de memorias literarias que incluyen máximas de los grandes poetas junto con información biográfica y comentarios de estilos, se refieren a él brevemente. ^[15] Gran parte de este material en estas Tazkerehs se basa en leyendas, anécdotas y rumores. ^[15] En consecuencia, se conocen pocos hechos sobre la vida de Nezami, ^{[6] [15]} la única fuente es su propio trabajo, que no proporciona mucha información sobre su vida personal. ^[6]

Nizami quedó huérfano ^{[3] [16]} a temprana edad y fue criado por su tío materno Khwaja Umar, quien se hizo responsable de él y le proporcionó una excelente educación. Su madre, llamada Ra'isa , era de origen kurdo ^{[3] [6] [17]} . Su padre, cuyo nombre era Yusuf , es mencionado una vez por Nizami en su poesía. ^[3] En el mismo verso, Nizami menciona el nombre de su abuelo como Zakki . En parte del mismo verso, ^[18] algunos han tomado la palabra Mu'ayyad como título para Zakki ^[4] mientras que otros la han interpretado como el nombre de su bisabuelo. Algunas fuentes han afirmado que su padre podría ser posiblemente de Qom . ^{[3] [17]} Nizami es mencionado de diversas formas como persa y/o iraní. ^{[10] [19] [20] [21] [22] [23]}

Nizami se casó tres veces. Su primera esposa fue una kipchak esclava que le fue enviada por Fakhr al-Din Bahramshah, el gobernante de Darband , como parte de un regalo mayor. Según Iraj Bashiri, se convirtió en la esposa "más amada" de Nizami. Su único hijo, Mohammad, era de esta esposa. Ella murió después de que se completara " Khosrow y Shirin ". Mohammad tenía siete años en ese momento. Nezami menciona a su hijo nuevamente en Layli y Majnun y agrega que ahora este hijo tiene 14 años y es "la niña de mis ojos". En "Haft Peykar" (Siete bellezas), también menciona y aconseja a su hijo sobre asumir más responsabilidades ya que el padre se estaba volviendo más frágil.

Algunos escritores modernos de finales del siglo XX afirmaron que esta esposa se llamaba Afaq . Vahid Dastgerdi parece ser el primer escritor que propuso este nombre para la primera esposa de Nezami, pero Said Nafisi (al mismo tiempo) y una fuente reciente han cuestionado esta interpretación del verso correspondiente en la obra de Nizami y la suposición de que Afaq era el nombre real de su esposa ^{[22] [24]} y han tomado el Afaq en ese verso como simplemente "horizonte" en lugar de un nombre propio. Curiosamente, las otras dos esposas de Nezami también murieron prematuramente: la muerte de cada una coincidió con la finalización de una epopeya, lo que llevó al poeta a decir: "Dios, ¿por qué es que por cada mathnavi debo sacrificar una esposa?". ^[25]

Nizami no era un filósofo ^[26] en el sentido de Avicena ni un expositor del sufismo teórico en el sentido de Ibn 'Arabi. Sin embargo, se le considera un filósofo ^[26] y un gnóstico ^[26] que dominaba varios campos del pensamiento islámico que sintetizó de una manera que recuerda las tradiciones de Hakims posteriores como Qutb al-Din Shirazi . ^[26]

Nizami, a quien a menudo se hace referencia con el título honorífico de Hakim ("el Sabio"), es a la vez un poeta erudito y maestro de un estilo lírico y sensual. No hay duda de su prodigiosa erudición. Se esperaba que los poetas fueran expertos en muchos temas, pero Nizami parece haberlo sido excepcionalmente. Sus poemas muestran que no sólo estaba plenamente familiarizado con las literaturas árabe y persa y con las tradiciones populares y locales orales y escritas, sino que también estaba familiarizado con campos tan diversos como las matemáticas , la astronomía , ^[27] la astrología , ^[27] la alquimia , la medicina , la botánica , la exégesis coránica, la teoría y el derecho islámicos , los mitos y leyendas iraníes , ^[28] la historia, la ética , la filosofía y el pensamiento esotérico , la música y las artes visuales . ^[3] Su fuerte carácter, su sensibilidad social y su conocimiento de los registros históricos orales y escritos, así como su rico patrimonio cultural persa ^[15] unen al Irán preislámico y al islámico en la creación de un nuevo estándar de logros literarios. Al ser un producto de la cultura iraní ^[29] de la época, no solo creó un puente entre el Irán preislámico y el islámico, sino también entre Irán ^[29] y todo el mundo antiguo.

El reciente descubrimiento y publicación de la antología titulada Nozhat al-Majales contiene cuartetos en lengua persa de Nizami y otros 115 poetas del noroeste de Irán (Arrān, Šarvān, Azerbaiyán; incluidos 24 poetas solo de Ganja) durante la misma época. ^[30] A diferencia de otras partes de Persia, donde los poetas pertenecían en su mayoría a los escalones superiores de la sociedad, como eruditos, burócratas y secretarios, un buen número de poetas en las áreas del noroeste surgieron entre la gente común con antecedentes de clase trabajadora, y con frecuencia usaban expresiones coloquiales en su poesía. ^[30] En consecuencia, el libro demuestra las condiciones sociales de la época, reflejando la plena difusión de la lengua persa y la cultura en la región, lo que se evidencia por el uso común de modismos hablados en poemas y las profesiones de muchos de los poetas. ^[30] La influencia de la lengua pahlavi del noroeste, por ejemplo, que había sido el dialecto hablado en la región, se observa claramente en los poemas contenidos en esta antología. ^[30] Sin embargo, al mismo tiempo, la región del Cáucaso albergaba una mezcla única de culturas étnicas. ^[30] La madre de Khaqani era cristiana nestoriana , la madre de Mojir Baylqani era armenia y la madre de Nezami era kurda . ^[30] Sus obras reflejan la diversidad cultural y lingüística de la región. ^[30]

A finales del siglo X, ^[15] la literatura persa se había extendido desde el Mediterráneo oriental hasta las orillas del Indo. El primer ejemplo existente de poesía persa de la zona es el de Qatran Tabrizi (1009-1072), que sirvió en las cortes de las dinastías Shaddadid y Rawadid . A Qatran Tabrizi se le atribuye lo que algunos eruditos del siglo pasado han denominado el fundador de la escuela "azerbaiyana" ^[3] o "transcacausiana" ^[31] o "escuela de Tabriz" ^[32] o "escuela de Shirvan" ^[32] o "estilo arraniano" ^{[33] [34]} de la poesía persa. Esta escuela produjo un estilo distintivo de poesía en persa, que contrastaba con el estilo "Khurasani" ("oriental") en su sofisticación retórica, su uso innovador de la metáfora, su uso de terminología técnica e imágenes cristianas , la presencia del arcaísmo persa ^[35] mientras tomaba préstamos del vocabulario árabe, así como nuevos conceptos. ^[30] Otras fuentes, incluida la Enciclopedia del Islam y fuentes literarias iraníes tradicionales, han utilizado el término estilo "iraquí" para la poesía persa de Nezami. ^[36]

Los selyúcidas tomaron el control de Ganja de los Shaddadids en 1075 y difundieron la literatura persa hacia el oeste hasta sus cortes. A mediados del siglo XII, el control del Imperio selyúcida sobre la región se debilitó y sus gobernadores provinciales, príncipes locales prácticamente autónomos, alentaron aún más la cultura, el arte y la poesía persas ^[29] en sus cortes. La cultura persa floreció característicamente en esta era, cuando el poder político estaba difundido y el persa seguía siendo el idioma principal, los funcionarios y comerciantes persas tenían una gran demanda y las dinastías rivales continuaban compitiendo por el servicio de los poetas persas. ^[15] Esto fue especialmente cierto en Ganjeh, la ciudad avanzada del Cáucaso donde vivía Nizami. ^[15] Nezami fue patrocinado por diferentes gobernantes y dedicó sus epopeyas a varias dinastías rivales, incluidos los selyúcidas , los eldiguzidas (que mantuvieron el control de Ganja durante la mayor parte del siglo XII), los shirvanshahs , el gobernante de Ahar y los ahmadilis . Aunque gozó del patrocinio de varios gobernantes y príncipes, evitó las cortes y se cree que vivió una vida solitaria. Como no era un poeta de la corte, no aparece en los anales de las dinastías, que enumeran los nombres de los acontecimientos de las familias gobernantes. ^[15]

Según el erudito literario Chelkowski, "parece que el pasatiempo favorito de Nezami era leer la monumental epopeya Shahnameh (El libro de los Reyes) de Firdawsi ". ^[29] Nezami mencionó a Ferdowsi como el Sabio (Hakim) y el Conocedor/Sabio (daanaa) y el gran maestro del discurso, "que ha decorado palabras como una novia recién casada". Nezami aconseja al hijo del Shirvanshah que lea el Shah-nama y recuerde los dichos significativos de los sabios. ^[37] Nezami utilizó el Shahnameh como fuente en sus tres epopeyas de Haft Peykar , Khosrow y Shirin y Eskandar-Nameh . ^[29]

La historia de Vis y Ramin también tuvo una inmensa influencia en Nezami. Aunque Nezami toma las bases para la mayoría de sus tramas de Ferdowsi , pero la base para su retórica proviene de Gorgani. ^[38] Esto es especialmente notable en Khosrow y Shirin , que tiene la misma métrica e imita algunas escenas de Vis y Ramin . La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis y Ramin . Nezami tuvo una influencia primordial en la tradición romántica, y se puede decir que Gorgani inició gran parte de la retórica distintiva y la atmósfera poética de esta tradición, con la ausencia de las influencias sufíes , que se ven en la poesía épica de Nezami.

La primera obra monumental de Nezami, el Makhzan al-Asrar, está influenciada por Hadikat al-Hakika de Sanai . ^{[39] [10] [40]} Nezami reconoce esto, pero considera que su obra es superior. Las principales similitudes entre el poema de Sanai y el de Nezami están en su género ético-filosófico, aunque Nezami usa una métrica diferente y organiza toda la obra de una manera diferente. ^{[10] Las atrevidas imágenes} de Khaqani Sherwani, iban a tener una influencia trascendental ^[41] en Nezami Ganjavi y, a través de este último, en la poesía persa ^[41] en general.

Nezami vivió en una época de inestabilidad política e intensa actividad intelectual, que se refleja en sus poemas; pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que las numerosas leyendas que se han creado en torno al poeta influyen en los relatos de sus biógrafos posteriores. Dedicó sus poemas a varios gobernantes de la región, como era costumbre en aquella época para los grandes poetas, pero evitó la vida cortesana. Nezami era un maestro del estilo Masnavi (versos de doble rima).

La principal obra poética de Nizami, por la que es más conocido, es un conjunto de cinco largos poemas narrativos conocidos como Khamsa ( خمسه , 'Quinteto o Quinario') o Panj Ganj ( پنج گنج , 'Cinco tesoros'):

• Makhzan-ol-Asrâr ( مخزن‌الاسرار , 'El Tesoro o Almacén de Misterios' ^[5] ), 1163 (algunos lo datan en 1176)
• Cosroes o Shirin ( خسرو و شیرین , ' Cosroes y Shirin '), 1177-1180
• Leyli o Majnun ( لیلی و مجنون , ' Layla y Majnun '), 1192
• Eskandar-Nâmeh ( اسکندرنامه , 'El libro de Alejandro'), 1194 o 1196-1202
• Haft Peykar ( هفت پیکر , 'Las siete bellezas'), 1197

El primero de estos poemas, Makhzan-ol-Asrâr , fue influenciado por el monumental Jardín de la Verdad de Sanai (fallecido en 1131) . Los otros cuatro poemas son romances medievales. Khosrow y Shirin, Bahram-e Gur y Alejandro Magno , todos ellos con episodios dedicados a ellos en el Shahnameh de Ferdowsi , ^[5] aparecen nuevamente aquí en el centro de tres de los cuatro poemas narrativos de Nezami. La aventura de los amantes, Layla y Majnun, es el tema del segundo de sus cuatro romances , y deriva de fuentes árabes. ^[5] En todos estos casos, Nezami reelaboró ​​el material de sus fuentes de manera sustancial. ^[5]

El Khamsa fue un tema popular para los manuscritos suntuosos ilustrados con miniaturas pintadas en las cortes persa y mogol en siglos posteriores. Entre los ejemplos se incluye el Khamsa de Nizami (Biblioteca Británica, Or. 12208) , creado para el emperador mogol Akbar en la década de 1590.

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  Página de un manuscrito ilustrado de "Khamsa" de Nizami. Museo de Brooklyn .
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  El rey sasánida Bahram Gur es un gran favorito en la tradición y la poesía persas. Representación de "Bahram y la princesa india en el pabellón negro" de Nezami, Khamsa , mediados del siglo XVI, era safávida .
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  Un manuscrito del Khamsa de Nizami , fechado en 1494, que representa el viaje de Mahoma desde La Meca hasta la Cúpula de la Roca y el cielo . El arcángel Gabriel se ve a la derecha de Mahoma con múltiples alas.
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  Una escena del romance " Layla y Majnun ". Los amantes frustrados se encuentran por última vez antes de morir. Ambos se han desmayado y el anciano mensajero de Majnun intenta reanimar a Layla mientras los animales salvajes protegen a la pareja de intrusos no deseados. Ilustración de finales del siglo XVI.
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  Ilustración de 1543 del Mi'raj del Khamsa , probablemente creada por el pintor de la corte Sultán Muhammad. Esta versión fue creada para el sah persa Tahmasp I. [ ^42]

Los poemas ético-filosóficos de unos 2.250 dísticos persas fueron dedicados a Fakhr al-Din Bahramshah, el gobernante de Erzinjan. La historia trata temas esotéricos como la filosofía y la teología. La historia contiene veinte discursos, cada uno de ellos retratando una historia ejemplar sobre temas religiosos y éticos. Cada capítulo concluye con un apóstrofe al propio poeta que contiene su seudónimo. ^[40] El contenido de los poemas se indica en el encabezado de cada capítulo y están escritos en un estilo homilético típico . ^[40] Las historias que tratan cuestiones espirituales y prácticas ordenan la justicia real, la eliminación de la hipocresía, la advertencia de la vanidad de este mundo y la necesidad de prepararse para la otra vida. ^[3] El mensaje general del discurso es que Nezami predica la forma ideal de vida llamando la atención a su lector sobre el rango supremo del hombre entre las criaturas de Dios y la proximidad del fin de la vida y la necesidad de que el hombre tome conciencia de su destino espiritual. ^[40] En algunos capítulos aborda los deberes de un rey, pero en general se dirige a la humanidad en general ^[40] más que a sus patrones reales. En la introducción, el poeta ofrece un relato de sus vigilias solitarias, llamadas Khalwat. ^[40] No hay ninguna indicación de que se tratase de vigilias sufíes , pero se utilizan como una fantasía literaria sobre el poeta de inclinaciones espirituales que quería ser. ^[40] En un estilo altamente retórico, el objetivo que persigue es trascender la limitación de la literatura secular de las cortes. ^[40] Con esta obra, Nezami se suma al destino de la poesía persa, que había comenzado con Sanai y fue continuada por otros, en primer lugar por Attar . ^[40]

"El tesoro de los misterios", que no es una epopeya romántica, fue traducida al inglés por Gholam H. Darab en 1945. ^[43] Después de este trabajo temprano, Nezami se volcó hacia la poesía narrativa.

Una historia de origen persa preislámico ^[29] que se encuentra en los grandes poemas épico-históricos de Shahnameh y está basada en una historia real que fue romantizada aún más por los poetas persas. ^[44] La historia elegida por Nizami, fue encargada y dedicada al sultán selyúcida Toghril II, al atabek Muhammad ibn Eldiguz Jahan Pahlavan y a su hermano Qizil Arslan . Contiene alrededor de 6.500 dísticos de longitud, la historia describe el amor de Khosrow II Parviz sasánida hacia su princesa armenia ^[45] Shirin . Khusrow y Shirin relata la historia del cortejo del rey Khosrow a la princesa Shirin, y la derrota de su rival amoroso, Farhad. ^[46] La historia tiene una estructura compleja con varios géneros explotados simultáneamente; y contiene muchos intercambios verbales y cartas, todos imbuidos de intensidad lírica. ^[5] Khosrow soporta largos viajes, físicos y espirituales, antes de regresar con Shirin, su verdadero amor. ^[5] Finalmente se casan, pero finalmente Khosrow es asesinado por su hijo y Shirin se suicida sobre el cuerpo de su marido asesinado. ^[5] El amor puro y desinteresado está representado aquí encarnado en la figura de Farhad, secretamente enamorado de Shirin, quien cae víctima de la ira y los celos del rey. ^[5]

La influencia de Vis o Ramin es visible ya que el poema imita una escena importante (la de los amantes discutiendo en la nieve) de Vis o Rāmin, además de estar en el mismo metro ( hazaj ) que el poema de Gorgāni. ^[38] La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis o Rāmin. ^[38] A su vez, la gran obra de Nezami tuvo una tremenda influencia en autores posteriores y se hicieron muchas imitaciones de esta obra. ^[44] Con una completa unidad artística y estructural, la epopeya de Khosrow o Shirin resultó ser un punto de inflexión no solo para Nizami sino para toda la literatura persa. ^[15]

Historia de origen árabe ^[47] que fue posteriormente adaptada y embellecida por los persas. ^[29] El poema de 4.600 dísticos fue dedicado, en 1192, a Abu al-Muzaffar Shirvanshah, que afirmaba descender del rey sasánida, cuyas hazañas se reflejan en las "Siete bellezas" de Nezami (Haft Paykar). El poema está basado en la popular leyenda árabe de los amantes desafortunados: el poeta Qays se enamora de su prima Layla, pero el padre de Layla le impide casarse con ella. El padre de Layla prohíbe el contacto con Qays, por lo que Qays se obsesiona y comienza a cantar su amor por Layla en público. La obsesión se vuelve tan grave que ve y evalúa todo en términos de Layla; de ahí su apodo de "el poseído" (Majnun). ^[47] Al darse cuenta de que no puede obtener la unión, incluso cuando otras personas interceden por él, abandona la sociedad y vaga desnudo por el desierto entre las bestias. Sin embargo, la imagen de Layla estaba tan arraigada en él que no puede comer ni dormir. Su única actividad es componer poesía de añoranza por Layla. ^[47] Mientras tanto, Layla se casa contra su voluntad, pero protege su virginidad resistiéndose a los avances de su marido. En una reunión secreta con Majnun, se conocen, pero no tienen contacto físico. En cambio, se recitan poesía el uno al otro a distancia. El marido de Layla muere finalmente, lo que elimina los obstáculos legales para una unión lícita. Sin embargo, Majnun está tan concentrado en la imagen ideal de Layla en su mente, que huye al desierto nuevamente. Layla muere de pena y es enterrada con su vestido de novia. Al escuchar esta noticia, Majun corre a su tumba, donde muere instantáneamente. Son enterrados uno al lado del otro y su tumba se convierte en un lugar de peregrinación. Alguien sueña que en el Paraíso están unidos y viven como rey y reina. ^[47]

Nezami compuso su romance a petición del Shirvanshah Akhsatan. Al principio, dudó de que esta sencilla historia sobre la agonía y el dolor de un muchacho árabe que vagaba por montañas escarpadas y desiertos ardientes fuera un tema adecuado para la poesía de la corte real y su culto público. ^[47] Fue su hijo quien lo persuadió para que emprendiera el proyecto, diciendo: "dondequiera que se lean cuentos de amor, esto les dará más sabor". ^[47] Nezami utilizó muchas anécdotas árabes en la historia, pero también le agrega un fuerte sabor persa a la leyenda. ^[47]

Un aspecto importante de Layla y Majun es el enfoque altamente humanitario del poeta. Durante la guerra de Nawfal a favor de Majnun, este último se muestra infeliz y desea que la guerra termine. Majun entrega su caballo y sus amores para salvar una gacela y un ciervo. ^[48]

Nezami le dio un carácter persa ^[27] al poema al agregar varias técnicas tomadas de la tradición épica persa, como la representación de los personajes, la relación entre ellos, la descripción del tiempo y el escenario, etc. ^[49] Además, adaptó las diferentes historias sobre Majnun para que encajaran en una épica romántica persa bien elaborada. ^[50]

La historia de Layla y Majnun de Nizami , fue editada y traducida al inglés por el erudito suizo de cultura islámica Rudolf Gelpke y publicada en 1966. ^[27] Ali Asghar Seyed-Gohrab publicó un análisis exhaustivo en inglés que contiene traducciones parciales del romance de Nezami Layla y Majnun que examina temas clave como la castidad, la constancia y el sufrimiento a través de un análisis de los personajes principales . ^[51]

El Iskandarnameh de Nizami contiene 10.500 dísticos. Hay diferencias de opinión sobre si este o el Haft Paykar fue la última epopeya de Nezami. ^[52] Los nombres de sus dedicatarios son inciertos, pero se ha mencionado al gobernante de Ahar, Nosart al-Din Bishkin b. Mohammad. ^[45] La historia se basa en mitos islámicos desarrollados sobre Alejandro Magno, que derivan de referencias coránicas al Dhu'l-Qarnayn, así como del romance de Alejandro de Pseudo-Calístenes . Consta de dos libros, Sharaf-Nama e Iqbal-nameh. El poema narra las tres etapas de la vida de Alejandro: primero como conquistador del mundo; luego como buscador de conocimiento, obteniendo suficiente sabiduría para reconocer su propia ignorancia; y finalmente como profeta, viajando una vez más a través del mundo, de oeste a este y de sur a norte para proclamar su credo monoteísta al mundo en general. ^[5] El Sharaf-nama narra el nacimiento de Alejandro, su sucesión al trono de Rum (Grecia), sus guerras contra los africanos que invadieron Egipto, su conquista de Persia y su matrimonio con la hija de Darío. El episodio también narra la peregrinación de Alejandro a La Meca , su estancia en el Cáucaso y su visita a la reina Nushaba de Barda' y su corte de amazonas. Alejandro conquista la India, China y la tierra de los rus. El Sharafnama concluye con la búsqueda infructuosa de Alejandro del agua de la vida inmortal. ^[45]

El Iqbal-nameh es una descripción del crecimiento personal de Alejandro hasta convertirse en el gobernante ideal según un modelo derivado, en última instancia, a través de intermediarios islámicos, de La República de Platón . ^[45] Mantiene debates con filósofos griegos e indios (cf. con Garshaspnama ) y una parte importante del texto está dedicada a los discursos que mantiene con siete sabios griegos. El poeta luego cuenta el final de Alejandro y añade un relato de las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete sabios. ^[45] La imagen que Nezami da de Alejandro es la de un caballero iraní. ^[53]

En 1881 se publicó una traducción al inglés del Sharaf-Nama realizada por Henry Wilberforce-Clarke bajo el título Sikandar Nama e Bara y está disponible en línea. ^[54]

Una historia preislámica de origen persa ^[29] , dedicada al gobernante de Maragha, 'Ala' Al-Din korp Arslan. Es la historia de Bahram V , el rey sasánida , que nace de Yazdegerd después de veinte años de esterilidad y súplica a Ahura Mazda por un hijo. El Haft Peykar es una biografía romantizada del gobernante del imperio persa sasánida Bahram Gur . ^[52] Su vida aventurera ya había sido tratada por Ferdowsi en el Shahnama , a lo que Nezami alude varias veces. ^[3] En general, su método es omitir aquellos episodios que el poeta anterior había tratado, o tocarlos solo muy brevemente, y concentrarse en material nuevo. ^[52] El poeta comienza dando cuenta del nacimiento de Bahram Gur y su crianza en la corte del rey árabe No'man y su legendario palacio Khwarnaq. Bahram, cuya educación está encomendada a No'man, se convierte en un formidable cazador. Mientras deambula por el legendario palacio, descubre una habitación cerrada que contiene una representación de siete princesas; de ahí el nombre de Haft Peykar (siete bellezas). Cada una de estas princesas es de siete climas diferentes (la división tradicional zoroastriana -islámica de la Tierra) y se enamora de ellas. Su padre Yazdegerd I fallece y Bahram regresa a Persia para reclamar su trono de los pretendientes. Después de algunos episodios, es reconocido como rey y rescata a los persas de una hambruna. Una vez que el país se estabiliza, el rey busca a las siete princesas y las gana como sus novias. Su arquitecto recibe la orden de construir siete cúpulas para cada una de sus nuevas novias. El arquitecto le dice que cada uno de los siete climas está regido por uno de los siete planetas (sistema planetario clásico del mundo zoroastriano-islámico) y le aconseja que se asegure la buena fortuna adornando cada cúpula con el color asociado a cada clima y planeta. Bahram se muestra escéptico, pero sigue el consejo del arquitecto. Las princesas se instalan en los espléndidos pabellones. En cada visita, el rey visita a las princesas en días sucesivos de la semana; el sábado a la princesa india, que está gobernada por Saturno, y así sucesivamente. Los nombres de las princesas son Furak (Nurak), la hija del rajá de la India, tan hermosa como la luna; Yaghma Naz, la hija del Khaqan de los turcos; Naz Pari, la hija del rey de Khwarazm.; Nasrin Nush, la hija del rey de los eslavos; Azarbin (Azareyon), la hija del rey de Marruecos; Humay, la hija del César romano; y Diroste (saludable), una hermosa princesa iraní de la Casa de Kay Ka'us. Cada princesa le relata al rey una historia que coincide con el estado de ánimo de su color respectivo. ^[52] Estas siete historias bellamente construidas y altamente sensuales ocupan aproximadamente la mitad de todo el poema. ^[52] Mientras el rey está ocupado con las siete novias, su malvado ministro toma el poder en el reino. Bahram Gur descubre que los asuntos de Persia están en desorden, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos están dispuestos a invadir. Primero aclara su mente yendo a cazar. Después de regresar de la caza, ve un perro colgado de un árbol. El dueño del perro, que era pastor, cuenta la historia de cómo su fiel perro guardián había traicionado a su rebaño con una loba a cambio de favores sexuales. ^[52] Comienza a investigar al ministro corrupto y, de la multitud de quejas, selecciona a siete que le cuentan la injusticia que han sufrido. Posteriormente, el ministro es condenado a muerte y Bahram Gur restablece la justicia y ordena que las siete cúpulas del placer se conviertan en templos de fuego ^[52] para el placer de Dios. Bahram sale entonces a cazar por última vez, pero desaparece misteriosamente. Como un juego de palabras, mientras intenta cazar al asno salvaje ( gūr ), encuentra en su lugar su tumba ( gūr ). ^[52]

Ritter, en su introducción a la edición crítica, la describe como: "la mejor y más hermosa epopeya de la nueva poesía persa y al mismo tiempo [...] una de las creaciones poéticas más importantes de toda la literatura indoeuropea oriental". ^[52] El Haft Peykar se considera la obra maestra del poeta. ^[3] En general, Nezami ilustra la armonía del universo, la afinidad entre lo sagrado y lo profano y la concordancia entre el Irán antiguo y el islámico. ^[10]

La historia fue traducida al inglés en 1924 por Charles Edward Wilson. ^[55] Una versión más reciente al inglés basada en manuscritos más completos fue realizada por Julie Scott Meysami en 1995. ^[3]

Las siguientes líneas presentan un extracto (original persa):

Sólo un pequeño corpus de su poesía lírica persa, principalmente qaṣīdahs ("odas") y ghazals ("líricas") ha sobrevivido. Diez de sus cuartetos también han sido registrados en la antología Nozhat al-Majales (que fue compilada alrededor de 1250) por Jamal Khalil Shirvani ^[30] junto con otros 23 poetas de Ganja . Un famoso ghazal de Nezami habla sobre el altruismo como el camino para alcanzar la meta espiritual última:

Fui a la taberna anoche, pero no me dejaron entrar.

Yo estaba gritando pero nadie me escuchaba
O ninguno de los vendedores de vino estaba despierto
O yo era un don nadie, y nadie abrió la puerta para un Don Nadie
Cuando más o menos la mitad de la noche había pasado
Un hombre astuto y perfecto (rind) levantó la cabeza de una cabina y mostró su rostro
Le pedí: "abre la puerta", me dijo: "¡vete, no digas tonterías!
A esta hora, nadie abre la puerta a nadie
Esta no es una mezquita donde sus puertas están abiertas en cualquier momento
Donde puedes llegar tarde y moverte rápidamente a la primera fila
Esta es la Taberna de los Magos y los rind habitan aquí
Hay Bellezas, velas, vino, azúcar, flautas de caña y canciones
Cualquier maravilla que exista, está presente aquí
(en esta taberna hay) Musulmanes, armenios, zoroastrianos, nestorianos y judíos
Si buscas compañía de todo lo que se encuentra aquí
Debes convertirte en polvo sobre los pies de todos para alcanzar tu meta (perfección espiritual) ”
¡Oh Nezami! Si tocas el timbre de esta puerta día y noche

No encontrarás más que humo de este fuego ardiente ^{[24] [56]}

Nizami, cuyas obras están escritas todas en persa, tiene una gran reputación en Irán , Afganistán y Tayikistán , donde el persa es el idioma oficial. Su poesía es especialmente conocida en Irán, y también es muy popular en Azerbaiyán , donde se encuentran su lugar de nacimiento y su mausoleo. Es conocido en otros países, especialmente en India y Pakistán . ^[57]

La influencia de la obra de Nezami en el desarrollo posterior de la literatura persa ha sido enorme y el Khamseh se convirtió en un modelo que fue emulado en la poesía persa posterior (y también en otras literaturas islámicas ). ^[58] El legado de Nezami se siente ampliamente en el mundo islámico y su poesía ha influido en el desarrollo de la poesía persa, árabe, turca, kurda y urdu, entre muchas otras lenguas. En la historia de la pintura en miniatura persa , las historias de los poemas de Nezami junto con las del Shahnama de Ferdowsi han sido las obras literarias ilustradas con mayor frecuencia. ^[58] Según la Encyclopædia Britannica, Nezami es "admirado en las tierras de habla persa por su originalidad y claridad de estilo, aunque su amor por el lenguaje en sí mismo y por el aprendizaje filosófico y científico hace que su trabajo sea difícil para el lector promedio". ^[1] Nezami compuso sus versos en lengua persa ^[59] y enciclopedias occidentales como Encyclopedia of Islam , ^[10] Encyclopædia Iranica , ^[13] Encyclopædia Britannica ^[1] y orientalistas de muchos países ^[60] consideran a Nezami como un importante poeta persa y lo aclaman como el mayor exponente de la poesía épica romántica en la literatura persa . ^[61] Entre los muchos poetas notables que han tomado los Cinco Tesoros de Nezami como modelo se pueden mencionar Amir Khusro , Jalal Farahani, Khwaju Kermani , Mohammad Katebi Tarr-Shirini, Abdul Rahman Jami , Hatefi Jami, Vahshi Bafqi , Maktabi Shirazi, Ali-Shir Nava'i , Abdul Qader-e Bedel Dehlavi , Fuzûlî , mi Kermani, Fayzi, Jamali ^[62] y Ahmad Khani . ^{[ cita requerida ]} No sólo los poetas, sino también historiadores como Rawandi fueron influenciados por la poesía de Nizami y utilizaron sus poemas como fuente para representar la historia. Además de estos, decenas de poetas han comenzado sus composiciones con la primera línea del Makhzan al-Asrar . Según Rudolf Gelpke, "Muchos poetas posteriores han imitado la obra de Nizami, incluso si no pudieron igualarla y ciertamente no superarla; persas, turcos, indios, por nombrar sólo los más importantes. El erudito persa Hekmat ha enumerado no menos de cuarenta versiones persas y trece turcas de Layli y Majnun ". ^[27]Según Vahid Dastgerdi, "Si uno buscara en todas las bibliotecas existentes, probablemente encontraría más de 1000 versiones de Layla y Majnun ". Jami en su Nafahatol Ons señala que: "Aunque la mayor parte de la obra de Nezami en la superficie parece ser romance, en realidad son una máscara para las verdades esenciales y para la explicación del conocimiento divino". Jami en su Baharestan menciona que "la excelencia de Nezami es más manifiesta que el sol y no necesita descripción. Hashemi de Kerman señala: El imperio de la poesía obtuvo su ley y orden de los hermosos versos de Nezami y Presentar palabras antes del discurso silencioso de Nezami es una pérdida de tiempo".

Los poemas de Ganjavi fueron muy populares en el subcontinente indio. La lengua y la literatura persas han tenido un gran impacto en todo el subcontinente indio. Nizami Ganjavi ha sido imitado por muchos poetas debido a su estilo único de habla y lenguaje poético. Los poetas que han imitado el woto de Ganjavi incluyen: Amir Khusro Delhi, Khwaju Kermani , Jami , Hatefi , Ghasemi , Vahshi Bafqi , 'Orfi Shirazi , Maktabi , Faizi , Ashraf Maraghi, Azar Bigdeli , Badriddin Hilali , Rumi Kermani, Maulana Navidi Shirazi y Salman Savaji. . ^[63] Amir Khusro Dehlavi elogia a Ganjavi en sus poemas como un maestro en el arte de la alabanza. Amir Khusro escribe:
"El gobernante del reino de las palabras, héroe famoso,
erudito y poeta, brinda con su copa.
En ella hay vino puro, dulce como el alcohol,
pero en la copa que está a nuestro lado solo hay un fondo fangoso. "Según el libro Inscripciones persas en monumentos indios en el Rashtrapati Bhavan en Ashoka Hall, el salón más importante del Palacio Presidencial de la India, se escribieron poemas persas y se decoraron con pinturas de Irán o Persia, como Fateh Ali Shah, Shah Qajar y Los poemas de Hafez , Khayyam y Nezami Ganjavi están pintados en el techo y en partes del salón. Una gran ilustración en óleo de Nezami Ganjavi y una gran pintura de una dama persa a ambos lados del Salón Ashoka de Rashtrapati Bhavan . El Khamsa era un tema popular para manuscritos suntuosos con miniaturas pintadas en las cortes persa y mogol en siglos posteriores. Los ejemplos incluyen el Khamsa de Nizami (Biblioteca Británica, Or. 12208), creado para el emperador mogol (gurkanid) Akbar en la década de 1590.

A principios de la década de 1940 y para conmemorar el 800 aniversario de Nizami Ganjavi, el compositor azerbaiyano Uzeyir Hajibeyov planeó escribir siete canciones basadas en el poema de Nizami sobre las Siete Bellezas . Sin embargo, Hajibeyov escribió solo dos canciones: Sensiz (Sin ti, 1941) y Sevgili Janan (Amada, 1943). Otro compositor azerbaiyano, Gara Garayev , compuso Siete Bellezas (ballet) en 1947-48 basado en el poema homónimo de Nizami que ganó un reconocimiento internacional. ^[64] También compuso Leyli y Majnun (ballet) que se estrenó el 25 de mayo de 1969 en el Teatro Académico Estatal de Ópera y Ballet de Azerbaiyán en Bakú y más tarde se grabó como película. ^[65] Un planeta menor , llamado 3770 Nizami , fue descubierto por la astrónoma soviética Lyudmila Chernykh en 1974 y nombrado en su honor. Además, el Museo de Literatura de Azerbaiyán en Bakú lleva el nombre de Nizami.

Nezami fue representado en el anverso del billete de 500 manats azerbaiyanos de 1993-2006. ^[66] En 2008, coincidiendo con el 800 aniversario de su muerte, el Banco Nacional de Azerbaiyán acuñó una moneda conmemorativa de oro de 100 manats dedicada a su memoria. ^[67] El Museo de Literatura Nizami se encuentra en Bakú , República de Azerbaiyán . Una de las estaciones de metro de Bakú también lleva el nombre de Nizami Ganjavi. Hay un Instituto de Literatura que lleva el nombre de Nizami ^[68] y un Cine que lleva el nombre de Nizami en Bakú. Uno de los distritos de Bakú se llama raion de Nizami . La vida de Nizami Ganjavi se muestra en la película azerbaiyana "Nizami" (1982), en la que el papel principal, el papel de Nizami Ganjavi, fue interpretado por Muslim Magomayev . ^[69] El Mausoleo de Nizami , construido en honor a Nizami, se encuentra a las afueras de la ciudad de Ganja en Azerbaiyán. Es un edificio cilíndrico alto, rodeado de jardines. A un lado, hay una estatua de metal que conmemora los poemas épicos de Nizami. El mausoleo se construyó originalmente en 1947 en lugar de un antiguo mausoleo derrumbado y se reconstruyó en su forma actual cuando la República de Azerbaiyán recuperó su independencia después de la caída de la Unión Soviética en 1991.

Se encuentran monumentos a Nezami en muchas ciudades de la República de Azerbaiyán e Irán, así como en Moscú , San Petersburgo y Udmurtia (Rusia), Kiev (Ucrania), Pekín (China), Tashkent (Uzbekistán), Marneuli (Georgia), Chişinău (Moldavia), Roma (Italia). ^[70]

El año 2021 fue declarado como el "Año de Nizami Ganjavi" en el país. ^[71]

1. "La historia de las siete reinas (Haft Peykar)", traducida al japonés por Tsuneo Kuroyanagi, publicada por Heibonsha en julio de 1971. (Toyo Bunko 191)
2. "Khosrow and Shireen", traducido por Emiko Okada, publicado por Heibonsha, junio de 1977. (Toyo Bunko 310)
3. "Layla y Majunoon", traducido por Emiko Okada, Heibonsha, febrero de 1981. (Toyo Bunko 394) [1]." ^[72]

El poeta y escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe escribió: "Un espíritu gentil y sumamente dotado, que, cuando Ferdowsi hubo completado las tradiciones heroicas reunidas, eligió como material de sus poemas los encuentros más dulces del amor más profundo. Majnun y Layli , Khosrow y Shirin , amantes que presentó; destinados el uno para el otro por premonición, destino, naturaleza, hábito, inclinación, pasión, firmemente dedicados el uno al otro; pero divididos por ideas locas, terquedad, casualidad, necesidad y fuerza, luego milagrosamente reunidos, pero al final nuevamente de una manera u otra desgarrados y separados el uno del otro". ^{[ cita requerida ]}

En cuanto a la recitación de su poesía, Peter Chelkowski afirma: "La memorización y recitación de su herencia literaria siempre ha sido vital para los iraníes, cuya actitud hacia el poder de la palabra escrita y hablada es reverencial. Incluso hoy en día, la pasión nacional por la poesía se expresa constantemente en la radio y la televisión, en las casas de té, en las sociedades literarias, en la conversación diaria y en el Musha'areh , el concurso de recitación de poesía. La obra de Nizami sirve como vehículo y símbolo de esta tradición, ya que une la universalidad con un esfuerzo artístico profundamente arraigado, un sentido de justicia y pasión por las artes y las ciencias con la espiritualidad y la piedad genuina. Por la riqueza y la delicadeza de la metáfora, la precisión y la profundidad de la observación psicológica y el puro virtuosismo de la narración, Nizami no tiene igual". ^[15]

La historia de Nezami sobre Layla y Majnun también proporcionó el nombre de un sencillo de éxito de Eric Clapton , también llamado " Layla ". Grabada con el grupo Derek and the Dominos , la canción fue lanzada en el álbum de 1970 Layla and Other Assorted Love Songs . El álbum fue influenciado por Nezami y su poesía de amor no correspondido. La quinta canción del álbum, "I Am Yours", se basó en un poema de Nezami, musicalizado por Clapton. ^{[ cita requerida ]}

En 2004 se organizó una conferencia sobre Nezami en la Universidad de Cambridge . Las actas de esta conferencia se publicaron bajo el título Nizami: A Key to the Treasure of Hakim en 2011. ^[73]

• Museo Nizami de Literatura Azerbaiyana

• Ferdowsi
• Jaqani
• Lista de poetas y autores persas
• Nozhat al-Majales
• Literatura persa
• Asadi Tusi
• Vis y Ramín
• Behrouz Servatian , destacado investigador de Nizami

• Enciclopedia Iranica, "Khamsa", Domenico Parrello
• EG Browne. Historia literaria de Persia . (Cuatro volúmenes, 2.256 páginas y veinticinco años de redacción). 1998. ISBN 0-7007-0406-X 
• Biografía de Nizami Dra. Julie S. Meisami de la Universidad de Oxford
• Jan Rypka, Historia de la literatura iraní . Reidel Publishing Company. 1968 OCLC  460598. ISBN 90-277-0143-1 
• Chopra, RM, Nizami Ganjavi (1141–1209): El gran maestro del mesnavi romántico persa , 2014, Sparrow Publication, Calcuta. ISBN 978-81-89140-75-5 
• Christine van Ruymbeke. Ciencia y poesía en la Persia medieval: la botánica de Khamsa de Nizami. University of Cambridge Press, 2008.
• Christine van Ruymbeke. "De la receta culinaria al secreto farmacológico para una noche de bodas exitosa: el trasfondo científico de dos imágenes relacionadas con la fruta en el Xamse de Nezâmi Ganjavi", Festschrift en honor del Profesor JTP de Bruijn , Persica , Anuario de la Sociedad Holandesa-Iraní, (Leiden), 2002, pp. 127-136
• CA (Charles Ambrose) Storey y Franço de Blois (2004), "Literatura persa: un estudio biobibliográfico: volumen V, poesía del período premongol", RoutledgeCurzon; 2.ª edición revisada (21 de junio de 2004). ISBN 0-947593-47-0 . 
• K. Talattof y J. W. Clinton, La poesía de Nizami Ganjavi: conocimiento, amor y retórica . Nueva York, 2001
• Talattof, Kamran, Las heroínas improbables de Nizami: un estudio de las caracterizaciones de las mujeres en la literatura clásica persa .
• JS Meisami (Traductor) Haft Paykar: Un romance persa medieval. Nueva York: Oxford University Press, 1995
• Johan Christoph Burgel y Christine van Ruyuymbeke, "Nizami: una clave para el tesoro de los Hakim", Amsterdam University Press, 2011
• Peter J. Chelkowski, "El espejo del mundo invisible", Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975

• Valiyeva, Farida Hijran. "Paralelos en las obras de Nizami Ganjavi y Haji Bektash Veli". Revista Universidad y Sociedad 14, núm. 4 (2022): 434-441.

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​​Nizami Ganjavi

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نظامی گنجوی

• La literatura persa en traducción The Packard Humanities Institute
• Literatura persa traducida The Packard Humanities Institute: Lailî y Majnûn
• Literatura persa en traducción The Packard Humanities Institute: Haft Paikar: traducido del persa, con un comentario, por CE Wilson, BA (Londres).
• Literatura persa traducida The Packard Humanities Institute: Eskandar-Nama (El libro de Alejandro) traducido por Henry Wilberforce-Clarke
• Biografía de Nezami Ganjavi por la profesora Julia Scott Meysami en archive.today (archivada el 30 de septiembre de 2007)
• Nizami, Jamal al-Din Ilyas. Una biografía del Prof. Iraj Bashiri, Universidad de Minnesota.
• Las obras de Nezami en persa original en RiRa, la Biblioteca Digital Persa
• Las obras de Nezami en persa original en la Biblioteca Persa de Ganjoor
• La leyenda de Leyli y Majnun
• Biografía: Nezami Ganjavi
•  "Nizamí". Encyclopædia Britannica (9ª ed.). 1875–1889.
• "Nizāmī"  . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). 1911.
• Recursos de la Universidad de Arizona sobre Nezami Ganjavi

Puntos de vista sobre los antecedentes de Nezami

• El académico I. M. Diakonov, impresiones personales del aniversario de Nezami
• Artículo de un escritor iraní que defiende el origen iraní de Nezami titulado: "La politización de los antecedentes de Nizami Ganjavi: intento de desiranización de una figura histórica iraní por parte de la URSS", de Ali DoostzadehVersión PDF ^{[ enlace muerto permanente ]} Otro sitio
• Siavash Lornejad, Ali Doostzadeh "Sobre la politización moderna del poeta persa Nezami Ganjavi", editado por Victoria Arakelova, SERIE YEVAN PARA ESTUDIOS ORIENTALES (Editor de la serie Garnik Asatrian), Centro Caucásico de Estudios Iraníes, Ereván, 2012.