Tawhid

Parte de una serie sobre el Islam
Alá ( Dios en el Islam )
Allah Jalla Jalālah en caligrafía árabe
Teología Alá Nombres Atributos Frases y expresiones Islam (religión) Trono de Dios Metafísica sufí Teología Escuelas de teología islámica Unidad Calma Antropomorfismo y corporeismo
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Términos Shirk (politeísmo) Imán (creencia) Ihsan (desarrollo) Nifaq (hipocresía) Kufr (desobediencia/negación) Ta'til (negación de los atributos divinos) Tanzih (trascendencia) Por Kayf Tafwid
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Tawhid ^[a] ( árabe : تَوْحِيد ‎, romanizado :  tawḥīd , lit.  'unidad [de Dios ]') es el concepto del monoteísmo en el Islam . ^[2] Tawhid es el concepto central y más importante de la religión, sobre el cual se basa toda la adhesión religiosa de un musulmán. Sostiene inequívocamente que Dios es indivisiblemente uno ( ahad ) y único ( wahid ). ^{[3] [4]}

El tawhid constituye el artículo más importante de la profesión musulmana de sumisión. ^[5] La primera parte de la declaración islámica de fe ( shahada ) es la declaración de creencia en la unicidad de Dios. ^[3] Atribuir divinidad a cualquier cosa o persona se considera shirk —un pecado imperdonable según el Corán , a menos que se arrepienta después. ^{[6] [7]} Los musulmanes creen que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del tawhid . ^[8]

Desde un punto de vista islámico, existe un no dualismo inflexible en el corazón de las creencias islámicas ( aqida ), que se considera que distingue al Islam de otras religiones importantes . ^[9]

El Corán enseña la existencia de una verdad única y absoluta que trasciende el mundo: un ser único, independiente e indivisible que es independiente de toda la creación. ^[10] Dios, según el Islam, es un Dios universal , más que local, tribal o parroquial, y es un absoluto que integra todos los valores afirmativos. ^[6]

La historia intelectual islámica puede entenderse como un desarrollo gradual de la manera en que las generaciones sucesivas de creyentes han comprendido el significado y las implicaciones de profesar el tawhid . Los eruditos islámicos tienen diferentes enfoques para entenderlo. La teología escolástica islámica , la jurisprudencia , la filosofía , el sufismo e incluso la comprensión islámica de las ciencias naturales hasta cierto punto, todos buscan explicar en algún nivel el principio del tawhid . ^[11]

La definición clásica de tawhid se limitaba a declarar o preferir la creencia en un solo Dios y en la unidad de Dios. ^[12] Aunque la definición monoteísta ha persistido en el árabe moderno, ahora se utiliza de manera más general para connotar "unificación, unión, combinación, fusión; estandarización, regularización; consolidación, amalgama, fusión". ^[13]

El capítulo 112 del Corán, titulado al-Ikhlas , dice:

Di: «Él es Dios, Uno solo,
Dios Sustentador.
No ha tenido descendencia ni ha nacido.
No hay nadie comparable a Él». ^[14]

La palabra tawhid ( توحيد ), que significa «Él afirmó o declaró que Dios es uno», se deriva de la raíz árabe wahhada ( واحدة ), que significa «unir» o «hacer uno». ^{[12] [15]} Este término significa la creencia en la unidad y unicidad absoluta de Dios. ^[16] Esto refleja la lucha del monoteísmo contra el politeísmo . ^{[17] [18]}

Para explicar la complejidad de la unidad de Dios y de la naturaleza divina, el Corán utiliza 99 términos denominados «Nombres excelentes de Dios» (7:180). Los nombres divinos proyectan atributos divinos, que, a su vez, proyectan todos los niveles de la creación hasta el plano físico. ^[19] Aparte del nombre supremo «Alá» y el neologismo ar-Rahman (que se refiere a la beneficencia divina que crea y mantiene el universo) y algunos otros nombres específicos como al-Malik al-Muluk («Rey de reyes») en una narración auténtica de Mahoma , otros nombres pueden ser compartidos tanto por Dios como por los seres humanos. Según las enseñanzas islámicas, este último tiene la intención de servir como un recordatorio de la inmanencia de Dios en lugar de ser un signo de la divinidad de uno o, alternativamente, imponer una limitación a la naturaleza trascendente de Dios. La atribución de la divinidad a una entidad creada, shirk , se considera una negación de la verdad de Dios y, por lo tanto, un pecado mayor. ^[10]

Asociar socios en la divinidad de Dios se conoce como shirk y es la antítesis del Tawhid . Aunque el término suele traducirse como "politeísmo" al español, se cree que el pecado es más complejo. ^{[20] [21]} Alternativamente, se ha sugerido la traducción "asociar [con Dios]". ^[22] El término incluye la negación de atribuir cualquier forma de divinidad a cualquier otra cosa que no sea Dios. Esto incluye el yo al elevarse por encima de los demás ^[21] y asociar atributos de Dios con un ser creado. ^[23] Debido a eso, los eruditos sunitas han acusado a los salafistas y wahabíes de representar a Dios como un objeto creado que gobierna desde el cielo. ^[24]

El shirk se clasifica en dos categorías:

• al-Shirk al-akbar ( árabe : شِرْك ٱلْأَكْبَر , romanizado :  shirk al-akbar ; iluminado. ' mayor shirk ' ): abierto y aparente 
• al-shirk al-khafi ; lit. ' shirk oculto ' ): oculto o escondido. Es cuando las personas realizan los rituales necesarios pero no para Dios sino para el bien de los demás, incluido el reconocimiento social. ^[25] El shirk oculto puede ser involuntario, pero punible, aunque en menor medida que las formas mayores de shirk. ^[23] 

El capítulo 4, versículo 48 del Corán dice:

En verdad, Dios no perdona que se asocie a otros con Él en la adoración, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. Y quien asocie a otros con Dios comete un pecado grave.

—  Sura An-Nisa 4:48

El capítulo 4, versículo 116 del Corán dice:

Ciertamente, Dios no perdona que se le asocien cosas ajenas, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. En verdad, quien asocie cosas ajenas a Dios se ha extraviado claramente.

—  Sura An-Nisa 4:116

Según Hossein Nasr , a Ali , el primer imán (visión chiita) y cuarto califa Rashid ( visión sunita ), se le atribuye el establecimiento de la teología islámica . Sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unidad de Dios. ^[26]

Ali afirma que "Dios es Uno", lo que significa que Dios está más allá de toda semejanza y numeración y no es divisible ni siquiera en la imaginación . ^[27]

El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y realizarlo como el Señor... La forma correcta de creer en su unidad es darse cuenta de que él es tan absolutamente puro y está por encima de la naturaleza que nada puede añadirse ni quitarse de su ser. Es decir, uno debe darse cuenta de que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y sus atributos no deben diferenciarse ni distinguirse de su persona. ^[28]

Vincent J. Cornell , un estudioso de estudios islámicos, cita la siguiente declaración de Ali :

Conocer a Dios es conocer su unificación. Decir que Dios es uno tiene cuatro significados: dos de ellos son falsos y dos son correctos. En cuanto a los dos significados que son falsos, uno es que una persona debe decir "Dios es uno" y estar pensando en un número y contando. Esto es falso porque lo que no tiene segundo no puede entrar en la categoría de número. ¿No ves que aquellos que dicen que Dios es la tercera parte de una trinidad caen en esta infidelidad? Otro significado es decir, "Fulano es uno de su pueblo", es decir, una especie de este género o un miembro de esta especie. Este significado también es falso cuando se aplica a Dios, porque implica asemejar algo a Dios, mientras que Dios está por encima de toda semejanza. En cuanto a los dos significados que son correctos cuando se aplican a Dios, uno es que se debe decir que "Dios es uno" en el sentido de que no hay semejanza con él entre las cosas. Otra es decir que “Dios es uno”, en el sentido de que no hay multiplicidad ni división concebible en Él, ni exteriormente, ni en la mente, ni en la imaginación. Sólo Dios posee tal unidad. ^[10]

La percepción del tawhid sentó las bases de la ética musulmana. ^[29] Según el Islam, el mundo es sostenido por Dios como la realidad última, único en sus atributos, distinto de todo lo demás. ^[29] El tawhid niega cualquier afinidad entre el creador y su creación. Esto incluye que las entidades invisibles ( jinn ) no participen en la creación sino que sean creadas; el rechazo de un avatar o descendencia de Dios; o un socio en la creación en forma de un hermano o esposa. ^[29] La singularidad del creador se expresa en la frase Allāhu ʾakbar ( Takbīr ) de la oración diaria ( ṣalāh ) .

Los teólogos suelen utilizar la razón y la deducción para demostrar la existencia, la unidad y la unicidad de Dios. Utilizan un argumento teleológico para la existencia de Dios como creador basándose en la evidencia percibida de orden, propósito, diseño o dirección —o alguna combinación de estos— en la naturaleza. La teleología es la suposición de que existe un propósito o principio directivo en las obras y procesos de la naturaleza. ^[30]

Otro argumento que utilizan con frecuencia los teólogos es el Reductio ad absurdum , que utilizan en lugar de argumentos positivos como una forma más eficiente de rechazar las ideas de los oponentes. ^[31]

Frente al politeísmo de la Arabia preislámica , el Corán sostiene que el conocimiento de Dios como creador de todo descarta la posibilidad de dioses menores, ya que estos seres deben ser ellos mismos creados. Para el Corán, Dios es una deidad inmanente y trascendente que crea, mantiene y destruye activamente el universo. La realidad de Dios como causa última de las cosas es la creencia de que Dios está oculto al entendimiento humano debido a las causas secundarias y las realidades contingentes de las cosas en el mundo. ^[10] Así, la creencia en la unicidad de Dios se equipara en el Corán con la "creencia en lo oculto" (2:3). ^[10] El Corán resume su tarea en hacer que lo "oculto" sea en mayor o menor grado "visible" de modo que la creencia en la existencia de Dios se convierta en una Verdad Maestra en lugar de una creencia irrazonable. El Corán afirma que las señales de Dios están tan cerca y tan lejos, y exige que sus estudiantes escuchen lo que dice con humildad (50:33, 50:37). El Corán llama la atención sobre ciertos hechos observables, para presentarlos como "recordatorios" de Dios en lugar de proporcionar largas pruebas "teológicas" de la existencia y unidad de Dios. ^[32]

Los teólogos ash'ari rechazaron la causa y el efecto en esencia, pero la aceptaron como algo que facilita la investigación y la comprensión de los procesos naturales por parte de la humanidad. Estos eruditos medievales argumentaron que la naturaleza estaba compuesta de átomos uniformes que eran "re-creados" en cada instante por Dios. Las leyes de la naturaleza eran solo la secuencia habitual de causas aparentes (costumbres de Dios), siendo la causa última de cada accidente Dios mismo. ^{[33] [34]} Otras formas del argumento también aparecen en otras obras de Avicena, y este argumento llegó a ser conocido como la Prueba de la Verdad .

Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser , en la que distinguió entre esencia ( Mahiat ) y existencia ( Wujud ). Sostuvo que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por lo tanto, deberse a un agente-causa que necesita, imparte, da o agrega existencia a una esencia.

Avicena (965-1037) propuso por primera vez un argumento ontológico para la existencia de Dios en la sección Metafísica de El libro de la curación . ^{[35] [36]} Otras formas del argumento también aparecen en otras obras de Avicena, y este argumento se conoció como la Prueba de la Verdad . Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser , en la que distinguió entre esencia ( Mahiat ) y existencia ( Wujud ). Argumentó que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por lo tanto, deberse a un agente-causa que necesita, imparte, da o agrega existencia a una esencia. Para hacerlo, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto. ^[37]

Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que utiliza únicamente la intuición y la razón . La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única en el sentido de que puede clasificarse tanto como un argumento cosmológico como un argumento ontológico. "Es ontológico en la medida en que la 'existencia necesaria' en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario ". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte de ella se dedica a argumentar que la existencia contingente no puede sostenerse sola y debe terminar en un Existente Necesario". ^[38] Otro argumento que presentó Avicena para la existencia de Dios fue el problema de la dicotomía mente-cuerpo . ^[39]

Según Avicena, el universo consiste en una cadena de seres actuales, cada uno de los cuales da existencia al que está debajo y es responsable de la existencia del resto de la cadena inferior. Como Avicena considera imposible un infinito actual, esta cadena en su conjunto debe terminar en un ser que sea completamente simple y uno, cuya esencia sea su propia existencia y, por lo tanto, sea autosuficiente y no necesite algo más que le dé existencia. Como su existencia no es contingente ni necesaria por algo más, sino que es necesaria y eterna en sí misma, satisface la condición de ser la causa necesaria de toda la cadena que constituye el mundo eterno de las cosas existentes contingentes. ^[37] Por lo tanto, su sistema ontológico se basa en la concepción de Dios como Wajib al-Wujud (existente necesario). Hay una multiplicación gradual de seres a través de una emanación atemporal de Dios como resultado de su autoconocimiento. ^{[40] [41]}

El Corán sostiene que no puede haber múltiples fuentes de soberanía divina, ya que “cada dios hubiera querido arrebatar lo que había creado, y unos hubieran querido dominar a otros” ^[6]. El Corán sostiene que la estabilidad y el orden que prevalecen en todo el universo muestran que fue creado y está siendo administrado por un solo Dios (28:70-72). ^{[5] [42]}

El Corán, en el versículo 21:22, dice: “Si hubiera habido en ellos [es decir, en los cielos y en la tierra] dioses además de Alá, ambos habrían perecido”. Los teólogos musulmanes posteriores ampliaron este versículo diciendo que la existencia de al menos dos dioses inevitablemente surgiría entre ellos, en un momento u otro, un conflicto de voluntades. Como dos voluntades contrarias no podrían realizarse al mismo tiempo, uno de ellos debe admitir que no tiene poder en ese caso particular. Por otro lado, un ser sin poder no puede ser un dios por definición. Por lo tanto, la posibilidad de tener más de un dios queda descartada. ^{[5] [42]} Porque si un Dios es más poderoso que otro, entonces esto afirma una diferencia en los atributos particulares que se limitan a la esencia de la divinidad, lo que implica que el Dios menor debe carecer de ciertos atributos necesarios, lo que considera a esta deidad como antropomórfica y le arrebata el título de dios a tal entidad.

El Corán sostiene que los seres humanos tienen un desagrado instintivo por el politeísmo : En tiempos de crisis, por ejemplo, incluso los idólatras olvidan las deidades falsas y piden ayuda al único Dios verdadero. Sin embargo, tan pronto como se ven aliviados del peligro, comienzan a asociar otros seres con Dios. “Si se encuentran a bordo de un barco ˹atrapados en una tormenta˺, invocan ˹a Dios˺ con sincera devoción. Pero tan pronto como Él los lleva ˹a salvo˺ a la orilla, vuelven a asociar ˹a otros con Él˺” (29:65). ^[42]

A continuación, el Corán sostiene que el politeísmo quita la dignidad humana: Dios ha honrado a los seres humanos y les ha dado el control del mundo físico, y sin embargo ellos deshonran su posición en el mundo al adorar lo que tallan con sus propias manos. ^[42]

Por último, el Corán sostiene que el monoteísmo no es un descubrimiento posterior hecho por la raza humana, sino que más bien existe la evidencia combinada del llamado profético al monoteísmo a lo largo de la historia humana comenzando con Adán . El Corán sugiere varias causas para la desviación del monoteísmo al politeísmo: Un gran poder temporal, considerado por el poseedor y sus súbditos como "absoluto", puede llevar al poseedor a pensar que es como Dios; tales afirmaciones eran comúnmente impuestas y aceptadas por aquellos que estaban sujetos al gobernante. Además, ciertos fenómenos naturales (como el sol, la luna y las estrellas) inspiran sentimientos de asombro, maravilla o admiración que podrían llevar a algunos a considerar estos cuerpos celestes como deidades . Otra razón para la desviación del monoteísmo es cuando uno se convierte en esclavo de sus deseos y pasiones básicas. Al tratar de satisfacer siempre los deseos, él o ella puede cometer una especie de politeísmo. ^[42]

La comprensión del significado del Tawhid es una de las cuestiones más controvertidas entre los musulmanes. Los eruditos islámicos tienen diferentes enfoques para entenderlo, que incluyen el enfoque textualista , el enfoque teológico , el enfoque filosófico y el enfoque sufista e irfaní . Estos diferentes enfoques conducen a una comprensión diferente y, en algunos casos, opuesta de la cuestión.

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Algunos teólogos utilizan el término Tawhid en un sentido mucho más amplio para denotar la totalidad de la discusión sobre Dios, su existencia y sus diversos atributos. Otros van más allá y utilizan el término para representar en última instancia la totalidad de los "principios de la religión". En su uso actual, las expresiones "Tawhid" o "conocimiento del Tawhid" se utilizan a veces como equivalente de todo el Kalam , la teología islámica . ^[5]

Según el Islam sunita, la comprensión ortodoxa de la teología se toma directamente de las enseñanzas de Mahoma con la comprensión y metodología de sus compañeros, provenientes directamente de la escritura revelada, el Corán ; siendo la principal fuente de información para comprender la unificación de Dios en el Islam . Todas las autoridades musulmanas sostienen que una verdadera comprensión de Dios es imposible a menos que Él se presente a sí mismo debido al hecho de que Dios está más allá del alcance de la visión y los sentidos humanos. ^[43] Por lo tanto, Dios le dice a la gente quién es Él hablando a través de los profetas . Según este punto de vista, el mensaje fundamental de todos los profetas es: "No hay dios digno de adoración excepto Alá (evitando los dioses falsos como se afirma en la Sura Hud)". ^[44]

El enfoque de la interpretación textual en el Islam es evitar ahondar en la especulación teológica y no emplea el uso del kalam . ^[45]

Además del primer significado de tawhid ( Rubūbīyah (Señorío)) en el que están de acuerdo todos los sunitas, el salafismo tiene dos significados adicionales: Al-Asma wa's-Sifat (nombres y atributos) y Al-'Ibadah (adoración). Al-Asma wa's-Sifat incluye el señorío en la forma de un legislador. Por esto, los salafistas consideran que una legislación que no se basa en (su propia) interpretación de la sharia es una forma de politeísmo. ^[46] Al-'Ibadah se entiende además como que los actos cotidianos deben estar de acuerdo con la sharia . Hacer otra cosa implicaría aceptar otra autoridad u objeto de deseo además de Dios.

Las características específicas salafistas del tawhid tienden a eludir la soberanía y unicidad de Dios. ^[46] Por esta razón, otros sunitas no están de acuerdo con estas dos características, ya que consideran que es como comparar a Dios con un objeto creado al que se le atribuye algún poder. ^[24]

A los Mu'tazilis les gustaba llamarse a sí mismos el pueblo del tawhid (ahl al-tawhid). En Maqalat al-Islamiyin, Abu al-Hasan al-Ash'ari describe la concepción mu'tazilita del tawhid de la siguiente manera: ^[47]

Dios es único, nada es como él; no es cuerpo, ni individuo, ni sustancia, ni accidente. Está más allá del tiempo. No puede morar en un lugar o dentro de un ser; no es objeto de ningún atributo o calificación creatural. No está condicionado ni determinado, ni engendrado ni engendra. Está más allá de la percepción de los sentidos. Los ojos no pueden verlo, la observación no puede alcanzarlo, la imaginación no puede comprenderlo. Él es una cosa, pero no es como las demás cosas; es omnisciente, todopoderoso, pero su omnisciencia y su omnipotencia no pueden compararse con nada creado. Él creó el mundo sin ningún arquetipo preestablecido y sin un auxiliar.

Según Henry Corbin , el resultado de esta interpretación es la negación de los atributos divinos, la afirmación del Corán creado y la negación de toda posibilidad de la visión de Dios en el mundo del más allá. ^[48] Los mu'tazilis creían que Dios está privado de todos los atributos positivos, en el sentido de que todas las calificaciones divinas deben entenderse como la esencia misma, y ​​declarando que Dios existe ubicuamente y en todo. ^[49] Recurrieron a interpretaciones metafóricas de versos coránicos o informes proféticos con contenido aparentemente antropomórfico , por ejemplo, la mano es la designación metafórica del poder; el rostro significa la esencia; el hecho de que Dios esté sentado en el Trono es una imagen metafórica del reino divino, y así sucesivamente. ^[50]

La solución propuesta por Abu al-Hasan al-Ash'ari para resolver los problemas de tashbih y ta'til admite que el Ser divino posee en un sentido real los Atributos y Nombres mencionados en el Corán. En la medida en que estos Nombres y Atributos tienen una realidad positiva, son distintos de la esencia, pero sin embargo no tienen existencia ni realidad aparte de ella. La inspiración de al-Ash'ari en esta cuestión fue, por un lado, distinguir la esencia y el atributo como conceptos, y por otro lado, ver que la dualidad entre esencia y atributo debería situarse no en el nivel cuantitativo sino en el cualitativo, algo que el pensamiento mutazilí no había logrado comprender. ^[51]

La teología ash'ari , que dominó el Islam sunita desde el siglo X hasta el XIX, insiste en la trascendencia divina última y sostiene que la unidad divina no es accesible a la razón humana. El ash'arismo enseña que el conocimiento humano al respecto se limita a lo que ha sido revelado a través de los profetas, y en cuestiones como la creación del mal por parte de Dios y el aparente antropomorfismo de los atributos de Dios, la revelación tiene que aceptarse bila kayfa (sin [preguntar] cómo). ^[52]

La teología duodecimana se basa en los hadices narrados por el profeta islámico Mahoma y los imanes primero , quinto , sexto , séptimo y octavo , y recopilados por eruditos chiítas como Al-Shaykh al-Saduq en al-Tawhid . ^{[53] [ Verificación necesaria ]} Según los teólogos chiítas, los atributos y nombres de Dios no tienen una existencia independiente e hipostática aparte del ser y la esencia de Dios. Se cree que cualquier sugerencia de que estos atributos y nombres se conciban como separados implica politeísmo . Incluso sería incorrecto decir que Dios sabe por su conocimiento lo que está en su esencia, pero Dios sabe por su conocimiento lo que es su esencia. Además, Dios no tiene forma física y es imperceptible . ^[54]

Los duodecimanos creen que Dios es el único en ser, junto con sus nombres, sus atributos, sus acciones, sus teofanías. La totalidad del ser, por lo tanto, es él, a través de él, viene de él y retorna a él. Dios no es un ser al lado o por encima de otros seres, sus criaturas; él es el ser, el acto absoluto de ser (wujud mutlaq). Porque, si hubiera un ser distinto de él (es decir, un ser creatural), Dios ya no sería el Único, es decir, el único que existe. ^[55] Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente hay una Realidad que es una e indivisible. ^[56] La frontera entre el Tawhid teórico y el Shirk es saber que cada realidad y ser en su esencia, atributos y acción provienen de él (de Su-idad), es Tawhid. Cada acción sobrenatural de los profetas es con el permiso de Dios como lo señala el Corán. La frontera entre el Tawhid y el Shirk en la práctica es asumir algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, no como un camino hacia Dios (hacia Él-idad). ^[57]

Al-Farabi , Al-Razi y, especialmente, Avicena propusieron una interpretación del Tawhid a la luz de la razón, con el Corán y el Hadith como base. Antes de Avicena, las discusiones entre los filósofos musulmanes versaban sobre la unidad de Dios como creador divino y su relación con el mundo como creación. Los filósofos anteriores se vieron profundamente afectados por el énfasis de Plotino en la simplicidad divina . ^[58]

En el misticismo islámico ( sufismo e irfan ), el tawhid no es sólo la afirmación verbal de la unidad de Dios, sino también, y de igual importancia, la realización práctica y existencial de esa unidad. Esto se hace rechazando los conceptos ligados al mundo de la multiplicidad, para aislar lo eterno de lo temporal de una manera práctica. El ideal es una purificación radical de toda mundanidad. ^[59] Según Vincent J. Cornall, es posible trazar una imagen monista de Dios ( véase metafísica sufí ) describiendo la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: "Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas" (57:3)" ^[10] Sin embargo, muchos musulmanes critican el monismo porque difumina la distinción entre el creador y la criatura, algo incompatible con el monoteísmo genuino y absoluto del Islam. ^[60]

Para los místicos musulmanes ( sufíes ), la afirmación verbal de la unidad de Dios es sólo el primer paso del Tawhid. Los pasos siguientes implican una experiencia espiritual para la realización existencial de esa unidad. Se pueden encontrar categorizaciones de diferentes pasos del Tawhid en las obras de sufíes musulmanes como Junayd Baghdadi y al-Ghazali . Implica un rechazo práctico de los conceptos ligados al mundo de la multiplicidad. ^[59] Al-Junayd, por ejemplo, "distingue cuatro pasos, comenzando por la simple atestación de unicidad que es suficiente para los creyentes ordinarios, y culminando en el rango más alto reservado para la élite, cuando la criatura deja totalmente de existir ante su Señor, alcanzando así al-fanā fi al-tawhīd [aniquilación en unidad]". ^[5]

Según el concepto de Fana , Aniquilación y Subsistencia, “La existencia del hombre, o su ego, o su identidad… debe ser aniquilada para que pueda alcanzar su verdadero ser, que es su existencia y “subsistencia” con Dios. Todos los rasgos de carácter y hábitos del hombre, todo lo que pertenece a su existencia individual debe volverse completamente nulo y “borrado” (mahw). Entonces Dios le devolverá sus rasgos de carácter y todo lo positivo que alguna vez poseyó. Pero en esta etapa, sabrá consciente y realmente –no sólo teóricamente– y con una realización espiritual completa, que todo lo que es deriva absolutamente de Dios. No es nada más que un rayo de los Atributos de Dios que manifiesta el Tesoro Oculto”. ^[61]

La primera formulación detallada de la "Unidad de la Existencia" ( wahdat al-wujud ) está estrechamente asociada a Ibn Arabi . ^[62] A lo largo de los siglos, críticos, defensores y eruditos occidentales han propuesto interpretaciones muy diferentes del significado de la "Unidad de la Existencia". El propio Ibn Arabi no utilizó el término "Unidad de la Existencia" y sus antecesores habían hecho afirmaciones similares. Por ejemplo, según al-Ghazali "No hay nada en el wujud [existencia] excepto Dios... El wujud [existencia] solo pertenece al Uno Real". Ghazali explica que el fruto del ascenso espiritual del sufí es "dar testimonio de que no hay existencia en el mundo excepto Dios y que 'Todas las cosas perecen excepto su rostro' (Corán 28:88)" ^{[63] [64]}

Muchos autores consideran que ser o existencia es la designación adecuada para la realidad de Dios. Si bien todos los musulmanes creen que la realidad de Dios es una, los críticos sostienen que el término "existencia" (wujud) también se utiliza para la existencia de cosas en este mundo y que la doctrina desdibuja la distinción entre la existencia del creador y la de la creación. Los defensores argumentaron que Ibn Arabi y sus seguidores están ofreciendo una "sutil metafísica que sigue la línea de la fórmula asharita: "Los atributos no son ni Dios ni otros que Dios". Los "signos" (ayat) y "huellas" (athar) de Dios -las criaturas- no son ni lo mismo que Dios ni diferentes de él, porque Dios debe ser entendido como ausente y presente, tanto trascendente como inmanente. Entendido correctamente, wahdat al-wujud esclarece el delicado equilibrio que debe mantenerse entre estas dos perspectivas". ^[64] Shah Wali Allah de Delhi argumentó que la “unidad del ser” de Ibn Arabi era experiencial y se basaba en una experiencia subjetiva de iluminación o éxtasis, más que en una realidad ontológica. ^[65]

Para muchos sufíes, la expresión del yo o considerarse a sí mismo como alguien con un poder separado de Dios es una forma de idolatría. En la cosmología metafísica del sufismo, la soberanía de Dios es una necesidad y no un accidente. Por lo tanto, es imposible adorar a algo más que a Dios. Al venerar al yo, uno adora a Dios en nombre de Jalal (majestad). Se supone que este nombre debe ser adorado y luego transmitido por Iblis (Satanás). Dado que es imposible que dos majestades coexistan, uno no puede participar en la intimidad o la misericordia divina y también estará sujeto a la ira de Dios. ^{[66] [67]}

La doctrina islámica del Tawhid propone un Dios cuyo gobierno, voluntad o ley son abarcadores y se extienden a todas las criaturas y a todos los aspectos de la vida humana. Los primeros musulmanes entendieron que la religión abarcaba los dominios del estado, la ley y la sociedad. ^[68] Se cree que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. ^[8] Los musulmanes utilizan el gesto de levantar un solo dedo índice ( al-sabbaba o al-sabbaha ) como símbolo del Tawhid . ^[69] A continuación, proporcionamos algunos ejemplos de las influencias del Tawhid en la cultura musulmana:

Según el Corán, una consecuencia de la correcta concepción de la relación entre Dios y el hombre como siervo y servidor es la correcta relación entre los seres humanos. Para lograr lo primero, el Corán “recuerda” constantemente a los hombres dos puntos: 1. Que Dios es uno; todo excepto Dios (incluida la totalidad de la naturaleza) depende de Dios. 2. Con todo Su poder y gloria, Dios es esencialmente el Dios misericordioso. ^[70]

Según el Corán, Dios es el progenitor de todas las cosas, tanto buenas como malas. ^[71] Como está escrito en el Corán, toda la humanidad es creada por voluntad de Alá, tanto los buenos como los malos; y que sus naturalezas han sido predispuestas como tales desde el principio de la creación. ^{[72] [73]}

Según el Corán, Satanás se desvió de la unificación de Dios en la historia de la creación del hombre al permitir que su propio sistema de valores jerárquicos sustituyera la voluntad de Dios: Dios pidió a los ángeles que se inclinaran ante Adán, a quien había creado de arcilla. Satanás se negó, diciendo que "yo soy mejor que él; me creasteis de fuego y a él de arcilla". El erudito musulmán medieval Al-Ghazali , señalando que el único "principio de preferencia" legítimo a los ojos de Dios es la piedad, escribe: "Cada vez que un hombre rico cree que es mejor que un pobre, o un hombre blanco cree que es mejor que un negro, entonces está siendo arrogante. Está adoptando los mismos principios jerárquicos adoptados por Iblis [Satanás] en su yahl [ignorancia], y por lo tanto cayendo en shirk [lo opuesto al Tawhid]". ^[74]

En muchas jurisdicciones del mundo, las leyes y la actitud general de la población sostienen que la esfera de la vida pública debe ser secular , ^{[ cita requerida ]} y que la creencia y la práctica de la religión deben permanecer en la esfera de la vida privada. ^{[ cita requerida ]} Un motivo para adoptar esta postura ha sido reducir los efectos del conflicto entre seguidores de diferentes religiones o entre los partidarios del secularismo y los de una religión. ^{[ cita requerida ]} En la vida pública, esta visión insiste en que la autoridad del Estado prevalece sobre cualquier autoridad religiosa.

Para algunos pensadores islámicos, estas proposiciones violan la doctrina del Tawhid y, por lo tanto, son anatema. Si el cosmos es un todo unificado y armonioso, centrado en el Dios omnipotente y omnipresente, sostienen que reconocer a cualquier otra autoridad como superior es un error. Según un escritor: "Tradicionalmente, un musulmán no es nacionalista ni ciudadano de un estado-nación; no tiene identidad política, sólo una membresía religiosa en la Umma . Para un musulmán tradicional, el Islam es la única y suficiente etiqueta de identificación y el nacionalismo y los estados-nación son obstáculos". ^{[75] [ se necesita una mejor fuente ]} De ahí la idea de crear un estado completamente islámico o un califato revivido.

En la práctica, casi todos los musulmanes ^{[ cita requerida ]} viven su vida diaria bajo alguna jurisdicción nacional y aceptan al menos parte de las restricciones que esto implica. ^{[ cita requerida ]}

El deseo de preservar la unidad y la trascendencia de Dios llevó a la prohibición de que los musulmanes crearan representaciones o representaciones visuales de Dios o de cualquier profeta, incluido Mahoma. Las representaciones de la forma humana en el arte son un asunto controvertido en el fiqh . La preocupación principal es que el uso de estatuas o imágenes puede conducir a la idolatría. Las formas dominantes de expresión en el arte islámico, por lo tanto, se convirtieron en la caligrafía y el arabesco . ^[68]