Sefer Yetzirá
| Parte de una serie sobre |
| Kábala |
|---|
 |
El Séfer Yetzirah ( en hebreo : סֵפֶר יְצִירָה Sēp̄er Yəṣīrā , Libro de la Formación o Libro de la Creación ) es un libro sobre misticismo judío . Los primeros comentarios, como el Kuzari , [1] lo trataron como un tratado sobre teoría matemática y lingüística en oposición a la Cábala . La palabra Yetzirah se traduce más literalmente como "Formación"; la palabra Briah se usa para "Creación". [a] El libro se atribuye tradicionalmente al patriarca Abraham , aunque otros atribuyen su escritura al rabino Akiva . Los eruditos modernos no han llegado a un consenso sobre la cuestión de sus orígenes. Según el rabino Saadia Gaon , el objetivo del autor del libro era transmitir por escrito cómo llegaron a existir las cosas de nuestro universo. [2] Por el contrario, Judah Halevi afirma que el objetivo principal del libro, con sus diversos ejemplos, es dar al hombre los medios por los cuales pueda comprender la unidad y omnipotencia de Dios, que aparecen multiformes por un lado y, sin embargo, son uniformes. [3]
Las famosas palabras iniciales del libro son las siguientes:
Por treinta y dos senderos misteriosos de sabiduría ha grabado Yah [todas las cosas], [quien es] el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel, el Dios vivo, el Dios Todopoderoso, el que es exaltado y exaltado, el que habita para siempre, y cuyo Nombre es santo; habiendo creado Su mundo por tres [derivados] de [la raíz hebrea] s e f a r : a saber, sefer (un libro), sefor (un recuento) y sippur (una historia), junto con diez calibraciones de espacio vacío, veintidós letras [del alfabeto hebreo], [de las cuales] tres son [letras] principales (es decir, א מ ש ), siete son [consonantes] de doble sonido (es decir, בג"ד כפר"ת ) y doce son [letras] ordinarias (es decir, ה ו ז ח ט י ל נ ס ע צ ק ). [4]
Origen
Una historia críptica en el Talmud de Babilonia dice:
En vísperas de cada Shabat , Rav Hanina y Rav Hoshaiah se sentaban y estudiaban el Sefer Yetzirah , creaban un delicioso becerro y lo comían. [5]
Los místicos afirman que el patriarca bíblico Abraham utilizó el mismo método para crear el becerro preparado para los tres ángeles que predijeron el embarazo de Sara en el relato bíblico de Génesis 18:7. [6] Todas las creaciones milagrosas atribuidas a otros rabinos de la era talmúdica son atribuidas por los comentaristas rabínicos al uso del mismo libro.
El apéndice del Sefer Yetzirah (6:15) declara que Abraham fue el destinatario de la revelación divina del saber místico; de modo que los rabinos de la era rabínica clásica [7] y filósofos como Shabbethai Donnolo y Judah HaLevi [8] nunca dudaron de que Abraham fuera el autor del libro. [9]
En Pardes Rimonim , Moisés ben Jacob Cordovero (Ramak) menciona una opinión minoritaria de que Rabí Akiva fue su autor, y considera que Abraham lo escribió y Akiva lo redactó hasta darle su forma actual. [10] La tradición judía lo atribuye a Adán , y que "de Adán pasó a Noé , y luego a Abraham, el amigo de Dios". [11]
En un manuscrito del Museo Británico , el Sefer Yetzirah se llama Hilkot Yetzirah y se declara que es un conocimiento esotérico al que nadie puede acceder excepto los verdaderamente piadosos. [12]
Citas académicas
Según los historiadores modernos, el origen del texto es desconocido y se debate acaloradamente. Algunos eruditos creen que podría tener un origen medieval temprano, [b] mientras que otros destacan tradiciones anteriores que aparecen en el libro. [13] La mayoría de los eruditos contemporáneos datan la autoría del texto en el período talmúdico . [14]
Según la Enciclopedia Judía, los elementos esenciales del libro son característicos del siglo III o IV; pues una obra de esta naturaleza, compuesta en el período geónico , solo podría haber sido emitida en forma de gnosis judía, que permaneció estacionaria después del siglo IV, si es que no se había extinguido ya. [9] El origen histórico del Sefer Yetzirah fue situado por Richard August Reitzenstein en el siglo II a. C. [15] Según Christopher P. Benton, la forma gramatical hebrea sitúa su origen más cerca del período de la Mishná , [10] alrededor del siglo II d. C.
La división de las letras en tres clases de vocales, mudas y sonantes también aparece en los textos helénicos . [9]
La fecha y el origen del libro no se pueden determinar con certeza mientras no exista un texto crítico del mismo. La editio princeps ( Mantua , 1562) contiene dos recensiones, que fueron utilizadas principalmente por los comentaristas del libro ya a mediados del siglo X. La versión más corta (Mantua I) fue anotada por Dunash ibn Tamim o por Jacob ben Nissim , mientras que Saadia Gaon y Shabbethai Donnolo escribieron comentarios sobre la recensión más larga (Mantua II). La versión más corta también fue utilizada por la mayoría de los comentaristas posteriores, como Judah ben Barzillai y Nachmanides , y, por lo tanto, se publicó en las ediciones ordinarias. La recensión más larga, por otro lado, era poco conocida, y la forma dada en la editio princeps del Sefer Yetzirah probablemente sea una copia del texto encontrado en el comentario de Donnolo. Además de estas dos recensiones principales del texto, ambas versiones contienen una serie de lecturas variantes que aún no han sido examinadas críticamente. [9]
En cuanto a la relación entre las dos recensiones, se puede decir que la forma más larga contiene párrafos enteros que no se encuentran en la más corta, mientras que la disposición divergente del material a menudo modifica el significado esencialmente. Aunque la recensión más larga sin duda contiene añadidos e interpolaciones que no formaban parte del texto original, tiene muchas lecturas valiosas que parecen más antiguas y mejores que los pasajes correspondientes en la versión más corta, de modo que una edición crítica del texto debe considerar ambas recensiones. [9]
Manuscritos
El Sefer Yetzirah existe en muchos manuscritos, generalmente pertenecientes a categorías conocidas como: [10]
- La versión corta,
- La versión larga,
- La versión Saadia, y
- La versión Gra
La versión larga contiene párrafos enteros que no se encuentran en la versión corta, mientras que la disposición divergente del material a menudo modifica el significado esencialmente. [9] La versión corta comprende alrededor de 1300 palabras y fue anotada por Dunash ibn Tamim , y formó la base de la primera edición hebrea impresa, publicada en Mantua en el año 1562, y la mayoría de las versiones principales impresas a partir de entonces. La versión larga tiene 2500 palabras y está presente con un comentario de Shabbethai Donnolo . Con frecuencia se imprime con este comentario como apéndice a las ediciones de la versión corta. En el siglo XIII, Abraham Abulafia señaló la existencia de ambas versiones.
La edición de Mantua de 1562 se imprimió con la versión corta rodeada de comentarios atribuidos a Abraham ben David (fuera de la página), Nachmanides (parte inferior de la página) y Moisés Botarel (dentro de la página; el impresor señala que Botarel siguió a los dos primeros rabinos y también recopiló todos los demás comentarios que lo precedieron). Un apéndice que sigue a esto contiene un par de comentarios impresos uno al lado del otro, uno atribuido a Eleazar de Worms ) en el exterior de las páginas y el otro a Saadia Gaon en el interior de las páginas. Al final del volumen se encuentra la versión larga. [16]
A mediados del siglo XVI, el líder de la escuela de cabalistas de Safed, Moisés Cordovero , estableció un texto de trabajo basado en diez manuscritos separados. Su alumno y sucesor Isaac Luria lo redactó aún más para armonizarlo con el Zóhar , y luego, en el siglo XVIII, el Gaón de Vilna , conocido como "el Gra", lo redactó aún más. Este texto se llama versión Gra o ARI-Gra.
En el siglo X, Saadia Gaon escribió su comentario basándose en un manuscrito que era una copia reorganizada de la Versión Larga, ahora llamada la "Versión Saadia". Esta fue traducida al francés por Lambert y de allí al inglés por Scott Thompson. Esta versión y comentario eran de naturaleza más filosófica que mística y prácticamente no tuvieron impacto en los cabalistas posteriores. [17]
Influencia
El Sefer Yetzirah está dedicado a especulaciones sobre la creación del mundo por parte de Dios. La atribución de su autoría al patriarca bíblico Abraham muestra la alta estima de la que gozó durante siglos. Incluso se puede decir que esta obra tuvo una mayor influencia en el desarrollo de la mentalidad judía que casi cualquier otro libro después de la finalización del Talmud . [9]
El Sefer Yetzirah es sumamente difícil de entender debido a su estilo oscuro. La dificultad es aún mayor por la falta de una edición crítica, ya que el texto actual está muy interpolado y alterado. [9] Por lo tanto, hay una amplia divergencia de opiniones sobre la edad, el origen, el contenido y el valor del libro. [9]
Estudio judío
La historia del estudio del Séfer Yetzirá es una de las más interesantes de la literatura judía. Con excepción de la Biblia, casi ningún otro libro ha sido objeto de tantas anotaciones. [9]
Existe una relación íntima entre el Sefer Yetzirah y los místicos posteriores; y aunque hay una marcada diferencia entre la Cábala posterior y el Sefer Yetzirah (por ejemplo, las sefirot de los cabalistas no corresponden a las del Sefer Yetzirah ), el sistema establecido en este último es el primer eslabón visible en el desarrollo de las ideas cabalísticas. En lugar de la creación inmediata ex nihilo , ambas obras postulan una serie de emanaciones de médiums entre Dios y el universo; y ambas consideran a Dios sólo como la causa primera, y no como la causa eficiente inmediata del mundo. [9]
Un libro del mismo nombre circuló entre los jasidim asquenazíes entre los siglos XI y XIII, para quienes se convirtió en una fuente de Cábala práctica . Este libro parece ser una obra mística sobre los seis días de la creación, y correspondía en parte al pequeño midrash Séder Rabbah de Bereshit . [9]
En Thelema
Charles Stansfeld Jones , en su libro llamado La Anatomía del Cuerpo de Dios [18] ha escrito interpretaciones de este libro desde el punto de vista de Thelema , un nuevo movimiento religioso fundado por Aleister Crowley a principios del siglo XX.
Enseñanzas
Estructura
El Sefer Yetzirah describe cómo el universo fue creado por el "Dios de Israel" (una lista de todos los nombres hebreos de Dios aparece en la primera oración del libro) a través de "32 maravillosos caminos de sabiduría":
- Diez números ( sefirot , el origen de las sefirot de la Cábala posterior)
- Las veintidós letras del alfabeto hebreo—
El libro describe el método para utilizar las diez sefirot y las 22 letras hebreas para obtener la percepción o el secreto divinos mediante la lengua de Abraham. Se describe que el pacto de Dios con Abraham es doble.
El sistema fonético
En primer lugar, se analiza el aspecto filológico , ya que es necesario para aclarar las especulaciones filosóficas de la obra. Las veintidós letras del alfabeto hebreo se clasifican tanto en función de la posición de los órganos vocales en la producción de los sonidos como en función de la intensidad sonora. A diferencia de los gramáticos judíos, que suponían un modo especial de articulación para cada uno de los cinco grupos de sonidos, el Sefer Yetzirah dice que no se puede producir ningún sonido sin la lengua, a la que los demás órganos del habla sólo prestan ayuda. Por tanto, la formación de las letras se describe de la siguiente manera:
- Con la punta de la lengua y la garganta
- Entre los labios y la punta de la lengua.
- En medio de la lengua
- Por la punta de la lengua
- Por la lengua, que se encuentra plana y estirada, y por los dientes (ii. 3) [9]
Las letras se distinguen, además, por la intensidad del sonido necesario para producirlas, y se dividen, en consecuencia, en:
- Mudos , que no están acompañados por sonido, como Mem
- Sibilantes , como Shin, que por eso se llama "shin silbante".
- Aspiradas , como Aleph, que ocupa una posición entre las mudas y las sibilantes, y se designa como la "Aleph aérea, que mantiene el equilibrio en el medio" (iv. 1; en algunas eds. ii. 1)
Además de estas tres letras, llamadas «madres», se distingue también entre las siete letras «dobles», que tienen dos sonidos diferentes según la flexión, y las doce letras «simples», los restantes caracteres del alfabeto que representan sólo un sonido cada uno. [9]
Temas
Tanto el macrocosmos (el universo ) como el microcosmos ( el ser humano ) son vistos en este sistema como productos de la combinación y permutación de estos caracteres místicos, [19] y tal uso de las letras por parte de los judíos para la formación del Santo Nombre con fines taumatúrgicos está atestiguado por papiros mágicos que citan un "Libro Angélico de Moisés", que estaba lleno de alusiones a nombres bíblicos . [9]
Las teorías lingüísticas del autor del Sefer Yetzirah son un componente integral de su filosofía, siendo sus otras partes la cosmogonía astrológica y gnóstica . Las tres letras Aleph, Mem, Shin, no sólo son las tres "madres" de las que se forman las demás letras del alfabeto, sino que también son figuras simbólicas de los tres elementos primordiales, las sustancias que subyacen a toda existencia. [9]
Según el Sefer Yetzirah , la primera emanación del espíritu de Dios fue el ruach ( רוּחַ rúaħ "espíritu", "aire") que produjo el agua, que, a su vez, formó la génesis del fuego. En el principio, sin embargo, estas tres sustancias tenían solo una existencia potencial, y llegaron a existir realmente solo por medio de las tres letras Aleph, Mem, Shin; y como estas son las partes principales del habla, esas tres sustancias son los elementos a partir de los cuales se ha formado el cosmos. [9]
El cosmos consta de tres partes, el mundo, el año (o tiempo) y el hombre, que se combinan de tal manera que los tres elementos primordiales están contenidos en cada una de las tres categorías. El agua formó la tierra; el cielo se produjo a partir del fuego; y el ruach produjo el aire entre el cielo y la tierra. Las tres estaciones del año -invierno, verano y la estación de las lluvias- corresponden al agua, al fuego y al ruach , de la misma manera que el hombre consta de una cabeza (que corresponde al fuego), un torso (representado por el ruach ) y las otras partes del cuerpo (equivalentes al agua). [9]
Las siete letras dobles produjeron los siete planetas, los "siete días" y las siete aberturas del hombre (dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca). Además, como las siete letras dobles varían, ya sea pronunciadas duras o suaves, así también los siete planetas visibles están en continuo movimiento, acercándose o alejándose de la tierra. Los "siete días", de manera similar, fueron creados por las siete letras dobles porque cambian en el tiempo de acuerdo con su relación con los planetas. Las siete aberturas del hombre lo conectan con el mundo exterior como los siete planetas visibles unen el cielo y la tierra. Por lo tanto, estos órganos están sujetos a la influencia de los planetas, el ojo derecho está bajo Saturno, el ojo izquierdo bajo Júpiter, y así sucesivamente. [9]
Las doce letras «simples» sirvieron para crear los doce signos del zodíaco, cuya relación con la tierra es siempre simple o estable; a ellos pertenecen los doce meses del tiempo y los doce «líderes» del hombre. Estos últimos son aquellos órganos que realizan funciones en el cuerpo independientes del mundo exterior, como las manos, los pies, los riñones, la bilis, los intestinos, el estómago, el hígado, el páncreas y el bazo; y están, por tanto, sujetos a los doce signos del zodíaco. [9] [13]
En su relación con la construcción del cosmos, la materia está formada por los tres elementos primordiales; no están químicamente relacionados entre sí, sino que se modifican mutuamente sólo físicamente. La fuerza (δύναμις) emana de los siete y los doce cuerpos celestes, o, en otras palabras, de los planetas y los signos del zodíaco. El «dragón» gobierna el mundo (la materia y los cuerpos celestes); la esfera gobierna el tiempo; y el corazón gobierna el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una sola frase: «El dragón es como un rey en su trono, la esfera como un rey que viaja por su país y el corazón como un rey en guerra». [9]
Creación
Para armonizar el relato de la creación del Génesis , que es una creatio ex nihilo , con la doctrina de los elementos primordiales, el Sefer Yetzirah supone una doble creación, una ideal y otra real. [9]
Su nombre se deriva posiblemente del hecho de que, así como los números sólo expresan las relaciones de dos objetos entre sí, las diez sefirot son sólo abstracciones y no realidades. Asimismo, así como los números del dos al diez se derivan del número uno, las diez sefirot se derivan del uno: "su fin está fijado en su principio, como la llama está ligada al carbón" (i. 7). Por lo tanto, las sefirot no deben concebirse como emanaciones en el sentido ordinario de la palabra, sino más bien como modificaciones de la voluntad de Dios, que primero se transforma en aire, luego en agua y finalmente en fuego, estando esta última tan alejada de Dios como la primera. El Sefer Yetzirah muestra cómo las sefirot son una creación de Dios y la voluntad de Dios en sus variadas manifestaciones. [9]
Además de estas diez sefirot abstractas, que sólo se conciben idealmente, las veintidós letras del alfabeto produjeron el mundo material, pues son reales y son los poderes formadores de toda existencia y desarrollo. Por medio de estos elementos tuvo lugar la creación real del mundo, y las diez sefirot, que antes de esto sólo tenían una existencia ideal, se convirtieron en realidades. Esta es, entonces, una forma modificada de la doctrina talmúdica de que Dios creó el cielo y la tierra por medio de letras ( Berajot 58a). La explicación sobre este punto es oscura ya que la relación de las veintidós letras con las diez sefirot no está claramente definida. [9]
La primera frase del libro dice: “Treinta y dos caminos, maravillas de sabiduría, ha grabado Dios…”, y estos caminos se explican como las diez sefirot y las veintidós letras. Si bien las sefirot se designan expresamente como “abstractas”, se dice de las letras: “Veintidós letras: Dios las dibujó, las talló, las combinó, las pesó, las intercambió y a través de ellas produjo toda la creación y todo lo que está destinado a llegar a existir” (ii. 2). [9]
Las letras no son sustancias independientes ni tampoco meras formas. Parecen ser el nexo de unión entre la esencia y la forma. Se las designa como los instrumentos por los cuales el mundo real, que consiste en esencia y forma, fue producido a partir de las sefirot, que son meras esencias sin forma. [9]
Teorías del contraste en la naturaleza
Además de la doctrina de las Sefirot y las letras, la teoría de los contrastes en la naturaleza, o de las sizigias ("pares"), como las llaman los gnósticos, ocupa un lugar destacado en el Sefer Yetzirah . Esta doctrina se basa en la suposición de que tanto el mundo físico como el espiritual consisten en pares mutuamente en guerra, pero igualados por la unidad, Dios. Así, en los tres prototipos de la creación, los elementos contrastantes fuego y agua son igualados por el aire; a esto corresponden los tres "Gobernantes" entre las letras, la muda Mem en contraste con la silenciosa Shin, y ambos siendo igualados por Aleph. [9]
Se enumeran siete pares de contrastes en la vida del hombre:
- Vida y muerte
- Paz y guerra
- Sabiduría y locura
- Riqueza y pobreza
- Belleza y fealdad
- Fertilidad y esterilidad
- Señorío y servidumbre (iv. 3). [9]
De estas premisas el Sefer Yetzirah extrae la importante conclusión de que el "bien y el mal" subjetivos no tienen existencia real, pues como todo en la naturaleza puede existir sólo por medio de su contraste, una cosa puede ser llamada buena o mala según su influencia sobre el hombre por el curso natural del contraste. [9]
El libro enseña que el hombre es un agente moral libre y, por lo tanto, una persona es recompensada o castigada por sus acciones. Si bien las ideas del cielo y el infierno no se mencionan en el libro, enseña que el hombre virtuoso es recompensado por una actitud favorable de la naturaleza, mientras que el hombre malvado la encuentra hostil hacia él. [9]
Elementos gnósticos
El Sefer Yetzirah es similar a varios sistemas gnósticos. Así como el Sefer Yetzirah divide el alfabeto hebreo en tres grupos, el gnóstico Marco Aurelio dividió las letras griegas en tres clases, consideradas por él como emanaciones simbólicas de los tres poderes que incluyen el número total de los elementos superiores. [9]
Ambos sistemas conceden gran importancia al poder de las combinaciones y permutaciones de las letras para explicar la génesis y el desarrollo de la diversidad a partir de la unidad. La literatura clementina presenta otra forma de gnosis que concuerda con el Sefer Yetzirah . Así como en este último, Dios no es sólo el principio sino también el fin de todas las cosas, así en el primero Él es el arche ( griego koiné : ἀρχή , hebreo : ראשית ) y telos ( τέλος , תכלית ) de todo lo que existe; y los escritos clementinos enseñan además que el espíritu de Dios se transforma en pneuma ( πνεῦμα , רוח ), y éste en agua, que se convierte en fuego y rocas, concordando así con el Sefer Yetzirah , donde el pneuma, el aire, el agua y el fuego son las primeras cuatro Sefirot . [9]
Las seis Sefirot restantes , o las limitaciones del espacio por las tres dimensiones en una doble dirección, también se encuentran en la Clementina, donde se describe a Dios como el límite del universo y la fuente de las seis dimensiones infinitas. [9]
El " theli " ( תלי teli , que quizás significa "enroscado" como una serpiente enroscada) que juega un papel tan vital en la astrología del libro, es probablemente una antigua figura semítica; en todo caso su nombre es un préstamo lingüístico acadio . [9] El "dragón" se entiende a menudo como la constelación estrellada Draco y por extensión representa el eje cósmico (equivalente al polo norte/sur) porque esta constelación se enrolla alrededor de Polaris y, por tanto, alrededor del eje celeste, al intersecta la parte más septentrional de la esfera celeste .
Factorial
Al analizar la cantidad de palabras que se pueden formar a partir del alfabeto hebreo , [20] el Sefer Yetzirah incluye una de las primeras descripciones conocidas de la función matemática factorial , enumerando sus primeros siete valores y enfatizando su rápido crecimiento. [21]
Influencia
En 2002, el matemático estadounidense Robert PC de Marrais bautizó a los pathions , o números hipercomplejos de 32 dimensiones , en honor a los 32 caminos de la sabiduría del Sefer Yetzirah . [22]
Ediciones y traducciones
- Primera edición
- ספר יצירה (en hebreo). Mantua . 1562 . Consultado el 1 de julio de 2024 a través de la Biblioteca Nacional de Israel.
- Otras ediciones importantes
- ספר יצירה (en hebreo). Ámsterdam . 1642.
- ספר יצירה (en hebreo). Grodno . 1806 - vía Hebrewbooks.org.Incluye cinco comentarios.
- ספר יצירה (en hebreo). Varsovia . 1884.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Incluye nueve comentarios. - Goldschmidt, Lázaro , ed. (1894). Das Buch der Schöpfung (Sepher Jezirah). Kritisch redigierter Text, Übersetzung und Kommentar. Frankfort-on-the-Main - a través de Hebrewbooks.org.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Traducciones
- Postell, Guillaume (1552). Abraham Patriarca œ Liber Iezirah (en latín). París : Guillaume Postell.
- Pistor, Johann Ludwig (1587). "Liber de Creación". Ars Cabalistica (en latín). Basilea : Conrad Waldkirch.
- Rittangel, Johann Stephan (1642). Sefer Yetzirah (en latín). Ámsterdam : Menasseh ben Israel.
- von Meyer, Johann Friedrich (1830). Das Buch Yezira (en alemán). Leipzig : FA Brockhaus.
- Inglés
- Kalisch, Isidor (1877). Sepher Yezirah: Un libro sobre la creación; o la metafísica judía de la antigüedad remota. Nueva York : LH Frank & Co. – vía Hebrewbooks.org.
- Westcott, William Wynn (1887). Sepher Yezirah. Londres : Theosophical Publishing Society – vía Sacred-texts.com.
- Kaplan, Aryeh (1991). "El Sefer Yetzirah: versión corta". Psyche.com . Consultado el 1 de julio de 2024 .
- Karppe, S. (1901). Etude sur les Origines et la Nature du Zohar (en francés). París: Emile Bouillon. págs. 139-158.
Véase también
Notas
- ^ En hebreo , Yetzirah puede significar tanto "creación" como "formación", pero también puede referirse al objeto creado o formado en sí. Una obra de arte, por ejemplo, se llama en hebreo 'yetzira', así como la acción de crearla. Por lo tanto, el nombre Sefer Yetzirah podría referirse al acto de crear o formar el cosmos, o al cosmos mismo, o a ambos. Dado que existe una palabra hebrea específica para la creación del cosmos ( briah ), es más probable que el significado se refiera a la formación, o al objeto formado, o a ambos.
- ^ Karr (2022): "La fecha de composición de SY [nótese el Sefer Yetzirahs] sigue siendo un tema de debate, aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que fue escrito o compilado entre los siglos II y VI. Sin embargo, Steven M. Wasserstrom ha ofrecido un argumento sólido a favor del siglo IX en un entorno islámico. Sin duda, ya existía en el siglo X, ya que ejerció una gran influencia en el pensamiento especulativo y místico a partir de ese momento".
Referencias
Atribución
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Enciclopedia judía de 1901
Citas
- ^ Halevi (nd), Cuarto ensayo.
- ^ Saadia Gaon (1972), pág. 46.
- ^ Halevi (sin fecha), parte 4, sección 25.
- ^ Saadia Gaon (1972), pág. 35.
- ^ Sanedrín 65b; véase también Sanedrín 67b.
- ^ Azulai, Abraham (1685). חסד לאברהם, מעין חמישי, נהר נא (en hebreo). Ámsterdam . Archivado desde el original el 9 de febrero de 2017 . Consultado el 23 de abril de 2013 .
- ^ Véase Hai Gaon en la respuesta citada en " Kerem Ḥemed ", viii, 57.
- ^ Halevi (sin fecha).
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "YEẒIRAH, SEFER". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 16 de abril de 2013 . - ^ abc Benton (2003-04). sfnp error: no target: CITEREFBenton2003–04 (help)
- ^ Ginsburg (1865), pág. 84.
- ^ Véase Margoliouth, " Catálogo de los manuscritos hebreos y samaritanos del Museo Británico ", parte II, pág. 190; compárese ib. pág. 255, donde se menciona que fue utilizado por Najmánides con fines cabalísticos .
- ^ por Kaplan (1997), pág. 219
- ^ Amor, Yehudah. "Siete letras duplicadas BGD KFRT: Sobre la reish duplicada y sobre el trasfondo del Sefer Yetzirah". Archivado desde el original el 10 de octubre de 2006.Nota 9 y texto asociado.
- ^ Reitzenstein, Richard Agosto (1904). Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (en alemán). pag. 291.
- ^ Mantua (1562).
- ^ Dobbs, Bryan Griffith. "Sefer Yetzirah". Archivado desde el original el 4 de octubre de 2022.
- ^ Jones (1925).
- ^ "Sefer Yetzirah: El lenguaje como creación". Learnkabbalah.com . Archivado desde el original el 2013-12-09 . Consultado el 2018-12-07 .
- ^ Kaplan (1997), Capítulo IV, Sección 4.
- ^ Katz (1994).
- ^ de Marrais, Robert PC (2002). "Volando más alto que una cometa-caja: basureros de cadenas de cometas, mandalas de arena y patrones de divisor cero en los 2 n -iones más allá de los sedeniones". arXiv : math/0207003 .
Obras citadas
- Benton, Christopher P. (invierno de 2003-2004). "An Introduction to the Sefer Yetzirah" (PDF) . The Maqom Journal for Studies in Rabbinic Literature . VII . Archivado (PDF) desde el original el 10 de noviembre de 2006 . Consultado el 28 de diciembre de 2006 .
{{cite journal}}: CS1 maint: date format (link) - Ginsburg, Christian D. (1865). La Cábala: sus doctrinas, desarrollo y literatura . Londres: Longmans, Green, and Co.
- Halevi, Judá (sin fecha). מאמר רביעי, סימן כה [ Kitab al Khazari ] (en hebreo). Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2013 . Consultado el 23 de abril de 2013 .
- Jones, Charles Robert Stansfeld (1925). La anatomía del cuerpo de Dios: la revelación suprema de la conciencia cósmica explicada y representada en forma gráfica. Chicago: Collegium ad Spiritum Sanctum.
- Kaplan, Aryeh (1997). Sepher Yetzirah: El libro de la creación en teoría y práctica . San Francisco: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-855-8.
- Karr, Don (2022). "Notas sobre las ediciones del Sefer Yetzirah en inglés" (PDF) . Digital-brilliance.com . Consultado el 1 de julio de 2024 .
- Katz, Victor J. (junio de 1994). "Etnomatemáticas en el aula". Para el aprendizaje de las matemáticas . 14 (2): 26–30. JSTOR 40248112.
- Saadia Gaon (1972). Qafih, Yosef (ed.). Sefer Yetzirah (Kitāb al-mabādī), con traducción y comentario del rabino Saadia Gaon (en hebreo). Jerusalén: Comité para la publicación de los libros del rabino Saadia Gaon (en afiliación con la Academia Estadounidense de Estudios Judíos). OCLC 319752519.
Lectura adicional
- Bacher, Wilhelm (1895). Die Anfänge der Hebräischen Grammatik (en alemán). Leipzig: Gustav Fock. págs. 20-23.
- Castelli, David (1880). Il Commento di Sabbatai Donnolo al Libro della Creazione (en italiano). Florencia: Tipografia G. Civelli.
- Donnolo, Sabbatai (1881). David Castelli (ed.). Sefer Ḥakhmoni (en hebreo e italiano). Florencia (Florencia): Le Monnier. OCLC 162802215.
- Epstein, Jacob (1888–1889). "Pseudo-Saadia". Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums (en alemán). 37 .
- Epstein, Jacob (1888–1889). "Studien zum Jezira-Buche". Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums (en alemán). 37 .
- Epstein, Jacob (1894). "Recherches sur le Sefer Yeçira". Revue des Études Juives (en francés). 28–29: 131–174, 48–84.
- Epstein, Jacob (1895). "Estudios adicionales sobre Sefer Yetzirah". Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums . 39 : 46–48, 134–136.
- Franck, Adolfo (1843). La Kabbale: ou La philosophie religieuse des Hébreux (en francés). París: Durand. págs. 53–66, 102–118.
- Die Kabbala oder die Religionsphilosophie der Hebräer (en alemán). Traducido por Adolph Jellinek. Leipzig: Baumgärtner. 1844, págs. 57–65.
- Fürst, Julio (1863). Bibliotheca Judaica: Bibliographisches Handbuch der gesammten jüdischen Literatur (en alemán). vol. 1. Leipzig: Verlag von Wilhelm Engelmann. págs. 27-28.
- Grätz, Heinrich (1846). Gnosticismo und Judenthum (en alemán). Breslau: J. Hainauer. págs. 102-132.
- Hamburguesa, Johann (1891). Real-Encyklopädie für Bibel und Talmud. Banda suplementaria III (en alemán). Leipzig: FA Brockhaus. págs. 98-102.
- Jellinek, Adolfo (1852). Beiträge zur Geschichte der Kabbala, Erster Teil (en alemán). Leipzig: FA Brockhaus. págs. 3-16.
- Rosenthal, Ludwig (1887). Keneset Israel . vol. 2. págs. 29–68.
- Steinschneider, Moritz (1852–1860). Catalogus Librorum Hebraeorum en Bibliotheca Bodleiana (en latín). Berlín: A. Asher & Co.columnas. 552-554.
- Thompson, Scott J. "Bibliografía del Sefer Yetzirah". Walter Benjamin Research Syndicate . Archivado desde el original el 31 de agosto de 2000.
- Zedner, Joseph (1867). Catálogo de los libros hebreos de la biblioteca del Museo Británico . Londres: Museo Británico. pág. 13.
Enlaces externos
