Vinayak Damodar Savarkar

Virar Vinayak Damodar Savarkar
Nacido	( 28 de mayo de 1883 )28 de mayo de 1883 Bhagur , distrito de Nasik , presidencia de Bombay , India británica (actual Nashik , Maharashtra , India)
Fallecido	26 de febrero de 1966 (26 de febrero de 1966)(82 años) Bombay , Maharashtra , India
Nacionalidad	Indio británico (1883–1947) Indio (1947–1966)
Otros nombres	Veer Savarkar Swatantryaveer
Ocupaciones	Político activista escritor
Conocido por	Hinduismo
Partido político	Mahasabha hindú
Cónyuge	Yamuna-bai ​ ​ ( m.  1901; murió en 1963 ) [1]
Parientes	Ganesh Damodar Savarkar (hermano)

Vinayak Damodar Savarkar ^[a] (28 de mayo de 1883 - 26 de febrero de 1966) fue un político, activista y escritor indio. Savarkar desarrolló la ideología política nacionalista hindú de Hindutva mientras estuvo confinado en Ratnagiri en 1922. ^{[2] [3] [4]} Fue una figura destacada del Hindu Mahasabha . ^{[5] [6]} Sus seguidores han aplicado a su nombre el prefijo "Veer" (que significa "valiente"). ^[7]

Savarkar comenzó sus actividades políticas como estudiante de secundaria y continuó haciéndolo en el Fergusson College en Pune . ^[8] Él y su hermano fundaron una sociedad secreta llamada Abhinav Bharat Society . Cuando fue al Reino Unido para sus estudios de derecho, se involucró con organizaciones como India House y Free India Society . También publicó libros que abogaban por la independencia completa de la India por medios revolucionarios. ^[9] Uno de los libros que publicó llamado The Indian War of Independence sobre la rebelión india de 1857 fue prohibido por las autoridades coloniales británicas. ^[10]

En 1910, Savarkar fue arrestado por el gobierno británico y se ordenó su extradición a la India por sus conexiones con India House. En el viaje de regreso a la India, Savarkar intentó escapar del vapor SS Morea y buscar asilo en Francia mientras el barco estaba atracado en el puerto de Marsella . Sin embargo, los funcionarios del puerto francés lo devolvieron al gobierno británico. A su regreso a la India, Savarkar fue sentenciado a cadena perpetua por un total de cincuenta años y fue trasladado a la prisión celular en las islas Andamán y Nicobar . Fue liberado en 1924 por los funcionarios británicos después de que escribió una serie de peticiones de clemencia a los británicos. ^[11] Prácticamente dejó de criticar al régimen británico después de ser liberado de la cárcel. ^[12]

Tras ser liberado de su restricción en el distrito de Ratnagiri en 1937, Savarkar comenzó a viajar mucho y se convirtió en un orador y escritor enérgico que abogaba por la unidad política y social hindú. En su discurso de Ahmedabad, apoyó la teoría de las dos naciones . ^[13] El Hindu Mahasabha bajo el liderazgo de Savarkar respaldó la idea de la India como una Rashtra hindú (nación hindú ).

En 1939, el gobernante Congreso Nacional Indio dimitió en masa después de que Gran Bretaña declarara a la India beligerante en la Segunda Guerra Mundial . El Hindu Mahasabha bajo Savarkar formó alianzas con la Liga Musulmana y otros partidos no pertenecientes al Congreso para formar gobierno en muchos estados. Posteriormente, el Congreso bajo el liderazgo de Gandhi lanzó el Movimiento Quit India ; Savarkar boicoteó el movimiento, ^[14] escribiendo una carta titulada " Manténganse en sus puestos " y reclutando indios para el esfuerzo bélico británico. ^[15] En 1948, Savarkar fue acusado de co-conspirador en el asesinato de Mahatma Gandhi ; fue absuelto por la corte por falta de pruebas.

Savarkar nació el 28 de mayo de 1883 en la familia hindú marathi Chitpavan Brahmin , hijo de Damodar y Radhabai Savarkar en el pueblo de Bhagur, cerca de la ciudad de Nashik , Maharashtra . ^{[16] [17]} Tenía otros tres hermanos, a saber, Ganesh , Narayan y una hermana llamada Maina. ^{[ cita requerida ]} Savarkar comenzó su activismo como estudiante de secundaria. ^[8] Cuando tenía 12 años, lideró a sus compañeros de estudios en un ataque a la mezquita de su pueblo después de los disturbios hindúes-musulmanes, declarando: "Vandalizamos la mezquita a nuestro antojo". ^{[18] [19]} En 1903, en Nashik, Savarkar y su hermano mayor Ganesh Savarkar fundaron la Mitra Mela, una organización revolucionaria clandestina, que se convirtió en la Sociedad Abhinav Bharat en 1906. ^[20] Los principales objetivos de Abhinav Bharat eran derrocar el dominio británico y revivir el orgullo hindú. ^[21]

Savarkar continuó su activismo político como estudiante en el Fergusson College en Pune . Savarkar fue muy influenciado por el líder nacionalista radical, Lokmanya Tilak . Tilak a su vez quedó impresionado con el joven estudiante y lo ayudó a obtener la Beca Shivaji en 1906 para sus estudios de derecho en Londres . ^{[8] [22]} Para protestar contra la partición de Bengala de 1905, Savarkar dirigió una hoguera con ropa extranjera en la India con otros estudiantes en presencia de Bal Gangadhar Tilak . ^[23]

En Londres, Savarkar se involucró con organizaciones como India House y Free India Society . También publicó libros que abogaban por la independencia total de la India por medios revolucionarios. ^[9] Uno de los libros que publicó, titulado The Indian War of Independence (La guerra india de independencia) , sobre la rebelión india de 1857, fue prohibido por las autoridades coloniales británicas. ^[24]

Savarkar fue influenciado por la vida y el pensamiento del líder nacionalista italiano, Giuseppe Mazzini . Durante su estancia en Londres, Savarkar tradujo la biografía de Mazzini al maratí. ^[25] También influyó en el pensamiento de un compañero de estudios llamado Madanlal Dhingra . En 1909, Dhingra asesinó a Curzon Wyllie , un oficial colonial. Mark Juergensmeyer afirma que Savarkar proporcionó el arma que utilizó Dhingra. Juergensmeyer afirmó además que Savarkar proporcionó las palabras de la última declaración de Dhingra antes de ir a la horca por el asesinato. Savarkar conoció a Mohandas Gandhi por primera vez en Londres poco después del asesinato de Curzon-Wyllie. Durante su estancia, Gandhi debatió con Savarkar y otros nacionalistas en Londres sobre la inutilidad de luchar contra el estado colonial mediante actos de terrorismo y guerra de guerrillas. ^[26]

En la India, Ganesh Savarkar organizó una revuelta armada contra las reformas de Morley-Minto de 1909, y fue sentenciado a cadena perpetua en las islas Andamán . ^{[27] [28]} Casi al mismo tiempo, Vinayak Savarkar fue acusado de participar en una conspiración para derrocar al gobierno británico en la India organizando asesinatos de varios funcionarios. ^[29] Con la esperanza de evadir el arresto, Savarkar se mudó a la casa de Bhikaiji Cama en París, ^[30] pero en contra del consejo de sus amigos, regresó a Londres. El 13 de marzo de 1910, fue arrestado en Londres por múltiples cargos, incluyendo adquisición y distribución de armas, hacer la guerra contra el estado y pronunciar discursos sediciosos. En el momento de su arresto, llevaba varios textos revolucionarios, incluidas copias de sus propios libros prohibidos. Además, el gobierno británico tenía pruebas de que había introducido de contrabando 20 pistolas Browning en la India, una de las cuales Anant Laxman Kanhere utilizó para asesinar al recaudador de impuestos del distrito de Nasik, AMT Jackson, en diciembre de 1909. ^[29] Durante el juicio por el caso de la conspiración de Nasik de 1910, el abogado del gobierno alegó que Savarkar había sido un elemento impulsor y una inspiración detrás del asesinato de Jackson. Un tribunal de Bombay lo juzgó en el caso de la conspiración de Nasik y lo condenó a cadena perpetua y lo trasladó a la famosa prisión celular de la isla de Andamán y confiscó su propiedad. ^{[31] [32]}

Aunque sus presuntos crímenes fueron cometidos tanto en Gran Bretaña como en la India, las autoridades británicas decidieron juzgarlo en la India. Por lo tanto, fue puesto a bordo del barco comercial Morea con escolta policial para su transporte a la India. Cuando el barco atracó en el puerto francés de Marsella , en el Mediterráneo , Savarkar escapó saltando por la ventana del barco, nadó hasta la costa francesa y pidió asilo político. Los funcionarios del puerto francés ignoraron sus súplicas y lo devolvieron a sus captores británicos. Cuando el gobierno francés se enteró de este incidente, pidió que Savarkar fuera devuelto a Francia y presentó una apelación ante el Tribunal Permanente de Arbitraje . ^{[33] [34] [29]}

Savarkar
Corte	Corte Permanente de Arbitraje
Nombre completo del caso	Arresto y devolución de Savarkar (Francia contra Gran Bretaña)
Decidido	24 de febrero de 1911
Historia del caso
Acciones previas	Acusado de delito, evadiendo el arresto
Membresía de la corte
Jueces en sesión	M. Beernaert , presidente, elegido por panel Louis Renault Conde de Desart G. Gram Alexander de Savornin Lohman
Opiniones de casos
Decisión de	Panel unánime

El arresto de Savarkar en Marsella provocó la protesta del gobierno francés contra los británicos, argumentando que éstos no podrían recuperar a Savarkar a menos que emprendieran los procedimientos legales adecuados para su entrega. La disputa llegó a la Corte Permanente de Arbitraje Internacional en 1910, y dictó su fallo en 1911. El caso suscitó mucha controversia, como se informó ampliamente en la prensa francesa, y se consideró que implicaba una interesante cuestión internacional sobre el derecho de asilo. ^[35]

El Tribunal sostuvo, en primer lugar, que, puesto que existía una pauta de colaboración entre los dos países en relación con la posibilidad de que Savarkar escapara en Marsella y no había habido ni fuerza ni fraude al inducir a las autoridades francesas a que devolvieran a Savarkar, las autoridades británicas no tenían que devolverlo a las francesas para que éstas llevaran a cabo el procedimiento de entrega. Por otra parte, el tribunal también observó que había habido una "irregularidad" en la detención de Savarkar y su entrega a la guardia de la Policía Militar del Ejército de la India. ^[36]

Al llegar a Bombay , Savarkar fue llevado a la prisión central de Yervada en Pune . El juicio ante el tribunal especial comenzó el 10 de septiembre de 1910. ^[37] Uno de los cargos contra Savarkar era la complicidad en el asesinato del recaudador de impuestos de Nashik AMT Jackson . El segundo era llevar a cabo una conspiración en virtud del código penal indio 121-A contra el rey emperador. ^{[38] [39]} Después de los dos juicios, Savarkar, que entonces tenía 28 años, fue declarado culpable y sentenciado a 50 años de prisión y trasladado el 4 de julio de 1911 a la infame prisión celular en las islas Andamán y Nicobar . Fue considerado por el gobierno británico como un preso político. ^{[5] [ se necesita una mejor fuente ]}

Savarkar solicitó al Gobierno de Bombay ciertas concesiones en relación con sus sentencias. Sin embargo, mediante carta gubernamental Nº 2022, de fecha 4 de abril de 1911, su solicitud fue rechazada y se le informó de que la cuestión de la remisión de la segunda sentencia de deportación perpetua se consideraría a su debido tiempo, una vez que expirara la primera sentencia de deportación perpetua. ^[40] Un mes después de llegar a la prisión celular de las islas Andamán y Nicobar, Savarkar presentó su primera petición de clemencia el 30 de agosto de 1911. Esta petición fue rechazada el 3 de septiembre de 1911. ^[41]

Savarkar presentó su siguiente petición de clemencia el 14 de noviembre de 1913 y la presentó personalmente al miembro del consejo del Gobernador General, Sir Reginald Craddock. ^[42] En su carta, se describió a sí mismo como un " hijo pródigo " que anhelaba regresar a las " puertas paternas del gobierno ". ^[b] Escribió que su liberación de la cárcel cambiaría la fe de muchos indios en el gobierno británico. También dijo: " Además, mi conversión a la línea constitucional traería de vuelta a todos esos jóvenes engañados en la India y en el extranjero que una vez me vieron como su guía. Estoy dispuesto a servir al gobierno en cualquier capacidad que deseen, porque así como mi conversión es consciente, así espero que mi conducta futura lo sea. Si me mantienen en la cárcel, nada se puede obtener en comparación con lo que se podría obtener de otra manera " . ^[44]

En 1917, Savarkar presentó otra petición de clemencia, esta vez para una amnistía general de todos los presos políticos. Savarkar fue informado el 1 de febrero de 1918 de que la petición de clemencia había sido presentada ante el gobierno colonial británico. ^{[45] En diciembre de 1919,} el rey Jorge V emitió una proclamación real . El párrafo 6 de esta proclamación incluía una declaración de clemencia real para los delincuentes políticos. ^[46] En vista de la proclamación real, Savarkar presentó su cuarta petición de clemencia ^[47] al gobierno colonial británico el 30 de marzo de 1920, ^[48] en la que afirmaba que "lejos de creer en la escuela militante del tipo de Bukanin , no contribuyo ni siquiera al anarquismo pacífico y filosófico de un Kuropatkin [sic.] o un Tolstoi. Y en cuanto a mis tendencias revolucionarias en el pasado, no es sólo ahora con el objeto de compartir la clemencia, sino que años antes de esto he informado y escrito al Gobierno en mis peticiones (1918, 1914) sobre mi firme intención de acatar la constitución y mantenerme firme en ella tan pronto como el Sr. Montagu comenzara a redactarla. Desde entonces, las Reformas y luego la Proclamación no han hecho más que confirmarme en mis puntos de vista y recientemente he declarado públicamente mi fe y mi disposición a mantenerme del lado del desarrollo ordenado y constitucional". ^[49]

El gobierno colonial británico rechazó esta petición el 12 de julio de 1920. ^[50] Después de examinar la petición, el gobierno colonial británico consideró la posibilidad de liberar a Ganesh Savarkar, pero no a Vinayak Savarkar. La razón para hacerlo se expuso de la siguiente manera: ^[51]

Se puede observar que si Ganesh es liberado y Vinayak es mantenido bajo custodia, este último se convertirá en cierta medida en rehén del primero, quien verá que su propia mala conducta no ponga en peligro las posibilidades de liberación de su hermano en una fecha futura.

Savarkar firmó una declaración respaldando su juicio, su veredicto y la ley británica, y renunciando a la violencia, un pacto por la libertad.

El 2 de mayo de 1921, los hermanos Savarkar fueron transferidos de Andamán a la India continental; Vinayak fue enviado a una cárcel en Ratnagiri y Ganesh a la cárcel de Bijapur. Durante su encarcelamiento en la cárcel de Ratnagiri en 1922, Vinayak escribió sus "Fundamentos del Hindutva" que formularon su teoría del Hindutva. ^[52] Ganesh (Babarao) Savarkar fue liberado incondicionalmente de la cárcel en 1922. ^[53] El 6 de enero de 1924, Vinayak fue liberado, pero se le limitó al distrito de Ratnagiri . Poco después de su liberación, comenzó a trabajar en la consolidación de la sociedad hindú o Hindu Sangathan. ^[54] Las autoridades coloniales le proporcionaron un bungalow y se le permitieron las visitas. ^[55] Durante su internamiento, conoció a personas influyentes como Mahatma Gandhi y BR Ambedkar . ^{[ cita requerida ]} Nathuram Godse , quien más tarde asesinó a Gandhi, también conoció a Savarkar por primera vez cuando tenía diecinueve años en 1929. ^[56] Savarkar se convirtió en un escritor prolífico durante sus años de libertad restringida en Ratnagiri. Sin embargo, sus editores necesitaban tener una exención de responsabilidad que indicara que estaban completamente divorciados de la política. Savarkar permaneció restringido al distrito de Ratnagiri hasta 1937. En ese momento, fue liberado incondicionalmente por el gobierno recién elegido de la presidencia de Bombay . ^[57]

Savarkar, como presidente de la Hindu Mahasabha, durante la Segunda Guerra Mundial, promovió el lema "Hinduizar toda la política y militarizar el hinduismo" y decidió apoyar el esfuerzo bélico británico en la India buscando entrenamiento militar para los hindúes. ^[58] Cuando el Congreso lanzó el movimiento Quit India en 1942, Savarkar lo criticó y pidió a los hindúes que se mantuvieran activos en el esfuerzo bélico y no desobedecieran al gobierno; ^[59] también instó a los hindúes a alistarse en las fuerzas armadas para aprender las "artes de la guerra". ^[60]

El Hindu Mahasabha, bajo el liderazgo de Savarkar, organizó Juntas de Militarización Hindú que reclutaron fuerzas armadas para ayudar a los británicos en la Segunda Guerra Mundial . ^[15]

Atacó las propuestas británicas de transferencia de poder, atacando tanto al Congreso como a los británicos por hacer concesiones a los separatistas musulmanes. Poco después de la independencia, Syama Prasad Mukherjee dimitió como vicepresidente de la Hindu Mahasabha, desvinculándose de su propuesta Akhand Hindustan ( India indivisa ), que implicaba deshacer la partición. ^[61]

Bajo el liderazgo de Savarkar, la Hindu Mahasabha se opuso abiertamente al llamado al Movimiento Quit India y lo boicoteó oficialmente. ^[14] Savarkar llegó incluso al extremo de escribir una carta titulada " Manténganse firmes en sus puestos ", en la que instruía a los sabhaitas hindúes que fueran "miembros de municipios, organismos locales, legislaturas o aquellos que servían en el ejército... a que se mantuvieran firmes en sus puestos" en todo el país, y a que no se unieran al Movimiento Quit India a ningún costo. ^[14]

El Congreso Nacional Indio obtuvo una victoria masiva en las elecciones provinciales de la India de 1937 , diezmando a la Liga Musulmana y al Hindu Mahasabha. Sin embargo, en 1939, los ministros del Congreso dimitieron en protesta contra la acción del virrey Lord Linlithgow de declarar a la India beligerante en la Segunda Guerra Mundial sin consultar al pueblo indio. Esto llevó a que el Hindu Mahasabha, bajo la presidencia de Savarkar, uniera fuerzas con la Liga Musulmana y otros partidos para formar gobiernos en ciertas provincias. Tales gobiernos de coalición se formaron en Sindh, NWFP y Bengala. ^[56]

En Sindh, los miembros de Hindu Mahasabha se unieron al gobierno de la Liga Musulmana de Ghulam Hussain Hidayatullah . En palabras del propio Savarkar:

"Es un hecho que hace poco, en Sind, el Sind-Hindu-Sabha, por invitación, asumió la responsabilidad de colaborar con la propia Liga para dirigir un gobierno de coalición ^{[62] [63] [64]}

En la provincia de la Frontera Noroeste , los miembros del Hindu Mahasabha unieron fuerzas con Sardar Aurangzeb Khan de la Liga Musulmana para formar un gobierno en 1943. El miembro del Mahasabha del gabinete era el Ministro de Finanzas Mehar Chand Khanna. ^{[65] [66]}

En Bengala, Hindu Mahasabha se unió al ministerio de Coalición Progresista liderado por el Partido Krishak Praja de Fazlul Haq en diciembre de 1941. ^[67] Savarkar apreció el funcionamiento exitoso del gobierno de coalición. ^{[63] [62]}

Tras el asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, la policía arrestó al asesino Nathuram Godse y a sus presuntos cómplices y conspiradores. Era miembro de la Hindu Mahasabha y de la Rashtriya Swayamsevak Sangh . Godse era el editor de Agrani-Hindu Rashtra , un diario en maratí de Pune que dirigía la empresa "The Hindu Rashtra Prakashan Ltd" (The Hindu Nation Publications). Esta empresa contaba con contribuciones de personas tan eminentes como Gulabchand Hirachand , Bhalji Pendharkar y Jugalkishore Birla . Savarkar había invertido 15.000 rupias en la empresa. Savarkar, expresidente de la Hindu Mahasabha, fue arrestado el 5 de febrero de 1948 en su casa de Shivaji Park y permaneció detenido en la prisión de Arthur Road , Bombay. Fue acusado de asesinato, conspiración para asesinar e instigación al asesinato. Un día antes de su arresto, Savarkar, en una declaración pública escrita, según se informó en The Times of India , Bombay, de fecha 7 de febrero de 1948, calificó el asesinato de Gandhi como un crimen fratricida, que ponía en peligro la existencia de la India como nación naciente. ^{[68] [69] [70]} La masa de papeles confiscados en su casa no había revelado nada que pudiera estar remotamente relacionado con el asesinato de Gandhi. ^{[71] : Capítulo 12} Debido a la falta de pruebas, Savarkar fue arrestado bajo la Ley de Detención Preventiva. ^{[71] : Capítulo 11}

Godse se atribuyó la plena responsabilidad de planificar y llevar a cabo el asesinato. Sin embargo, según el Aprobador Digambar Badge , el 17 de enero de 1948, Nathuram Godse fue a tener un último darshan (audiencia/entrevista) con Savarkar en Bombay antes del asesinato. Mientras Badge y Shankar esperaban fuera, Nathuram y Apte entraron. Al salir, Apte le dijo a Badge que Savarkar los bendijo " Yashasvi houn ya " (" यशस्वी होऊन या ", tengan éxito y regresen). Apte también dijo que Savarkar predijo que los 100 años de Gandhi habían terminado y que no había duda de que la tarea se completaría con éxito. ^{[72] [73]} Sin embargo, el testimonio de Badge no fue aceptado porque la evidencia del aprobador carecía de corroboración independiente y, por lo tanto, Savarkar fue absuelto. ^{[ cita requerida ]}

En la última semana de agosto de 1974, el Sr. Manohar Malgonkar vio a Digamber Badge varias veces y, en particular, le preguntó sobre la veracidad de su testimonio contra Savarkar. ^{[71] : Notas} Badge insistió al Sr. Manohar Malgonkar en que "a pesar de que había soltado toda la historia del complot hasta donde él sabía, sin mucha persuasión, había presentado una valiente lucha para no ser obligado a testificar contra Savarkar". ^{[71] : Capítulo 12} Al final, Badge cedió. Aceptó decir bajo juramento que vio a Nathuram Godse y Apte con Savarkar y que Savarkar, al alcance de Badge, había bendecido su aventura. ^{[71] : Capítulo 12}

El 12 de noviembre de 1964, en un programa religioso organizado en Pune para celebrar la liberación de Gopal Godse , Madanlal Pahwa y Vishnu Karkare de la cárcel después de la expiración de sus sentencias, GV Ketkar, nieto de Bal Gangadhar Tilak , ^[74] ex editor de Kesari y luego editor de " Tarun Bharat ", que presidió la función, dio información de una conspiración para matar a Gandhi, sobre la cual profesó conocimiento seis meses antes del acto. Ketkar fue arrestado. Se produjo un furor público tanto fuera como dentro de la Asamblea Legislativa de Maharashtra y ambas cámaras del parlamento indio . Bajo la presión de 29 miembros del parlamento y la opinión pública, el entonces ministro del Interior de la Unión, Gulzarilal Nanda, nombró a Gopal Swarup Pathak , diputado y abogado de alto rango del Tribunal Supremo de la India, como una Comisión de Investigación para volver a investigar la conspiración para asesinar a Gandhi. El gobierno central tenía la intención de realizar una investigación exhaustiva con la ayuda de registros antiguos en consulta con el gobierno de Maharashtra. Pathak recibió tres meses para realizar su investigación; posteriormente, Jevanlal Kapur, un juez retirado de la Corte Suprema de la India , fue designado presidente de la comisión. ^[75]

La nueva investigación de la comisión permitió descubrir que el secretario y el guardaespaldas de Savarkar testificaron que Savarkar se reunió con Godse y Apte justo antes de que Gandhi fuera asesinado. ^[76]

La comisión recibió pruebas que no se presentaron ante el tribunal; especialmente el testimonio de dos de los ayudantes cercanos de Savarkar: Appa Ramachandra Kasar, su guardaespaldas, y Gajanan Vishnu Damle, su secretario. ^[77] El testimonio del Sr. Kasar y el Sr. Damle ya había sido registrado por la policía de Bombay el 4 de marzo de 1948, ^{[78] : 317} pero aparentemente, estos testimonios no se presentaron ante el tribunal durante el juicio. En estos testimonios, se dice que Godse y Apte visitaron a Savarkar el 23 o 24 de enero o alrededor de esa fecha, ^{[78] : 317} que fue cuando regresaron de Delhi después del incidente de la bomba. Damle declaró que Godse y Apte vieron a Savarkar a mediados de enero y se sentaron con él (Savarkar) en su jardín. La CID de Bombay vigiló a Savarkar del 21 al 30 de enero de 1948. ^{[78] : 291–294} El informe criminal de la CID no menciona que Godse o Apte se reunieran con Savarkar durante este tiempo. ^{[78] : 291–294}

El juez Kapur concluyó: "Todos estos hechos tomados en conjunto destruyen cualquier teoría que no sea la de la conspiración para asesinar a Savarkar y su grupo". ^{[77] [79] [80]}

El arresto de Savarkar se basó principalmente en el testimonio de Digambar Badge , quien dio su aprobación . La comisión no volvió a entrevistar a Digambar Badge . ^[78] En el momento de la investigación de la comisión, Badge estaba vivo y trabajando en Bombay .

Tras el asesinato de Gandhi, la casa de Savarkar en Dadar, Bombay, fue apedreada por una multitud furiosa. Tras ser absuelto de las acusaciones relacionadas con el asesinato de Gandhi y liberado de prisión, Savarkar fue arrestado por el gobierno por hacer "discursos nacionalistas hindúes"; fue liberado tras aceptar abandonar las actividades políticas. Continuó abordando los elementos sociales y culturales del Hindutva. Reanudó su activismo político tras el levantamiento de la prohibición, aunque lo limitó hasta su muerte en 1966 debido a problemas de salud.

En 1956, se opuso a la conversión de BR Ambedkar al budismo calificándola de "acto inútil", a lo que Ambedkar respondió cuestionando públicamente el uso del epíteto " Veer " (que significa valiente ) por parte de Savarkar. ^[81]

El 22 de noviembre de 1957, Raja Mahendra Pratap presentó un proyecto de ley en la Lok Sabha para reconocer el servicio al país de personas como Vir Savarkar, Barindra Kumar Ghosh y Bhupendranath Datta . Pero el proyecto de ley fue derrotado con 48 votos a favor y 75 en contra. Este proyecto de ley también fue apoyado por líderes comunistas como AK Gopalan . ^{[82] [83]}

El 8 de noviembre de 1963, la esposa de Savarkar, Yamunabai, murió. El 1 de febrero de 1966, Savarkar renunció a las medicinas, la comida y el agua, lo que se denominó prayopavesha (ayuno hasta la muerte). ^[84] Antes de su muerte, había escrito un artículo titulado "Atmahatya Nahi Atmaarpan" en el que argumentaba que cuando la misión de la vida de uno termina y la capacidad de servir a la sociedad ya no queda, es mejor terminar la vida a voluntad en lugar de esperar la muerte. Se describió que su condición se había vuelto "extremadamente grave" antes de su muerte el 26 de febrero de 1966 en su residencia en Bombay (ahora Mumbai), y que enfrentaba dificultad para respirar; los esfuerzos por reanimarlo fracasaron, y fue declarado muerto a las 11:10 am ( IST ) ese día. Antes de su muerte, Savarkar había pedido a sus familiares que solo realizaran su funeral y eliminaran los rituales del décimo y decimotercer día de la fe hindú. ^[85] En consecuencia, sus últimos ritos fueron realizados en un crematorio eléctrico en la localidad de Sonapur, en Bombay, por su hijo Vishwas al día siguiente. ^[86]

No hubo luto oficial por parte del Comité del Congreso de Maharashtra Pradesh ni del gobierno central en Delhi durante el momento de su muerte. Ningún ministro del Gabinete de Maharashtra se presentó para rendir homenaje y respeto a Savarkar. ^{[87] [nota 1]} La indiferencia política hacia Savarkar también ha continuado después de su muerte. ^{[nota 2]} Después de la muerte de Nehru, el gobierno del Congreso, bajo el Primer Ministro Shastri , comenzó a pagarle una pensión mensual. ^[89]

En contraste con Dayananda Saraswati , Swami Vivekananda y Sri Aurobindo , quienes eran "hombres de religión" que introdujeron reformas en la sociedad y pusieron al hinduismo por delante del mundo, Savarkar mezcló la política y la religión y comenzó una forma extrema de nacionalismo hindú. ^[90]

Durante su encarcelamiento, las opiniones de Savarkar comenzaron a virar cada vez más hacia el nacionalismo cultural y político hindú, y la siguiente fase de su vida permaneció dedicada a esta causa. ^[91] En el breve período que pasó en la cárcel de Ratnagiri, Savarkar publicó su tratado ideológico - Hindutva: ¿Quién es un hindú? en 1923. ^[92] En esta obra, Savarkar promueve una nueva visión de largo alcance de la conciencia social y política hindú. Savarkar comenzó a describir a un "hindú" como un habitante patriótico de Bharatavarsha , aventurándose más allá de una identidad religiosa. ^[91] Si bien enfatizó la necesidad de la unidad patriótica y social de todas las comunidades hindúes, describió el hinduismo , el jainismo , el sijismo y el budismo como uno y lo mismo. Esbozó su visión de un " Hindu Rashtra " ( Nación hindú ) como " Akhand Bharat " ( India unida ), que supuestamente se extendería por todo el subcontinente indio . ^[93] Definió a los hindúes como no arios ni dravidianos sino como "gente que vive como hijos de una patria común, adorando una tierra santa común". ^[94]

Según Sharma, la celebración y justificación que hizo Savarkar de la violencia contra las mujeres y los niños [británicos] en su descripción del motín de 1857, "transformó el Hindutva en la imagen misma del Islam que él definió y encontró tan intolerablemente objetable". ^[95]

Los académicos, historiadores y políticos indios han estado divididos en su interpretación de las ideas de Savarkar. Savarkar, que se describe a sí mismo como ateo, ^[96] considera que ser hindú es una identidad cultural y política. A menudo hizo hincapié en la unidad social y comunitaria entre hindúes, sijs, budistas y jainistas, con exclusión de musulmanes y cristianos. Savarkar veía a los musulmanes y cristianos como "inadaptados" a la civilización india que no podían ser verdaderamente parte de la nación. ^[97] Argumentó que los lugares más sagrados del Islam y el cristianismo están en Oriente Medio y no en la India, por lo que la lealtad de musulmanes y cristianos hacia la India está dividida. ^{[97] [98]}

Después de su liberación de la cárcel el 6 de enero de 1924, ^[99] Savarkar ayudó a fundar la organización Ratnagiri Hindu Sabha , con el objetivo de trabajar por la preservación social y cultural del patrimonio y la civilización hindú. ^[100]

Savarkar centró sus energías en la escritura y escribió el libro Hindu Pad-pada-shahi ^[59] , un libro que documenta el imperio maratha , y My Transportation for Life , un relato de sus primeros días revolucionarios, su arresto, juicio y encarcelamiento. ^[101] También escribió y publicó una colección de poemas, obras de teatro y novelas. También escribió un libro titulado Majhi Janmathep ("Mi vida") sobre su experiencia en la prisión de Andamán. ^[102]

Criticó con vehemencia una serie de prácticas religiosas hindúes que consideraba irracionales y un obstáculo para el progreso material de los hindúes. Creía que la religión era un aspecto sin importancia de la "identidad hindú".

Se oponía al sistema de castas y en su ensayo de 1931 titulado Los siete grilletes de la sociedad hindú escribió: "Uno de los componentes más importantes de tales preceptos del pasado que hemos llevado a cabo ciegamente y que merece ser arrojado a los basureros de la historia es el rígido sistema de castas". ^{[103] [104]}

Sin embargo, en 1939, Savarkar aseguró que su partido, Hindu Mahasabha, no necesariamente apoyaría la entrada de los intocables a los templos. Savarkar dijo: "Por lo tanto, el partido no introducirá ni apoyará una legislación obligatoria sobre la entrada de los intocables, etc., a los templos antiguos más allá del límite permitido a los no hindúes por la costumbre vigente hoy en día". ^{[105] [106]}

Parte de una serie sobre
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En un discurso pronunciado ante una audiencia de 20.000 personas en Pune el 1 de agosto de 1938, Savarkar defendió el derecho de Alemania al nazismo y el de Italia al fascismo; su logro de una gloria sin precedentes en el escenario mundial y una exitosa inculcación de la solidaridad nacional justificaban esas decisiones. ^[107] Savarkar criticó a Nehru por denunciar a Alemania e Italia, proclamando que "millones de sanghatanistas hindúes en la India [...] no abrigaban ninguna mala voluntad hacia Alemania, Italia o Japón". ^[107] Proclamó su apoyo a la ocupación alemana de Checoslovaquia en el mismo aliento. ^[107]

Cuando la Segunda Guerra Mundial se hizo inminente, Savarkar inicialmente había abogado por una política de neutralismo centrada en las ecuaciones geoestratégicas de la India, pero su retórica se volvió más burda con el tiempo y expresó un apoyo constante a la política de Hitler sobre los judíos. ^{[107] [108]} En un discurso del 14 de octubre, se sugirió que se adoptaran los métodos de Hitler para tratar con los musulmanes indios. ^[107] El 11 de diciembre, caracterizó a los judíos como una fuerza comunitaria. ^[107] El próximo marzo, Savarkar daría la bienvenida al resurgimiento de la cultura aria en Alemania, su glorificación de la esvástica y la "cruzada" contra los enemigos arios: se esperaba que la victoria alemana finalmente vigorizara a los hindúes de la India. ^[107]

El 5 de agosto de 1939, Savarkar destacó cómo una línea común de "pensamiento, religión, idioma y cultura" era esencial para la nacionalidad, impidiendo así que los alemanes y los judíos fueran considerados una sola nación. ^[107] A finales de año, estaba equiparando directamente a los musulmanes de la India con los judíos alemanes: en palabras de Chetan Bhatt, ambos eran sospechosos de albergar lealtades extranacionales y se convirtieron en presencias ilegítimas en una nación orgánica. ^{[107] [108] [109]} Estos discursos circularon en los periódicos alemanes y la Alemania nazi incluso asignó una persona de contacto para interactuar con Savarkar, quien estaba haciendo esfuerzos sinceros por forjar una relación de trabajo con los nazis. Finalmente, Savarkar recibiría una copia de Mein Kampf . ^[107]

Savarkar apoyó la política antijudía de Hitler. En 1939, consideró que "los alemanes y los judíos no podían ser considerados una nación". Ese mismo año, comparó a los musulmanes indios con los judíos de Alemania diciendo que "los musulmanes indios son, en general, más proclives a identificarse a sí mismos y a sus intereses con los musulmanes de fuera de la India que con los hindúes que viven al lado, como los judíos en Alemania". ^{[110] [111]}

En 1941, Savarkar apoyó el reasentamiento de los judíos en su patria, Israel, en lo que creía que defendería al mundo contra la agresión islámica. ^{[108] [112]} En su carta del 19 de diciembre de 1947, Savarkar celebró "el establecimiento del Estado judío independiente en Palestina por razones morales y políticas", al tiempo que añadió que "el pueblo judío no guarda rencor político hacia el hinduismo". ^{[113] [114]}

Se desconoce si Savarkar retiró su apoyo a la Alemania nazi después de que el Holocausto se hiciera de conocimiento público. ^[108] Sin embargo, el 15 de enero de 1961 había hablado favorablemente del nazismo de Hitler contra la "democracia cobarde" de Nehru. ^[108]

En sus primeros escritos, Savarkar defendía la "independencia de la India del dominio británico", mientras que en escritos posteriores se centraba en la "independencia hindú de los cristianos y los musulmanes". ^[115] En su libro de 1909 The Indian War of Independence , Savarkar enfatiza la unidad hindú-musulmana , afirmando que trabajaron juntos para "liberar su país" durante el levantamiento de 1857. En su introducción al libro, Savarkar afirma que el sentimiento de odio contra los musulmanes era necesario durante el período de Shivaji , pero sería "injusto y tonto" alimentar tal odio ahora. ^[116]

En 1923, cuando se publicó su Essentials of Hindutva , Savarkar ya no enfatizaba la unidad hindú-musulmana, y se enfocaba principalmente en los "hindúes" en lugar de los "indios". ^[117] Sus escritos sobre Hindutva surgieron inmediatamente después de que lo trasladaran de la Cárcel Celular a una prisión en Ratnagiri en 1921, y por lo tanto, los académicos posteriores han especulado si su estadía en estas prisiones contribuyó a un cambio en sus puntos de vista. Estos académicos señalan las afirmaciones de Savarkar de que los guardias musulmanes en la Cárcel Celular trataban a los prisioneros musulmanes de manera favorable, mientras que maltrataban a los hindúes; el Movimiento panislámico Khilafat también puede haber influido en sus puntos de vista sobre los musulmanes mientras permaneció en Ratnagiri durante 1921-1923. Según Bhai Parmanand , su compañero de prisión en la Cárcel Celular durante 1915-1920, Savarkar ya había formado sus ideas sobre Hindutva antes de que se conocieran. ^[118]

En 1937, durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad, Savarkar apoyó la teoría de las dos naciones . ^[119] Dijo:

En la India conviven dos naciones antagónicas. Hoy en día no se puede considerar que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, en la India conviven principalmente dos naciones: los hindúes y los musulmanes. ^[120]

En la década de 1940, la teoría de las dos naciones fue apoyada por Muhammad Ali Jinnah y Savarkar. ^[121] Savarkar declaró el 15 de agosto de 1943, en Nagpur:

No tengo nada en contra de la teoría de las dos naciones del señor Jinnah. Los hindúes somos una nación por nosotros mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes somos dos naciones. ^[122]

Savarkar no sólo habló del hinduismo, la nación hindú y el raj hindú, sino que también quería confiar en los sikhs del Punjab para establecer un sikhistán. Savarkar aseguró a los sikhs que "cuando los musulmanes despertaran de sus ensoñaciones sobre Pakistán, verían establecido en cambio un sikhistán en el Punjab". ^[123] Savarkar instigó aún más a los sikhs al afirmar que los sikhs ocuparon anteriormente Afganistán cuando no eran muchos y que ahora hay millones de sikhs. ^[124]

Desde su estancia en prisión, Savarkar era conocido por sus escritos antimusulmanes. ^{[125] [115]} Historiadores como Rachel McDermott, Leonard A. Gordon , Ainslie Embree , Frances Pritchett y Dennis Dalton afirman que Savarkar promovía una forma antimusulmana de nacionalismo hindú. ^[126]

Savarkar consideraba que los musulmanes que trabajaban en la policía y el ejército indios eran "traidores potenciales". Abogó por que la India redujera el número de musulmanes en el ejército, la policía y el servicio público y prohibiera a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. ^[127] Savarkar criticó a Gandhi por estar preocupado por los musulmanes indios. ^[c]

En su libro de 1963 Seis épocas gloriosas de la historia india , Savarkar dice que los musulmanes y los cristianos querían "destruir" el hinduismo. ^[115]

El historiador Vinayak Chaturvedi escribe que en un discurso de 1937 Savarkar dijo que "la cocina y los niños eran los deberes principales de las mujeres" y sugirió que tuvieran hijos sanos. A diferencia de Tilak, que dijo que a las mujeres no se les debía permitir la educación en absoluto porque la lectura podía hacerlas "inmorales" e "insubordinadas", Savarkar tenía una opinión menos extrema. Savarkar no se oponía a la educación de las mujeres, pero sugería que la educación se centrara en cómo podían ser buenas madres y crear una generación de niños patrióticos. En un ensayo, "La belleza y el deber de las mujeres", afirmó que el principal deber de una mujer era con sus hijos, su hogar y su país. Según Savarkar, cualquier mujer que se desviara de sus deberes domésticos era "moralmente culpable de abuso de confianza". ^[129]

En su libro de 1963 Six Glorious Epochs of Indian History (Seis gloriosas épocas de la historia india ), Savarkar abogó por el uso de la violación como herramienta política. ^[130] Acusó a las mujeres musulmanas de apoyar activamente las atrocidades de los hombres musulmanes contra las mujeres hindúes, Savarkar escribió que las jóvenes y hermosas muchachas musulmanas deberían ser capturadas, convertidas y presentadas a los guerreros maratha para recompensarlas, afirmando que el gobernante musulmán Tipu Sultan había distribuido de manera similar a las niñas hindúes entre sus guerreros. Además escribió: ^[131]

"Que los sultanes y sus pares se comprometan a vengar, en caso de victoria hindú, el abuso y la detestable suerte que les hemos infligido a las mujeres musulmanas. Una vez que se sientan acosados ​​por el terrible temor de que las mujeres musulmanas también se encuentren en la misma situación en caso de victoria hindú, los futuros conquistadores musulmanes nunca se atreverán a pensar en semejante abuso contra las mujeres hindúes".

Según Sharma, basándose en las enseñanzas de Swami Ramdas, Savarkar justifica el asesinato de innumerables mujeres y niños británicos en 1857. Sharma ha traducido algunos pasajes de "Savarkar Samgraha", que está originalmente en el idioma nativo de Savarkar, al inglés para dar ejemplos. ^[132]

En Jhansi , 12 mujeres, 23 niños y 75 hombres fueron asesinados. Savarkar llama a esta matanza de blancos británicos un Bali o "sacrificio sagrado". ^[132]

En la página 202 del Volumen 5, Savarkar Samgraha , en su lengua materna, Savarkar escribe (traducido por Sharma):

Las mujeres tenían niños pequeños en sus regazos y estos niños se aferraban a sus madres. Estas mujeres, bebés y niños mayores eran culpables de ser blancos y fueron decapitados con una espada negra ^[132]

Cuando algunos hombres, mujeres y niños fueron asesinados en el río Ganges, Savarkar describe esto como una "celebración" del aniversario de Plassey en la página 196. ^[132] En Kanpur, cuando 150 niños y mujeres fueron asesinados, cita sin emoción a Sharma en su lengua materna que " los carniceros entraron en Bibigarh... y un mar de sangre blanca se extendió por todas partes" . ^[132] En otro incidente del 16 de mayo, Savarkar describe el destino de las mujeres y los niños ingleses de la siguiente manera:

Si alguna mujer o algún niño pedía clemencia, la gente gritaba: “Venganza por las cadenas de Meerut, venganza por la esclavitud, venganza por el depósito de municiones”. La espada vengativa decapitó entonces la cabeza suplicante ^[132]

Es conocido entre sus seguidores por el prefijo honorífico Veer que significa "valiente". ^{[133] [134] [135]} El aeropuerto de Port Blair , la capital de Andamán y Nicobar, pasó a llamarse Aeropuerto Internacional Veer Savarkar en 2002. ^{[136] Una de las} placas azules conmemorativas colocadas en la Casa de la India por la Comisión de Monumentos y Edificios Históricos de Inglaterra dice "Vinayak Damodar Savarkar, 1883-1966, patriota y filósofo indio vivió aquí". ^[137]

• El gobierno de la India emitió un sello postal conmemorativo en 1970. ^{[138] [139]}
• En 2003 se presentó un retrato de Savarkar en el Parlamento indio. ^[140]
• El partido Shiv Sena ha exigido que el Gobierno de la India le conceda póstumamente el premio civil más alto de la India, el Bharat Ratna . ^[141] Uddhav Thackeray , jefe del Shiv Sena, si bien reiteró esta demanda del Bharat Ratna en 2017, también sugirió que se debería construir una réplica de la celda de la prisión donde Savarkar estuvo encarcelado en Mumbai y que se debería educar a los jóvenes sobre la contribución de Savarkar al 'Hindu Rashtra' y la lucha por la libertad de la India. ^[142]

En 1926, dos años después de la liberación de Savarkar de la prisión, se publicó una biografía titulada " La vida del abogado Savarkar " y escrita por un tal "Chitragupta". En 1939 se publicó una versión revisada con añadidos de Indra Prakash, del Hindu Mahasabha. En 1987, Veer Savarkar Prakashan, el editor oficial de los escritos de Savarkar, publicó una segunda edición del libro. En su prefacio, Ravindra Vaman Ramdas dedujo que "Chitragupta no es otro que Veer Savarkar". ^{[143] [144] [134]}

• En la película malayalam de 1996 Kaalapani dirigida por Priyadarshan , el actor hindi Annu Kapoor interpretó el papel de Savarkar. ^[145]
• El director musical en marathi e hindi y seguidor de Savarkar, Sudhir Phadke , y Ved Rahi hicieron la película biográfica Veer Savarkar , que se estrenó en 2001 después de muchos años de producción. Savarkar es interpretado por Shailendra Gaur . ^{[146] [147]}
• La película india en idioma marathi de 2015 What About Savarkar?, dirigida por Rupesh Katare y Nitin Gawde, describió el viaje de venganza de un hombre contra aquellos que han faltado el respeto al nombre de Savarkar. ^[148]
• La película india en idioma hindi de 2024 Swatantrya Veer Savarkar , dirigida, coescrita, coproducida y actuada por Randeep Hooda , describió la trayectoria vital de Savarkar. ^[149]

Escribió 38 libros en inglés y marathi, ^[150] que consisten en muchos ensayos, dos novelas llamadas Moplah Rebellion y The Transportation , ^[151] poesía y obras de teatro, siendo los más conocidos de sus libros su estudio histórico The Indian war of Independence, 1857 y su panfleto Hindutva: Who Is a Hindu?. [ ^152]

• Sitio web oficial del monumento nacional Savarkar
• Pad-pada-shahi hindú de Savarkar (PDF)