Movimiento del Califato
Movimiento en la India (1919-1922)

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El movimiento Khilafat (1919-1922) fue una campaña política lanzada por musulmanes indios en la India británica contra la política británica contra Turquía y el desmembramiento planeado del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas aliadas. [1] [2] [3]

Los líderes que participaron en el movimiento incluyeron a Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , [4] Hakim Ajmal Khan , [5] [6] y Abul Kalam Azad [7] quienes organizaron el movimiento para reparar los agravios de Turquía. [8]

Mahatma Gandhi había apoyado el movimiento como parte de su oposición al Imperio Británico , y también abogó por un movimiento más amplio de no cooperación al mismo tiempo. [9] Vallabhbhai Patel , Bal Gangadhar Tilak y otras figuras hindúes y del Congreso también apoyaron el movimiento. [10] [11]

Generalmente descrito como una protesta contra las sanciones impuestas al Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial por el Tratado de Sèvres , el movimiento también es conocido por promover la unidad hindú-musulmana. [12] Terminó en 1922 después del final del movimiento de no cooperación. [13] [14] [15] [16] [17]

Fondo

El sultán otomano Abdul Hamid II (1842-1918) lanzó su programa panislamista en un intento de proteger al Imperio otomano de los ataques y desmembramientos occidentales y de aplastar a la oposición democrática en el país. Envió un emisario, Jamaluddin Afghani , a la India a finales del siglo XIX. [18] La causa del monarca otomano evocaba pasión religiosa y simpatía entre los musulmanes indios. Al ser el califa, el sultán otomano era nominalmente el líder religioso y político supremo de todos los musulmanes sunitas en todo el mundo. Sin embargo, esta autoridad nunca se utilizó en la práctica.

Un gran número de líderes religiosos musulmanes comenzaron a trabajar para difundir la conciencia y desarrollar la participación musulmana en nombre del califato . El líder religioso musulmán Maulana Mehmud Hasan intentó organizar una guerra nacional de independencia con el apoyo del Imperio Otomano.

Abdul Hamid II se vio obligado a restaurar la monarquía constitucional , lo que marcó el inicio de la Segunda Era Constitucional con la Revolución de los Jóvenes Turcos . Fue sucedido por su hermano Mehmed V (1844-1918), pero después de la revolución, el poder real en el Imperio Otomano estaba en manos de los Jóvenes Turcos . El movimiento fue un tema en la Conferencia de Londres (febrero de 1920) ; sin embargo, los árabes nacionalistas lo vieron como una amenaza a la continuación del dominio turco de las tierras árabes. [19]

Particionado

El Imperio otomano , que se había aliado con las potencias centrales durante la Primera Guerra Mundial , sufrió una importante derrota militar. El Tratado de Versalles (1919) redujo su extensión territorial y disminuyó su influencia política, pero las potencias europeas victoriosas prometieron proteger el estatus del sultán otomano como califa. Sin embargo, en virtud del Tratado de Sèvres (1920), territorios como Palestina , Siria , Líbano e Irak fueron separados del imperio.

En Turquía surgió un movimiento nacionalista progresista y secular, conocido como el Movimiento Nacional Turco . Durante la Guerra de Independencia Turca (1919-1923), los revolucionarios turcos , liderados por Mustafa Kemal Atatürk , abolieron el Tratado de Sèvres con el Tratado de Lausana (1923). De conformidad con las Reformas de Atatürk , la República de Turquía abolió la posición del califato en 1924. Atatürk ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi rechazó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid . [20] El título fue entonces reclamado por Hussein bin Ali, Sharif de La Meca y el Hiyaz , líder de la Revuelta Árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por Ibn Saud en 1925.

Movimiento Khilafat en el subcontinente indio

Activistas del Califato encabezan una procesión

Aunque en todo el mundo musulmán surgieron actividades políticas y protestas populares en favor del califato, las actividades más destacadas tuvieron lugar en la India. Maulana Muhammad Ali Johar , un destacado periodista musulmán formado en Oxford, había pasado cuatro años en prisión por defender la resistencia al gobierno colonial y el apoyo al califato. Al comienzo de la Guerra de Independencia de Turquía , los líderes religiosos musulmanes temían por el califato, que las potencias europeas se mostraban reacias a proteger. Para algunos musulmanes de la India, la perspectiva de ser reclutados para luchar contra sus correligionarios musulmanes en Turquía era un anatema. [21] Para sus fundadores y seguidores, el Califato no era un movimiento religioso, sino más bien una muestra de solidaridad con sus correligionarios musulmanes en Turquía. [22]

Mohammad Ali y su hermano Maulana Shaukat Ali se unieron a otros líderes musulmanes como Pir Ghulam Mujaddid Sarhandi, Sheikh Shaukat Ali Siddiqui, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Raees-Ul-Muhajireen Barrister Jan Muhammad Junejo , Hasrat Mohani , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Mohammad Farooq Chishti , Maulana Abul Kalam Azad y Dr. Hakim Ajmal Khan para formar el Comité del Califato de toda la India. La organización tenía su sede en Lucknow, India, en Hathe Shaukat Ali, el complejo del terrateniente Shaukat Ali Siddiqui. Su objetivo era construir la unidad política entre los musulmanes y utilizar su influencia para proteger el califato. En 1920, publicaron el Manifiesto del Califato, que instaba a los británicos a proteger el califato y a los musulmanes indios a unirse y exigir a los británicos que rindieran cuentas por este propósito. [23] El Comité Khilafat en Bengala incluía a Mohmmad Akram Khan , Manruzzaman Islamabadi , Mujibur Rahman Khan y Chittaranjan Das . [24]

En 1920 se hizo una alianza entre los líderes del Khilafat y el Congreso Nacional Indio , el partido político más grande de la India y del movimiento nacionalista. [25] El líder del Congreso, Mahatma Gandhi , y los líderes del Khilafat prometieron trabajar y luchar juntos por las causas del Khilafat y el Swaraj . Buscando aumentar la presión sobre el gobierno colonial, los Khilafatistas se convirtieron en una parte importante del movimiento de no cooperación , una campaña nacional de desobediencia civil masiva y pacífica . Algunos también participaron en una emigración de protesta desde la Provincia de la Frontera Noroeste a Afganistán bajo Amanullah Khan . [26]

El movimiento también recibió donaciones de parte de los indios para ayudar en este movimiento. [27] [28] También se creó un comité para enviar fondos para ayudar al gobierno de Ankara de Mustafa Kemal. [29]

La campaña de no cooperación tuvo éxito al principio. El programa comenzó con el boicot a los consejos legislativos, las escuelas gubernamentales, los colegios y los productos extranjeros, las funciones gubernamentales y la renuncia a títulos y distinciones. [ cita requerida ] Protestas masivas, huelgas y actos de desobediencia civil se extendieron por toda la India. Hindúes y musulmanes unieron sus fuerzas en la campaña, que inicialmente fue pacífica . Gandhi, los hermanos Ali y otros fueron arrestados rápidamente por el gobierno colonial. Bajo la bandera de Tehrik-e-Khilafat, una delegación del Punjab Khilafat integrada por Moulana Manzoor Ahmed y Moulana Lutfullah Khan Dankauri asumió un papel destacado en toda la India, con especial concentración en el Punjab (Sirsa, Lahore, Haryana, etc.). La gente de pueblos como Aujla Khurd fueron los principales contribuyentes a la causa. [ cita requerida ]

Aunque mantuvieron conversaciones con el gobierno colonial y continuaron sus actividades, el movimiento Khilafat se debilitó ya que los musulmanes estaban divididos entre trabajar para el Congreso, la causa del Khilafat y la Liga Musulmana . [30]

La dirigencia del Califato se dividió en diferentes líneas políticas. Syed Ata Ullah Shah Bukhari creó Majlis-e-Ahrar-e-Islam con el apoyo de Chaudhry Afzal Haq . Líderes como el Dr. Ansari, Maulana Azad y Hakim Ajmal Khan siguieron siendo firmes partidarios de Gandhi y del Congreso. Los hermanos Ali se unieron a la Liga Musulmana. [31]

Desafíos a la colonización británica

Hasta principios del siglo XX, el sistema británico de control político fue eficaz en Sindh. Sin embargo, durante el movimiento del Califato, los británicos tuvieron que hacer frente a otro desafío importante a su dominio. [32]

El movimiento del Califato representó la primera ocasión en que un gran número de pirs sindhis se unieron en una plataforma común para oponerse a la política británica, y su participación mostró la forma en que gradualmente se involucraron en los asuntos de la comunidad musulmana india en general. Al igual que sus correligionarios en otras partes, muchos de estos pirs se vieron afectados debido al aumento del sentimiento panislámico y también por el cambio de conciencia sobre la posición de los musulmanes en el sur de Asia. Su participación en la agitación amenazó gravemente con socavar la posición del gobierno colonial británico en Sindh. Sin embargo, independientemente de la importante influencia de los pirs y el considerable apoyo que atrajeron para la causa del Califato, el sistema de control demostró su credibilidad al reducir la amenaza planteada al gobierno británico a una de proporciones manejables. [32]

El sistema británico de control se vio seriamente amenazado por la participación de los pirs sindhi en el movimiento del Califato. Las preocupaciones de este movimiento atrajeron fuertemente a un sector importante de los líderes religiosos de la provincia como resultado del aumento del interés en las cuestiones panislámicas durante los años previos a 1919. El apoyo a las preocupaciones islámicas más amplias durante este período estuvo directamente asociado con la erosión gradual de las barreras que habían aislado a la región de Sindh de los acontecimientos que estaban ocurriendo. [32]

Legado

Se sabe que el movimiento desempeñó un papel en el impulso de la unidad entre hindúes y musulmanes. El Congreso apoyó el movimiento en respuesta a la estrategia de dividir y gobernar de los británicos. [33] El período de 1919 a 1922 se considera ampliamente como el apogeo de la unidad hindú-musulmana. [12] Mustafa Kemal Atatürk había agradecido al Congreso por su simpatía y esperaba que pronto ganara el Swaraj . [34]

El movimiento se describe como un hito en el crecimiento del nacionalismo musulmán [35] y la historia de la desobediencia civil en la India. Por ejemplo, Muhammad Ali Jinnah , que en ese momento había sido una fuerza para la unidad hindú-musulmana después del Pacto de Lucknow de 1916 , [36] abandonó el Congreso después de que sus palabras de advertencia contra el enredo del movimiento de independencia secular con la naturaleza religiosa del movimiento Khilafat no fueran escuchadas; más tarde, se convirtió en un líder clave del Movimiento de Pakistán . [37] Los críticos, sin embargo, argumentan que el movimiento Khilafat no era nacionalista o antiimperialista, sino más bien que su retórica religiosa ocultaba una agenda religiosa débil e incierta. [38]

Omair Anas, escribiendo para el medio turco Daily Sabah , señaló que "es imposible recordar la lucha anticolonial de Turquía sin mencionar el apoyo de Gandhi a la unidad e integridad del entonces desmoronado Imperio Otomano". [39]

Véase también

Referencias

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  8. ^ The Cambridge History of India, Volumen 6. S. Chand Group . pág. 800. El objetivo principal del movimiento Khilafat era reparar los agravios de Turquía y obtener justicia para ella.
  9. ^ Carl Olson (2007). Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática . Rutgers University Press. pág. 29.
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  21. ^ Sin embargo, al mismo tiempo, también debe tenerse en cuenta que en el norte de Punjab y parte de la NWFP, una gran cantidad de musulmanes se ofrecieron activamente como voluntarios para servir en el ejército británico de la India en la Primera Guerra Mundial.
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Bibliografía

  • Özoğlu, Hakan (2011). Del califato al Estado secular: lucha por el poder en los inicios de la República Turca. ABC-CLIO. ISBN 9780313379567.

Lectura adicional

  • Rehmat Farrukhabadi (2005). Muhammad Ali Jauhar y el juicio del motín (محمد علی جوہر ۱ور مقدمہِ بغاوت) en urdu. Prensa de la Universidad de Oxford. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2013 . Consultado el 21 de diciembre de 2013 .
  • Minault, Gail (1982). El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India . Columbia University Press. pág. 69. ISBN 9780231050722.
  • Qureshi, M. Naeem (1999). El panislamismo en la política británica de la India: un estudio del movimiento Khilafat, 1918-1924. Brill. ISBN 9004113711.
  • Gandhi, Khilafat y el movimiento nacional por NS Rajaram, Editorial: Sahitya Sindhu Prakashan
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