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Persecuciones a la Iglesia Católica |
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Durante el papado de Pío XII (1939-1958) se produjeron persecuciones contra la Iglesia católica, que coincidió con la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), seguida del inicio de la Guerra Fría y la aceleración de la descolonización europea . Durante su papado, la Iglesia católica sufrió persecuciones bajo los gobiernos fascistas y comunistas .
La persecución nazi de la Iglesia alcanzó su punto más extremo en la Polonia ocupada . La derrota del fascismo al final de la Segunda Guerra Mundial puso fin a una serie de persecuciones, pero fortaleció la posición del comunismo en todo el mundo, intensificando otra serie de persecuciones, especialmente en Europa del Este , la URSS y, más tarde, la República Popular China . La Iglesia católica fue atacada en todos los países gobernados por comunistas y perdió la mayor parte de su existencia en Albania , Bulgaria , Yugoslavia , Rumania , China comunista y la Unión Soviética (incluyendo Estonia , Letonia y Lituania ).
La Iglesia católica fue reprimida por la Alemania nazi a partir de la firma por parte del Vaticano de un concordato ( Reichskonkordat ) con la Alemania nazi en 1933, con la esperanza de proteger los derechos de los católicos bajo el gobierno nazi. Los términos del concordato fueron violados por los nazis. Las persecuciones nazis también fueron adoptadas en diversos grados por los aliados nazis y los regímenes títeres durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945). La Iglesia católica en Alemania fue sistemáticamente reprimida por los nazis y la persecución fue más severa en la Polonia ocupada por los nazis, donde iglesias, seminarios, monasterios y conventos fueron sistemáticamente cerrados y miles de sacerdotes y monjas fueron asesinados, encarcelados o deportados.
Según John Cornwell , la Iglesia se encontraba ante un dilema: llegar a un acuerdo con los gobiernos para mantener una estructura con la que sobrevivir, o resistir o enfrentarse y arriesgarse a la aniquilación. [1] Para salvar a sus fieles, el Vaticano intentó ambas cosas en distintos momentos.
La Iglesia católica había sido una de las principales opositoras al ascenso del Partido Nacional Socialista Obrero Alemán durante la década de 1920 y principios de la de 1930. Tras tomar el poder en 1933, y a pesar del Concordato que firmó con la iglesia en el que prometía lo contrario, el gobierno nazi de Adolf Hitler comenzó a reprimir a la Iglesia católica como parte de una política general de eliminar las fuentes de autoridad que competían entre sí. Los nazis arrestaron a miles de miembros del Partido Católico Alemán del Centro , así como a clérigos católicos, y cerraron escuelas e instituciones católicas. A medida que el Tercer Reich se expandía, miles de sacerdotes católicos más fueron encarcelados o asesinados y las instituciones católicas fueron disueltas por los nazis. [2]
Según el biógrafo de Hitler, Alan Bullock , Hitler era un "hombre que no creía ni en Dios ni en la conciencia ('una invención judía, una mancha como la circuncisión')". [3] Bullock escribió: Hitler pensaba que las enseñanzas católicas, llevadas hasta sus últimas consecuencias, "significarían el cultivo sistemático del fracaso humano". [4] Bullock añade que "una vez que la guerra terminara, [Hitler] se prometió a sí mismo que erradicaría y destruiría la influencia de las iglesias cristianas, pero hasta entonces sería circunspecto": [5]
Hitler había sido educado como católico y estaba impresionado por la organización y el poder de la Iglesia. Por el clero protestante sólo sentía desprecio... Respetaba la "gran posición" de la Iglesia [católica]; hacia sus enseñanzas sólo mostraba la más aguda hostilidad. A los ojos de Hitler, el cristianismo era una religión apta sólo para esclavos; detestaba en particular su ética. Declaraba que sus enseñanzas eran una rebelión contra la ley natural de la selección por lucha y la supervivencia del más apto.
Alfred Rosenberg fue el redactor original y portavoz del programa del Partido Nazi y el ideólogo oficial del mismo. Era un rabioso antisemita y anticatólico. [6] En su " Mito del siglo XX ", publicado en 1930, Rosenberg propuso reemplazar el cristianismo tradicional por el "mito de la sangre" neopagano : [7]
Ahora nos damos cuenta de que los valores supremos centrales de la Iglesia romana y de la protestante, al ser un cristianismo negativo, no responden a nuestra alma, que obstaculizan las potencias orgánicas de los pueblos determinados por su raza nórdica, que deben ceder ante ellas, que tendrán que ser remodelados para conformarse a una cristiandad germánica. En eso reside el sentido de la actual búsqueda religiosa.
— El mito del siglo XX , Alfred Rosenberg , 1930.
Rosenberg y el lugarteniente principal de Hitler, Martin Bormann, colaboraron activamente en el programa nazi para eliminar la influencia de la Iglesia, un programa que incluía la abolición de los servicios religiosos en las escuelas, la confiscación de la propiedad religiosa, la circulación de material antirreligioso a los soldados y el cierre de las facultades de teología. [7]
El gobierno nazi cerró publicaciones católicas, disolvió la Liga de la Juventud Católica y acusó a miles de sacerdotes, monjas y líderes laicos con cargos falsos. La Gestapo violó la santidad de la confesión para obtener información. [8] Erich Klausener , presidente de la Acción Católica en Alemania, pronunció un discurso ante el Congreso Católico en junio de 1934, criticando al gobierno. Fue asesinado a tiros en su oficina la Noche de los Cuchillos Largos del 30 de junio. Todo su personal fue enviado a campos de concentración. [9] Se cerraron los jardines de infancia de las iglesias, se retiraron los crucifijos de las escuelas, se clausuró la prensa católica y se restringieron los programas de asistencia social católicos sobre la base de que ayudaban a los "racialmente no aptos".
Muchos clérigos alemanes fueron enviados a campos de concentración por manifestar su oposición a las autoridades nazis o, en algunas regiones, simplemente por su fe. Muchos laicos católicos también pagaron con su vida por su oposición. Las SS expropiaron más de 300 monasterios y otras instituciones. [10]
El Vaticano publicó dos encíclicas oponiéndose a las políticas de Mussolini y Hitler : Non abbiamo bisogno en 1931 y Mit brennender Sorge en 1937, respectivamente. La Iglesia Católica condenó oficialmente la teoría nazi del racismo en Alemania en 1937 con la encíclica " Mit brennender Sorge ", firmada por el Papa Pío XI . Introducida de contrabando en Alemania para evitar la censura previa y leída desde los púlpitos de todas las iglesias católicas alemanas, condenó la ideología nazi [11] como "insensata y arrogante". Denunció el mito nazi de "sangre y tierra", condenó el neopaganismo del nazismo, su guerra de aniquilación contra la Iglesia y describió al Führer como un "profeta loco poseído por una arrogancia repulsiva". Fue escrita en parte como respuesta a las Leyes de Núremberg y como respuesta a la persecución de la iglesia.
Tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial , el Vaticano, bajo el Papa Pío XII, siguió una política de neutralidad. La Santa Sede abogó por la paz y se pronunció contra el racismo, el nacionalismo egoísta, las atrocidades en Polonia, el bombardeo de civiles y otros problemas. [12] [13] El Papa permitió que las jerarquías nacionales evaluaran y respondieran a sus situaciones locales, pero estableció el Servicio de Información del Vaticano para brindar ayuda a miles de refugiados de guerra y salvó miles de vidas más al ordenar a la Iglesia que brindara ayuda discreta a los judíos. [13]
Según Norman Davies , el terror nazi fue «mucho más feroz y prolongado en Polonia que en cualquier otro lugar de Europa». [14] La ideología nazi consideraba a los «polacos» étnicos (la mayoría étnica mayoritariamente católica de Polonia) como «subhumanos». Tras la invasión de Polonia occidental en 1939, los nazis instigaron una política de genocidio contra la minoría judía de Polonia y de asesinato o represión de las élites étnicas polacas, incluidos los líderes religiosos. En 1940, Hitler proclamó: «Los polacos sólo pueden tener un amo: un alemán. Dos amos no pueden coexistir, y por eso todos los miembros de la intelectualidad polaca deben ser asesinados». [15]
La Iglesia católica fue brutalmente reprimida en Polonia. Entre 1939 y 1945, se estima que 3.000 miembros (18%) del clero polaco fueron asesinados; de ellos, 1.992 murieron en campos de concentración. [16] Durante la invasión de 1939, escuadrones especiales de la muerte de las SS y la policía arrestaron o ejecutaron a quienes se consideraban capaces de resistir la ocupación, incluidos profesionales, clérigos y funcionarios del gobierno. El verano siguiente, la AB Aktion ( Operación Extraordinaria de Pacificación ) de las SS detuvo a varios miles de intelectuales polacos y vio a muchos sacerdotes fusilados en el sector del Gobierno General. [14]
Históricamente, la Iglesia había sido una fuerza líder del nacionalismo polaco contra la dominación extranjera; por ello, los nazis atacaron al clero, monjes y monjas en sus campañas de terror. El trato fue más severo en las regiones anexionadas, donde las iglesias fueron cerradas sistemáticamente y la mayoría de los sacerdotes fueron asesinados, encarcelados o deportados. Se cerraron seminarios y conventos. [14]
En 1939, el ochenta por ciento del clero católico y cinco obispos de Warthegau fueron enviados a campos de concentración, donde murieron 1.992 clérigos polacos durante ese período [14] ; 108 de Warthegua son considerados mártires beatos [16] . Alrededor de 1,5 millones de polacos fueron transportados a trabajar como mano de obra forzada en Alemania. Tratados como racialmente inferiores, tenían que llevar P moradas cosidas en sus ropas; las relaciones sexuales con polacos se castigaban con la muerte. Además del genocidio de los judíos polacos, se estima que entre 1,8 y 1,9 millones de civiles polacos fueron asesinados durante la ocupación alemana y la guerra [14] .
Durante la ocupación nazi de los Países Bajos , los obispos holandeses condenaron el secuestro nazi de judíos. Los nazis respondieron con una serie de medidas represivas. [17] Muchos católicos participaron en huelgas y protestas contra el trato a los judíos, y los nazis ofrecieron eximir a los conversos y a los judíos casados con no judíos si cesaban las protestas. El arzobispo de Utrech y otros católicos se negaron a cumplir, y los nazis comenzaron una redada de todos los católicos étnicamente judíos. La iglesia holandesa ocultó a unos 40.000 judíos y mató a 49 sacerdotes en el proceso. [9] Entre los católicos de los Países Bajos secuestrados de esta manera se encontraba Santa Edith Stein , que fue asesinada en Auschwitz.
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La expansión del Japón imperial por Asia Pacífico a partir de 1941 estuvo acompañada de muchas atrocidades contra misioneros católicos, clérigos, monjas y laicos. El Japón imperial había desarrollado el sintoísmo estatal como religión imperial y promovía la noción de la divinidad del Emperador . La propaganda japonesa identificaba a los católicos con el dominio europeo, especialmente entre la pequeña comunidad católica del propio Japón, pero también en comunidades asiáticas más grandes en Timor Oriental , Corea , la Indochina francesa , las Indias Orientales Holandesas , Filipinas , Singapur , Hong Kong , Papúa Australiana , Nueva Guinea Australiana y otros lugares. [18]
En Filipinas, donde la mayoría es católica, se internaba a sacerdotes y seminaristas. [19] Los cinco sacerdotes columbanos asesinados en Malate son recordados como los Mártires de Malate. [20]
En la Nueva Guinea Australiana , sacerdotes y religiosos fueron encarcelados en campos de concentración. [21] A partir de 1943, la tolerancia japonesa hacia el cristianismo se había transformado en confrontación. [22] Las tropas interferían en las prácticas religiosas católicas y destruían edificios de iglesias. [21] Unos 100 católicos fueron asesinados por seguir catequizando. [23] El mártir Peter To Rot asumió funciones como catequista después de que los invasores japoneses encarcelaran a los misioneros locales. Las formas de culto fueron prohibidas después de la Batalla del Mar de Coral y To Rot fue arrestado y ejecutado por los japoneses en 1945. Se convirtió en el primer melanesio en ser beatificado en 1995. [24] [25] [22] [26]
La Iglesia Católica fue reprimida después de la Segunda Guerra Mundial, durante la Guerra Fría, por la Unión Soviética y los estados comunistas de Europa Oriental y Central.
En Alemania del Este y Hungría , la Iglesia sufrió constantes ataques, pero pudo continuar con algunas de sus actividades, aunque en una escala mucho menor. En Albania , Bulgaria , Checoslovaquia y Hungría , la persecución continuó hasta el punto de que la Iglesia estuvo a punto de extinguirse. En la Unión Soviética y China continental, la Iglesia católica prácticamente dejó de existir, al menos públicamente, durante el pontificado del Papa Pío XII.
Pío XII era un diplomático que valoraba las relaciones diplomáticas para mantener el contacto con la Iglesia local. Como ya había hecho con Alemania bajo el gobierno nacionalsocialista, el Papa Pío se negó a romper las relaciones diplomáticas con las autoridades comunistas. [27]
Así, después de la Segunda Guerra Mundial, el Vaticano mantuvo a sus nuncios en Polonia, Hungría, Yugoslavia, Checoslovaquia, Rumania y China, hasta que estos países rompieron relaciones interrumpiendo también la comunicación con los obispos. El Vaticano respondió otorgando a los obispos locales una autoridad sin precedentes para tratar con las autoridades por su cuenta, pero sin concederles el derecho a definir las relaciones generales, consideradas como privilegio exclusivo de la Santa Sede. [28] En encíclicas como Invicti athletae y cartas apostólicas a los obispos checos, polacos, húngaros, chinos y rumanos, [29] el Papa animó a los obispos locales a ser firmes, modestos y sabios en sus tratos con las nuevas autoridades comunistas. Excomulgó a todos aquellos que encarcelaron a cardenales y obispos, como en el caso de Stepinac, Mindszenty, Grösz, Beran, Wyszinski y Pacha. [30]
En un intento de impedir la usurpación gubernamental de los cargos eclesiásticos, el Vaticano amenazó con excomulgar a cualquiera que lo hiciera o que otorgara o recibiera ilegalmente la ordenación episcopal . Sin embargo, el Vaticano no tuvo éxito en bloquear las entronizaciones episcopales por parte de los gobiernos de China y Checoslovaquia. Sin embargo, estas personas no fueron excomulgadas. En su última encíclica Ad Apostolorum Principis a los obispos de China, el Papa Pío XII expresó la opinión de que los obispos y sacerdotes cismáticos son el paso final hacia la eliminación total de la Iglesia católica en ese país. [31] Se plantearon preguntas sobre por qué el Vaticano nombró a obispos estadounidenses poderosos pero a menudo inexpertos como nuncios en algunos países orientales, dadas las tendencias antiamericanas y antiimperialistas en estos países. [32] Si bien no hay documentación sobre los motivos del Vaticano, una posible razón podría ser la relativa seguridad de los nacionales estadounidenses en países extranjeros.
Durante siglos, el acceso al pueblo chino fue difícil para la Iglesia católica, porque no reconocía las costumbres confucianas locales de honrar a los familiares fallecidos. Para los chinos, se trataba de un ritual antiguo ; para el Vaticano, era un ejercicio religioso que entraba en conflicto con el dogma católico . Como resultado, la Iglesia hizo pocos progresos en China. A los pocos meses de su elección, el Papa Pío IX emitió un cambio drástico en sus políticas. El 8 de diciembre de 1939, la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe emitió, a petición de Pío XII, una nueva instrucción por la cual las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas , sino una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. [33] El Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano en 1943. El decreto papal cambió la situación eclesiástica en China de una manera casi revolucionaria. [34] Cuando la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y recibió al arzobispo de Pekín, Thomas Tien Ken-sin , SVD, en el Sagrado Colegio Cardenalicio . [35]
Después de la Segunda Guerra Mundial, unos cuatro millones de chinos eran miembros de la fe católica. Esto representaba menos del uno por ciento de la población, pero las cifras aumentaron drásticamente. En 1949, existían 20 archidiócesis, 85 diócesis, 39 prefecturas apostólicas, 3.080 misioneros extranjeros y 2.557 sacerdotes chinos. [36]
La creación de la República Popular China en 1949 puso en suspenso estos primeros avances y condujo a la persecución de miles de clérigos y fieles en China. Se formó una Iglesia china patriótica. Desde entonces, la perseguida Iglesia Católica existe como una pequeña fracción en secreto y en la clandestinidad solamente. Las pérdidas fueron considerables. Por ejemplo, en 1948, la Iglesia Católica había operado unos 254 orfanatos y 196 hospitales con 81.628 camas. [37] El clero católico experimentó una mayor supervisión. Obispos y sacerdotes fueron obligados a realizar trabajos degradantes y serviles para ganarse la vida. Los misioneros extranjeros fueron acusados de ser agentes extranjeros que entregarían el país a las fuerzas imperialistas. [38]
Las relaciones entre las autoridades soviéticas y el Vaticano siempre fueron difíciles. Antes de 1917 había en Rusia dos diócesis, en Mogilev y Tiraspol , con 150 parroquias católicas y alrededor de 250 sacerdotes que atendían a medio millón de católicos [39] (una presencia minúscula en comparación con la Iglesia Ortodoxa Rusa [40] ).
El 23 de enero de 1918 el gobierno soviético declaró la separación de la Iglesia y el Estado y comenzó con la disolución sistemática de las instituciones religiosas y la confiscación de las propiedades de la Iglesia. [41] Dos años después, en 1920, el Papa Benedicto XV emitió Bonum Sana , [42] en la que condenó la filosofía y las prácticas del comunismo. Pío XI siguió esta línea con numerosas declaraciones [43] y las encíclicas Miserentissimus Redemptor , [44] Caritate Christi, [45] y Divini Redemptoris . [46] El pontificado de Pío XII desde el principio enfrentó problemas, ya que grandes partes de Polonia, los Estados bálticos y sus poblaciones católicas fueron incorporadas a la URSS . De inmediato, las Iglesias católicas unidas de Armenia , Ucrania y Rutenia fueron atacadas.
Los intentos soviéticos de separar las Iglesias Unidas de Roma no sólo reflejaban la política soviética, sino que eran una continuación de las políticas rusas de siglos de antigüedad hacia el papado, ya visto como antirruso . [47] Pío también era consciente de que, en los meses anteriores a la encíclica Orientales omnes Ecclesias , todos los obispos católicos de la Iglesia ucraniana habían sido arrestados, incluidos Josyf Slipyj , Gregory Chomysyn, John Laysevkyi, Nicolas Carneckyi y Josaphat Kocylovskyi. Algunos, incluido el obispo Nicetas Budka, perecieron en Siberia. [48] Sometidos a juicios espectáculo estalinistas , todos recibieron sentencias severas. Los líderes restantes de las jerarquías y los jefes de todos los seminarios y oficinas episcopales fueron arrestados y juzgados en 1945 y 1946.
Cuando la Iglesia católica fue despojada de su liderazgo, se desarrolló un "movimiento espontáneo" de separación de Roma y unificación con la Iglesia Ortodoxa Rusa. A esto le siguieron arrestos masivos de sacerdotes. En Lemko , unos quinientos sacerdotes fueron encarcelados en 1945 [49] o enviados a un gulag, oficialmente llamado "un destino desconocido por razones políticas". [50] Las instituciones de la Iglesia fueron confiscadas y expropiadas; iglesias, monasterios y seminarios fueron cerrados y saqueados, [51] las Iglesias Católicas Unidas fueron integradas bajo el Patriarcado de Moscú después de que todos los obispos residentes y administradores apostólicos fueran arrestados. [52] La Iglesia Católica de Ucrania fue así liquidada y sus propiedades entregadas a la Iglesia Ortodoxa bajo el Patriarca de Moscú .
Tras la muerte de Stalin en 1953, la " coexistencia pacífica " se convirtió en tema de numerosas discusiones. En su mensaje de Navidad de 1954, Pío XII definió las posibilidades y las condiciones previas para ello. Indicó la voluntad del Vaticano de cooperar en la práctica siempre que fuera posible en interés de los fieles. El lento ritmo de la desestalinización y la represión soviética de la revolución húngara impidieron que se lograran resultados importantes, aparte de modestas mejoras en Polonia y Yugoslavia después de 1956. En enero de 1958, el ministro de Asuntos Exteriores soviético, Andrei Gromyko, expresó la voluntad de Moscú de mantener relaciones formales con el Vaticano, a la luz de la posición del Papa Pío XII sobre la paz mundial y el uso de la energía atómica con fines pacíficos, una posición que se calificó de idéntica a la política del Kremlin . [53]
Las pequeñas iglesias católicas de Estonia y la Iglesia en Letonia fueron completamente aniquiladas después de que la Unión Soviética reintegró estos países a su territorio en 1945. Todas las organizaciones de la Iglesia fueron ilegalizadas y todos los obispos encarcelados. [54]
En 1939, el Papa Pío recibió al embajador de Lituania para una última reunión antes de la ocupación soviética. Al estallar la Segunda Guerra Mundial, había 800 parroquias, 1.500 sacerdotes y 600 candidatos al sacerdocio en cuatro seminarios de Lituania. Como parte de la represión soviética, toda la jerarquía, gran parte del clero y aproximadamente un tercio de la población católica fueron deportados. [55]
Con la guerra terminada, el Papa interrumpió su política de neutralidad en tiempos de guerra, declarando que se había abstenido de protestar durante la guerra a pesar de las persecuciones masivas. [56] El Partido Comunista de Polonia asumió el control gubernamental en 1947 y comenzó a confiscar propiedades de la Iglesia en los meses siguientes. A fines de 1947, también se expropiaron institutos educativos católicos, jardines de infancia, escuelas y orfanatos. A partir de 1948, comenzaron a realizarse arrestos masivos y juicios-espectáculo contra obispos y clérigos católicos. El Papa Pío XII respondió con una carta apostólica Flagranti Semper Animi , [57] en la que defendía a la Iglesia contra los ataques y las tácticas de persecución estalinistas. Sin embargo, las presiones contra la Iglesia aumentaron con la ilegalización de facto de las reuniones y organizaciones religiosas. El Papa Pío respondió con una carta conmemorando el décimo aniversario del comienzo de la Segunda Guerra Mundial, Decennium Dum Expletur . Escribe que, aunque el pueblo polaco había sufrido como nadie durante la guerra, el sufrimiento continúa diez años después. Cum Jam Lustri conmemora la muerte de dos cardenales polacos, Hlond y Sapieha, y anima a la Iglesia en Polonia. En honor a San Estanislao , el Papa Pío XII emitió Poloniae Annalibus , dando consuelo y expresando nuevamente su certeza de que Cristo vencerá y la persecución terminará. En 1952, unos 1000 sacerdotes fueron encarcelados, todos los seminarios cerrados y los institutos religiosos disueltos. [58] El 19 de noviembre de 1953, el pontífice se dirigió al cuerpo diplomático para emitir una protesta contra el encarcelamiento del cardenal Stefan Wyszynski . [59] Después del arresto del cardenal, las autoridades apoyaron a los sacerdotes patriotas que estaban abiertos a la separación de Roma. Con ocasión del 300 aniversario de la exitosa defensa de Jasna Góra , el Papa Pío XII escribió de nuevo a Polonia felicitando a los valientes defensores de la fe de su tiempo. La carta Gloriosam Reginam saluda a los mártires polacos de nuestros días y expresa confianza en la victoria de María, Reina de Polonia. Saluda al cardenal Stefan Wyszynski a su regreso de su detención en octubre de 1956.
En 1957, con Invicti athletae , el Papa Pío IX se dirigió con palabras duras al episcopado polaco con ocasión del 300 aniversario del martirio de san Andrés Bobola a manos de los rusos: «Los que odian a Dios y los enemigos de la doctrina cristiana atacan a Jesucristo y a su Iglesia». El Papa aconsejó resistencia y valentía. El pueblo y el clero deben superar muchos obstáculos, con sacrificios de tiempo y dinero, pero nunca deben rendirse. [60] El Papa insta a sus obispos de Polonia a no dejarse abrumar por la situación, sino a mezclar el coraje con la prudencia y el conocimiento con la sabiduría : «Actuad con valentía, pero con esa prontitud cristiana del alma que va de la mano con la prudencia, el conocimiento y la sabiduría. Conservad la fe católica y la unidad». [61]
"Pueden quitaros la libertad, pero no pueden arrancar de vuestros corazones la fe católica. Pueden convertiros en mártires, pero nunca podrán convertiros en traidores." [62] En 1945, el gobierno checoslovaco expulsó a sus poblaciones húngara y alemana de los territorios checoslovacos, reduciendo así en gran medida el porcentaje de católicos en el país. Después de su golpe comunista en 1948 , Checoslovaquia expulsó al Nuncio Papal y cerró los seminarios católicos para la formación de sacerdotes. Praga ilegalizó todos los institutos religiosos y asociaciones católicas y suprimió gradualmente la prensa católica. [63] Se intentó dividir al clero en bandos opuestos mediante la creación de una asociación de sacerdotes controlada por el gobierno y encabezada por el obispo Joseph Plojhar. El arzobispo Josef Beran y otros se negaron a participar y fueron sometidos a juicios públicos y largos encarcelamientos. En 1949, la "Oficina de la Iglesia" gubernamental tomó el control total de la Iglesia católica.
Después de la ocupación de Hungría por el Ejército Rojo en 1945, las políticas socialistas ganaron terreno sólo gradualmente en el país. Pero en los siguientes cinco años, la Iglesia perdió 3.300 escuelas , numerosos hospitales y periódicos , mientras que a 11.500 religiosos se les pidió que abandonaran sus conventos, monasterios e institutos. [64] El nuncio fue expulsado ya en 1945. La Iglesia intentó llegar a un acuerdo con el gobierno en 1950, cuando se permitió la continuación de una decena de escuelas católicas. La experiencia abrumadora del catolicismo húngaro fueron los juicios públicos y las degradaciones del arzobispo Jozsef Grosz y el cardenal Jozsef Mindszenty , que llevaron a una completa exclusión de la Iglesia de toda la vida pública y de la sociedad húngara. [65]
Jozsef Mindszenty había sido encarcelado por los alemanes , liberado por el ejército soviético y ordenado obispo en 1944. Después del golpe de Estado del partido comunista en Hungría, se instituyó un régimen de terror respaldado por el ejército soviético [1] El Papa Pío XII nombró a Mindzenty Primado de Hungría y lo admitió en el Colegio Cardenalicio en 1946. "Después de una campaña de propaganda, fue arrestado bajo cargos de colaboración con los nazis, espionaje, traición y fraude monetario . Ninguna de las acusaciones era cierta. Fue torturado mental y físicamente y golpeado diariamente con porras de goma hasta que firmó una confesión . Su juicio espectáculo fue condenado por las Naciones Unidas . "Los procedimientos falsos, completamente informados en Occidente, cautivaron y horrorizaron a los católicos de todo el mundo". [1] El cardenal permaneció en prisión hasta 1956 cuando fue liberado, durante la Revolución húngara . Después del fracaso de la revolución, vivió en la embajada estadounidense durante los siguientes años. 15 años.
Después de la Primera Guerra Mundial, Rumania heredó grandes partes de la Hungría católica, incluidas grandes poblaciones católicas, que no siempre fueron bien tratadas entre las guerras. [66] La Constitución Apostólica Solemmni Conventione de 1930 incluye un concordato entre Rumania y el Vaticano. [67] Permitió cuatro diócesis y el libre ejercicio de la religión dentro del país. Debido a interpretaciones rivales, el concordato se volvió a promulgar diez años después, en 1940. En 1948, el gobierno comunista se retiró del concordato y cerró la mayoría de los institutos católicos. Solo se permitió que continuaran dos pequeñas diócesis, y las demás se consideraron inexistentes. [68] Los seis obispos unidos y varios obispos de rito latino fueron encarcelados con largas sentencias. Se cerraron todas las escuelas y se prohibieron las actividades católicas. [69] [70]
Bulgaria se convirtió en República Popular el 15 de octubre de 1946. La nueva constitución de 1947 limitó las actividades religiosas. A esto le siguió una persecución masiva de la Iglesia, que perdió a todos sus obispos, organizaciones e institutos religiosos. La mayoría de los sacerdotes y religiosos perecieron en cinco años, [71] muchos de ellos en Siberia.
En Albania, el gobierno comunista asumió el papel de libertador, ya que el país se encontraba bajo ocupación italiana desde 1939. La Iglesia católica fue denunciada como la Iglesia de los opresores . Todos los sacerdotes y religiosos extranjeros fueron expulsados. Los obispos, sacerdotes y religiosos nacionales fueron asesinados, encarcelados o enviados a destinos desconocidos. Como en otros países, también se intentó una Iglesia nacional amante de la paz. El gobierno se enorgullecía de haber erradicado la religión y cerrado todas las iglesias católicas. [72]
Después de definir las relaciones con la Iglesia Ortodoxa Oriental en 1929, los musulmanes en 1931 y los protestantes y judíos en 1933, se firmó un Concordato en 1935 entre Yugoslavia y el Vaticano. Después de que la Iglesia Ortodoxa excomulgara a todos los políticos involucrados en su aprobación parlamentaria, el gobierno retiró el texto de la votación final en la cámara alta. Sin embargo, de facto, el espíritu del concordato fue aceptado y la Iglesia comenzó a florecer en los años previos a la Segunda Guerra Mundial. [73] La guerra fue difícil para la Iglesia, ya que el país estaba ocupado en gran parte por fuerzas italianas y alemanas. El Estado Independiente de Croacia , que declaró su independencia del Reino de Yugoslavia , estaba abierto a las necesidades de la Iglesia, lo que llevó a una colaboración abierta de varios funcionarios de la Iglesia con las políticas del gobierno croata.
Después de la guerra, comenzó la persecución sistemática de la Iglesia, como en todos los demás países comunistas. Unos 1.300 clérigos fueron asesinados, incluidos 139 frailes franciscanos, y el 50% del clero fue encarcelado. [74] Como en Checoslovaquia y otros países, Belgrado creó organizaciones de sacerdotes controladas por el gobierno, en un intento de dividir al clero. Un importante motivo de discordia fue Aloysius Stepinac , que fue elevado al Colegio Cardenalicio en 1953. Para el presidente Tito fue "una provocación", y para el papa Pío IX representó "un justo reconocimiento de sus extraordinarios méritos y un símbolo de nuestro afecto y aliento por nuestros amados hijos e hijas, que dan testimonio de su fe con firmeza y coraje en tiempos muy difíciles". Pío III explicó que no tenía intención de insultar a las autoridades yugoslavas, pero tampoco estaba de acuerdo con ninguna de las injustas acusaciones que dieron lugar al castigo del arzobispo. [75] A Stepinac no se le permitió recibir el birrete rojo en Roma y permaneció bajo arresto domiciliario (sin poder participar en el cónclave de 1958) hasta su muerte en 1960. El Papa Juan Pablo II lo beatificó. Después de su muerte, las relaciones con el Vaticano mejoraron significativamente. En 1974, la Iglesia en Yugoslavia contaba con 15.500 sacerdotes, religiosos y monjas. [76]
Los institutos e instituciones religiosas son objetivos históricamente visibles en tiempos de conflicto y de lucha. Sus casas, conventos o monasterios fueron saqueados, quemados o destruidos en toda Europa durante siglos en prácticamente todos los países europeos. El inicio del pontificado de Pío XII coincidió con el final de la Guerra Civil en España, en la que, además de miles de fieles, fueron asesinados en un período de tres años unos 4.184 sacerdotes seculares, 2.365 religiosos y 283 religiosas. [77]
En la Segunda Guerra Mundial, los religiosos de Polonia sufrieron una ocupación alemana excepcionalmente brutal. Un programa de trece puntos de 1940 preveía que "todos los institutos religiosos, conventos y monasterios serán cerrados porque no reflejan la moralidad alemana y la política demográfica". [78] La política alemana de tratar a los polacos como " Untermenschen " infrahumanos fue especialmente brutal contra los representantes de las órdenes religiosas. Las redadas de la Gestapo llevaron al asesinato, muerte y deportación a campos de concentración de numerosos religiosos, incluido el fraile franciscano Maximiliano Kolbe .
Sólo en el campo de concentración de Dachau estuvieron encarcelados unos 2.800 sacerdotes y religiosos polacos, de los cuales aproximadamente 1.000 fueron asesinados o murieron de hambre. Entre abril y octubre de 1942, 500 religiosos polacos murieron en Dachau, en parte debido a los malos tratos, el hambre o las cámaras de gas. [79] El obispo Kozlowiecki, que estuvo preso durante mucho tiempo, cuenta: «Qué día más feliz sería si me pegaran una o dos veces». Especialmente brutal fue la Semana Santa de 1942. Mil ochocientos sacerdotes y religiosos polacos pasaron por ejercicios y simulacros de castigo ininterrumpidos desde la mañana hasta la noche todos los días. [79] El Papa Pío XII informó a los cardenales en 1945 que, entre todos los horrores que los sacerdotes y religiosos tenían que soportar en los campos de concentración, el destino de los presos polacos era con diferencia el peor. [80]
Después de 1945, Polonia resucitó, pero el gobierno polaco continuó con los ataques contra la Iglesia católica. Todos los religiosos fueron obligados a abandonar los hospitales y las instituciones educativas y sus propiedades fueron confiscadas. En siete años, cincuenta y cuatro religiosos fueron asesinados. Ciento setenta sacerdotes fueron deportados a gulags. [81] Sin embargo, después de un cambio de gobierno en 1956, la situación de la Iglesia mejoró. El acoso y la persecución a la Iglesia continuaron, pero se permitieron las vocaciones religiosas y Polonia se convirtió en el único país oriental que contribuyó en gran número con misioneros religiosos al servicio mundial. [82]
En todos los países de Europa del Este, después de la Segunda Guerra Mundial, la persecución de los religiosos adquirió nuevas dimensiones. Todas las casas religiosas en Ucrania fueron confiscadas y sus habitantes encarcelados o enviados a casa. Todas las casas religiosas fueron confiscadas y cerradas también en Lituania. En Albania, todas las órdenes religiosas fueron disueltas por la fuerza. En Bulgaria y Checoslovaquia, todos los monasterios e institutos religiosos dejaron de existir después de 1950. [83] En Hungría, se ordenó a 10.000 miembros de órdenes religiosas que abandonaran sus residencias en un plazo de tres meses; a unos 300 se les permitió permanecer [81] y, mediante un acuerdo entre la jerarquía húngara y el gobierno, se reabrieron ocho escuelas católicas. [84] [85]
En Yugoslavia , todas las órdenes fueron disueltas después de la guerra y sus propiedades confiscadas. En Bosnia , numerosas figuras religiosas fueron asesinadas, entre ellas 139 sacerdotes franciscanos. Sin embargo, a medida que Yugoslavia se distanciaba cada vez más de Moscú, se notaron mejoras significativas en Eslovenia y Croacia durante los dos últimos años del pontificado de Pacelli. En China y Corea del Norte los religiosos católicos ya no existían. Los misioneros extranjeros fueron expulsados y se desconoce el destino de la mayoría de los religiosos locales. [82]
El Vaticano, después de haber guardado silencio sobre los excesos comunistas durante la guerra, mostró una línea más dura hacia el comunismo después de 1945.
El nombre de una encíclica papal siempre se toma de sus dos o tres primeras palabras .
No. | Título | Sujeto | Fecha | Texto | |
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latín | Traducción al inglés | ||||
1. | Orientales omnes Ecclesias | "Todas las Iglesias Orientales " | En el 350 aniversario de la reunificación de la Iglesia rutena con Roma | 23 de diciembre de 1945 | (Inglés) |
2. | Años Sacri | "Sobre el Año Santo " | Sobre un programa para combatir la propaganda atea en todo el mundo | 12 de marzo de 1950 | (Inglés) |
3.. | Ad Sinarum gentem | "Al pueblo chino" | Sobre la supranacionalidad de la Iglesia | 7 de octubre de 1954 | (Inglés) |
4. | Eventos luctuosos | "Acontecimientos dolorosos" | Instando a orar públicamente por la paz y la libertad del pueblo de Hungría | 28 de octubre de 1956 | (Inglés) |
5. | Laetamus admodum | "Estamos muy contentos" | Renovada exhortación a orar por la paz en Polonia , Hungría y Oriente Medio | 1 de noviembre de 1956 | (Inglés) |
6. | Fecha de caducidad | Lamentando los tristes acontecimientos ocurridos en Hungría y condenando el uso despiadado de la fuerza | 5 de noviembre de 1956 | (Inglés) | |
7. | Atletas Invicti | "Del atleta invicto" | Sobre San Andrés Bobola | 16 de mayo de 1957 | (Inglés) |
8. | Meminisse iuvat | "Es útil recordar" | Sobre las oraciones por la Iglesia perseguida | 14 de julio de 1958 | (Inglés) |
9. | Principios del Ad Apostolorum | "En casa del Príncipe de los Apóstoles " | Sobre el comunismo y la Iglesia en China | 29 de junio de 1958 | (Inglés) |