Paganismo anglosajón

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El paganismo anglosajón , a veces denominado paganismo anglosajón , religión precristiana anglosajona , religión tradicional anglosajona o politeísmo anglosajón , se refiere a las creencias y prácticas religiosas seguidas por los anglosajones entre los siglos V y VIII d. C., durante el período inicial de la Inglaterra medieval temprana . Una variante del paganismo germánico que se encuentra en gran parte del noroeste de Europa, abarcó una variedad heterogénea de creencias y prácticas de culto, con mucha variación regional.

El paganismo anglosajón, que se desarrolló a partir de la religión de la Edad de Hierro del norte de Europa continental, se introdujo en Gran Bretaña tras la migración anglosajona a mediados del siglo V y siguió siendo el sistema de creencias dominante en Inglaterra hasta la cristianización forzada de sus reinos entre los siglos VII y VIII, con algunos aspectos mezclándose gradualmente con el folclore . Los términos peyorativos paganismo y paganismo fueron aplicados por primera vez a esta religión por los anglosajones cristianizados, y no parece que los seguidores de la fe indígena tuvieran un nombre para su religión; por lo tanto, ha habido un debate entre los académicos contemporáneos sobre la conveniencia de seguir describiendo estos sistemas de creencias utilizando esta terminología cristiana. El conocimiento contemporáneo del paganismo anglosajón se deriva en gran medida de tres fuentes: evidencia textual producida por anglosajones cristianos como Beda y Aldhelm , evidencia de nombres de lugares y evidencia arqueológica de prácticas de culto. Se han desarrollado más sugerencias sobre la naturaleza del paganismo anglosajón a través de comparaciones con los sistemas de creencias precristianos mejor atestiguados de pueblos vecinos como los nórdicos .

El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta , centrado en la creencia en deidades conocidas como ése (singular ós ). La más destacada de estas deidades era probablemente Woden ; otros dioses destacados incluían a Thunor y Tiw . También existía la creencia en una variedad de otras entidades sobrenaturales que habitaban el paisaje, incluidos elfos , nicors y dragones . La práctica de culto giraba en gran medida en torno a demostraciones de devoción, incluido el sacrificio de objetos inanimados y animales a estas deidades, particularmente en ciertos festivales religiosos durante el año. Existe alguna evidencia de la existencia de templos de madera, aunque otros espacios de culto podrían haber sido al aire libre y habrían incluido árboles de culto y megalitos. Poco se sabe sobre las concepciones paganas de una vida después de la muerte, aunque tales creencias probablemente influyeron en las prácticas funerarias , en las que los muertos eran inhumados o cremados, generalmente con una selección de ajuares funerarios . El sistema de creencias probablemente también incluía ideas sobre magia y brujería , ^{[ cita requerida ]} y elementos que podrían clasificarse como una forma de chamanismo . ^{[ cita requerida ]}

Las deidades de esta religión sirvieron de base para los nombres de los días de la semana en el idioma inglés. Lo que se sabe sobre la religión y la mitología que la acompaña ha influido desde entonces tanto en la literatura como en el paganismo moderno .

La palabra pagano es un término peyorativo del latín que fue utilizado por el cristianismo gentil (también: cristianismo pagano ) en la Inglaterra anglosajona para designar a los no cristianos. ^[1] En inglés antiguo , la lengua vernácula de la Inglaterra anglosajona, el término equivalente era hæðen ("pagano"), una palabra que era cognada del nórdico antiguo heiðinn , ambos pueden derivar de una palabra gótica , haiþno . ^[2] Tanto pagano como pagano eran términos que tenían connotaciones peyorativas, ^[3] y hæðen también se usaba en textos anglosajones tardíos para referirse a criminales y otras personas consideradas por no haberse comportado de acuerdo con las enseñanzas cristianas. ^[4] El término "paganismo" fue utilizado por los cristianos gentiles como una forma de alteridad , ^[5] y como lo expresó el arqueólogo Neil Price , en el contexto anglosajón, "paganismo" es "en gran medida un concepto vacío definido por lo que no es (cristianismo)". ^[6]

No hay evidencia de que alguien que viviera en la Inglaterra anglosajona se describiera a sí mismo como "pagano" o entendiera que existía una religión singular, el "paganismo", que se erigiera como una alternativa monolítica al cristianismo. ^[5] Estos sistemas de creencias paganas habrían sido inseparables de otros aspectos de la vida diaria. ^[7] Según los arqueólogos Martin Carver , Alex Sanmark y Sarah Semple, el paganismo anglosajón "no era una religión con reglas e instituciones suprarregionales sino un término vago para una variedad de visiones intelectuales locales del mundo". ^[8] Carver destacó que, en la Inglaterra anglosajona, ni el paganismo ni el cristianismo representaban "posiciones intelectuales homogéneas o cánones y prácticas"; en cambio, había "una considerable interdigitación" entre los dos. ^[9] Como fenómeno, este sistema de creencias carecía de reglas o consistencia aparentes, y exhibía variaciones tanto regionales como cronológicas. ^[6] El arqueólogo Aleks Pluskowski sugirió que es posible hablar de "múltiples 'paganismos' anglosajones". ^[7]

Adoptando la terminología del sociólogo de la religión Max Weber , la historiadora Marilyn Dunn describió al paganismo anglosajón como una religión "que acepta al mundo", que se "preocupaba del aquí y ahora" y en particular de cuestiones relacionadas con la seguridad de la familia, la prosperidad y la prevención de la sequía o la hambruna. ^[10] Adoptando también las categorías de Gustav Mensching , describió al paganismo anglosajón como una " religión popular ", en la que sus seguidores se concentraban en la supervivencia y la prosperidad en este mundo. ^[10]

El uso de las expresiones "paganismo" o "paganismo" cuando se habla de los sistemas de creencias precristianos en la Inglaterra anglosajona es problemático. ^[5] Históricamente, muchos de los primeros estudiosos del período anglosajón utilizaron estos términos para describir las creencias religiosas en Inglaterra antes de su conversión al cristianismo en el siglo VII. ^[5] Varios estudiosos posteriores criticaron este enfoque; ^[5] como afirmó el historiador Ian N. Wood , el uso del término "pagano" cuando se habla de los anglosajones obliga al estudioso a adoptar "los constructos culturales y los juicios de valor de los misioneros [cristianos] de la Alta Edad Media" y, por lo tanto, oscurece la comprensión académica de las propias perspectivas de los llamados paganos. ^[11] En la actualidad, aunque algunos anglosajones han dejado de utilizar los términos "paganismo" o "pagano" cuando hablan del período anglosajón temprano, otros han seguido haciéndolo, considerando estos términos como un medio útil para designar algo que no es cristiano pero que sigue siendo identificablemente religioso. ^[5] El historiador John Hines propuso la "religión tradicional" como una mejor alternativa, ^[5] aunque Carver advirtió contra esto, señalando que la Gran Bretaña del siglo V al VIII estaba repleta de nuevas ideas y, por lo tanto, los sistemas de creencias de ese período no eran particularmente "tradicionales". ^[12] También se ha utilizado el término religión "precristiana", que evita las connotaciones sentenciosas de "paganismo" y "paganismo", pero no siempre es cronológicamente preciso. ^[13]

El material de fuentes textuales primarias que sobrevivió deriva de autores posteriores, como Beda y el autor anónimo de la Vida de San Wilfrid , que escribieron en latín en lugar de en inglés antiguo. ^[14] Estos escritores no estaban interesados ​​en proporcionar un retrato completo de los sistemas de creencias precristianos de los anglosajones, y por lo tanto nuestra descripción textual de estas creencias religiosas es fragmentaria e incidental. ^[15] También quizás sean útiles los escritos de aquellos misioneros cristianos anglosajones que fueron activos en la conversión de las sociedades paganas de la Europa continental, a saber, Willibrord y Boniface , ^[16] así como los escritos del escritor romano del siglo I d.C. Tácito , que comentó sobre las religiones paganas de los antepasados ​​​​de los anglosajones en la Europa continental. ^[17] El historiador Frank Stenton comentó que los textos disponibles sólo nos proporcionan "una vaga impresión" de la religión pagana en la Inglaterra anglosajona, ^[18] mientras que, de manera similar, el arqueólogo David Wilson comentó que las fuentes escritas "deben tratarse con cautela y considerarse como sugerentes en lugar de definitivas". ^[19]

Muchos menos registros textuales discuten el paganismo anglosajón que los sistemas de creencias precristianas encontrados en las cercanas Irlanda, Francia o Escandinavia. ^[20] No hay un relato ordenado y formalizado de las creencias paganas anglosajonas como lo hay, por ejemplo, para la mitología clásica y la mitología nórdica . ^[21] Aunque muchos académicos han usado la mitología nórdica como una guía para comprender las creencias de la Inglaterra anglosajona precristiana, se ha expresado cautela en cuanto a la utilidad de este enfoque. ^[22] Stenton asume que la conexión entre el paganismo anglosajón y escandinavo ocurrió "en un pasado que ya era remoto" en el momento de la migración anglosajona a Gran Bretaña, ^[23] y afirma que había una clara diversidad entre los sistemas de creencias precristianos de la propia Escandinavia, lo que complica aún más el uso de material escandinavo para comprender el de Inglaterra. ^[24] Por el contrario, el historiador Brian Branston abogó por el uso de fuentes nórdicas antiguas para comprender mejor las creencias paganas anglosajonas, reconociendo puntos en común mitológicos entre ambos, arraigados en su ascendencia común. ^[25]

Los topónimos en inglés antiguo también proporcionan una idea de las creencias y prácticas precristianas de la Inglaterra anglosajona. ^[26] Algunos de estos topónimos hacen referencia a los nombres de deidades particulares, mientras que otros usan términos que se refieren a prácticas de culto que tuvieron lugar allí. ^[27] En Inglaterra, estas dos categorías permanecen separadas, a diferencia de Escandinavia, donde ciertos topónimos exhiben ambas características. ^[28] Aquellos topónimos que tienen posibles asociaciones paganas se centran principalmente en el centro y sureste de Inglaterra, ^[29] mientras que no se conocen ejemplos obvios de Northumbria o East Anglia . ^[30] No está claro por qué tales nombres son más raros o inexistentes en ciertas partes del país; puede deberse a cambios en la nomenclatura provocados por el asentamiento escandinavo en el período anglosajón tardío o debido a los esfuerzos evangelizadores de las autoridades cristianas posteriores. ^[31] En 1941, Stenton sugirió que "entre cincuenta y sesenta lugares de culto pagano" podrían identificarse a través de la evidencia del topónimo, ^[32] aunque en 1961 la estudiosa de topónimos Margaret Gelling advirtió que solo cuarenta y cinco de ellos parecían fiables. ^[33] Sin embargo, el especialista en literatura Philip A. Shaw ha advertido de que muchos de estos lugares podrían no haber sido nombrados por paganos sino por anglosajones cristianos posteriores, lo que refleja espacios que se percibían como paganos desde una perspectiva cristiana. ^[34]

Según Wilson, la evidencia arqueológica es "prolífica y, por lo tanto, es potencialmente la más útil en el estudio del paganismo" en la Inglaterra anglosajona. ^[36] Arqueológicamente, los reinos de la religión, el ritual y la magia solo se pueden identificar si afectaron a la cultura material . ^[37] Como tal, las comprensiones académicas de la religión precristiana en la Inglaterra anglosajona dependen en gran medida de ricos entierros y edificios monumentales, que ejercen tanto un propósito político como religioso. ^[37] Los artículos de metalistería descubiertos por detectoristas de metales también han contribuido a la interpretación del paganismo anglosajón. ^[38] Las visiones del mundo de los anglosajones precristianos habrían incidido en todos los aspectos de la vida cotidiana, lo que hace que sea particularmente difícil para los académicos modernos separar las actividades rituales anglosajonas como algo distinto de otras áreas de la vida diaria. ^[39] Gran parte de este material arqueológico proviene del período en el que las creencias paganas estaban siendo suplantadas por el cristianismo, y por lo tanto, la comprensión del paganismo anglosajón debe verse en conjunto con la arqueología de la conversión. ^[40]

Basándose en las pruebas disponibles, el historiador John Blair afirmó que la religión precristiana de la Inglaterra anglosajona se parecía en gran medida "a la de los británicos paganos bajo el dominio romano... al menos en sus formas externas". ^[41] Sin embargo, la arqueóloga Audrey Meaney concluyó que existe "muy poca evidencia indudable del paganismo anglosajón, y seguimos ignorando muchas de sus características esenciales de organización y filosofía". ^[42] De manera similar, el especialista en inglés antiguo Roy Page expresó la opinión de que la evidencia sobreviviente era "demasiado escasa y dispersa" para permitir una buena comprensión del paganismo anglosajón. ^[43]

Durante la mayor parte del siglo IV, la mayor parte de Gran Bretaña había sido parte del Imperio Romano , que, a partir del 380 d. C. con el Edicto de Tesalónica , tuvo al cristianismo como religión oficial. ^[44] Sin embargo, en Gran Bretaña, el cristianismo probablemente todavía era una religión minoritaria, restringida en gran medida a los centros urbanos y sus zonas de influencia. ^[44] Si bien tuvo cierto impacto en el campo, aquí parece que los sistemas de creencias politeístas indígenas de la Edad del Hierro tardía continuaron siendo ampliamente practicados. ^[44] Algunas áreas, como las Marcas galesas , la mayor parte de Gales (excepto Gwent ), Lancashire y la península sudoeste, carecen totalmente de evidencia del cristianismo en este período. ^[44]

Los británicos que se encontraban en las áreas ahora dominadas por las élites anglosajonas posiblemente abrazaron la religión pagana de los anglosajones para ayudar a su propio avance, al igual que adoptaron otras parafernalias de la cultura anglosajona. ^[45] Esto habría sido más fácil para aquellos británicos que, en lugar de ser cristianos, continuaron practicando sistemas de creencias politeístas indígenas, ^[45] y en áreas este politeísmo de la Edad del Hierro Tardía podría haberse mezclado sincréticamente con la religión anglosajona entrante. ^[46] Por el contrario, existe evidencia débil posible de una supervivencia limitada del cristianismo romano en el período anglosajón, como el topónimo ecclēs , que significa 'iglesia', en dos lugares en Norfolk y Eccles en Kent . ^[45] Sin embargo, Blair sugirió que el cristianismo romano no habría experimentado más que una "vida fantasmal" en las áreas anglosajonas. ^[45] Aquellos británicos que continuaron practicando el cristianismo probablemente fueron percibidos como ciudadanos de segunda clase y es poco probable que hayan tenido un gran impacto en los reyes paganos y la aristocracia que entonces enfatizaba la cultura anglosajona y se definía a sí misma en contra de la cultura británica. ^[47] Si los cristianos británicos pudieron convertir a alguno de los conquistadores de la élite anglosajona, probablemente fue solo a una pequeña escala comunitaria, y el cristianismo británico tuvo poco impacto en el establecimiento posterior del cristianismo anglosajón en el siglo VII. ^[48]

Los estudiosos anteriores tendían a considerar el paganismo anglosajón como un desarrollo de un paganismo germánico más antiguo . El erudito Michael Bintley advirtió contra este enfoque, señalando que este "paganismo 'germánico'" "nunca había tenido una única ur -forma" a partir de la cual se desarrollaron variantes posteriores. ^[49]

El paganismo anglosajón sólo existió durante un lapso de tiempo relativamente corto, desde el siglo V al VIII. ^[40] Nuestro conocimiento del proceso de cristianización se deriva de fuentes textuales cristianas. ^[50] Tanto las inscripciones latinas como las ogam y la Ruina de Britania de Gildas sugieren que las principales familias de Dumnonia y otros reinos britónicos ya habían adoptado el cristianismo en el siglo VI. En 596, el papa Gregorio I ordenó que se lanzara una misión gregoriana para convertir a los anglosajones a la Iglesia católica romana . ^[51] El líder de esta misión, Agustín , probablemente desembarcó en Thanet , entonces parte del Reino de Kent , en el verano de 597. ^[51] Si bien el cristianismo inicialmente se limitó a Kent, vio "una expansión importante y sostenida" en el período de c. Entre  625 y 642, cuando el rey de Kent, Eadbald, patrocinó una misión a los northumbrianos dirigida por Paulino, el rey de Northumbria, Oswald, invitó a una misión cristiana de monjes irlandeses a establecerse, y las cortes de los anglosajones orientales y los gewisse fueron convertidas por los misioneros continentales Félix el borgoñón y Birino el italiano . ^[52] La siguiente fase de la conversión tuvo lugar entre c. 653 y 664, y supuso la conversión patrocinada por Northumbria de los gobernantes de los sajones orientales, los anglosajones medios y los mercianos. ^[52] En la fase final de la conversión, que tuvo lugar durante las décadas de 670 y 680, los dos últimos reinos anglosajones que serían dirigidos por gobernantes paganos (en Sussex y la isla de Wight) vieron a sus líderes bautizados. ^[52]

Al igual que en otras zonas de Europa, la aristocracia facilitó la conversión al cristianismo. ^[53] Es posible que estos gobernantes se sintieran miembros de un remanso pagano en contraste con los reinos cristianos de la Europa continental. ^[54] El ritmo de la conversión cristiana varió en toda la Inglaterra anglosajona, ^[40] y se necesitaron casi 90 años para que la conversión oficial tuviera éxito. ^[55] La mayoría de los reinos anglosajones volvieron al paganismo durante un tiempo después de la muerte de su primer rey converso. ^[40] Sin embargo, a finales de la década de 680, todos los pueblos anglosajones eran al menos nominalmente cristianos. ^[52] Blair señaló que para la mayoría de los anglosajones, los "imperativos morales y prácticos" de seguir a su señor convirtiéndose al cristianismo eran un "poderoso estímulo". ^[56]

Sigue siendo difícil determinar hasta qué punto las creencias precristianas mantuvieron su popularidad entre la población anglosajona a partir del siglo VII. ^[57] El Penitencial de Teodoro y las Leyes de Wihtred de Kent , publicadas en 695, imponían sanciones a quienes hicieran ofrendas a los "demonios". ^[20] Sin embargo, dos o tres décadas después, Beda pudo escribir como si el paganismo se hubiera extinguido en la Inglaterra anglosajona. ^[58] Las condenas de los cultos paganos tampoco aparecen en otros cánones de este período posterior, lo que sugiere nuevamente que las figuras eclesiásticas ya no consideraban que el paganismo persistente fuera un problema. ^[58]

En las últimas décadas del siglo IX, durante el período anglosajón tardío, los colonos escandinavos llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo sus propias creencias precristianas afines . ^[59] No se han identificado arqueológicamente lugares de culto utilizados por paganos escandinavos, aunque los nombres de lugares sugieren algunos posibles ejemplos. ^[60] Por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire era conocido como Othensberg en el siglo XII, un nombre que derivaba del nórdico antiguo Óðinsberg , o 'Colina de Óðin'. ^[61] Varios nombres de lugares también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades mitológicas, como alfr , skratii y troll . ^[62] También se han encontrado en Inglaterra varios colgantes que representan a Mjolnir , el martillo del dios Thor , lo que refleja la probabilidad de que fuera adorado entre la población angloescandinava . ^[63] Jesch argumentó que, dado que solo había evidencia de la adoración de Odín y Thor en la Inglaterra angloescandinava, estas podrían haber sido las únicas deidades que fueron veneradas activamente por los colonos escandinavos, incluso si estaban al tanto de las historias mitológicas que rodean a otros dioses y diosas nórdicos. ^[64] Sin embargo, North argumentó que un pasaje en el poema rúnico en inglés antiguo , escrito en el siglo VIII o IX, puede reflejar el conocimiento del dios escandinavo Týr . ^[65]

Arqueológicamente, la introducción del paganismo nórdico en Gran Bretaña en este período se ve principalmente en la evidencia mortuoria. ^[66] También se introdujeron varios estilos de enterramiento amueblados escandinavos que diferían de los entierros cristianos en cementerios que entonces dominaban en la Inglaterra anglosajona tardía. Sin embargo, entre los arqueólogos se debate si estos representan una clara identidad pagana o no. ^[67] También se han identificado escenas mitológicas nórdicas en varias tallas de piedra de la época, como la Cruz de Gosforth , que incluía imágenes de Ragnarök . ^[68]

La Iglesia inglesa consideró que necesitaba llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a la población escandinava que llegaba. ^[69] No se entiende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. ^[70] Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada. ^[66]

La historiadora Judith Jesch sugirió que estas creencias sobrevivieron en toda la Inglaterra anglosajona tardía no en la forma de una religión activa no cristiana, sino como "paganismo cultural", la aceptación de referencias a mitos precristianos en contextos culturales particulares dentro de una sociedad oficialmente cristiana. ^[71] Tal "paganismo cultural" podría representar una referencia a la herencia cultural de la población escandinava en lugar de su herencia religiosa. ^[72] Por ejemplo, muchos temas y motivos mitológicos nórdicos están presentes en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey angloescandinavo del siglo XI que había sido bautizado en el cristianismo y que, por lo demás, enfatizaba su identidad como monarca cristiano. ^[73]

Aunque el cristianismo había sido adoptado en toda la Inglaterra anglosajona a finales del siglo VII, muchas costumbres precristianas continuaron practicándose. ^[75] Bintley argumentó que aspectos del paganismo anglosajón sirvieron como base para partes del cristianismo anglosajón. ^[76] Las creencias precristianas afectaron el folclore del período anglosajón y, a través de esto, continuaron ejerciendo una influencia en la religión popular dentro del período anglosajón tardío. ^[77] La ​​conversión no resultó en la eliminación de las tradiciones precristianas, sino que de diversas maneras creó una síntesis de tradiciones, como lo exhibe, por ejemplo, el Ataúd de Franks , una obra de arte que representa tanto el mito precristiano de Weland el Herrero como el mito cristiano de la Adoración de los Magos . ^[78] Blair señaló que incluso a fines del siglo XI, "aspectos importantes del cristianismo laico todavía estaban influenciados por las prácticas indígenas tradicionales". ^[79]

Tanto las autoridades seculares como las eclesiásticas emitieron condenas de supuestas prácticas paganas no cristianas, como la veneración de pozos, árboles y piedras, hasta el siglo XI y la Alta Edad Media. ^[75] Sin embargo, la mayoría de los penitenciales que condenaban tales prácticas, en particular el atribuido a Egberto de York , se produjeron en gran parte alrededor del año 1000, lo que puede sugerir que sus prohibiciones contra el comportamiento de culto no cristiano pueden ser una respuesta a las creencias paganas nórdicas traídas por los colonos escandinavos en lugar de una referencia a prácticas anglosajonas más antiguas. ^[75] Varios eruditos, entre ellos el geógrafo histórico Della Hooke y Price, han creído, en contraste, que estos reflejaban la práctica continua de la veneración de pozos y árboles a nivel popular mucho después de la cristianización oficial de la sociedad anglosajona. ^[80]

Varios elementos del folclore inglés desde el período medieval en adelante han sido interpretados como supervivencias del paganismo anglosajón. Por ejemplo, escribiendo en la década de 1720, Henry Bourne declaró su creencia de que la costumbre invernal del tronco de Navidad era un remanente del paganismo anglosajón, sin embargo, esta es una idea que ha sido cuestionada por algunas investigaciones posteriores por parte del historiador Ronald Hutton , quien cree que solo se introdujo en Inglaterra en el siglo XVII por inmigrantes que llegaron de Flandes . ^[81] Algunos también han afirmado que la Danza del Cuerno de Abbots Bromley , que se realiza anualmente en el pueblo de Abbots Bromley en Staffordshire , es un remanente del paganismo anglosajón. Las astas utilizadas en la danza pertenecían a renos y han sido datadas por carbono en el siglo XI, y por lo tanto se cree que se originaron en Noruega y fueron traídas a Inglaterra en algún momento del período medieval tardío, ya que en ese momento los renos estaban extintos en Gran Bretaña. ^[82]

Se sabe poco sobre las creencias cosmológicas del paganismo anglosajón. ^[83] Carver, Sanmark y Semple sugirieron que cada comunidad dentro de la Inglaterra anglosajona probablemente tenía "su propia visión de la cosmología", aunque sugirieron que podría haber habido "un sistema subyacente" que era ampliamente compartido. ^{[8] El posterior} encantamiento anglosajón de las nueve hierbas menciona siete mundos, lo que puede ser una referencia a una creencia cosmológica pagana anterior. ^[83] De manera similar, Beda afirmó que el rey cristiano Oswald de Northumbria derrotó a un rival pagano en una llanura o prado sagrado llamado Heavenfield ( Hefenfelth ), que puede ser una referencia a una creencia pagana en una llanura celestial. ^[83] El concepto anglosajón correspondiente al destino era wyrd , ^[84] aunque la naturaleza "pagana" de esta concepción está sujeta a cierto debate; Dorothy Whitelock sugirió que era una creencia sostenida solo después de la cristianización, ^[85] mientras que Branston sostuvo que wyrd había sido un concepto importante para los anglosajones paganos. ^[86] Sugirió que era cognado al término islandés Urdr y por lo tanto estaba conectado al concepto de tres hermanas, las Nornir , que supervisan el destino en la mitología nórdica registrada. ^[87] Es posible que los anglosajones precristianos tuvieran una creencia en un apocalipsis que guardaba similitudes con el mito nórdico posterior de Ragnarok . ^[88]

Aunque no tenemos evidencia directa que testifique la existencia de tal creencia, también se ha considerado la posibilidad de que los anglosajones precristianos creyeran en un árbol del mundo cosmológico. ^[89] Se ha sugerido que la idea de un árbol del mundo se puede discernir a través de ciertas referencias en el poema El sueño de la cruz . ^[90] Esta idea puede verse reforzada si es el caso, como han argumentado algunos académicos, de que su concepto de un árbol del mundo puede derivarse de una supuesta raíz indoeuropea común . ^[91] El historiador Clive Tolley ha advertido que cualquier árbol del mundo anglosajón probablemente no sería directamente comparable con el que se menciona en las fuentes textuales nórdicas. ^{[91] [ se necesita más explicación ]}

El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta , cuyos practicantes creían en muchas deidades. ^[93] Sin embargo, la mayoría de los escritores anglosajones cristianos tenían poco o ningún interés en los dioses paganos, y por lo tanto no los discutían en sus textos. ^[94] Las palabras en inglés antiguo para un dios eran ēs y ōs , y pueden reflejarse en nombres de lugares como Easole ("Cresta de Dios") en Kent y Eisey ("Isla de Dios") en Wiltshire . ^[95]

La deidad de la que tenemos más evidencia es Woden , ya que "los rastros de su culto están dispersos más ampliamente por la ondulada campiña inglesa que los de cualquier otra deidad pagana". ^[96] Los nombres de lugares que contienen Wodnes- o Wednes- como su primer elemento han sido interpretados como referencias a Woden, ^[97] y como resultado su nombre a menudo se ve como la base de nombres de lugares como Woodnesborough ("Woden's Barrow") en Kent , Wansdyke ("Woden's Dyke") en Wiltshire , y Wensley ("Woden's Woodland Clearing" o "Woden's Wood") en Derbyshire . ^[98] El nombre Woden también aparece como un antepasado de las genealogías reales de Kent , Wessex , East Anglia y Mercia , lo que resulta en sugerencias de que después de perder su estatus como dios durante el proceso de cristianización fue evemerizado como un antepasado real. ^{[99] [100]} Woden también aparece como el líder de la Cacería Salvaje , ^[101] y se lo menciona como un sanador mágico en el Encantamiento de las Nueve Hierbas , en paralelo directo con el papel de su homólogo alemán continental Wodan en los Encantamientos de Merseburg . ^{[102] [100]} También se lo interpreta a menudo como cognado del dios nórdico Óðinn y del alto alemán antiguo Uuodan. ^[103] Además, aparece en el antepasado inglés antiguo del miércoles , Ƿōdenesdæġ (un calco de su equivalente latino, al igual que el resto de los días de la semana ).

Se ha sugerido que Woden también era conocido como Grim (un nombre que aparece en topónimos ingleses como Grimspound en Dartmoor , Grimes Graves en Norfolk y Grimsby ("El pueblo de Grim") en Lincolnshire ) porque en la mitología nórdica registrada, el dios Óðinn también es conocido como Grímnir . ^[104] Destacando que hay alrededor del doble de topónimos Grim en Inglaterra que topónimos Woden , la estudiosa de topónimos Margaret Gelling advirtió contra la opinión de que Grim siempre estuvo asociado con Woden en la Inglaterra anglosajona. ^[105]

La segunda deidad más extendida de la Inglaterra anglosajona parece ser el dios Thunor . Se ha sugerido que el martillo y la esvástica eran los símbolos del dios, que representaban rayos, y ambos símbolos se han encontrado en tumbas anglosajonas, siendo el último común en urnas de cremación. ^[106] Un gran número de topónimos de Thunor presentan la palabra inglesa antigua lēah ("bosque" o "claro en un bosque"), entre ellos Thunderley y Thundersley en Essex . ^[107] El nombre de la deidad también aparece en otros compuestos, como Thunderfield ("Tierra abierta de Thunor") en Surrey y Thunores hlaew ("Túmulo de Thunor") en Kent. ^[108]

Un tercer dios anglosajón del que se tiene constancia es Tiw . En el poema rúnico anglosajón , Tir se identifica con la estrella Polaris en lugar de con una deidad, aunque se ha sugerido que Tiw probablemente era una deidad guerrera. ^[109] Dunn ha sugerido que Tiw podría haber sido una deidad creadora suprema que, sin embargo, se consideraba distante. ^[110] El nombre Tiw se ha identificado en nombres de lugares como Tuesley ("Tiw's Wood or Clearing") en Surrey , Tysoe ("Tiw's Hill-Spur") en Warwickshire y Tyesmere ("Tiw's Pool") en Worcestershire . ^[111] Se ha sugerido que la runa "T" que aparece en algunas armas y urnas crematorias del período anglosajón puede ser una referencia a Tiw. ^[112] Además, está Tīƿesdæġ , que en inglés moderno se ha convertido en " Tuesday ".

Tal vez la deidad femenina más prominente en el paganismo anglosajón fue Frig ; sin embargo, todavía hay muy poca evidencia de su adoración, aunque se ha especulado que era "una diosa del amor o la festividad". ^[109] Su nombre ha sido sugerido como un componente de los topónimos Fretherne en Gloucestershire , y Freefolk , Frobury y Froyle en Hampshire . ^[114]

La realeza sajona oriental reclamaba el linaje de alguien conocido como Seaxnēat , que podría haber sido un dios, en parte porque un voto bautismal del antiguo sajón exige que el cristiano renuncie a «Thunaer, Woden y Saxnot». ^{[115] [116]} Un poema rúnico menciona a un dios conocido como Ingwine y el escritor Asser mencionó a un dios conocido como Gēat . ^[116] El monje cristiano conocido como el Venerable Beda también mencionó a otras dos diosas en sus obras escritas: Eostre , que era celebrada en un festival de primavera, y Hretha , cuyo nombre significaba «gloria». ^{[117] [116]}

Se pueden encontrar referencias a ídolos en textos anglosajones. ^[118] No se han encontrado tallas de madera de figuras antropomorfas en el área que una vez abarcó la Inglaterra anglosajona que sean comparables a las encontradas en Escandinavia o Europa continental. ^[119] Puede ser que tales esculturas se hicieran típicamente de madera, que no ha sobrevivido en el registro arqueológico. ^[120] Se han encontrado varias imágenes antropomorfas, principalmente en Kent y datadas en la primera mitad del siglo VII; sin embargo, no ha sido posible identificarlas con ninguna deidad en particular. ^[120] Una figura masculina sentada aparece en la tapa de una urna de cremación descubierta en Spong Hill en Norfolk, que fue interpretada como una posible representación de Woden en un trono. ^[121] También se encuentran en muchas urnas crematorias una variedad de símbolos; de estos, las esvásticas a veces se han interpretado como símbolos asociados con Thunor. ^[122]

Muchos anglosajones también han asumido que el paganismo anglosajón era animista en su base, creyendo en un paisaje poblado por diferentes espíritus y otras entidades no humanas, como elfos , enanos y dragones . ^[42] El erudito en literatura inglesa Richard North, por ejemplo, lo describió como una "religión natural basada en el animismo". ^[123] Dunn sugirió que para los paganos anglosajones, la mayoría de las interacciones cotidianas no habrían sido con deidades mayores sino con tales "seres sobrenaturales menores". ^[124] También sugirió que estas entidades podrían haber exhibido similitudes con creencias inglesas posteriores en hadas . ^[125] Los textos anglosajones posteriores se refieren a creencias en ælfe (elfos), que son representados como hombres pero que exhiben rasgos afeminados y que transgreden el género; estos ælfe pueden haber sido parte de creencias paganas más antiguas. ^[124] Los elfos parecen haber tenido algún lugar en las creencias precristianas anteriores, como lo demuestra la presencia del prefijo ælf del idioma anglosajón en los primeros nombres de pila, como Ælfsige (victoria elfa), Ælfwynn (amigo elfo), Ælfgar (lanza elfa), Ælfgifu (regalo elfo), Ælfric (poder elfo) y Ælfred (el moderno "Alfred", que significa "consejo elfo"), entre otros. Varios nombres de lugares en inglés antiguo hacen referencia a þyrsas (gigantes) y dracan (dragones). ^[126] Sin embargo, dichos nombres no surgieron necesariamente durante el período pagano de la Inglaterra anglosajona temprana, sino que podrían haberse desarrollado en una fecha posterior. ^[127]

En la Inglaterra anglosajona precristiana, las leyendas y otras historias se transmitían oralmente en lugar de escribirse; es por esta razón que muy pocas sobreviven hoy en día. ^[128]

Tanto en Beowulf como en El lamento de Deor hay referencias al herrero mitológico Weyland , y esta figura también hace una aparición en el Cofre de los Francos . ^[129] Además, hay dos topónimos registrados en cartas del siglo X que incluyen el nombre de Weyland. ^[130] Las historias mitológicas de esta entidad están mejor desarrolladas en las historias nórdicas. ^[131]

El único poema épico anglosajón que sobrevive es la historia de Beowulf , conocida solo por un manuscrito sobreviviente que fue escrito por el monje cristiano Sepa en algún momento entre los siglos VIII y XI d.C. La historia que cuenta no se desarrolla en Inglaterra sino en Escandinavia , y gira en torno a un guerrero gauta llamado Beowulf que viaja a Dinamarca para derrotar a un monstruo conocido como Grendel , que está aterrorizando el reino de Hrothgar y, más tarde, también a la madre de Grendel . Después de esto, más tarde se convierte en el rey de Geatland antes de morir finalmente en batalla con un dragón. En los siglos XVIII y principios del XIX, se creía comúnmente que Beowulf no era un cuento pagano anglosajón, sino cristiano escandinavo; no fue hasta el influyente ensayo crítico Beowulf: The Monsters and the Critics de J. R. R. Tolkien , entregado en 1936, que Beowulf se estableció como un poema inglés por excelencia que, aunque cristiano, miraba hacia atrás en un recuerdo vivo del paganismo. ^{[ cita requerida ]} El poema hace referencia a prácticas paganas como los entierros de cremación, pero también contiene repetidas menciones al Dios cristiano y referencias a cuentos de la mitología bíblica , como el de Caín y Abel . ^[132] Dada la naturaleza restringida de la alfabetización en la Inglaterra anglosajona, es probable que el autor del poema fuera un clérigo o un asociado del clero. ^[133]

Sin embargo, algunos académicos aún tienen reservas sobre aceptar que contenga información perteneciente al paganismo anglosajón, y Patrick Wormald señala que "se han dedicado vastas reservas de energía intelectual a trillar este poema en busca de granos de auténtica creencia pagana, pero hay que admitir que la cosecha ha sido escasa. El poeta puede haber sabido que sus héroes eran paganos, pero no sabía mucho sobre el paganismo". ^[134] De manera similar, Christine Fell declaró que, en lo que respecta al paganismo, el poeta autor de Beowulf tenía "poco más que una vaga conciencia de lo que se hacía 'en aquellos días'". ^[135] Por el contrario, North argumentó que el poeta sabía más sobre el paganismo de lo que reveló en el poema, sugiriendo que esto podría verse en parte del lenguaje y las referencias. ^[136]

Como señaló la arqueóloga Sarah Semple, "los rituales [de los primeros anglosajones] incluían todo el repertorio precristiano: depósitos votivos, entierros amueblados, túmulos monumentales, fenómenos naturales sagrados y, finalmente, pilares, santuarios y templos construidos", por lo que tenían muchos puntos en común con otras religiones precristianas de Europa. ^[137]

La evidencia de los nombres de lugares puede indicar algunos lugares que fueron utilizados como lugares de culto por los anglosajones precristianos. ^[138] Sin embargo, actualmente no hay evidencia arqueológica inequívoca que respalde la interpretación de estos sitios como lugares de práctica de culto. ^[138] Dos palabras que aparecen repetidamente en los nombres de lugares en inglés antiguo, hearg y wēoh , se han interpretado como referencias a espacios de culto, sin embargo, es probable que los dos términos tuvieran significados distintivos. ^[139] Todos estos lugares de hearg se encontraron en terrenos altos, y Wilson sugirió que estos representaban un lugar de culto comunitario para un grupo específico, como la tribu, en una época específica del año. ^[140] La arqueóloga Sarah Semple también examinó varios de esos sitios, y señaló que, si bien todos reflejaban actividad a lo largo de la prehistoria posterior y el período romano-británico, tenían poca evidencia de los siglos VI y VII d. C. ^[141] Sugirió que, en lugar de referirse a sitios de culto específicamente anglosajones, hearg se usaba en cambio en referencia a "algo británico en la tradición y el uso". ^[142]

Destacando que si bien los sitios wēoh varían en su ubicación, algunos están en terrenos altos y otros en terrenos bajos, Wilson señaló que la mayoría estaban muy cerca de rutas antiguas. ^[140] En consecuencia, sugirió que el término wēoh denotaba un "santuario pequeño al borde del camino, accesible al viajero". ^[143] Dado que algunos sitios wēoh estaban conectados al nombre de un individuo, Wilson sugirió que dichos individuos pueden haber sido el propietario o guardián del santuario. ^[143]

Varios topónimos que incluyen referencias a deidades precristianas combinan estos nombres con la palabra inglesa antigua lēah ("bosque" o "claro en un bosque"), y esto puede haber atestiguado la existencia de un bosque sagrado en el que se realizaban prácticas de culto. ^[144] Varios otros topónimos asocian el nombre de la deidad con un punto alto del paisaje, como dūn o hōh , lo que podría representar que dichos lugares se consideraban particularmente apropiados para la práctica de culto. ^[145] En seis ejemplos, el nombre de la deidad está asociado con feld ("tierra abierta"), en cuyo caso podrían haber sido santuarios ubicados para beneficiar específicamente las acciones agrícolas de la comunidad. ^[146]

Algunos topónimos en inglés antiguo hacen referencia a la cabeza de un animal, entre ellos Gateshead ("Cabeza de Cabra") en Tyne and Wear y Worms Heath ("Cabeza de Serpiente") en Surrey. Es posible que algunos de estos nombres tuvieran orígenes religiosos paganos, tal vez haciendo referencia a la cabeza de un animal sacrificado que se erigía en un poste, o a una representación tallada de una de ellas; igualmente algunos o todos estos topónimos pueden haber sido metáforas descriptivas de características del paisaje local. ^[147]

Ningún edificio de culto ha sobrevivido del período anglosajón temprano, y tampoco tenemos una ilustración contemporánea o incluso una descripción clara de tal estructura. ^[149] Sin embargo, hay cuatro referencias a estructuras de culto precristianas que aparecen en fuentes literarias anglosajonas. ^[150] Tres de estas se pueden encontrar en la Historia Eclesiástica de Beda . ^[150] Una es una cita de una carta escrita en 601 por el Papa Gregorio Magno al abad Mellitus , en la que afirmaba que los misioneros cristianos no necesitaban destruir "los templos de los ídolos", sino que debían ser rociados con agua bendita y convertidos en iglesias. ^[151] Una segunda referencia a espacios de culto que se encuentran en Beda aparece en su discusión de Coifi , un influyente sacerdote pagano inglés del rey Edwin de Northumbria , quien, después de convertirse al cristianismo, arrojó una lanza al templo de Goodmanham y luego lo quemó hasta los cimientos. ^[152] El tercer relato era una referencia a un templo en el que el rey Raedwald de Anglia Oriental tenía un altar tanto para el Dios cristiano como para los "demonios". ^[153] Beda se refirió a estos espacios utilizando el término latino fanum ; no mencionó si estaban techados o no, aunque eligió utilizar fanum en lugar del término latino templum , que describiría más claramente un edificio de templo techado. ^[2] Sin embargo, Beda probablemente nunca vio de primera mano un espacio de culto pagano, y por lo tanto se basó en fuentes literarias para su comprensión de cómo eran. ^[150]

Resumiendo la evidencia arqueológica, CJ Arnold concluyó que "la existencia y naturaleza de los posibles santuarios siguen siendo intangibles en la actualidad". ^[154] El candidato arqueológico más conocido para un edificio utilizado en la práctica de culto precristiano es el Edificio D2 en el complejo Yeavering en Northumberland . ^[155] Dentro de la puerta este del edificio había un pozo lleno de cráneos de buey, que se han interpretado como depósitos de sacrificio, ^[156] mientras que dos agujeros de postes dentro del edificio se han interpretado como evidencia de la presencia de estatuas de las deidades, y el edificio tampoco mostró evidencia de uso doméstico, lo que sugiere alguna función especial. ^[157] Blair sugirió que el desarrollo de los edificios del templo a fines del siglo VI y VII refleja la asimilación de las ideas cristianas. ^[158]

La investigación arqueológica ha identificado otros posibles templos o santuarios existentes dentro de cementerios anglosajones como Lyminge en Kent y Bishopstone en Sussex . ^[160] Aunque el Papa Gregorio se refirió a la conversión de espacios de culto pagano en iglesias, ninguna investigación arqueológica ha encontrado aún evidencia firme de que se construyeran iglesias sobre templos paganos anteriores en Inglaterra. ^[161] Puede ser que el consejo de Gregorio nunca fuera seguido por los cristianos anglosajones, ^[157] aunque es posible que la construcción de criptas y la reconstrucción de iglesias hayan destruido cimientos paganos anteriores. ^[162]

Blair destacó la evidencia de la existencia de recintos cuadrados que datan del período anglosajón temprano, que a menudo incluían postes en pie y que a menudo se superponían a monumentos prehistóricos anteriores, en particular túmulos de la Edad del Bronce. ^[163] Argumentó que estos eran espacios de culto y que, en lugar de basarse en una tradición de la Europa continental, se basaban en una tradición de construcción de recintos cuadrados que se remontaba a la Edad del Hierro prerromana en Gran Bretaña, lo que reflejaba la adopción de ideas británicas indígenas en el culto anglosajón temprano. ^[164] Basándose en el argumento de Blair, la arqueóloga Sarah Semple sugirió que en la Inglaterra anglosajona temprana tales túmulos podrían haber sido entendidos como "el hogar de los espíritus, antepasados ​​​​o dioses" y, en consecuencia, utilizados como lugares de culto. ^[165] Según Semple, "los restos antiguos en el paisaje ocupaban un lugar significativo en la mente anglosajona como parte de un paisaje más amplio, numinoso, espiritual y resonante". ^[166]

Blair sugirió que la escasa evidencia arqueológica de estructuras de culto construidas puede deberse a que muchos espacios de culto en la Inglaterra anglosajona temprana no involucraban edificios. ^[167] Apoyando esto, destacó ejemplos registrados etnográficamente de otras partes del norte de Europa, como entre los Mansi , en los que los santuarios están ubicados lejos del área principal de asentamiento y están demarcados por troncos, cuerdas, telas e imágenes, ninguno de los cuales dejaría un rastro arqueológico. ^[168] Arnold sugirió que puede ser un error asumir que los anglosajones precristianos llevaron a cabo actividades rituales en sitios específicos, sugiriendo en cambio que tales prácticas ocurrieron dentro del área doméstica. ^[169] Como evidencia, señaló ciertos depósitos que se han excavado en asentamientos anglosajones, como la deposición de una vaca adulta sobre un pozo de arcilla y adoquines que se había colocado en Cowdery's Down. ^[169] La deposición de huesos humanos y animales en sitios de asentamiento tiene paralelos tanto con prácticas continentales como con prácticas de la Edad de Hierro y romano-británicas en Gran Bretaña. ^[170]

Aunque prácticamente no hay referencias a árboles sagrados precristianos en la literatura inglesa antigua, ^[148] hay condenas de la veneración de árboles, así como de la veneración de piedras y pozos en varios penitenciales anglosajones posteriores. ^[172] En la década de 680, el escritor cristiano Aldhelm se refirió al uso pagano de pilares asociados con la "serpiente y el ciervo repugnantes", elogiando el hecho de que muchos se habían convertido en sitios para el culto cristiano. ^[173] Aldhelm había utilizado los términos latinos ermula cruda ("pilares crudos"), aunque no estaba claro a qué se refería exactamente; posiblemente los ejemplos incluyan algo parecido a un tótem de madera o un menhir neolítico reutilizado. ^[171] Meaney sugirió que la referencia de Aldhelm a la serpiente y al ciervo podría estar describiendo una representación de la cabeza de un animal sobre un poste, en cuyo caso estaría relacionada con los topónimos de cabeza de animal. ^[174] North también creía que esta serpiente y el ciervo eran animales con asociaciones religiosas paganas. ^[175]

Sigue siendo difícil determinar la ubicación de cualquier árbol sagrado precristiano. ^[176] Sin embargo, hay casos en los que los árboles y arboledas sagradas pueden ser referenciados en los nombres de lugares. ^[177] Blair sugirió que el uso de la palabra inglesa antigua bēam ("árbol") en los nombres de lugares anglosajones puede ser una referencia a un árbol especial. ^[178] También sugirió que los nombres de lugares que contienen stapol ("poste" o "pilar") podrían haber representado árboles que habían sido venerados cuando estaban vivos y que se transformaron en pilares tallados después de su muerte. ^[179] Por ejemplo, tanto Thurstable Hundred en Essex como Thurstaple en Kent parecen haber derivado del inglés antiguo Þunres-stapol , que significa 'Pilar de Þunor'. ^[180] Arqueológicamente, se descubrió un gran poste en Yeavering que se ha interpretado como que tenía una función religiosa. ^[181] Sin embargo, el propósito de tales postes sigue siendo discutible; Algunas de estas columnas de madera podrían haber representado marcadores de tumbas, otras podrían haber señalado identidades grupales o de parentesco, o haber marcado territorio, lugares de reunión o espacios sagrados. ^[182] Tales pilares de madera habrían sido fáciles de convertir en grandes crucifijos después de la conversión al cristianismo, y por lo tanto, varios de estos lugares sagrados pueden haber sobrevivido como espacios de culto dentro de un contexto cristiano. ^[183] ​​También se ha sugerido que los patrones de volutas de vid que decoraban varias cruces de piedra anglosajonas tardías, como la cruz de Ruthwell , pueden haber sido una forma de inculturación que se remonta a la veneración de los árboles precristiana. ^[184] Como comentó Bintley, el impacto de las creencias precristianas sobre los árboles sagrados en las creencias cristianas anglosajonas debe interpretarse "no como supervivencias paganas, sino como un aspecto completamente integrado del cristianismo inglés primitivo". ^[185]

Las fuentes cristianas se quejaban regularmente de que los paganos de la Inglaterra anglosajona practicaban sacrificios de animales . ^[186] En el siglo VII aparecieron las primeras leyes contra los sacrificios paganos, mientras que en el Paenitentiale Theodori se asignaban de uno a diez años de penitencia por hacer sacrificios o por comer carne sacrificada. ^[174] La evidencia arqueológica revela que la carne se usaba a menudo como ofrenda funeraria y en muchos casos se colocaban cadáveres enteros de animales en los entierros. ^[186] Al comentar sobre esta evidencia arqueológica, Pluskowski expresó la opinión de que esto reflejaba "una práctica regular y bien establecida en la sociedad anglosajona primitiva". ^[186] Parece que enfatizaban la matanza de bueyes sobre otras especies, como lo sugieren tanto la evidencia escrita como la arqueológica. ^[187] El Martirologio inglés antiguo registra que noviembre (en inglés antiguo Blōtmōnaþ "el mes del sacrificio ") estaba particularmente asociado con prácticas sacrificiales:

Existen varios casos en los que los restos de animales fueron enterrados en lo que parecen ser condiciones ritualistas; por ejemplo, en Frilford, Berkshire, se enterró una cabeza de cerdo o de jabalí con seis piedras planas y dos baldosas de la época romana encima, mientras que en un cementerio anglosajón en Soham, Cambridgeshire, se enterró una cabeza de buey con el hocico hacia abajo. El arqueólogo David Wilson afirmó que estos restos pueden ser "evidencia de sacrificios a un dios pagano". ^[189] La folclorista Jacqueline Simpson ha sugerido que algunas costumbres populares inglesas registradas en los períodos medieval tardío y moderno temprano que implican la exhibición de la cabeza de un animal decapitado en un poste pueden tener su origen en prácticas sacrificiales precristianas. ^[190]

A diferencia de otras áreas de la Europa germánica, no hay evidencia escrita de que se practicaran sacrificios humanos en la Inglaterra anglosajona. ^[191] Dunn sugirió que si los escritores cristianos hubieran creído que, si se llevaban a cabo tales prácticas, las habrían condenado enérgicamente. ^[192] Sin embargo, la historiadora Hilda Ellis Davidson expresó la opinión de que "sin duda, los anglosajones deben haber conocido el sacrificio humano, incluso si no jugó un papel importante en sus vidas". ^[193] Sugirió que entre los que fueron utilizados como víctimas se encontraban esclavos, criminales o prisioneros de guerra, y que solo se recurría a tales sacrificios en tiempos de crisis, como plagas, hambruna o ataques. ^[193] Sin embargo, se ha especulado con que 23 de los cadáveres en el lugar de entierro de Sutton Hoo eran víctimas de sacrificios agrupadas alrededor de un árbol sagrado del que habían sido ahorcados. ^[194] Además de esto, algunos han sugerido que el cadáver de una mujer anglosajona encontrado en Sewerby en Yorkshire Wolds sugería que había sido enterrada viva junto a un noble, posiblemente como sacrificio, o para acompañarlo al más allá. ^[195]

Se han encontrado armas, entre ellas lanzas, espadas, hachas y escudos en ríos ingleses, como el río Támesis , aunque no se han descubierto depósitos de armas a gran escala en humedales que sean similares a los encontrados en otras partes de Europa. ^[196]

Wilson afirmó que "prácticamente no se sabía nada" del sacerdocio precristiano en la Inglaterra anglosajona, ^[197] aunque hay dos referencias a sacerdotes paganos anglosajones en las fuentes textuales supervivientes. ^[198] Una es la proporcionada por Beda, que se refiere a Coifi de Northumbria. ^[198] North ha respaldado la opinión de Chaney de que los reyes mediaban entre los dioses y el pueblo sobre la base de la falta de un sacerdocio evidente. ^[199]

Uno de los enterramientos de inhumación excavados en Yeavering, clasificado como Grave AX, ha sido interpretado como el de un sacerdote precristiano; aunque los osteoarqueólogos no pudieron determinar el sexo ni la edad del cuerpo, se encontró con un cráneo de cabra enterrado a sus pies y un largo bastón de madera con accesorios de metal a su lado. ^[200] También se ha sugerido que los individuos que eran biológicamente masculinos pero que fueron enterrados con vestimenta femenina pueden haber representado una forma de especialistas mágico-religiosos en la Inglaterra anglosajona. ^[201] Se ha sugerido que estos individuos eran análogos a los Seiðmenn registrados en fuentes nórdicas antiguas. ^[202] Esta posibilidad está vinculada a un relato proporcionado por Tácito en su Germania en el que se refiere a un sacerdote pagano masculino que vestía ropa femenina. ^[203]

Campbell sugirió que podrían haber sido las autoridades sacerdotales las que organizaron la imposición de castigos físicos en la Inglaterra anglosajona temprana, y que las autoridades seculares solo asumieron este papel durante la conversión al cristianismo. ^[204] El concepto de "realeza sacra" ya no tiene mucha credibilidad dentro de los estudios académicos. ^[205]

La sociedad pagana germánica estaba estructurada jerárquicamente, bajo un jefe tribal o cyning ("rey") que al mismo tiempo actuaba como líder militar, juez supremo y sumo sacerdote. La tribu estaba unida por un código de conducta consuetudinaria o sidu que regulaba los contratos ( ǣ ) y los conflictos entre las familias individuales o sibbs dentro de la tribu. La sociedad aristocrática organizada por debajo del rey incluía los rangos de ealdormann , þeġn , hēahġerēfa y ġerēfa . ^[206]

Los cargos en la corte incluían el de þyle y el de sċop . El título de hlāford (" señor ") denotaba al jefe de cualquier familia en origen y expresaba la relación de lealtad entre un seguidor y su líder. La guerra anglosajona temprana tenía muchos aspectos de la guerra endémica típica de las sociedades guerreras tribales . Se basaba en sirvientes obligados por juramento a luchar por sus señores, quienes a su vez estaban obligados a mostrar generosidad a sus seguidores. ^[207]

Los paganos anglosajones heredaron la institución germánica común de la realeza sacra . Un rey ( cyning ) era elegido entre los miembros elegibles de una familia real o cynn por el witena ġemōt , una asamblea de una élite que reemplazó al folkmoot anterior , que era el equivalente del germano thing , la asamblea de todos los hombres libres. La persona elegida era generalmente el hijo del último rey. La realeza tribal llegó a su fin en el siglo IX con la hegemonía de Wessex que culminó en un reino unificado de Inglaterra en el siglo X. El culto a la realeza era central para la sociedad pagana anglosajona. El rey era equivalente a la posición de sumo sacerdote. Por su descendencia divina representaba o de hecho era la "suerte" del pueblo . ^[208] La importancia central de la institución de la realeza se ilustra con los veintiséis sinónimos para "rey" empleados por el poeta Beowulf . ^[209]

El título de Bretwalda parece haber transmitido el estatus de algún tipo de señorío formal o ceremonial sobre Gran Bretaña, pero no se sabe con certeza si es anterior al siglo IX y, en caso afirmativo, qué prerrogativas conllevaba, si las tenía. Patrick Wormald lo interpreta como "menos un cargo realizado objetivamente que un estatus percibido subjetivamente" y enfatiza la parcialidad de su uso a favor de los reyes de Southumbria . ^[210]

Los cementerios son el aspecto más ampliamente excavado de la arqueología anglosajona y, por lo tanto, se ha obtenido mucha información sobre los aspectos funerarios de la religión pagana anglosajona. ^[36]

Uno de los aspectos del paganismo anglosajón que más conocemos son sus costumbres funerarias, que hemos descubierto a partir de excavaciones arqueológicas en varios sitios, incluidos Sutton Hoo , Spong Hill , Prittlewell , Snape y Walkington Wold , y hoy sabemos de la existencia de alrededor de 1200 cementerios paganos anglosajones. No había una forma establecida de entierro entre los anglosajones paganos, siendo la cremación la preferida entre los anglos en el norte y el entierro entre los sajones en el sur, aunque ambas formas se encontraron en toda Inglaterra, a veces en los mismos cementerios. Cuando se realizaba la cremación, las cenizas generalmente se colocaban dentro de una urna y luego se enterraban, a veces junto con los ajuares funerarios . ^[195] Según el arqueólogo Dave Wilson, "la orientación habitual para una inhumación en un cementerio pagano anglosajón era oeste-este, con la cabeza hacia el oeste, aunque a menudo había desviaciones de esto". ^[211] Como indicación de una posible creencia religiosa, los ajuares funerarios eran comunes tanto en los entierros de inhumación como en las cremaciones; los hombres anglosajones libres eran enterrados con al menos un arma según la tradición pagana, a menudo un seax , pero a veces también con una lanza , una espada o un escudo, o una combinación de estos. ^[195] También hay varios casos registrados de partes de animales no humanos enterradas dentro de dichas tumbas. Las más comunes entre ellas eran partes del cuerpo pertenecientes a cabras u ovejas , aunque las partes de bueyes también eran relativamente comunes, y también hay casos aislados de gansos , manzanas silvestres , huevos de pato y avellanas enterradas en tumbas. Por lo tanto, se cree ampliamente que dichos elementos constituían una fuente de alimento para los difuntos. ^[212] En algunos casos, se enterraban cráneos de animales, en particular de bueyes pero también de cerdos, en tumbas humanas, una práctica que también se encontró en la antigua Gran Bretaña romana . ^[195]

Ciertos entierros anglosajones parecían tener elementos ritualísticos, lo que implicaba que se realizaba un rito religioso sobre ellos durante el funeral. Si bien hay muchos entierros múltiples, donde se encontró más de un cadáver en una sola tumba, que datan del período anglosajón, hay "un pequeño grupo de entierros de este tipo en los que puede ser posible una interpretación que involucre prácticas rituales". Por ejemplo, en Welbeck Hill en Lincolnshire , el cadáver de una mujer decapitada fue colocado al revés sobre el cuerpo de un anciano, mientras que en varios otros ejemplos similares, los cuerpos femeninos fueron colocados nuevamente sobre los de los hombres. Esto ha llevado a algunos arqueólogos a sospechar una forma de suttee , donde la mujer era la esposa del hombre y era asesinada para acompañarlo después de la muerte. Otras teorías sostienen que las mujeres eran esclavas que eran consideradas propiedad de los hombres y que nuevamente eran asesinadas para acompañar a su amo. ^[213] De manera similar, se han excavado cuatro enterramientos anglosajones en los que parece que el individuo fue enterrado mientras aún estaba vivo, lo que podría implicar que esto era parte de un rito religioso o como una forma de castigo. ^[214] También hay muchos casos en los que se han encontrado cadáveres decapitados , por ejemplo, en una fosa común en Thetford , Norfolk , se descubrieron cincuenta individuos decapitados, sus cabezas posiblemente habían sido tomadas como trofeos de guerra. En otros casos de decapitación parece posible que fuera evidencia de un ritual religioso (presumiblemente sacrificio humano ) o ejecución. ^{[215] [216]}

Las investigaciones arqueológicas han demostrado que se construyeron estructuras o edificios dentro de varios cementerios paganos y, como señaló David Wilson, "la evidencia, entonces, de las excavaciones de cementerios sugiere pequeñas estructuras y características, algunas de las cuales tal vez puedan interpretarse como santuarios o áreas sagradas". ^[217] En algunos casos, hay evidencia de estructuras mucho más pequeñas construidas alrededor o al lado de tumbas individuales, lo que implica posibles pequeños santuarios para el individuo o individuos muertos enterrados allí. ^[218]

Finalmente, en los siglos VI y VII, la idea de los túmulos funerarios comenzó a aparecer en la Inglaterra anglosajona, y en ciertos casos los túmulos funerarios anteriores del Neolítico , la Edad del Bronce , la Edad del Hierro y los períodos romano-británicos fueron simplemente reutilizados por los anglosajones. No se sabe por qué adoptaron esta práctica, pero puede deberse a las prácticas de los británicos nativos. ^[219] Los túmulos funerarios siguieron siendo objetos de veneración en el cristianismo anglosajón primitivo, y se construyeron numerosas iglesias junto a túmulos. Otra forma de entierro fueron los entierros en barcos , que fueron practicados por muchos de los pueblos germánicos en el norte de Europa. En muchos casos parece que el cadáver se colocaba en un barco que se enviaba al mar o se dejaba en tierra, pero en ambos casos se quemaba. Sin embargo, en Suffolk , los barcos no se quemaban, sino que se enterraban, como es el caso de Sutton Hoo, que se cree que fue el lugar de descanso del rey de los anglos orientales, Raedwald . ^[219] Tanto los entierros en barcos como los en túmulos fueron descritos en el poema Beowulf , a través de los funerales de Scyld Scefing y Beowulf respectivamente.

Se ha considerado en gran medida imposible distinguir una tumba pagana de una cristiana en el contexto anglosajón después de que esta última se hubiera extendido por toda Inglaterra. ^[220]

Todo lo que sabemos sobre las fiestas religiosas de los anglosajones paganos proviene de un libro escrito por Beda, titulado De temporum ratione ("El cálculo del tiempo"), en el que describió el calendario del año. ^{[222] [223]} Sin embargo, su propósito no era describir el año sagrado pagano, ^[224] y poca información dentro de él puede ser corroborada por otras fuentes. ^[225] Beda proporcionó explicaciones para los nombres de las diversas fiestas precristianas que describió, sin embargo, estas etimologías son cuestionables; se desconoce si estas etimologías se basaron en su conocimiento preexistente o si representaban sus propias teorías. ^[226] Lo que arroja más dudas sobre algunas de sus etimologías de festivales es el hecho de que algunas de las etimologías de nombres de lugares que Beda proporciona en sus escritos son demostrablemente erróneas. ^[226]

Los paganos anglosajones seguían un calendario con doce meses lunares, y en ocasiones había años con trece meses para poder corregir la alineación lunar y solar. Beda afirmaba que la mayor fiesta pagana era la Modraniht (que significa Noche de las Madres ), que se celebraba en el solsticio de invierno , que marcaba el inicio del año anglosajón. ^{[227] [84]}

Después de esta fiesta, en el mes de Solmonað (febrero), Beda afirma que los paganos ofrecían pasteles a sus deidades. ^{[228] [229]} Luego, en Eostur-monath Aprilis (abril), se celebraba un festival de primavera, dedicado a la diosa Eostre , ^{[230] [84]} y la posterior fiesta cristiana de Pascua tomó su nombre de este mes y su diosa. El mes de septiembre era conocido como Halegmonath , que significa Mes Sagrado , lo que puede indicar que tenía un significado religioso especial. ^{[231] [84]} El mes de noviembre era conocido como Blōtmōnaþ , que significa Mes Blót , y se conmemoraba con sacrificios de animales, tanto en ofrenda a los dioses, como probablemente también para reunir una fuente de alimentos para almacenar durante el invierno. ^{[84] [232]}

Al comentar el relato de Beda sobre el año anglosajón, el historiador Brian Branston señaló que "nos muestran un pueblo que por necesidad encajaba estrechamente en el patrón del año cambiante, que eran de la tierra y de lo que crece en ella" y que eran "de hecho, un pueblo que estaba en una relación simbiótica con la madre tierra y el padre cielo". ^[221] Stenton pensó que el relato de Beda revela "que había un fuerte elemento de festividad pagana" en el corazón del calendario anglosajón primitivo. ^[233] El historiador James Campbell lo describió como un "calendario complicado", y expresó la opinión de que habría requerido "un sacerdocio organizado y reconocido" para planificar su observancia. ^[198]

Varios símbolos recurrentes aparecen en ciertos artefactos paganos anglosajones, en particular en los ajuares funerarios. El más notable entre ellos fue la esvástica , que estaba ampliamente inscrita en urnas crematorias y también en varios broches y otras formas de joyería, así como en ciertas piezas de armamento ceremonial. El arqueólogo David Wilson remarcó que esto "sin duda tenía una importancia especial para los anglosajones, ya sea mágica o religiosa, o ambas. Parece muy probable que fuera el símbolo del dios del trueno Thunor , y cuando se encuentra en armas o equipo militar su propósito sería proporcionar protección y éxito en la batalla". Sin embargo, también señaló que su uso generalizado podría haber llevado a que se convirtiera en "un dispositivo puramente decorativo sin importancia simbólica real". ^[234] Otro símbolo que ha aparecido en varios artefactos paganos de este período, incluidas varias espadas, fue la runa ᛏ , que representaba la letra T y puede estar asociada con el dios Tiw. ^[235]

A finales del siglo VI y del VII, surgió una tendencia en la Inglaterra anglosajona que implicaba el simbolismo de un hombre con casco de cuerno. ^[236] El arqueólogo Tim Pestell afirmó que estos representaban "uno de los ejemplos más claros de objetos con connotaciones principalmente religiosas o de culto". ^[236] Esta iconografía no es exclusiva de Inglaterra y también se puede encontrar en Escandinavia y la Europa germánica continental. ^[237] La ​​inclusión de esta imagen en cascos y colgantes sugiere que puede haber tenido asociaciones apotropaicas o amuletos. ^[238] Esta figura a menudo se ha interpretado como una representación de Woden, aunque no hay evidencia firme que respalde esta conclusión. ^[239]

En 2011, Pluskowski señaló que el término " chamanismo " estaba siendo cada vez más utilizado por los estudiosos del paganismo anglosajón. ^[240] Glosecki argumentó que la evidencia de creencias chamánicas era visible en la literatura anglosajona posterior. ^[241] Williams también argumentó que el paganismo tenía un componente chamánico a través de su análisis de los primeros ritos funerarios. ^[53] Resumiendo esta evidencia, Blair señaló que era "difícil dudar de que algo como el chamanismo se encuentra en última instancia en el trasfondo" de la religión anglosajona primitiva. ^[242] Sin embargo, destacó los problemas con el uso de "chamanismo" en este contexto, señalando que cualquier práctica anglosajona de ese tipo habría sido diferente del chamanismo de Siberia. ^[242] Por el contrario, Noël Adams expresó la opinión de que "en la actualidad no hay evidencia clara de creencias chamánicas" en la Inglaterra anglosajona. ^[243]

Los paganos anglosajones creían en la magia y la brujería . Existen varios términos en inglés antiguo para "bruja", incluyendo hæġtesse "bruja" (de donde proviene el inglés moderno hag ), wiċċa , ġealdriċġe , sċīnlǣċe y helrūne . La creencia en la brujería fue suprimida entre los siglos IX y X, como se evidencia, por ejemplo, en las Leyes de Alfredo (c. 890). ^{[ cita requerida ]} Es posible que los anglosajones no hicieran distinción entre magia y ritual de la misma manera que lo hace la sociedad occidental moderna. ^[35]

Las autoridades cristianas intentaron acabar con la creencia y la práctica de la brujería, y en la Paenitentiale Theodori, atribuida a Teodoro de Tarso, se condena a «aquellos que consultan adivinaciones y las utilizan a la manera pagana, o que permiten que personas de esa clase entren en sus casas para buscar algún conocimiento». ^[244] De manera similar, la versión U de la Paenitentiale Theodori condena a aquellos «que observan augurios, presagios o sueños o cualquier otra profecía a la manera de los paganos». ^[244]

La palabra "brujas" wiccanas está asociada con ritos de curación animistas en el Paenitentiale Halitgari donde se afirma que:

Algunos hombres son tan ciegos que llevan sus ofrendas a piedras fijas a la tierra y también a árboles y a manantiales, como enseñan las brujas, y no están dispuestos a comprender cuán estúpidamente actúan o cómo esa piedra muerta o ese árbol mudo podría ayudarlos o brindarles salud cuando ellos mismos nunca pueden moverse de su lugar.

Los paganos anglosajones también parecían llevar amuletos , y hay muchos casos en los que se enterraban cadáveres con ellos. Como señaló David Wilson, "Para los primeros [anglosajones], eran parte integral de lo sobrenatural que conformaba su mundo de 'creencias', aunque ocupaban la sombría zona divisoria entre la superstición y la religión, si es que realmente existía tal división". ^[245] Uno de los amuletos más notables encontrados en tumbas anglosajonas es la concha cauri , que a menudo ha sido interpretada por los académicos modernos como un símbolo de fertilidad debido a su parecido físico con la vagina y al hecho de que se encontraba con mayor frecuencia en tumbas femeninas. Al no ser originarias de los mares británicos, las conchas cauri tuvieron que haber sido traídas a Inglaterra por comerciantes que habían venido desde el Mar Rojo en Oriente Medio . ^[246] Los dientes de animales también fueron utilizados como amuletos por los paganos anglosajones, y se han encontrado muchos ejemplos que anteriormente habían pertenecido a jabalíes , castores y, en algunos casos, incluso a humanos. ^[247] Otros amuletos incluían elementos como cuentas de amatista y ámbar , piezas de cuarzo o pirita de hierro , pedernal trabajado y sin trabajar, monedas y fósiles preanglosajones , y a partir de su distribución en tumbas, se ha afirmado que en la sociedad pagana anglosajona, "los amuletos [eran] mucho más dominio exclusivo de las mujeres que de los hombres". ^[248]

Seis de los días de la semana en inglés moderno derivan sus nombres de deidades anglosajonas ^{[ aclaración necesaria ]} . ^[249] Estos nombres tienen su origen en el sistema latino de nombres de los días de la semana, que había sido traducido al inglés antiguo. ^[250]

Los anglosajones, al igual que otros pueblos germánicos, adaptaron los nombres de los días de la semana introducidos por su interacción con el Imperio Romano, pero glosaron sus dioses indígenas sobre las deidades romanas (con la excepción del sábado) en un proceso conocido como Interpretatio germanica :

Aunque la investigación histórica sobre el paganismo germánico y su mitología comenzó en el siglo XVII con la Edda Islandorum (1665) de Peder Resen, esta se centró principalmente en la mitología nórdica , gran parte de la cual se conservó en fuentes islandesas antiguas . En el siglo XVIII, el romanticismo inglés desarrolló un fuerte entusiasmo por Islandia y la cultura nórdica, expresado en poemas originales en inglés que ensalzaban las virtudes vikingas, como las "Odas rúnicas" de Thomas Warton de 1748. Con el nacionalismo naciente en la Europa de principios del siglo XIX, en la década de 1830 tanto la filología nórdica como la alemana habían producido "mitologías nacionales" en Nordens Mytologi de NFS Grundtvig y Deutsche Mythologie de Jacob Grimm , respectivamente. Al mismo tiempo, el romanticismo británico tenía a su disposición un renacimiento celta y vikingo , pero nada centrado en los anglosajones porque había muy poca evidencia de que su mitología pagana aún sobreviviera. De hecho, la evidencia del paganismo en la Inglaterra anglosajona era tan escasa que algunos estudiosos llegaron a asumir que los anglosajones habían sido cristianizados esencialmente desde el momento de su llegada a Gran Bretaña. ^[251]

El estudio del paganismo anglosajón comenzó recién a mediados del siglo XIX, cuando John Kemble publicó The Saxons in England Volume I (1849), en el que discutía la utilidad de examinar los nombres de lugares para obtener información sobre la religión. ^[252] A esto le siguió la publicación de Remains of Pagan Saxondom (1855) de John Yonge Akerman . Akerman defendió su tema elegido en la introducción señalando la evidencia arqueológica de un "modo pagano sajón de sepultura" en suelo inglés que duró desde "mediados del siglo V hasta mediados o quizás finales del siglo VII". ^[253] A partir de este punto, apareció más investigación académica sobre la religión pagana de los anglosajones. Esto condujo a más libros sobre el tema, como aquellos principalmente sobre los dioses anglosajones, como The Lost Gods of England (1957) de Brian Branston y Looking for the Lost Gods of England (1994) de Kathy Herbert . Otros enfatizaron la evidencia arqueológica, como el Paganismo anglosajón de David Wilson (1992) y la antología editada Señales de creencia en la Inglaterra temprana: Paganismo anglosajón revisitado (2010).

Las deidades de la religión anglosajona precristiana han sido adoptadas por practicantes de varias formas de paganismo moderno , específicamente aquellos que pertenecen al nuevo movimiento religioso del Heathenry . ^[254] Los dioses anglosajones también han sido adoptados en formas de la religión pagana moderna de Wicca , particularmente la denominación de Seax-Wicca , fundada por Raymond Buckland en la década de 1970, que combinó nombres de deidades anglosajonas con la estructura teológica wiccana. ^[254] Tales sistemas de creencias a menudo atribuyen creencias nórdicas a los anglosajones paganos. ^[255]

• Cristianismo y paganismo
• Lista de cementerios anglosajones

Textos históricos

Libros

Artículos académicos

• Obispo, Chris. ""ÞYRS, ENT, EOTEN, GIGANS" - ONTOLOGÍAS ANGLOSAJONES DE 'GIGANTE'." Neuphilologische Mitteilungen 107, núm. 3 (2006): 259-70. doi :10.2307/43344231.
• Cameron, ML "Medicina y magia anglosajonas". Inglaterra anglosajona 17 (1988): 191–215. www.jstor.org/stable/44510843.
• Grendon, Felix. "Los encantos anglosajones". The Journal of American Folklore 22, núm. 84 (1909): 105–237. doi :10.2307/534353.
• Hooke, Della. "Ríos, pozos y manantiales en la Inglaterra anglosajona: el agua en contextos sagrados y místicos". En Water and the Environment in the Anglo-Saxon World, editado por Hooke Della y Hyer Maren Clegg, por Dalwood Hal, Frederick Jill, Gardiner Mark, Reynolds Rebecca, Rippon Stephen, Watts Martin y Wickham-Crowley Kelley M., 107–35. Liverpool: Liverpool University Press, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
• Remly, Lynn L. "Los gnomos anglosajones como poesía sagrada". Folklore 82, núm. 2 (1971): 147–58. www.jstor.org/stable/1258773.
• Tornaghi, Paola. "LOS ENCANTOS ANGLOSAJONES Y EL LENGUAJE DE LA MAGIA". Aevum 84, núm. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/stable/20862333.
• Vaughan-Sterling, Judith A. "Los "encantos métricos" anglosajones: la poesía como ritual". The Journal of English and Germanic Philology 82, no. 2 (1983): 186–200. www.jstor.org/stable/27709147.