Prajñā (Budismo)
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Prajñā (प्रज्ञा) o paññā (𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸) es un término budista que a menudo se traduce como "sabiduría", "percepción", "inteligencia" o "comprensión". Se describe enlos textos budistascomo la comprensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos. En el contexto dela meditación budista, es la capacidad de comprender lastres característicasde todas las cosas: anicca ("impermanencia"), dukkha ("insatisfacción" o "sufrimiento") y anattā ("no-yo" o "ausencia de ego").Los textos Mahāyānalo describen como la comprensión de śūnyatā ("vacuidad"). Es parte delTriple Entrenamientoen el Budismo, y es uno de los diez pāramīs delBudismo Theravāday uno de los seis pāramitās Mahāyāna .
Etimología
Prajñā se traduce a menudo como "sabiduría", pero según el erudito en bioética budista Damien Keown , su significado se acerca más a "percepción", "conocimiento no discriminatorio" o "aprehensión intuitiva". [1] Las partes componentes de la palabra son:
- Pra ( प्र )
- un intensificador que puede traducirse como "superior", "mayor", "supremo" o "premium", [2] o "nacer o surgir", refiriéndose a un tipo espontáneo de conocimiento [3]
- jñā ( ज्ञा )
- Puede traducirse como "conciencia", "conocimiento" o "comprensión" [4]
Los eruditos pali TW Rhys Davids y William Stede definen paññā ( prajñā ) como "inteligencia, que comprende todas las facultades superiores de cognición" e "intelecto versado en verdades generales". [5]
El monje budista británico y erudito en pali Ñāṇamoli Bhikkhu traduce prajñā ( paññā ) como «entendimiento», específicamente el «estado de entendimiento». Ñāṇamoli Bhikkhu señala que el pali hace una distinción entre el «estado de entendimiento» ( paññā ) y el «acto de entendimiento» ( pajānana ) de una manera diferente a como lo hace el inglés. [6]
Papel en las tradiciones budistas
Paññā es la cuarta virtud de las diez pāramīs que se encuentran en los comentarios canónicos tardíos (Khuddaka Nikāya) y Theravādan, y la sexta de las seis pāramitās Mahāyāna . [7] Es el tercer nivel del Triple Entrenamiento en el Budismo que consiste en sīla , samādhi y paññā . [5]
Budismo Theravada
El comentarista budista Theravada Acariya Dhammapala describe paññā como la comprensión de las características de las cosas o fenómenos con medios hábiles. [8] [9] Dhammapala afirma que paññā tiene el atributo de penetrar la verdadera naturaleza de los fenómenos. [8]
Los comentarios del Abhidharma relatan que hay tres tipos de paññā : [10] [11] [12]
- erudito paññā ( suta-maya-paññā )
- conocimiento o sabiduría que se adquiere de los libros o escuchando a otros.
- paññā reflexiva ( cinta-maya-paññā )
- conocimiento o sabiduría que se adquiere a través del pensamiento o la lógica y el razonamiento.
- paññā del desarrollo espiritual ( bhāvanā-maya-paññā )
- Conocimiento o sabiduría que se adquiere a partir de la experiencia espiritual directa. El comentarista Theravada del siglo V, Buddhaghosa, afirma que esta categoría de conocimiento se produce a partir de absorciones meditativas superiores . [12]
El monje budista tailandés y maestro de meditación Ajahn Lee clasifica los dos primeros tipos de paññā como dhamma en el nivel teórico y el último como dhamma en el nivel práctico. [13] Ajahn Lee afirma que esto da como resultado dos niveles de paññā : paññā mundano , que es la comprensión de los temas mundanos y del dhamma , y paññā trascendente , que es una conciencia de lo supramundano que es realizada por los seres iluminados. [13]
Los comentarios del Abhidharma describen siete formas de obtener paññā : [11]
- preguntandole a una persona sabia
- manteniendo las cosas limpias
- Equilibrar las cinco facultades (fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría)
- Evitando a la gente tonta
- asociarse con personas sabias
- Reflexionando y analizando el dhamma
- Tener la mente inclinada hacia el desarrollo de la sabiduría.
Vipassana Pañña
Buddhaghosa afirma en su comentario y tratado de meditación, el Visuddhimagga , que hay muchos tipos y aspectos diferentes de paññā , pero no los define todos. [6] Buddhaghosa especifica que paññā en relación con la meditación budista es específicamente vipassanā-paññā ("sabiduría introspectiva"), es decir, conocimiento introspectivo dotado de virtud. [14]
Buddhaghosa define vipassanā-paññā como “conocer en un modo particular separado de los modos de percibir ( sañjānana ) y conocer ( vijjānana )”. [6] Buddhaghosa hace la analogía de cómo un niño, un aldeano y un cambista de dinero ven el dinero para explicar su definición. El niño puede percibir ( sañjānana ) las monedas a través de los sentidos pero no conoce su valor, el aldeano conoce el valor de las monedas y es consciente ( vijjānana ) de las características de las monedas como medio de intercambio, y el cambista de dinero tiene una comprensión ( paññā ) de las monedas que es incluso más profunda que la comprensión superficial que tiene el aldeano porque el cambista de dinero puede identificar qué monedas son reales o falsas, qué aldea las creó, etc. [6]
En el contexto de la meditación budista, la paññā se describe como la capacidad de comprender las tres características de todas las cosas, a saber, la impermanencia , el sufrimiento y el no-yo . [14] Buddhaghoṣa afirma que la función de la paññā es "abolir la oscuridad del engaño " para comprender la "esencia individual de los estados". [15]
Budismo Mahāyāna
El erudito en estudios budistas Paul Williams afirma que la tradición budista Mahayana considera que el análisis de prajñā que se encuentra en los textos del Abhidharma es incompleto. [16] Según Williams, la descripción del Abhidharma de prajñā se detiene en el discernimiento de los dharmas como la realidad final, pero la escuela Mahayana y algunas escuelas no Mahayana continúan enseñando que todos los dharmas son vacíos ( dharma-śūnyatā ). [16] El erudito budista John Makransky describe dharmas en este sentido como "fenómenos". [17] Williams continúa diciendo que el significado de prajñā según los sutras Mahayana Prajñāpāramitā es en última instancia el estado de comprensión de la vacuidad ( śūnyatā ). [16]
El erudito en estudios religiosos Dale S. Wright señala el Sutra del Corazón que afirma que quienes quieren "practicar la profunda perfección de la sabiduría ( prajñā ) deben ver las cosas de esta manera [como vacías]". Wright afirma que esta visión no es sabiduría, pero tener la visión te hará sabio. [18]
Según Williams, la tradición budista indo-tibetana también tiene otra comprensión de prajñā , es decir, una absorción meditativa o estado de conciencia que resulta del análisis y conduce a la verdad última. [16]
Véase también
- Adhiṭṭhāna – Determinación resuelta, en el budismo
- Bodhipakkhiya dhamma – Cualidades espirituales que favorecen el cultivo budistaPages displaying short descriptions of redirect targets
- Dāna – El concepto de caridad en las religiones indiasPages displaying short descriptions of redirect targets
- Cinco sabidurías : un concepto filosófico budista que significa cinco tipos de sabidurías que aparecen cuando la mente se purifica.Pages displaying wikidata descriptions as a fallback
- Las Cuatro Nobles Verdades : Marco básico del pensamiento budista
- Cuatro formas de conocimiento : la perfección de la acción, el conocimiento observador, el conocimiento universal y el conocimiento del gran espejo
- Kenshō – Ver la "verdadera naturaleza" de uno como inherentemente vacía de un yo personal
- Khanti : concepto budista de paciencia, tolerancia y perdón.Pages displaying short descriptions of redirect targets
- Metta : término budista que significa “bondad amorosa”.
- Nekkhamma – concepto filosófico budista
- Noble Óctuple Sendero : Prácticas budistas que conducen a la liberación del saṃsāra
- Passaddhi – concepto filosófico budista
- Sacca – Término budista que significa “real” o “verdadero”.
- Upekkhā – El concepto de ecuanimidad en el budismoPages displaying short descriptions of redirect targets
- Vīrya – término budista
Referencias
- ^ Keown, Damien (2003). Diccionario del budismo . Oxford University Press. pág. 218.
- ^ Monier-Williams, Monier (1899). "prā". Diccionario sánscrito-inglés . pág. 652. Archivado desde el original el 6 de octubre de 2018 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .)
- ^ Loy, David (1997). No dualidad. Un estudio de filosofía comparada . Humanity Books. pág. 136.
- ^ Monier-Williams, Monier (1899). «jña» (PDF) . A Sanskrit-English Dictionary . pág. 425. Archivado desde el original (PDF) el 2016-03-03 . Consultado el 2012-08-14 .
- ^ ab Davids, Thomas William Rhys; Stede, William (1993). Diccionario Pali-Inglés . Motilal Banarsidass Publ. p. 390. ISBN 978-81-208-1144-7Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016. Consultado el 26 de enero de 2020 .
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- ^
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- Wright, Dale Stuart (2009). Las seis perfecciones: el budismo y el cultivo del carácter . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-538201-3Archivado desde el original el 24 de junio de 2021. Consultado el 27 de enero de 2020 .
- ^ ab Dhammapala, Acariya (1996). Un tratado sobre los Paramis: del comentario al Cariyapitaka (PDF) . Traducido por Bodhi, Bhikkhu. Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas. págs. 5–6. ISBN 955-24-0146-1. OCLC 40888949. Archivado (PDF) del original el 22 de junio de 2017. Consultado el 26 de enero de 2020 .
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- ^ abcd Williams, Paul (1989). Budismo Mahāyāna: los fundamentos doctrinales . Psychology Press. págs. 43-44. ISBN 978-0-415-02537-9Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2019. Consultado el 29 de enero de 2020 .
- ^ Makransky, John J. (31 de julio de 1997). La budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet . SUNY Press. pág. 109. ISBN 978-0-7914-3432-1Archivado desde el original el 6 de mayo de 2022. Consultado el 29 de enero de 2020 .
- ^ Wright, Dale Stuart (2009). Las seis perfecciones: el budismo y el cultivo del carácter . Oxford University Press. pp. 218–221. ISBN 978-0-19-538201-3Archivado desde el original el 24 de junio de 2021. Consultado el 27 de enero de 2020 .
Fuentes adicionales
- Nyanaponika Thera; Bhikkhu Bodhi (1999), Discursos numéricos del Buda: una antología de suttas del Anguttara Nikaya , Altamira Press, ISBN 0-7425-0405-0
Enlaces externos
- "¿Qué es Prajna?". Comunidad de Salud de Ygoy . Archivado desde el original el 28 de julio de 2013.
