Cuatro nobles verdades

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En el budismo , las Cuatro Nobles Verdades ( sánscrito : चत्वार्यार्यसत्यानि , romanizado :  catvāryāryasatyāni ; pali : cattāri ariyasaccāni ; "Los cuatro arya satya ") son "la verdad s del noble (el Buda)", ^{[a] [b]} una declaración de cómo son realmente las cosas cuando se ven correctamente . ^{[1] [nota 1]} Las cuatro verdades son

• dukkha (no estar a gusto, 'sufriendo', ^{[nota 2]} de dush-stha , permanecer inestable). ^{[2] [3] [4] [5]} Dukkha es una característica innata de la existencia transitoria ; ^{[web 1] [c] [6]} nada es para siempre, esto es doloroso;
• samudaya (origen, surgimiento, combinación; 'causa'): junto con este mundo transitorio y su dolor, también hay sed , anhelo y apego a esta existencia transitoria e insatisfactoria; ^{[web 2] [d] [7] [e] [9]}
• nirodha (cesación, fin, confinamiento): el apego a este mundo transitorio y su dolor puede cortarse o contenerse mediante el confinamiento ^{[8] [9]} o el abandono de este anhelo; ^{[10] [11] [f] [12]}
• marga (camino, sendero, vía): el Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce al confinamiento de este deseo y apego, y a la liberación de dukkha . ^{[g] [13] [14]}

Las cuatro verdades aparecen en muchas formas gramaticales en los antiguos textos budistas , ^[15] y se las identifica tradicionalmente como la primera enseñanza dada por el Buda . ^{[nota 3]} Aunque a menudo se las llama una de las enseñanzas más importantes del budismo, ^[16] tienen una función tanto simbólica como proposicional. ^[17] Simbólicamente, representan el despertar y la liberación del Buda, y el potencial de sus seguidores para alcanzar la misma liberación y libertad que él. ^[18] Como proposiciones, las Cuatro Verdades son un marco conceptual que aparece en el canon Pali y en las primeras escrituras budistas híbridas sánscritas , ^[19] como parte de la "red de enseñanzas" más amplia ^[20] (la " matriz del dhamma "), ^[21] que deben tomarse en conjunto. ^[20] Proporcionan un marco conceptual para introducir y explicar el pensamiento budista, que debe entenderse o "experimentarse" personalmente. ^{[22] [nota 4]}

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : ^[23] el contacto sensorial sin protección da lugar al anhelo y al apego a estados y cosas impermanentes , ^[24] que son dukkha , ^[25] "insatisfactorios", ^[3] "incapaces de satisfacer" ^{[web 3]} y dolorosos. ^{[24] [26] [27] [nota 2]} Este anhelo nos mantiene atrapados en saṃsāra , ^{[nota 5]} "vagando", generalmente interpretado como el ciclo interminable de renacimientos repetidos , ^{[nota 6]} y el dukkha continuo que viene con él, ^{[nota 7]} pero también refiriéndose al ciclo interminable de atracción y rechazo que perpetúa la mente del ego. ^{[nota 6]} Hay una manera de terminar este ciclo , ^{[29] [nota 8]} es decir, alcanzando el nirvana , el cese del anhelo, después de lo cual el renacimiento y el dukkha que lo acompaña ya no surgirán nuevamente. ^{[nota 9] [30]} Esto se puede lograr siguiendo el óctuple sendero , ^{[nota 3]} confinando nuestras respuestas automáticas al contacto sensorial mediante la autocontrol, cultivando la disciplina y los estados saludables, y practicando la atención plena y la dhyana (meditación). ^{[31] [32]}

La función de las cuatro verdades y su importancia se desarrollaron con el tiempo y la tradición budista las reconoció lentamente como la primera enseñanza del Buda. ^[33] Esta tradición se estableció cuando prajna , o "visión liberadora", pasó a considerarse liberadora en sí misma, ^{[34] [35]} en lugar de o además de la práctica de dhyana . ^[34] Esta "visión liberadora" ganó un lugar destacado en los sutras, y las cuatro verdades llegaron a representar esta visión liberadora, como parte de la historia de la iluminación del Buda. ^{[36] [37]}

Las cuatro verdades adquirieron una importancia central en la tradición budista Theravada alrededor del siglo V d.C., ^{[38] [39]} que sostiene que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^[40] Son menos prominentes en la tradición Mahayana , que ve los objetivos superiores de la comprensión de sunyata , la vacuidad y el seguimiento del camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas y prácticas. ^[41] La tradición Mahayana reinterpretó las cuatro verdades para explicar cómo un ser liberado todavía puede ser "omnipresentemente operativo en este mundo". ^[42] A partir de la exploración del budismo por parte de los colonialistas occidentales en el siglo XIX y el desarrollo del modernismo budista , llegaron a presentarse a menudo en Occidente como la enseñanza central del budismo, ^{[43] [44]} a veces con nuevas reinterpretaciones modernistas muy diferentes de las tradiciones budistas históricas en Asia. ^{[45] [46] [47]}

^{[ ejemplos necesarios ]}

Las cuatro verdades son más conocidas por su presentación en el texto Dhammacakkappavattana Sutta ^{, [nota 10]} que contiene dos conjuntos de las cuatro verdades, ^{[48] [49]} mientras que varios otros conjuntos se pueden encontrar en el Canon Pāli , una colección de escrituras en la tradición budista Theravadan . ^[35] El conjunto completo, que se utiliza con mayor frecuencia en las exposiciones modernas, ^{[nota 10]} contiene errores gramaticales, lo que apunta a múltiples fuentes para este conjunto y problemas de traducción dentro de la antigua comunidad budista. Sin embargo, fueron considerados correctos por la tradición Pali, que no los corrigió. ^[53]

Según la tradición budista, el Dhammacakkappavattana Sutta , "Poniendo la rueda del Dhamma en movimiento", ^{[web 6]} contiene las primeras enseñanzas que el Buda dio después de alcanzar el despertar completo y la liberación del renacimiento. Según LS Cousins , muchos eruditos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda solo en una fecha posterior", ^[54] y según la profesora de religión Carol S. Anderson ^{[nota 11]} las cuatro verdades pueden no haber sido originalmente parte de este sutta, pero se agregaron más tarde en algunas versiones. ^[55] Dentro de este discurso, las cuatro nobles verdades se dan de la siguiente manera (" bhikkus " normalmente se traduce como "monjes budistas"):

Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que es desagradable es sufrimiento; la separación de lo que es placentero es sufrimiento; no obtener lo que uno quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al apego son sufrimiento.

Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo [ taṇhā , "sed"] el que conduce al re-devenir , acompañado por el deleite y la lujuria, buscando deleite aquí y allá; es decir, anhelo de placeres sensuales, anhelo de devenir, anhelo de desvenir.

Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento: es el desvanecimiento sin resto y el cese de ese mismo anhelo, el abandono y la renuncia a él, la liberación de él, la no dependencia de él.

Ahora bien, bhikkhus, ésta es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: es este noble óctuple sendero; es decir, visión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. ^{[web 9]}

Según este sutra, con la comprensión completa de estas cuatro verdades se alcanza la liberación del samsara , el ciclo de renacimientos:

En mí surgió el conocimiento y la visión: "Mi liberación no ha sido provocada. Éste es el último nacimiento. Ya no hay más devenires". ^{[Web 6]}

La comprensión de estas cuatro verdades por parte de su audiencia conduce a la apertura del Ojo del Dhamma , es decir, la obtención de la visión correcta:

Todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación. ^{[web 6]}

Según KR Norman , el conjunto básico es el siguiente: ^[14]

• idam dukkham , "esto es dolor"
• Ayam dukkha-samudayo , "este es el origen del dolor"
• Ayam dukkha-nirodha , "este es el cese del dolor"
• Ayam dukkha-nirodha-gamini patipada , "este es el camino que conduce al cese del dolor". Los términos clave en la versión más larga de esta expresión, dukkha-nirodha-gamini Patipada , pueden traducirse de la siguiente manera:

• Gamini : que conduce a, que hace para ^{[web 10]}
• Patipada : camino, sendero, vía; el medio para alcanzar una meta o destino ^{[web 11]}

Según KR Norman , el canon pali contiene varias formas abreviadas de las cuatro verdades, el "conjunto mnemotécnico", que "tenían por objeto recordar al oyente la forma completa de los NT". ^[56] La forma más antigua del conjunto mnemotécnico era "dukkham samudayo nirodho marga", sin la referencia a los términos pali sacca ^[57] o arya ^[53] , que se añadieron posteriormente a la fórmula. ^[53] Los cuatro términos mnemotécnicos se pueden traducir de la siguiente manera:

1. Dukkha – “incapaz de satisfacer”, ^{[web 3]} “la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados ”; “doloroso”. ^{[24] [26]} Dukkha se traduce más comúnmente como “sufrimiento”. Según Khantipalo, esta es una traducción incorrecta, ya que se refiere a la naturaleza en última instancia insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. ^[58] Según Emmanuel, Dukkha es lo opuesto de sukha , “placer” (no transitorio), y se traduce mejor como “dolor”. ^[26]
2. Samudaya – "origen", "fuente", "surgimiento", "llegar a existir"; ^{[web 12]} "conjunto de los elementos o factores constituyentes de cualquier ser o existencia", "agrupación", "unión", "combinación", "causa productora", "surgimiento". ^{[web 13]} Conjunción de:
   1. sam - "con, junto con"; ^[59]
   2. udaya - "ascendente", "hinchándose"; ^[60] "ascendiendo, surgiendo"; "elevación, exaltación, ascenso; crecimiento"; "resultado, consecuencia"; ^[61]
3. Nirodha – cesación; liberación; confinar; ^[8] “prevención, supresión, encierro, restricción” ^{[web 14]}
4. Marga – “camino”. ^{[web 11]}

Según LS Cousins, las cuatro verdades no se limitan a la forma conocida donde dukkha es el sujeto. Otras formas toman como sujeto “el mundo, el surgimiento del mundo” o “los āsavas , el surgimiento de los āsavas”. Según Cousins, “la forma conocida es simplemente una abreviatura de todas las formas”. ^[62] “El mundo” se refiere a los saṅkhāras , es decir, todas las cosas compuestas, ^{[web 15]} o a las seis esferas de los sentidos . ^[63]

Los diversos términos apuntan a la misma idea básica del budismo, como se describe en los cinco skandhas y los doce nidānas . En los cinco skandhas, el contacto sensorial con los objetos conduce a la sensación y la percepción; el saṅkhāra ('inclinaciones', cq ansia, etc.) determina la interpretación y la respuesta a estas sensaciones y percepciones, y afecta la conciencia de maneras específicas. Los doce nidānas describen el proceso posterior: el ansia y el apego ( upādāna ) conducen a bhava (devenir) y jāti (nacimiento).

En la interpretación ortodoxa, bhava se interpreta como kammabhava , es decir, karma , mientras que jāti se interpreta como renacimiento: de la sensación surge el anhelo, del anhelo surge el karma, del karma surge el renacimiento. El objetivo del camino budista es invertir esta cadena causal: cuando no hay (respuesta a) la sensación, no hay anhelo, no hay karma, no hay renacimiento. ^{[64] [65]} En el budismo tailandés, bhava se interpreta como una conducta que sirve al anhelo y al apego, mientras que jāti se interpreta como el nacimiento repetido del ego o del sentido del yo, que perpetúa el proceso de respuestas y acciones egoístas. ^{[28] [web 4]}

Los términos pali ariya sacca (sánscrito: arya satya ) se traducen comúnmente como "verdades nobles". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés. Según KR Norman, esta es solo una de varias traducciones posibles. ^[1] Según Paul Williams , ^[1]

[N]o hay ninguna razón particular por la que la expresión pali ariyasaccani deba traducirse como «verdades nobles». Podría traducirse igualmente como «las verdades de los nobles», o «las verdades para los nobles», o «las verdades ennoblecedoras», o «las verdades de, poseídas por, los nobles» [...] De hecho, la expresión pali (y su equivalente sánscrito) puede significar todas estas cosas, aunque los comentaristas pali consideran que «las verdades nobles» son las menos importantes en su interpretación. ^[1]

El término "arya" se añadió posteriormente a las cuatro verdades. ^{[53] [35] [66]} El término ariya (sánscrito: arya ) puede traducirse como "noble", "no ordinario", "valioso", "precioso". ^{[nota 12]} "puro". ^[68] Paul Williams:

Los Aryas son los nobles, los santos, aquellos que han alcanzado “los frutos del camino”, “ese camino intermedio que el Tathagata ha comprendido que promueve la vista y el conocimiento, y que tiende a la paz, la sabiduría superior, la iluminación y el Nibbana”. ^[69]

El término sacca (sánscrito: satya ) es un término central en el pensamiento y la religión de la India. Se traduce típicamente como "verdad"; pero también significa "lo que está de acuerdo con la realidad", o "realidad". Según Rupert Gethin , las cuatro verdades son "cuatro 'cosas verdaderas' o 'realidades' cuya naturaleza, se nos dice, el Buda finalmente entendió en la noche de su despertar". ^[70] Funcionan como "un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista". ^{[70] [nota 4]} Según KR Norman, probablemente la mejor traducción sea "la verdad[s] del noble (el Buda)". ^[1] Es una declaración de cómo ve las cosas un Buda, cómo son realmente las cosas cuando se ven correctamente. Es la forma veraz de ver. ^{[nota 13]} Al no ver las cosas de esta manera y comportarnos en consecuencia, sufrimos. ^{[1] [nota 1]}

Según Anderson, las cuatro verdades tienen una función tanto simbólica como proposicional:

... las cuatro nobles verdades se distinguen verdaderamente dentro del cuerpo de las enseñanzas del Buda, no porque sean sagradas por definición, sino porque son a la vez un símbolo y una doctrina y transformadora dentro de la esfera de la visión correcta. Como una doctrina entre otras, las cuatro nobles verdades explicitan la estructura dentro de la cual uno debe buscar la iluminación; como símbolo, las cuatro nobles verdades evocan la posibilidad de la iluminación. Como ambas, ocupan no sólo una posición central sino singular dentro del canon y la tradición Theravada. ^[39]

Como símbolo, hacen referencia a la posibilidad del despertar, tal como lo representa el Buda, y son de suma importancia:

[C]uando las cuatro nobles verdades se consideran en el canon como la primera enseñanza del Buda, funcionan como una visión o doctrina que asume una función simbólica. Cuando las cuatro nobles verdades aparecen bajo la apariencia de un símbolo religioso en el Sutta-pitaka y el Vinaya-pitaka del canon Pali, representan la experiencia de la iluminación del Buda y la posibilidad de la iluminación para todos los budistas dentro del cosmos. ^[72]

Como proposición, son parte de la matriz o "red de enseñanzas", en la que "no son particularmente centrales", ^[20] pero tienen un lugar igual al de otras enseñanzas, ^[73] describiendo cómo se alcanza la liberación del anhelo. ^[39] Una característica reconocida desde hace mucho tiempo del canon Theravada es que carece de una "estructura general y comprensiva del camino al nibbana ". ^[74] Los sutras forman una red o matriz, y las cuatro verdades aparecen dentro de esta "red de enseñanzas", que deben tomarse en conjunto. ^{[20] [nota 4]} Dentro de esta red, "las cuatro nobles verdades son una doctrina entre otras y no son particularmente centrales", ^[20] pero son parte de "toda la matriz del dhamma ". ^[21] Las cuatro nobles verdades se establecen y se aprenden en esa red, aprendiendo "cómo las diversas enseñanzas se entrecruzan entre sí", ^[75] y se refieren a las diversas técnicas budistas, que son todas explícita e implícitamente parte de los pasajes que se refieren a las cuatro verdades. ^[76] Según Anderson,

No existe una única manera de entender las enseñanzas: una enseñanza puede ser utilizada para explicar otra en un pasaje; la relación puede invertirse o alterarse en otras charlas. ^[21]

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : ^[23] el contacto sensorial da lugar al apego y al anhelo por estados y cosas temporales, lo cual es en última instancia insatisfactorio, dukkha , ^[77] y sostiene el samsara , el ciclo repetido de bhava (devenir, tendencias habituales) y jāti ("nacimiento", interpretado como renacimiento , el llegar a ser de una nueva existencia; o como el surgimiento del sentido del yo como un fenómeno mental ^{[28] [web 4]} ). ^{[nota 7]} Siguiendo el camino budista, el anhelo y el apego pueden limitarse, la paz mental y la verdadera felicidad ^{[77] [nota 8]} pueden alcanzarse, y el ciclo repetido de devenir y nacimiento repetidos se detendrá. ^{[nota 3]}

La verdad de dukkha , "incapaz de satisfacer", ^{[web 3]} "doloroso", ^{[24] [26] [nota 2]} de dush-stha , "permanecer inestable", ^{[2] [3] [4] [5]} es la visión básica de que el samsara , la vida en este "mundo mundano", ^{[web 17]} con su apego y ansia por estados y cosas impermanentes " ^[24] es dukkha , ^[25] insatisfactorio y doloroso. ^{[web 3] [24] [26] [27] [87] [web 17]} Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes, y por lo tanto no podemos alcanzar la felicidad real.

La verdad de samudaya , "surgimiento", "unión", o dukkha-samudaya , el origen o surgimiento de dukkha , es la verdad de que samsara , y su dukkha asociado surgen , o continúan, ^{[nota 14]} con taṇhā , "sed", anhelo y apego a estos estados y cosas impermanentes. ^{[nota 5]} En la visión ortodoxa, este apego y anhelo produce karma , que conduce a un renovado devenir , manteniéndonos atrapados en el renacimiento y la renovada insatisfacción. ^{[93] [web 5] [nota 15]} El anhelo incluye kama-tanha , anhelo por los placeres sensoriales; bhava -tanha , anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelo de no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos. ^{[93] [96] [97]} Mientras que dukkha-samudaya , el término en el conjunto básico de las cuatro verdades, se traduce y explica tradicionalmente como "el origen (o causa) del sufrimiento", dando una explicación causal de dukkha , Brazier y Batchelor señalan las connotaciones más amplias del término samudaya , "que surge a la existencia junto": junto con dukkha surge tanha , la sed. El anhelo no causa dukkha , sino que surge a la existencia junto con dukkha , o los cinco skandhas. ^{[8] [9]} Es este anhelo el que debe ser confinado, como Kondanna entendió al final del Dhammacakkappavattana Sutta : "todo lo que surge cesa". ^[98]

La verdad de nirodha , "cese", "supresión", ^[10] "renuncia", "soltar", ^[11] o dukkha-nirodha , el cese de dukkha , es la verdad de que dukkha cesa, o puede ser confinado, ^[8] cuando uno renuncia o confina el anhelo y el apego, y se alcanza el nirvana . ^{[30] [8]} Alternativamente, el tanha mismo, como respuesta a dukkha , debe ser confinado. ^{[8] [9]} El nirvana se refiere al momento del logro en sí, y la paz mental y felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ), pero también a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); en la tradición Theravada, también se refiere a una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". ^{[99] [100] [101] [102]} Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. ^[103] Cuando se alcanza el nirvana , no se produce más karma, y ​​el renacimiento y la insatisfacción ya no surgirán de nuevo. ^{[nota 9]} La cesación es nirvana , "extinción" y paz mental. ^{[105] [106] [107]} Joseph Goldstein explica:

Ajahn Buddhadasa , un conocido maestro tailandés del siglo pasado, dijo que cuando los habitantes de las aldeas de la India cocinaban arroz y esperaban a que se enfriara, podían decir: “Espera un poco hasta que el arroz alcance el nibbana”. Así que aquí, nibbana significa el estado de mente fresco, libre de los fuegos de las impurezas . Como señaló Ajahn Buddhadasa: “Cuanto más fresca esté la mente, más nibbana habrá en ese momento”. Podemos notar por nosotros mismos estados relativos de frescura en nuestras propias mentes a medida que transcurre el día. ^[107]

La verdad de magga se refiere al camino hacia la cesación o liberación de dukkha ( tanha) . Al seguir el Noble Óctuple Sendero hacia moksha (liberación), ^[84] restringiéndose, cultivando la disciplina y practicando la atención plena y la meditación, uno comienza a desprenderse del anhelo y el apego a estados y cosas impermanentes, y el renacimiento y la insatisfacción terminarán. ^{[31] [32]} El término "sendero" se suele interpretar como el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el sendero" en los Nikayas. ^[108] La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^[40]

El conocido óctuple sendero consiste en la comprensión de que este mundo es fugaz e insatisfactorio, y de cómo el anhelo nos mantiene atados a este mundo fugaz; una actitud amistosa y compasiva hacia los demás; una forma correcta de comportarse; el control mental, que significa no alimentarse de pensamientos negativos y nutrir los pensamientos positivos; la conciencia constante de los sentimientos y las respuestas que surgen; y la práctica de dhyana , la meditación. ^[108] El décuple sendero añade la visión correcta (liberadora) y la liberación del renacimiento. ^{[108] [nota 16]}

Las cuatro verdades deben ser internalizadas y comprendidas o “experimentadas” personalmente, para convertirlas en una realidad vivida. ^{[109] [35]}

Las cuatro verdades describen el dukkha y su finalización como un medio para alcanzar la paz mental en esta vida, pero también como un medio para finalizar el renacimiento.

Según Geoffrey Samuel, “las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento”. ^[84] Al comprender las cuatro verdades, uno puede detener este apego y ansia, alcanzar una mente pacificada y liberarse de este ciclo de renacimiento y redeath. ^{[web 17] [27] [nota 3]} Patrick Olivelle explica que moksha es un concepto central en las religiones indias y “literalmente significa liberación del samsara”. ^{[web 20] [nota 17]} Melvin E. Spiro explica además que “el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento”. ^[85] Cuando el deseo cesa, el renacimiento y el sufrimiento que lo acompaña cesa. ^{[85] [nota 18]} Peter Harvey explica:

Una vez que ha surgido el nacimiento, se producen el “envejecimiento y la muerte”, y varios otros estados dukkha. Aunque decir que el nacimiento es la causa de la muerte puede sonar bastante simplista, en el budismo es una afirmación muy significativa, ya que existe una alternativa a nacer. Esta es alcanzar el Nirvana, poniendo así fin al proceso de renacimiento y redefunción. El Nirvana no está sujeto al tiempo ni al cambio, y por eso se lo conoce como lo “no nacido” ; como no nace, no puede morir, y por eso también se lo conoce como lo “inmortal”. Para alcanzar este estado, todos los fenómenos sujetos al nacimiento –los khandhas y los nidānas– deben trascenderse por medio del desapego . ^[110]

El último sermón, el Maha-parinibbana Sutta (Los Últimos Días del Buda, Digha Nikaya 16)", lo afirma así:

[...] es por no realizar, por no penetrar las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y experimentado por mí así como por ustedes [...] Pero ahora, bhikkhus, que estos han sido realizados y penetrados, se corta el anhelo por la existencia, se destruye aquello que conduce a un renovado devenir [renacimiento], y no hay un nuevo devenir. ^{[web 19]}

Según Bhikkhu Buddhadasa , el "nacimiento" no se refiere al nacimiento y la muerte físicos, sino al nacimiento y la muerte de nuestro autoconcepto, la "aparición del ego". Según Buddhadhasa,

"... el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de la gente común. La atención plena correcta se pierde durante los contactos con las raíces y el entorno. A partir de entonces, cuando se experimenta la aflicción debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un solo 'nacimiento'". ^{[web 4]}

Algunos maestros contemporáneos tienden a explicar las cuatro verdades psicológicamente, tomando dukkha como la angustia mental además del dolor físico de la vida, ^{[111] [112]} e interpretando las cuatro verdades como un medio para alcanzar la felicidad en esta vida. ^[113] En el movimiento Vipassana contemporáneo que surgió del budismo Theravada, la libertad y la "búsqueda de la felicidad" se han convertido en los objetivos principales, no el fin del renacimiento, que apenas se menciona en sus enseñanzas. ^{[114] [nota 19]}

Sin embargo, aunque la libertad y la felicidad son parte de las enseñanzas budistas, estas palabras se refieren a algo diferente en el budismo asiático tradicional. Según Gil Fronsdal , "cuando los maestros asiáticos hablan de libertad, se refieren principalmente a aquello de lo que uno se libera, es decir, de la codicia, el odio, el engaño, el apego, la visión errónea, el yo y, lo más importante, el renacimiento". ^[115] El Nibbana es la libertad final y no tiene ningún propósito más allá de sí mismo. En contraste, la libertad en la interpretación moderna creativa de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero significa vivir feliz y sabiamente, "sin cambios drásticos en el estilo de vida". ^[115] Tal libertad y felicidad no es el objetivo de las Cuatro Nobles Verdades y las doctrinas relacionadas dentro del budismo tradicional, pero las enseñanzas vipassana en Occidente no hacen referencia a las doctrinas tradicionales Theravada, en cambio presentan solo los objetivos pragmáticos y experienciales en forma de terapia para la vida actual de la audiencia. ^[116] Las interpretaciones creativas se deben en parte a que las premisas fundamentales del budismo no tienen sentido para el público fuera de Asia. ^{[nota 20] [nota 21]} Según Spiro, "el mensaje budista no es simplemente un mensaje psicológico", sino un mensaje escatológico. ^[85]

Según Anderson, "las cuatro verdades son reconocidas como quizás la enseñanza más importante del Buda". ^[72] Sin embargo, ya en 1935 Caroline Rhys Davids escribió que, a pesar de ser una enseñanza tan central para el budismo Theravada, faltaba en pasajes críticos del canon Pali. ^[119] Según Gethin, las cuatro verdades y el óctuple sendero son sólo dos listas de "literalmente cientos de listas similares que cubren todo el espectro de la teoría y la práctica del budismo antiguo". ^[120] La posición de las cuatro verdades dentro del canon plantea preguntas y ha sido investigada a lo largo de los siglos XIX y XX. ^[121]

Según los académicos, las inconsistencias en los textos más antiguos pueden revelar desarrollos en las enseñanzas más antiguas. ^{[122] [nota 22]} Mientras que la tradición Theravada sostiene que el Sutta Pitaka es "la recensión definitiva de la palabra de Buda", ^[123] y los Theravadins argumentan que es probable que los sutras se remonten al propio Buda, en una cadena ininterrumpida de transmisión oral, ^{[web 22] [web 23] [nota 23]} los académicos han identificado muchas de estas inconsistencias y han tratado de explicarlas. La información de las enseñanzas más antiguas del budismo, como las Cuatro Nobles Verdades, se ha obtenido mediante el análisis de los textos más antiguos y estas inconsistencias, y son un tema de discusión e investigación en curso. ^{[109] [124] [125] [126]} Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones sostenidas por los estudiosos del budismo respecto a la posibilidad de retener el conocimiento del budismo más antiguo: ^[127]

1. "Se hace hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayicos" ^{[nota 24]}
2. "Escepticismo respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo"; ^{[nota 25]}
3. "Un optimismo cauteloso a este respecto." ^{[nota 26]}

El budólogo Eviatar Shulman propone que en su forma original las Cuatro Verdades tenían su raíz en la percepción meditativa de los acontecimientos mentales, basándose en su análisis del término pali ayam, que es equivalente, afirma, a una percepción inmediata, como ésta que tengo ahora mismo delante de mí. ^[132]

Según Bronkhorst, las cuatro verdades pueden haber sido ya formuladas en el budismo más temprano, pero no tenían el lugar central que adquirieron en el budismo posterior. ^[133] Según Anderson, sólo en la época de los comentarios, en el siglo V d.C., las cuatro verdades llegaron a ser identificadas en la tradición Theravada como la enseñanza central del Buda. ^{[38] [nota 27]} Según Anderson,

... las cuatro nobles verdades probablemente no fueron parte de los primeros estratos de lo que llegó a reconocerse como budismo, sino que surgieron como una enseñanza central en un período ligeramente posterior que todavía precedió a las redacciones finales de los diversos cánones budistas. ^[134]

Según Feer y Anderson, las cuatro verdades probablemente entraron en el Sutta Pitaka desde el Vinaya, las reglas para la orden monástica. ^{[135] [nota 28]} Primero se agregaron a las historias de iluminación que contienen los Cuatro Jhanas, reemplazando los términos para "visión liberadora". ^{[138] [nota 29]} De allí se agregaron a las historias biográficas del Buda. ^{[139] [nota 30]}

Los eruditos han notado inconsistencias en las presentaciones de la iluminación del Buda y el camino budista hacia la liberación en los sutras más antiguos. Argumentan que estas inconsistencias muestran que las enseñanzas budistas evolucionaron, ya sea durante la vida del Buda o después. ^{[nota 22]} Según el erudito japonés Ui, las cuatro verdades no son la representación más temprana de la iluminación del Buda. En cambio, son una teoría bastante tardía sobre el contenido de la iluminación del Buda. ^[141] Según Vetter y Bronkhorst, el camino budista más antiguo consistía en un conjunto de prácticas que culminan en la práctica de dhyana , ^{[142] [37]} que conduce a una calma mental y conciencia (atención plena) ^[143] que según Vetter es la liberación que se busca. ^{[142] [nota 31]} Más tarde, la "visión liberadora" llegó a considerarse igualmente liberadora. ^{[36] [37]} Esta "visión liberadora" llegó a ser ejemplificada por prajna , o la visión de las "cuatro verdades", ^{[36] [37]} pero también por otros elementos de las enseñanzas budistas. ^{[142] [145]} Según Vetter y Bronkhorst, esta creciente importancia de la "visión liberadora" fue una respuesta a otros grupos religiosos en la India, que sostenían que una visión liberadora era indispensable para moksha , la liberación del renacimiento. ^{[146] [147] [nota 32]} Este cambio se refleja en el canon, donde, según Bronkhorst,

...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción completamente diferente del proceso de liberación que el que incluye los Cuatro Dhyanas y la destrucción de los intoxicantes. ^[149]

Según Vetter y Bonkhorst, las ideas sobre qué constituía exactamente esta "visión liberadora" no eran fijas, sino que se desarrollaron con el tiempo. ^{[142] [145]} Según Bronkhorst, en el budismo primitivo las cuatro verdades no servían como descripción de la "visión liberadora". ^[133] Inicialmente, el término prajna servía para denotar esta "visión liberadora". Más tarde, prajna fue reemplazado en los suttas por las "cuatro verdades". ^{[34] [35]} Esto sucedió en aquellos textos donde la práctica de los cuatro jhanas precedió al logro de la "visión liberadora", y donde esta práctica de los cuatro jhanas luego culmina en la "visión liberadora". ^[150] Esta "visión liberadora" llegó a definirse como "visión de las cuatro verdades", que se presenta como la "visión liberadora" que constituyó el despertar o "iluminación" del Buda. Cuando comprendió estas verdades, fue “iluminado” y liberado, ^{[nota 33]} como se refleja en Majjhima Nikaya 26:42: “sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría”. ^[154]

Bronkhorst señala una inconsistencia, notando que las cuatro verdades se refieren aquí al óctuple sendero como el medio para alcanzar la liberación, mientras que el logro de la comprensión de las cuatro verdades se describe como liberador en sí mismo. ^[109] Según Bronkhorst, esta es una inconsistencia que revela un cambio que tuvo lugar con el tiempo en la composición de los sutras. ^[109] Un ejemplo de esta sustitución, y sus consecuencias, es Majjhima Nikaya 36:42–43, que da cuenta del despertar del Buda. ^[155]

Según Schmithausen, las cuatro verdades fueron reemplazadas por pratityasamutpada , y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la no existencia de un yo o persona sustancial . ^[156] Schmithausen afirma además que existen otras descripciones de esta "visión liberadora" en el canon budista:

"que los cinco Skandhas son impermanentes, desagradables y no son ni el Ser ni pertenecen a uno mismo"; ^{[nota 34]} "la contemplación del surgimiento y desaparición ( udayabbaya ) de los cinco Skandhas"; ^{[nota 35]} "la realización de los Skandhas como vacíos ( rittaka ), vanos ( tucchaka ) y sin ninguna médula o sustancia ( asaraka ). ^{[nota 36] [157]}

Por el contrario, Thanissaro Bikkhu presenta la visión de que las cuatro verdades, pratityasamutpada y anatta, están inextricablemente entrelazadas. ^{[web 24]}

En su función simbólica, los sutras presentan la comprensión de las cuatro verdades como la culminación del camino del Buda hacia el despertar. En el Vinayapitaka y el Sutta-pitaka tienen la misma función simbólica, en una recreación por parte de sus oyentes del despertar del Buda al alcanzar el ojo del dhamma . En cambio, aquí esta comprensión sirve como punto de partida para la entrada en el camino para su audiencia. ^{[158] [159]} Estos sutras presentan una secuencia repetida de eventos: ^[160]

1. Annupubbikathā ("charla graduada"), en la que el Buda explica las cuatro verdades; esta charla libera al oyente de los obstáculos;
2. Esta charla abre el dhammacakkhu ("ojo del dhamma") y surge el conocimiento: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de terminar"; ^{[76] [nota 37]}
3. La solicitud de convertirse en miembro de la orden budista;
4. Una segunda charla del Buda, que destruye los āsavās , impurezas;
5. La afirmación de que "ahora hay x arahats en el mundo".

Sin embargo, en otros sutras, donde las cuatro verdades tienen una función proposicional, la comprensión de las cuatro verdades destruye las corrupciones. ^[161] Lo hacen en combinación con la práctica de los jhanas y la obtención del ojo divino, con el que se ven las vidas pasadas y el funcionamiento del renacimiento. ^[162]

Según Anderson, siguiendo a Schmithausen y Bronkhorst, estas dos presentaciones dan dos modelos diferentes del camino hacia la liberación, reflejando su función como símbolo y como proposición. ^[163] Lo más probable es que las cuatro verdades se asociaran primero con la culminación del camino en la destrucción de los āsavās , donde sustituyeron la "visión liberadora" no especificada; a medida que se desarrolló el canon, se asociaron más lógicamente con el comienzo del camino budista. ^{[163] [159]}

Según Anderson, existe una fuerte tendencia en la erudición a presentar las cuatro verdades como la enseñanza más esencial del budismo. ^[44] Según Anderson, las cuatro verdades se han simplificado y popularizado en los escritos occidentales, debido al "proyecto colonial de ganar control sobre el budismo". ^{[164] [165]} Según Crosby, las enseñanzas budistas se reducen a un "relato simple, único y racionalizado", que tiene paralelos en la reinterpretación del Buda en la literatura occidental. ^[164]

La presentación de las cuatro verdades como una de las enseñanzas más importantes del Buda "se ha hecho para reducir las cuatro nobles verdades a una enseñanza que sea accesible, maleable y, por lo tanto, fácilmente apropiada por los no budistas". ^[166] Hay una gran variedad de enseñanzas en la literatura budista, lo que puede resultar desconcertante para quienes no conocen esta variedad. ^[44] Las cuatro verdades son fácilmente accesibles en este sentido y son "fácilmente [entendidas] por aquellos fuera de las tradiciones budistas". ^{[167] Por ejemplo,} Lo que enseñó el Buda de Walpola Rahula , un texto introductorio ampliamente utilizado por los no budistas, utiliza las cuatro verdades como marco para presentar una descripción general de las enseñanzas budistas. ^[166]

Según Harris, los británicos del siglo XIX crearon nuevas representaciones del budismo y del Buda. ^[168] Los misioneros del siglo XIX estudiaron el budismo para ser más eficaces en sus esfuerzos misioneros. ^[169] El Buda fue desmitificado y reducido de un "superhombre" a un "humano compasivo y heroico", al servicio del "método histórico occidental y de la agenda misionera de situar al Buda firmemente por debajo de lo divino". ^[168] Los británicos descubrieron las cuatro verdades al leer los textos budistas, y no se les concedió inmediatamente la posición central que recibieron más tarde. ^[168]

Los escritos de los misioneros británicos muestran un énfasis creciente en las cuatro verdades como algo central para el budismo, con presentaciones algo diferentes de ellas. ^{[43] [nota 38]} Este proyecto colonial tuvo una fuerte influencia en algunas corrientes del budismo, culminando en el llamado budismo protestante , que incorporó varias actitudes esencialmente protestantes con respecto a la religión, como el énfasis en los textos escritos. ^{[170] [171]} Según Gimello, el libro de Rahula es un ejemplo de este budismo protestante, y "fue creado en una respuesta complaciente a las expectativas occidentales, y en oposición casi diametral al budismo tal como se había practicado en realidad en el Theravada tradicional". ^{[nota 39]}

Hendrik Kern propuso en 1882 que el modelo de las cuatro verdades puede ser una analogía con la medicina clásica india, en la que las cuatro verdades funcionan como un diagnóstico médico y el Buda es presentado como un médico. ^{[173] [nota 40]} La analogía de Kern se volvió bastante popular, ^{[173] [nota 41]} pero "no hay suficiente evidencia histórica para concluir que el Buda recurrió deliberadamente a un modelo médico claramente definido para su análisis cuádruple del dolor humano". ^[173]

Según Anderson, aquellos eruditos que no situaban las cuatro verdades en el centro del budismo, o bien “situaban las cuatro verdades en una lectura más completa del canon Theravada y del contexto más amplio de la literatura del sur de Asia”, o bien “situaban la enseñanza dentro de una experiencia del budismo tal como se practica en un contexto contemporáneo”. ^[177] Según Anderson, “estos autores sugieren una lectura más compleja de las cuatro nobles verdades que aquellos que sitúan la enseñanza como la clave o como un elemento crucial dentro del gran esquema del budismo”. ^[177]

La tradición budista en desarrollo insertó las cuatro verdades, utilizando diversas formulaciones, en varios sutras. ^[35] Se utilizan tanto como un símbolo de todos los dhammas y del despertar del Buda, como un conjunto de proposiciones que funcionan dentro de una matriz de enseñanzas. ^[178] Según Anderson, no hay una única manera de entender las enseñanzas; una enseñanza puede usarse para explicar otra enseñanza, y viceversa. Las enseñanzas forman una red, que debe entenderse como tal para entender cómo se entrecruzan las diversas enseñanzas entre sí. ^[179]

El Mahasaccaka Sutta ("El gran discurso a Saccaka", Majjhima Nikaya 36) ofrece una de las diversas versiones del camino del Buda hacia la liberación. ^{[nota 42]} Alcanza los tres conocimientos, a saber, el conocimiento de sus vidas anteriores, el conocimiento de la muerte y el renacimiento, y el conocimiento de la destrucción de las manchas, ^{[nota 43]} las Cuatro Nobles Verdades. ^[180] Después de pasar por los cuatro dhyanas y obtener los dos primeros conocimientos, la historia continúa:

Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes [sufrimiento... origen... cese... camino] [intoxicantes ( asava )... origen... cese... camino] Mi mente fue liberada [...] surgió el conocimiento de que estaba liberada. ^[155]

Bronkhorst descarta los dos primeros conocimientos como añadidos posteriores y procede a señalar que el reconocimiento de los intoxicantes se basa en las cuatro verdades. Según Bronkhorst, estos se añaden para unir la secuencia original de "Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes. Mi mente fue liberada", que fue interrumpida por la adición de las cuatro verdades. Bronkhorst señala que estas no encajan aquí, ya que las cuatro verdades culminan en el conocimiento del camino a seguir, mientras que el propio Buda ya está liberado en ese punto. ^[181]

Según la tradición budista, la primera charla de Gautama Buda después de alcanzar la iluminación está registrada en el Dhammacakkappavattana Sutta ("Poniendo en movimiento la rueda del Dhamma", Samyutta Nikaya 56.11). El Dhammacakkappavattana Sutta proporciona detalles sobre tres etapas en la comprensión de cada verdad, para un total de doce intuiciones. Las tres etapas para comprender cada verdad son: ^{[182] [183] ​​[184] [185] [186]}

1. sacca-ñāṇa – conocer la naturaleza de la verdad (por ejemplo, reconocimiento, visión, reflexión)
2. kicca-ñāṇa – saber lo que hay que hacer en relación con esa verdad (por ejemplo, práctica; motivación; experiencia directa)
3. kata-ñāṇa – lograr lo que se debe hacer (por ejemplo, resultado, comprensión total, conocimiento)

Estas tres etapas de comprensión se enfatizan particularmente en la tradición Theravada, pero también son reconocidas por algunos maestros Mahayana contemporáneos. ^{[186] [187]}

Según Cousins, muchos eruditos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda sólo en una fecha posterior". ^[54] Según Stephen Batchelor, el Dhammacakkappavattana Sutta contiene incongruencias y afirma que

El Primer Discurso no puede ser tratado como una transcripción textual de lo que el Buda enseñó en el Parque de los Ciervos, sino como un documento que ha evolucionado durante un período de tiempo no especificado hasta alcanzar la forma en que se encuentra hoy en los cánones de las diferentes escuelas budistas. ^[188]

Según Bronkhorst, este "primer sermón" está registrado en varios sutras, con variaciones importantes. ^[149] En los textos Vinaya, y en el Dhammacakkappavattana Sutta que fue influenciado por los textos Vinaya, se incluyen las cuatro verdades, y Kondañña se ilumina ^{[149] [189]} cuando la "visión del Dhamma" ^[190] surge en él: "todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación". ^{[nota 44]} Sin embargo, en el Ariyapariyesanā Sutta ("La Noble Búsqueda", Majjhima Nikaya 26) las cuatro verdades no están incluidas, ^{[nota 45]} y el Buda da instrucciones personales a los cinco ascetas por turno, dos o tres de ellos, mientras los demás salen a mendigar comida. Las versiones del "primer sermón" que incluyen las cuatro verdades, como el Dhammacakkappavattana Sutta , omiten esta instrucción, mostrando que

...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción completamente diferente del proceso de liberación que el que incluye los Cuatro Dhyanas y la posterior destrucción de los intoxicantes. ^[149]

Según Bronkhorst, esto indica que las cuatro verdades se añadieron posteriormente a descripciones anteriores de la liberación mediante la práctica de los cuatro dhyanas, que originalmente se creía que eran suficientes para la destrucción de los arsavas. ^[149] Anderson, siguiendo a Norman, también piensa que las cuatro verdades originalmente no formaban parte de este sutta, y que se añadieron posteriormente en algunas versiones. ^{[55] [nota 46]}

Según Bronkhorst, las "doce intuiciones" son probablemente también una adición posterior, surgida del malestar ante la sustitución del término general "prajna" por el más específico "cuatro verdades". ^[194]

Según la tradición budista, el Maha-parinibbana Sutta (Los últimos días del Buda, Digha Nikaya 16) fue dado cerca del final de la vida del Buda. Este sutta "da una buena idea general de la enseñanza del Buda": ^{[web 19]}

Y el Bendito se dirigió a los bhikkhus, diciendo: "Monjes, es por no comprender, por no penetrar las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y experimentado por mí así como por ustedes. ¿Cuáles son estas cuatro? Son la noble verdad del sufrimiento; la noble verdad del origen del sufrimiento; la noble verdad de la cesación del sufrimiento; y la noble verdad del camino hacia la cesación del sufrimiento. Pero ahora, bhikkhus, que estas cuatro han sido comprendidas y penetradas, se corta el anhelo de existencia, se destruye lo que conduce a un nuevo devenir, y no hay nuevo devenir".

Así lo dijo el Bendito. Y el Bienaventurado, el Maestro, añadió:

Por no haber visto las Cuatro Nobles Verdades,
el fatigoso camino de un nacimiento a otro fue largo.
Cuando se las conoce, se elimina la causa del renacimiento,
se arranca la raíz del dolor; entonces termina el renacimiento.

El Maha-salayatanika Sutta , Majjhima Nikaya 149:3 más 149:9, ofrece una presentación alternativa de las cuatro verdades:

Cuando uno permanece inflamado por la lujuria, encadenado, infatuado, contemplando la gratificación, [...] [l]os problemas corporales y mentales aumentan, los tormentos corporales y mentales aumentan, las fiebres corporales y mentales aumentan, y uno experimenta sufrimiento corporal y mental.

... cuando uno no sabe ni ve como realmente es [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición, entonces uno se inflama por la lujuria por el ojo, por las formas, por la conciencia del ojo, por el contacto visual, por [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetido para la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente].

Cuando uno permanece sin inflamar por la lujuria, sin ataduras, sin infatuación, contemplando el peligro [...] su ansia [...] es abandonada. "Los problemas corporales y mentales son abandonados, los tormentos corporales y mentales son abandonados, las fiebres corporales y mentales son abandonadas, y uno experimenta placer corporal y mental.

...cuando uno conoce y ve como realmente es [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición, entonces uno no es inflamado por la lujuria por el ojo, por las formas, por la conciencia visual, por el contacto visual, por [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetido para la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente]. ^[195]

La secta Ekavyāvahārika enfatizó la trascendencia del Buda , afirmando que estaba eternamente iluminado y que era esencialmente no físico. Según el Ekavyāvahārika, las palabras del Buda fueron pronunciadas con un significado trascendente, y las Cuatro Nobles Verdades deben ser entendidas simultáneamente en un momento de introspección. ^[196] Según la secta Mahīśāsaka , las Cuatro Nobles Verdades deben ser meditadas simultáneamente. ^[197]

Según Carol Anderson, las cuatro verdades tienen "una posición singular dentro del canon y la tradición Theravada". ^[39] La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^[40] Como afirma Walpola Rahula, "cuando se ve la Verdad, todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del samsara en la ilusión se calman y son incapaces de producir más formaciones de karma [...] él está libre de [...] la 'sed' de devenir". ^{[web 26] [nota 47]} Esta liberación se puede alcanzar en un solo momento, cuando se comprenden las cuatro verdades juntas. ^[40] Dentro de la tradición Theravada , se hace gran hincapié en la lectura y contemplación de El discurso que pone a girar la rueda de la verdad y otros suttas, como un medio para estudiar las cuatro nobles verdades y ponerlas en práctica. ^[198] Por ejemplo, Ajahn Sumedho afirma:

“ El Dhammacakkappavattana Sutta , la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he utilizado para mi práctica a lo largo de los años. Es la enseñanza que utilizamos en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela Theravada del budismo considera este sutta como la quintaesencia de las enseñanzas del Buda. Este sutta contiene todo lo necesario para comprender el Dhamma y alcanzar la iluminación”. ^[199]

Dentro de la tradición Theravada, se pueden encontrar tres posturas diferentes sobre el nirvana y la cuestión de qué sucede con el Arhat después de la muerte. ^{[99] [100] [101] [102]} El nirvana se refiere al cese de las impurezas y la paz mental y felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ); a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); y a una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". ^{[99] [nota 48]} Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. ^[103] Según Geisler y Amano, en la "interpretación mínima Theravada", el nirvana es un estado psicológico, que termina con la disolución del cuerpo y la extinción total de la existencia. ^{[100] [102]} Según Geisler y Amano, la "interpretación ortodoxa Theravada" es que el nirvana es una realidad trascendente con la que el yo se une. ^[102] Según Bronkhorst, mientras que "el budismo predicaba la liberación en esta vida, es decir, antes de la muerte", ^[200] también había una tendencia en el budismo a pensar que la liberación sucedía después de la muerte. Según Bronkhorst, esta

... se hace visible en aquellos pasajes canónicos que distinguen entre el Nirvana —calificado en sánscrito y pali como “sin un resto de upadhi/upadi” (anupadhisesa/anupadisesa)— y la “iluminación más alta y completa” (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). El primero ocurre en la muerte, el segundo en vida. ^[201]

Según Walpola Rahula , la cesación del dukkha es el nirvana , el summum bonum del budismo, y se alcanza en esta vida, no cuando uno muere. ^{[web 26]} El nirvana es "libertad perfecta, paz, tranquilidad y felicidad", ^{[web 28] [web 26]} y "Verdad Absoluta", que simplemente es . ^{[web 26] [nota 49]} Jayatilleke también habla de "la consecución de una realidad última". ^[203] Según Bhikkhu Bodhi, la "eliminación del anhelo culmina no sólo en la extinción del dolor, la angustia y la aflicción, sino en la libertad incondicionada del nibbana, que se gana con el fin del renacimiento repetido". ^[206]

Según Spiro, la mayoría de los budistas laicos Theravada no aspiran al nirvana y la extinción total, sino a un renacimiento placentero en el cielo. ^[207] Según Spiro, esto presenta un "serio conflicto" ya que los textos y enseñanzas budistas "describen la vida como sufrimiento y sostienen el nirvana como el summum bonum " . ^[208] En respuesta a esta desviación, "los monjes y otros enfatizan que la esperanza del nirvana es la única acción legítima para la acción budista". ^[208] Sin embargo, según Spiro, la mayoría de los budistas laicos birmanos no aspiran a la extinción de la existencia que es el nirvana . ^{[208] [nota 21]}

Según BR Ambedkar , el líder dalit budista indio , las cuatro verdades no eran parte de las enseñanzas originales del Buda, sino una agregación posterior, debido a las influencias hindúes. ^[209] Según Ambedkar, el cese total del sufrimiento es una ilusión; sin embargo, el Camino Medio budista tiene como objetivo la reducción del sufrimiento y la maximización de la felicidad, equilibrando tanto el dolor como la felicidad. ^[210]

Las cuatro verdades son menos prominentes en las tradiciones Mahayana, que enfatizan la comprensión de Śūnyatā y el camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas. ^[41] Si se estudian los sutras en general, es a través de varios comentarios Mahayana. ^[211]

Según Makransky, el ideal del Bodhisattva Mahayana creó tensiones en la explicación de las cuatro verdades. ^[212] En la visión Mahayana, un Buda completamente iluminado no abandona el samsara , sino que permanece en el mundo por compasión hacia todos los seres sintientes. ^[213] Las cuatro verdades, que apuntan a terminar con el samsara , no proporcionan una base doctrinal para esta visión, y tuvieron que ser reinterpretadas. ^[213] En la antigua visión, las klesas y el karma son la causa de la existencia prolongada. Según Makransky, "[e]limnar esas causas era, en la muerte física, extinguir la propia existencia condicionada, por lo tanto, terminar para siempre la propia participación en el mundo (Tercera Verdad)". ^[213] Según Makransky, la cuestión de cómo un ser liberado puede seguir siendo "operativo de manera generalizada en este mundo" ha sido "una fuente seminal de tensión doctrinal continua sobre la Budeidad a lo largo de la historia del Mahayana en la India y el Tíbet". ^[42]

Atisha , en su Bodhipathapradīpa ("Una lámpara para el camino hacia el despertar"), que forma la base de la tradición del Lamrim , distingue tres niveles de motivación para los practicantes budistas. ^[214] En el nivel inicial de motivación, uno se esfuerza por una vida mejor en el samsara . ^[214] En el nivel intermedio, uno se esfuerza por la liberación de la existencia en el samsara y el fin de todo sufrimiento. ^[215] En el nivel más alto de motivación, uno se esfuerza por la liberación de todos los seres vivos. ^[214] En su comentario sobre el texto, Tsenshap Serkong Rinpoche explica que las cuatro verdades deben meditarse como un medio de práctica para el nivel intermedio. ^[216]

Según Geshe Tashi Tsering , dentro del budismo tibetano , las cuatro nobles verdades se estudian como parte del camino del bodhisattva. Se explican en comentarios mahayana como el Abhisamayalamkara , un resumen y comentario de los sutras Prajna Paramita , donde forman parte de las enseñanzas inferiores del hinayana . La verdad del camino (la cuarta verdad) se presenta tradicionalmente según una fórmula progresiva de cinco caminos , en lugar de como el óctuple camino presentado en el theravada. ^[217] Según Tsering, el estudio de las cuatro verdades se combina con el estudio de las dieciséis características de las cuatro nobles verdades. ^[218]

Algunos maestros budistas tibetanos contemporáneos han proporcionado comentarios sobre el Dhammacakkappavattana Sutta y el noble óctuple sendero al presentar el dharma a estudiantes occidentales. ^{[219] [220] [221]}

Las verdades se utilizan ampliamente en la teoría de Sowa Rigpa (medicina tradicional tibetana). ^{[ cita requerida ]}

El budismo de Nichiren se basa en las enseñanzas del sacerdote y maestro japonés Nichiren , quien creía que el Sutra del Loto contenía la esencia de todas las enseñanzas del Buda Gautama. ^{[web 30]} El tercer capítulo del Sutra del Loto afirma que las Cuatro Nobles Verdades fueron la enseñanza temprana del Buda, mientras que el Dharma del Loto es el "más maravilloso, insuperable y gran Dharma". ^{[web 31]} Las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades son una enseñanza provisional, que el Buda Shakyamuni enseñó de acuerdo con la capacidad de la gente, mientras que el Sutra del Loto es una declaración directa de la propia iluminación de Shakyamuni. ^{[web 32]}

Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. ^{[46] [222] [223] [web 33] [nota 50]} Según Lamb, "Ciertas formas del budismo occidental moderno [...] lo ven como puramente mítico y, por lo tanto, una noción prescindible". ^[223] Según Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en Occidente "está principalmente en la práctica de la meditación y una especie de sabiduría psicológica realista". ^{[224] [nota 51]} Según Damien Keown , los occidentales encuentran "desconcertantes las ideas del karma y el renacimiento". ^[45] Según Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento que son fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. ^{[225] [nota 52]} Según Konik,

Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio primitivo y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. Poner simplemente fin al renacimiento no parecería necesariamente a los budistas occidentales la solución definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios. ^[46]

Según Keown, es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana , y no el renacimiento. ^[45] Algunos intérpretes occidentales han propuesto lo que a veces se denomina "budismo naturalizado". Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y replanteadas en términos modernistas. ^{[226] [227] [nota 53] [nota 54]} Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, la ausencia de bodhisattvas, el nirvana, el renacimiento y un enfoque naturalista del bienestar de uno mismo y de los demás. ^[229]

Según Melford Spiro, este enfoque socava las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la cuestión existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el fin del dukkha en la vida actual poniendo fin a la vida?". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia el cese del dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. ^[229] El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budistas tradicionales, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales en el este, sudeste y sur de Asia. ^[226] Según Keown, puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas fundamentales para ser budista, pero las doctrinas del renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y el universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades en el budismo. ^[45]

Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas tal como se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener con ello. ^{[web 33] [nota 55]} Thanissaro Bhikkhu , como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad del renacimiento". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista". ^{[web 34] [nota 56] [nota 57]}

Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama, añade Flanagan, es más sofisticada que la de los budistas comunes, porque no es lo mismo que la reencarnación : el renacimiento en el budismo se concibe como algo que ocurre sin la suposición de un "atman, un yo, un alma", sino más bien a través de una "conciencia concebida según las líneas anatman ". ^{[230] [nota 58]} La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. ^[232]

Según Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica está regida por la creencia en el karma y el renacimiento". ^[225] La moral budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en renacimientos futuros, siendo el nirvana (iluminación) un proyecto para una vida futura. La negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. ^[225] Según Keown, la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento. ^{[45] [nota 60]}

El Navayana , una interpretación modernista del budismo del líder indio y erudito budista BR Ambedkar , ^[236] rechazó gran parte del budismo tradicional, incluidas las Cuatro Nobles Verdades, el karma y el renacimiento, convirtiendo así su nueva religión en un vehículo para la lucha de clases y la acción social. ^[237] Según Ambedkar, las Cuatro Nobles Verdades fueron "la invención de monjes equivocados". ^[238]

• Lista de temas budistas
• Caminos budistas hacia la liberación
• Origen dependiente
• Noble Óctuple Sendero
• Pariyatti
• Tres marcas de existencia

Wikiquote tiene citas relacionadas con Las Cuatro Nobles Verdades .

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

Saṃyukta Āgama 379: Dharmacakra Pravartana Sūtra

• " ¿Cuáles son las Cuatro Nobles Verdades?"
• "Las cuatro nobles verdades: una visión general", Archivos Berzin
• Las cuatro nobles verdades. Una guía de estudio, Thanissaro Bikkhu
• Las cuatro nobles verdades, Rigpa Wiki