La apostasía en el Islam

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La apostasía en el Islam ( árabe : ردة , romanizado :  ridda o ارتداد , irtidād ) se define comúnmente como el abandono del Islam por parte de un musulmán , en pensamiento, palabra o por medio de hechos. Incluye no solo renuncias explícitas a la fe islámica al convertirse a otra religión ^[1] o abandonar la religión , ^{[1] [2] [3]} sino también blasfemia o herejía por parte de quienes se consideran musulmanes, ^[4] a través de cualquier acción o expresión que implique incredulidad, incluidos aquellos que niegan un "principio o credo fundamental " del Islam. ^[5] Un apóstata del Islam se conoce como murtadd ( مرتدّ ). ^{[1] [6] [7] [8] [9]}

Aunque la jurisprudencia islámica exige la pena de muerte para quienes se nieguen a arrepentirse de su apostasía del Islam, ^[10] entre los eruditos islámicos se debate qué declaraciones o actos se consideran apostasía y si deben ser castigados y cómo. ^{[11] [3] [12]} La pena de muerte de los apóstatas está en conflicto con las normas internacionales de derechos humanos que establecen la libertad de religión , como se demuestra en instrumentos de derechos humanos como la Declaración Universal de Derechos Humanos , el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales que establecen la libertad de religión. ^{[13] [14] [15] [16]}

Hasta finales del siglo XIX, la mayoría de los juristas sunitas y chiítas sostenían la opinión de que para los hombres adultos, la apostasía del Islam era un delito además de un pecado, castigado con la pena de muerte ^{[3] [17]} pero con una serie de opciones de indulgencia (como un período de espera para dar tiempo al arrepentimiento ^{[3] [18] [19] [20]} o la aplicación de la ley sólo en casos que involucraran política), ^{[21] [22] [23]} dependiendo de la época, las normas legales y la escuela de derecho. A finales del siglo XIX, el uso de sanciones penales legales para la apostasía cayó en desuso, aunque todavía se aplicaban sanciones civiles. ^[3]

En 2021, había diez países de mayoría musulmana en los que la apostasía del Islam se castigaba con la muerte, ^[24] pero las ejecuciones legales son poco frecuentes. ^{[Nota 1]} La mayoría de los castigos son extrajudiciales/por mano propia, ^{[26] [27]} y la mayoría de las ejecuciones son perpetradas por insurgentes yihadistas y " takfiri " ( al-Qaeda , el Estado Islámico , el GIA y los talibanes ). ^{[10] [28] [29] [30]} Otros trece países tienen sanciones penales o civiles para los apóstatas ^[27]  , como el encarcelamiento, la anulación de sus matrimonios, la pérdida de sus derechos de herencia y la pérdida de la custodia de sus hijos. ^[27]

En el mundo musulmán contemporáneo, el apoyo público a la pena capital varía del 78% en Afganistán a menos del 1% en Kazajstán ; ^{[Nota 2]} entre los juristas islámicos, la mayoría de ellos siguen considerando la apostasía como un delito que debería castigarse con la muerte . ^[18] Aquellos que no están de acuerdo ^{[11] [3] [32]} argumentan que su castigo debería ser menor que la muerte, debería ocurrir en el más allá, ^{[33] [34] [35] [36]} (el castigo humano es incompatible con los mandatos coránicos contra la compulsión en la creencia), ^{[37] [38]} o debería aplicarse solo en casos de desobediencia pública y desorden ( fitna ). ^{[Nota 3]}

La apostasía se llama irtidād (que significa recaída o regresión) o ridda en la literatura islámica. ^[40] Un apóstata se llama murtadd , que significa 'alguien que se aleja' del Islam. ^[41] (Otra fuente, Oxford Islamic Studies Online, define a murtadd como "no cualquier kāfir (no creyente)", sino "un tipo particularmente atroz"). ^[42] Ridda también puede referirse a la secesión en un contexto político. ^[43] Una persona nacida de un padre musulmán que luego rechaza el Islam se llama murtadd fitri , y una persona que se convierte al Islam y luego rechaza la religión se llama murtadd milli . ^{[44] [45] [46]} Takfir ( takfeer ) ( árabe : تكفير takfīr ) es el acto de un musulmán excomulgar a otro, declarándolo kafir , un apóstata. El acto que precipita el takfir se denomina mukaffir .

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El Corán hace referencia a la apostasía ^[47] (2:108, 66; 10:73; 3:90; 4:89, 137; 5:54; 9:11–12, 66; 16:06; 88:22–24) en el contexto de actitudes asociadas con el castigo inminente, la ira divina y el rechazo del arrepentimiento para las personas que cometen este acto. Tradicionalmente, se cree que estos versículos "parecen justificar la coerción y el castigo severo" para los apóstatas (según Dale F. Eickelman ), ^[48] incluida la pena capital tradicional. ^[49] Otros eruditos, por el contrario, han señalado la falta de cualquier pasaje coránico que requiera la implementación de la fuerza para devolver a los apóstatas al Islam, ni ningún castigo corporal específico que se aplique a los apóstatas en este mundo ^{[50] [51] [52] [Nota 4]} -y mucho menos órdenes de matar a los apóstatas- ya sea explícita o implícitamente. ^{[54] [55] [56] [57]} Se han citado algunos versículos que enfatizan la misericordia y la falta de compulsión con respecto a la creencia religiosa (2:256; 4:137; 10:99; 11:28; 18:29; 88:21–22). ^[58]

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El castigo clásico de la sharia por apostasía proviene del hadiz sahih ("auténtico") en lugar del Corán. ^{[62] [63]} Escribiendo en la Enciclopedia del Islam , Heffening sostiene que, contrariamente al Corán, "en las tradiciones [es decir, el hadiz], hay poco eco de estos castigos en el otro mundo... y en cambio, tenemos en muchas tradiciones un nuevo elemento, la pena de muerte". ^[41]

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17, ver también Sahih Muslim , 16:4152, Sahih Muslim , 16:4154

Alí quemó a algunas personas y esta noticia llegó a Ibn Abbas, quien dijo: "Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, como dijo el Profeta: 'No castiguen (a nadie) con el castigo de Alá'. Sin duda, los habría matado, porque el Profeta dijo: 'Si alguien (un musulmán) abandona su religión, mátenlo'".

—  Sahih al-Bukhari , 4:52:260 Sahih al-Bukhari , 9:84:57 Sahih al-Bukhari , 9:89:271 Sahih al-Bukhari , 9:84:58 Sahih al-Bukhari , 9:84: 64

Un hombre abrazó el Islam y luego volvió al judaísmo. Mu'adh bin Jabal llegó y vio al hombre con Abu Musa. Mu'adh preguntó: "¿Qué le pasa a este (hombre)?" Abu Musa respondió: "Abrazó el Islam y luego volvió al judaísmo". Mu'adh dijo: "No me sentaré a menos que lo mates (ya que es) el veredicto de Alá y Su Enviado".

—  Sahih al-Bukhari , 9:89:271

Otros hadices dan afirmaciones diferentes sobre el destino de los apóstatas: ^{[35] [64]} que se salvaron de la ejecución por arrepentirse, por morir por causas naturales o por abandonar su comunidad (el último caso a veces citado como un ejemplo de apostasía abierta que quedó impune). ^[65]

Un hombre de entre los Ansar aceptó el Islam, luego apostató y volvió al Shirk. Luego se arrepintió de ello y envió un mensaje a su gente (diciendo): “Preguntad al Mensajero de Allah (SAW) si hay algún arrepentimiento para mí?” Su gente fue al Mensajero de Allah (SAW) y le dijo: “Fulano se arrepiente (de lo que hizo), y nos ha pedido que te preguntemos si hay algún arrepentimiento para él”. Luego se reveló la aleya: “¿Cómo guiará Allah a un pueblo que no creyó después de haber creído hasta que dijo: Ciertamente Allah es Absolvedor, Misericordioso?”. Entonces le envió un mensaje y aceptó el Islam.

—  Al-Sunan al-Sughra 37:103 ^[66]

Había un cristiano que se hizo musulmán y leía la Baqarah y el Al Imran, y solía escribir para el Profeta. Luego se pasó al cristianismo de nuevo y solía decir: Muhammad no sabe nada excepto lo que yo escribí para él. Luego Alá lo hizo morir y lo enterraron.

—  Sahih al-Bukhari , 4:56:814

Un beduino hizo el Juramento de lealtad al Mensajero de Allah (saw) para el Islam y, al tener fiebre, le dijo al Profeta: “Cancela mi Juramento”. Pero el Profeta se negó. Fue a verlo (de nuevo) y le dijo: “Cancela mi Juramento”. Pero el Profeta se negó. Entonces (el beduino) se fue (de Medina). El Mensajero de Allah (saw) dijo: “Medina es como un fuelle (horno): expulsa sus impurezas y abrillanta y limpia lo bueno”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:89:316

La Muwatta del Imam Malik ofrece un caso en el que el Califa Rashidun (el Guía Recto) Umar amonesta a un líder musulmán por no darle a un apóstata la oportunidad de arrepentirse antes de ser ejecutado:

Malik me relató de Abd ar-Rahman ibn Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Qari que su padre dijo: “Un hombre vino a Umar ibn al-Jattab de parte de Abu Musa al-Ashari. Umar preguntó por varias personas, y él le informó. Entonces Umar preguntó: “¿Tienes alguna noticia reciente?” Él dijo: “Sí. Un hombre se ha vuelto kafir después de su Islam”. Umar preguntó: “¿Qué has hecho con él?” Él dijo: “Lo dejamos acercarse y le cortamos la cabeza”. Umar dijo: “¿No lo encarcelaste durante tres días y lo alimentaste con una hogaza de pan todos los días y lo llamaste al tawba para que se volviera al tawba y regresara a la orden de Allah?” Entonces Umar dijo: “¡Oh Allah! No estaba presente y no lo ordené y no estoy contento porque me ha llegado”.

—  Al-Muwatta , 36 18.16

Se ha argumentado (entre otros, por el Consejo de Fiqh de Norteamérica ) que los hadices citados anteriormente (tradicionalmente citados como prueba de que los apóstatas del Islam deben ser castigados con la muerte) han sido malinterpretados. De hecho (argumenta el consejo), las víctimas fueron ejecutadas por cambiar su lealtad a los ejércitos que luchaban contra los musulmanes (es decir, por traición), no por sus creencias personales. ^[67] Como prueba, señalan dos hadices, cada uno de una colección de hadices sunitas "auténticos" ( sahih ^{) diferente [Nota 5]} donde Mahoma pide la muerte de los apóstatas o traidores. La redacción de los hadices es casi idéntica, pero en uno, el hadiz termina con la frase "aquel que se convierte del Islam y abandona a los musulmanes", y en el otro termina con "aquel que sale a luchar contra Alá y Su Enviado" (en otras palabras, el consejo argumenta que los hadices probablemente eran informes del mismo incidente pero tenían una redacción diferente porque "convertirse del Islam" era otra forma de decir "luchar contra Alá y Su Enviado"):

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que testifica que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (BP) no debe ser derramada lícitamente excepto por una de tres razones: un hombre que cometió fornicación después del matrimonio, en cuyo caso debe ser apedreado; uno que sale a luchar contra Allah y Su Mensajero, en cuyo caso debe ser asesinado o crucificado o exiliado de la tierra; o uno que comete asesinato por el cual es asesinado”.

—  Sunan Abu Dawud , 38:4339

Los eruditos del Islam difieren en cuanto a qué constituye apostasía en esa religión y bajo qué circunstancias un apóstata está sujeto a la pena de muerte. [¿nota?]

En su libro Kitab al-Umm , Al-Shafi'i enumeró tres condiciones necesarias para aplicar la pena capital a un musulmán por apostasía (en palabras de Frank Griffel):

• "En primer lugar, el apóstata tenía que haber tenido alguna vez fe (lo que, según la definición de Al-Shafi'i, significa profesar públicamente todos los principios del Islam);
• En segundo lugar, tenía que seguir la incredulidad (es decir, la declaración pública de una ruptura con el Islam), (habiendo hecho estas dos cosas, el musulmán ahora es un incrédulo pero todavía no un apóstata y, por lo tanto, no es elegible para el castigo); ^{[Nota 6]}
• "En tercer lugar, tenía que haber una omisión o falta de arrepentimiento después de que se le pidió al apóstata que lo hiciera". ^{[69] [68]}

Tres siglos después, Al-Ghazali escribió que a un grupo, conocido como "apóstatas secretos" o "incrédulos permanentes" (también conocidos como zandaqa ), no se le debería dar la oportunidad de arrepentirse, eliminando la tercera condición de Al-Shafi'i para ellos, aunque su punto de vista no fue aceptado por su madhhab Shafi'i. ^{[70] [68]}

Al describir lo que se considera apostasía, Christine Schirrmacher escribe:

Existe un consenso generalizado en el sentido de que la apostasía existe sin duda donde se niega la verdad del Corán, donde se comete una blasfemia contra Dios, el Islam o Mahoma, y ​​donde se produce una ruptura con la fe islámica de palabra o de obra. La no observancia duradera y deliberada de los cinco pilares del Islam, en particular el deber de rezar, claramente se considera apostasía para la mayoría de los teólogos. Otras características distintivas son el cambio de religión, la confesión del ateísmo, la anulación de la Sharia , así como juzgar lo que está permitido como prohibido y juzgar lo que está prohibido como permitido. La lucha contra los musulmanes y el Islam (árabe: muḥāraba ) también se considera incredulidad o apostasía; ^[71]

Kamran Hashemi clasifica la apostasía o incredulidad en el Islam en tres "fenómenos" diferentes: ^[72]

• La conversión del Islam a otra religión (o el abandono total de la religión ), ^{[72] [73] [74] [3]} también se describe como apostasía "explícita". ^[3] (Hashemi da el ejemplo de Abdul Rahman , un afgano que fue arrestado en febrero de 2006 y amenazado con la pena de muerte en un tribunal inferior en Kabul por convertirse al cristianismo). ^[75]
• Blasfemar ( sabb ) ^[72] (por parte de un musulmán) contra Dios, el Islam, sus leyes o su profeta, ^{[40] [76]} lo que puede definirse, en la práctica, como cualquier objeción a la autenticidad del Islam, sus leyes o su profeta. ^{[72] [77]}
• Herejía; ^[72] o apostasía "implícita" (por parte de un musulmán), ^[3] donde el supuesto apóstata no renuncia formalmente al Islam, ^[74] pero ha (a los ojos de sus acusadores) negado verbalmente algún principio de creencia prescrito por el Corán o un Hadith; se ha desviado de los principios islámicos aprobados ( ilhad ). ^[74] (Las acusaciones de herejía, o takfir , a menudo involucran a pensadores públicos y teólogos – Mahmoud Mohammed Taha , Nasr Abu Zayd , Hashem Aghajari – pero pueden involucrar el takfir colectivo de un grupo grande y asesinatos en masa ^[78] – takfir de argelinos que no apoyaron al Grupo Islámico Armado de Argelia en 1997, takfir de chiítas por Abu Musab al-Zarqawi en 2005). ^[79]

Aunque identificar a alguien que se convertía públicamente a otra religión como apóstata era sencillo, determinar si una desviación de la doctrina ortodoxa se calificaba como herejía, blasfemia o algo permitido por Dios podía ser menos sencillo. Tradicionalmente, los juristas islámicos no formulaban reglas generales para establecer la incredulidad, sino que compilaban, a veces, largas listas de declaraciones y acciones que, en su opinión, implicaban apostasía o eran incompatibles con el "consenso teológico" islámico. ^[3] Al-Ghazali , ^[80] por ejemplo, dedica "capítulos a tratar el takfir y las razones por las que uno puede ser acusado de incredulidad" en su obra Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa ("El criterio de distinción entre el Islam y la incredulidad clandestina"). ^{[81] [82]}

Algunos actos o creencias heréticos o blasfemos enumerados en los manuales clásicos de jurisprudencia islámica y otras obras académicas (es decir, obras escritas por eruditos islámicos) que supuestamente demuestran apostasía incluyen:

• negar el carácter obligatorio de algo considerado obligatorio por el ijma (consenso legal de los eruditos islámicos); ^{[83] [84]}
• injuriar, cuestionar, maravillarse, dudar, burlarse y/o negar la existencia de Dios o de Mahoma , o que Mahoma fue enviado por Dios; ^{[83] [84]}
• creencia de que las cosas en sí mismas o por su naturaleza tienen una causa independiente de la voluntad de Dios; ^{[83] [84]}
• afirmar la creación del Corán y/o traducir el Corán a cualquier idioma que no sea el árabe ; ^[85]
• Según algunos, ridiculizar a los eruditos islámicos o dirigirse a ellos de manera despectiva, es rechazar la validez de los tribunales de la sharia ^{; [85]}
• Algunos también dicen que hay que rendir homenaje a los no musulmanes y celebrar Nowruz , el Año Nuevo iraní; ^[85]
• Aunque se discute expresar incertidumbre como "'No sé por qué Dios mencionó esto o aquello en el Corán'..."; ^[86]
• Algunos también dicen que se incluye que la esposa de un erudito islámico maldiga a su marido; ^[86]
• hacer una declaración de profecía ; es decir, que alguien declare que es un profeta o mensajero . En la historia temprana del Islam , después de la muerte de Mahoma , este acto se consideró automáticamente una prueba de apostasía, ya que el Islam enseña que Mahoma fue el último profeta y que no podía haber más después de él. ^[87] Se alega que esta opinión es la base del rechazo de los musulmanes ahmadíes como apóstatas del Islam . ^{[87] [88] [89]}

Si bien existen numerosos requisitos para que un musulmán evite ser un apóstata, también es un acto de apostasía, en la doctrina Shāfiʿī te y otras escuelas de jurisprudencia islámica, que un musulmán acuse o describa a otro musulmán devoto de ser un incrédulo , ^[90] basado en el hadiz donde se informa que Mahoma dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". ^{[91] [92]} El historiador Bernard Lewis escribe que en la "polémica religiosa" de los primeros tiempos islámicos, era común que un erudito acusara a otro de apostasía, pero los intentos de llevar a un presunto apóstata ante la justicia (hacerlo ejecutar) eran muy raros. ^[93]

La tensión entre el deseo de limpiar el Islam de herejías y el temor a un takfir inexacto se sugiere en los escritos de algunos de los principales eruditos islámicos. A Al-Ghazali "se le atribuye a menudo el haber persuadido a los teólogos", en su Fayal al-tafriqa , "de que el takfir no es un camino fructífero y que se debe tener la máxima precaución al aplicarlo", pero en otros escritos, se aseguró de condenar como fuera de los límites del Islam a "filósofos y esoteristas ismaelitas". Ibn Hazm e Ibn Taymiyyah también "advirtieron contra el takfir desenfrenado" al tiempo que takfirizaban a "categorías específicas" de oponentes teológicos como "incrédulos". ^[94] Gilles Kepel escribe que "utilizada de forma incorrecta o sin restricciones, esta sanción conduciría rápidamente a la discordia y la sedición en las filas de los fieles. Los musulmanes podrían recurrir a la excomunión mutua y, de ese modo, impulsar a la Ummah al desastre total". ^[95]

El Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL), por ejemplo, ha exterminado a todos aquellos que se opusieron a su política de exterminio y esclavización de miembros de la religión yazidí . Según una fuente, Jamileh Kadivar, la mayoría de las "27.947 muertes de terroristas" de las que ha sido responsable el EIIL (hasta 2020) han sido musulmanes a los que considera "kafir" ^{[Nota 7]} , ya que el EIIL da mayor prioridad a la lucha contra los supuestos apóstatas que a la lucha contra los no musulmanes autoproclamados (judíos, cristianos, hindúes, etc.) ^[97]. Una carta abierta al EIIL escrita por 126 eruditos islámicos incluye como uno de sus puntos de oposición al EIIL: "Está prohibido en el Islam declarar a alguien no musulmán a menos que él (o ella) declare abiertamente su incredulidad". ^[98]

Hay un acuerdo general entre los musulmanes en que el takfir y los asesinatos en masa de supuestos apóstatas perpetrados no sólo por el EI sino también por el Grupo Islámico Armado de Argelia y los yihadistas de Abu Musab al-Zarqawi ^[79] fueron incorrectos, pero hay menos unanimidad en otros casos, como qué hacer en una situación en la que los autoproclamados musulmanes –el académico posmodernista Nasr Abu Zayd o el movimiento Ahmadiyya– no están de acuerdo con sus acusadores sobre un punto doctrinal importante. (Los ahmadíes citan a un periodista musulmán, Abdul-Majeed Salik, quien afirma que "todos los grandes y eminentes musulmanes en la historia del Islam, así como todas las sectas en el mundo musulmán, son considerados incrédulos, apóstatas y fuera del ámbito del Islam según uno u otro grupo de líderes religiosos"). ^{[Nota 8]} En el caso de los ahmadíes , quienes son acusados ​​por la corriente principal suní y chií de negar el principio básico de la Finalidad de la Profecía (los ahmadíes declaran que creen que Mirza Ghulam Ahmad es un mahdi y un mesías ) ^[100] , la República Islámica de Pakistán ha declarado en la Ordenanza XX de la Segunda Enmienda de su Constitución que los ahmadíes no son musulmanes y los ha privado de sus derechos religiosos. Varios disturbios importantes ( disturbios de Lahore en 1953 , disturbios antiahmadíes en 1974 ) y un atentado con bomba ( masacre en las mezquitas ahmadíes en 2010 ) han matado a cientos de ahmadíes en ese país. Se discute si esto es un takfir injusto o la aplicación de la sharia a la apostasía colectiva. ^[101]

Superposición con la blasfemia

Los tres tipos de apostasía (conversión, blasfemia y herejía) pueden superponerse; por ejemplo, se alegaba que algunos "herejes" no eran musulmanes autoproclamados, sino miembros (secretos) de otra religión, que buscaban destruir el Islam desde dentro. (Abdullah ibn Mayun al-Qaddah, por ejemplo, "fue el padre de todo el complejo desarrollo de la religión y organización ismailita hasta los tiempos fatimíes", fue acusado por sus diferentes detractores de ser (diversamente) "judío, bardesano y, más comúnmente, dualista iraní") ^[102]. En la literatura islámica, el término "blasfemia" a veces también se superpone con kufr ("incredulidad"), fisq (depravación), isa'ah (insulto) y ridda (apostasía). ^{[103] [104]} Debido a que la blasfemia en el Islam incluía el rechazo de las doctrinas fundamentales, ^[47] la blasfemia ha sido vista históricamente como una evidencia del rechazo del Islam, es decir, el crimen religioso de la apostasía . Algunos juristas creen que la blasfemia implica automáticamente que un musulmán ha abandonado el redil del Islam. ^[105] Un musulmán puede ser acusado de ser blasfemo, y por lo tanto apóstata, sobre la base de una acción o expresión. ^{[106] [107]}

Apostasía colectiva

En la apostasía colectiva, un grupo o secta que se autoproclama islámico es declarado hereje o apóstata. Entre los grupos tratados como apóstatas colectivos se encuentran los zindiq , a veces los sufíes y, más recientemente, los ahmadíes y los baháʼís . ^[108] Como se ha descrito anteriormente, la diferencia entre sectas musulmanas legítimas y grupos apóstatas ilegítimos puede ser sutil y los musulmanes no se han puesto de acuerdo sobre dónde está la línea divisoria entre ellos. Según Gianluca Parolin, "la apostasía colectiva siempre se ha declarado caso por caso". ^[108]

Fetri y los apóstatas nacionales

Entre el Ayatolá Ruhollah Khomeini y otros en el fiqh ja'fari , se hace una distinción entre los "fetri" o apóstatas "innatos" que crecieron musulmanes y siguieron siendo musulmanes después de la pubertad hasta convertirse a otra religión, y los "apóstatas nacionales" -esencialmente personas que crecieron no musulmanas y se convirtieron al Islam-. A los "apóstatas nacionales" se les da la oportunidad de arrepentirse, pero a los "apóstatas innatos" no. ^[109]

Niños criados en apostasía

La jurisprudencia sobre la apostasía ortodoxa puede ser problemática para alguien que fue criado por un no musulmán (o no musulmanes) pero tiene un padre musulmán ausente, o fue criado por un apóstata (o apóstatas) del Islam. Una mujer nacida de un padre musulmán es considerada apóstata si se casa con un no musulmán, ^{[110] [111]} incluso si su padre musulmán no la crió y siempre ha practicado otra religión ; y ya sea que sepan o no algo sobre el Islam, por el simple hecho de practicar la (nueva) religión de su(s) padre(s) se convierten en apóstatas (según el comité de eruditos en fatwa de Islamweb.net). ^[112]

Cuestiones contemporáneas de la definición de apostasía

En los siglos XIX, XX y XXI, las cuestiones que afectan a la sharia sobre la apostasía incluyen las normas modernas de libertad de religión, ^[3] el estatus de los miembros de las religiones bahá'í (considerados incrédulos/apóstatas en Irán) y ahmadí (considerados apóstatas del Islam en Pakistán y otros lugares), ^[3] aquellos que "se niegan a juzgar o ser juzgados según la sharia " , ^[3] y, más recientemente, el estatus de las autoridades y los gobiernos musulmanes que no implementan la ley sharia clásica en su totalidad.

Existen diferencias de opinión entre los eruditos islámicos sobre si, cuándo y, especialmente, cómo debe castigarse la apostasía en el Islam. ^{[11] [3] [41]}

Desde el siglo XI en adelante, la apostasía de los musulmanes del Islam fue prohibida por la ley islámica, la ley anterior de apostasía solo era aplicable si un cierto número de testigos testificaban, lo que en el pasado era imposible. ^{[113] [114] [115]} La apostasía se castigaba con la muerte y también con responsabilidades civiles como la confiscación de la propiedad, los hijos, la anulación del matrimonio, la pérdida de los derechos de herencia. ^[3] (Una ley subsidiaria, también aplicada a lo largo de la historia del Islam, prohibía a los no musulmanes hacer proselitismo para que los musulmanes abandonaran el Islam y se unieran a otra religión, ^{[116] [117] [113] [114] [115]} porque alentaba a los musulmanes a cometer un delito). A partir del siglo XIX, el código legal de muchos estados musulmanes ya no incluía la apostasía como un delito capital, y para compensar algunos eruditos islámicos pidieron la justicia vigilante de la hisbah para ejecutar a los infractores (véase Apostasía en el Islam # Era colonial y posteriores).

En la época contemporánea, la mayoría de los juristas islámicos todavía consideran la apostasía como un crimen que merece la pena de muerte (según Abdul Rashied Omar), ^[18] aunque "un creciente grupo de juristas islámicos" se oponen a esto ^{[Nota 9]} (según Javaid Rehman) ^{[11] [3] [32]} por considerarlo incompatible con la "libertad de religión" expresada en los preceptos coránicos Corán  88:21-88:22 ^[37] y Corán  2:256 ("no hay compulsión en la religión"); ^[25] y una reliquia de la comunidad islámica primitiva cuando la apostasía era deserción o traición. ^[38]

Otros, en cambio, defienden una “posición centrista o moderada” que consiste en ejecutar sólo a aquellos cuya apostasía sea “inequívocamente demostrable”, como por ejemplo si dos testigos oculares musulmanes testifican; y/o reservar la pena de muerte para quienes hagan pública su apostasía. Según Christine Schirrmacher, “una mayoría de teólogos” adoptan esta postura. ^[118]

Como se mencionó anteriormente, hay numerosos puntos doctrinales finos delineados en los manuales de fiqh cuya violación debería convertir al infractor en apóstata, pero también hay obstáculos y requisitos exigentes que evitan a los musulmanes (autoproclamados) la condena por apostasía en el fiqh clásico .

Un motivo de cautela es que es un acto de apostasía (en Shafi'i y otros fiqh) que un musulmán acuse o describa a otro musulmán inocente como un incrédulo, ^[90] basándose en el hadiz donde se informa que Muhammad dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Tú eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". ^{[119] [120]}

Según la sharia, para ser declarado culpable, el acusado debe, en el momento de apostatar, haber ejercido su libre albedrío, ser adulto y estar en pleno uso de sus facultades mentales ^[3] y haberse negado a arrepentirse cuando se le dio un plazo para hacerlo (no todas las escuelas incluyen este último requisito). El requisito del libre albedrío excluye del juicio a quienes abrazaron el Islam bajo condiciones de coacción y luego volvieron a su antigua religión, o a los musulmanes que se convirtieron a otra religión involuntariamente, ya sea por la fuerza o como ocultamiento ( Taqiyya o Kitman ) por miedo a la persecución o durante la guerra . ^{[121] [122]}

Algunos de estos requisitos han servido como "lagunas" para exonerar a los apóstatas (los cargos de apostasía contra Abdul Rahman fueron retirados por considerar que era "mentalmente incompetente"). ^[123]

La jurisprudencia islámica tradicional suní y chiita ( fiqh ) y sus respectivas escuelas ( maḏāhib ) coinciden en algunas cuestiones: que los apóstatas varones deben ser ejecutados y que a la mayoría de los perpetradores, pero no a todos, no se les debe dar la oportunidad de arrepentirse; entre los excluidos están aquellos que practican la brujería ( subhar ), los herejes traidores ( zanādiqa ) y los "reincidentes". ^[3] No están de acuerdo en cuestiones como si las mujeres pueden ser ejecutadas, ^{[124] [125] [126]} si la apostasía es una violación de "los derechos de Dios", ^{[3] [127]} si los apóstatas que nacieron musulmanes pueden ser perdonados si se arrepienten, ^[3] si la condena requiere que el acusado sea un musulmán practicante, ^[3] o si es suficiente simplemente tener la intención de cometer apostasía en lugar de realmente hacerlo. ^[3]

• Escuela Ḥanafī – recomienda tres días de prisión antes de la ejecución , aunque la demora antes de matar a los apóstatas no es obligatoria. La apostasía del Islam no se considera un delito hudud ^{. [128]} A diferencia de otras escuelas, no es obligatorio llamar al apóstata al arrepentimiento. ^[3] Los hombres apóstatas deben ser asesinados, mientras que las mujeres apóstatas deben ser recluidas en régimen de aislamiento y golpeadas cada tres días hasta que se retracten y regresen al Islam. ^[129] La pena de muerte por apostasía del Islam está limitada para aquellos que causan robo agravado o hurto mayor ( ḥirābah ) después de abandonar el Islam, no por convertirse a otra religión. ^[130]
• Escuela Mālikī – permite hasta diez días para la retractación, después de los cuales los apóstatas deben ser asesinados. La apostasía del Islam se considera un delito hudud ^{. [128]} Tanto los apóstatas masculinos como los femeninos merecen la pena de muerte por abandonar el Islam , según la visión tradicional de la escuela Mālikī. ^[126] A diferencia de otras escuelas, los apóstatas deben tener un historial de ser musulmanes "buenos" (es decir, practicantes). ^[3]
• Escuela Shāfiʿī : se requiere un período de espera de tres días para que los apóstatas tengan tiempo de arrepentirse y regresar al Islam. Si no se arrepienten, la pena de muerte es la forma de castigo recomendada para los apóstatas, tanto hombres como mujeres, por abandonar el Islam. ^[126] La apostasía del Islam no se considera un delito hudud ^{. [128]}
• Escuela Hanbali : no es necesario un período de espera, pero puede concederse. La apostasía del Islam se considera un delito hudud ^{. [128]} La pena de muerte es la forma tradicional de castigo para los apóstatas, tanto hombres como mujeres, por abandonar el Islam. ^[126]
• Escuela Jaʿfari o Imāmī – Los apóstatas varones deben ser ejecutados, mientras que las apóstatas mujeres deben ser recluidas en régimen de aislamiento hasta que se arrepientan y regresen al Islam. ^{[126] [129]} La apostasía del Islam se considera un delito hudud ^{. [128]} La "mera intención de incredulidad" sin expresión se califica como apostasía. ^[3] A diferencia de las otras escuelas, el arrepentimiento no salvará a un acusado de la ejecución , a menos que sean "apóstatas nacionales" que no nacieron musulmanes pero se convirtieron al Islam antes de apostatar, aunque algunos eruditos musulmanes lo disputan . Los apóstatas "innatos", que crecieron musulmanes y siguieron siendo musulmanes después de la pubertad y hasta convertirse a otra religión, deben ser ejecutados. ^{[3] [109]}

En situaciones contemporáneas en las que los apóstatas (o supuestos apóstatas) han terminado siendo asesinados, por lo general no es a través del sistema de justicia penal formal, especialmente cuando "la ley de un país no castiga la apostasía". No es raro en algunos países que los musulmanes "justicieros" maten o intenten matar a apóstatas o supuestos apóstatas (o los obliguen a huir del país). ^[14] En al menos un caso, la ejecución de alto perfil de Mahmud Muhammad Taha , la víctima fue ejecutada legalmente y el gobierno dejó en claro que estaba siendo ejecutado por apostasía, pero la "base legal" técnica para su asesinato fue otro crimen o crímenes, ^[14] a saber, "herejía, oponerse a la aplicación de la ley islámica, perturbar la seguridad pública, provocar oposición contra el gobierno y restablecer un partido político prohibido". ^[131] Cuando un tribunal egipcio declaró al profesor posmodernista Nasr Abu Zayd un apóstata, eso sólo significó un divorcio involuntario de su esposa (que no quería divorciarse), pero puso el proverbial objetivo en su espalda y huyó a Europa. ^{[14] [132]}

En el Islam, la apostasía ha tenido tradicionalmente sanciones tanto penales como civiles. A finales del siglo XIX, cuando el uso de sanciones penales para la apostasía cayó en desuso, todavía se aplicaban sanciones civiles. ^[3] El castigo por las sanciones penales como el asesinato incluye la muerte o la prisión, mientras que ^{[3] [133]} En todos los madhhabs del Islam, las sanciones civiles incluyen:

a) la propiedad del apóstata es confiscada y distribuida entre sus parientes musulmanes;

(b) su matrimonio fue anulado ( faskh ) (como en el caso de Nasr Abu Zayd );

(1) si no estaban casados ​​en el momento de la apostasía no podían casarse ^[134]

(c) todos los niños retirados y considerados bajo tutela del Estado islámico. ^[3]

(d) En caso de que toda la familia haya abandonado el Islam, o no haya parientes musulmanes sobrevivientes reconocidos por la Sharia, los derechos de herencia del apóstata se pierden y la propiedad es liquidada por el estado islámico (parte de fay , الْفيء).

(e) En caso de que el apóstata no sea ejecutado –como en el caso de las mujeres apóstatas en la escuela Hanafi– la persona también pierde todos los derechos de herencia. ^{[35] [36] [ no lo suficientemente específico para verificar ]} La escuela de jurisprudencia sunita Hanafi permite esperar hasta la ejecución, antes de que los niños y la propiedad sean confiscados; otras escuelas no consideran esta espera como obligatoria, pero ordenan un tiempo para el arrepentimiento. ^[3]

Pasivos sociales

La conversión de un musulmán a otra fe se considera a menudo una «vergüenza» y un «escándalo», además de un pecado ^[135], por lo que, además de las sanciones penales y civiles, la pérdida del empleo ^[135] , el ostracismo y las proclamaciones de los familiares de que están «muertos» no son en absoluto «inusuales». ^[136] Para quienes desean permanecer en la comunidad musulmana pero son considerados infieles por otros musulmanes, también existen «formas graves de ostracismo». Entre ellas figuran la negativa de otros musulmanes a rezar junto con o detrás de una persona acusada de kufr, la negación de la oración por los muertos y el entierro en un cementerio musulmán, el boicot a cualquier libro que hayan escrito, etc. ^[137]

Apoyo entre predicadores y eruditos contemporáneos

"La gran mayoría de los eruditos musulmanes, tanto del pasado como del presente", consideran la apostasía "un crimen que merece la pena de muerte", según Abdul Rashided Omar, escribiendo alrededor de 2007. ^[18] Algunos defensores contemporáneos notables incluyen:

• Abul A'la Maududi (1903-1979), quien "en el momento de su muerte se había convertido en el autor musulmán más leído de nuestro tiempo", según una fuente.
• Mohammed al-Ghazali (1917-1996), considerado un "moderado" islámico ^[139] y miembro "preeminente" de la facultad de la institución islámica más importante de Egipto - la Universidad Al Azhar - así como un valioso aliado del gobierno egipcio en su lucha contra la "creciente marea de fundamentalismo islámico", ^[140] fue "ampliamente reconocido" por contribuir al renacimiento islámico del siglo XX en el país árabe más grande, Egipto . ^[141] (Al-Ghazali declaró públicamente que todos los que se oponían a la implementación de la ley sharia eran apóstatas que idealmente deberían ser castigados por el estado, pero "cuando el estado no castiga a los apóstatas, alguien más tiene que hacerlo". ^{[142] [141]}
• Yusuf al-Qaradawi (nacido en 1926), otro islamista "moderado", ^[143] presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes , ^[144] quien en 2009 era "considerado uno de los eruditos islámicos vivos más influyentes". ^{[145] [146] [147]}
• Zakir Naik , televangelista y predicador islámico indio , ^[148] cuyo canal Peace TV llega a unos 100 millones de espectadores, ^{[149] [150]} y cuyos debates y charlas se distribuyen ampliamente, ^{[151] [152] [150]} apoya la pena de muerte sólo para aquellos apóstatas que "propaguen la fe no islámica y hablen contra el Islam", ya que lo considera una traición. ^{[153] [151]}
• Muhammad Saalih Al-Munajjid , un erudito islámico sirio, considerado un erudito respetado en el movimiento salafista (según Al Jazeera ); ^[154] y fundador del sitio web de fatwa IslamQA , ^[155] uno de los sitios web islámicos más populares y (a partir de noviembre de 2015 y según Alexa.com) el sitio web más popular del mundo sobre el tema del Islam en general (aparte del sitio web de un banco islámico). ^{[156] [157] [158]}

Oposición a la pena de muerte por apostasía

• Mahmud Shaltut , gran imán de Al-Azhar (1958-1963). ^[159]
• Ahmed el-Tayeb , Gran Imán de Al-Azhar (2010-presente) y Gran Muftí de Egipto (2002-2003). ^{[ cita requerida ]}
• Ali Gomaa , Gran Mufti de Egipto (2003-2013). ^{[160] [161]}
• Mohsen Kadivar , Director del Departamento de Filosofía y Teología - Centro de Publicaciones Científicas y Culturales, Teherán (1998-2003) y Profesor de la Universidad de Duke (2009-). ^{[162] [163]}
• Hossein-Ali Montazeri , Gran Ayatolá y Vicelíder Supremo de Irán (1985-1989). ^[164]
• Hussein Esmaeel al-Sadr , Gran Ayatolá . ^[165]
• Taha Jabir Alalwani (1935–2016), fundador y ex presidente del Consejo de Fiqh de América del Norte . ^[166]
• Intisar Rabb, directora de la facultad del Programa de Derecho Islámico de la Facultad de Derecho de Harvard . ^{[ cita requerida ]}
• Javed Ahmad Ghamidi , teólogo musulmán paquistaní , estudioso del Corán . Ghamidi, Javed (26 de marzo de 2023), ارتداد اور توہین رسالت کا قانون
• Tariq Ramadan , profesor de estudios islámicos contemporáneos en el St Antony's College de Oxford y en la Facultad de Teología y Religión de la Universidad de Oxford ^{[ cita requerida ]}
• Reza Aslan , erudito iraní-estadounidense de estudios religiosos y escritor. ^{[ cita requerida ]}
• Jonathan AC Brown , profesor asociado de la Escuela de Servicio Exterior Edmund A. Walsh de la Universidad de Georgetown y titular de la Cátedra Alwaleed bin Talal de Civilización Islámica en la Universidad de Georgetown . ^{[ cita requerida ]}
• Rudolph F. Peters , profesor de Derecho islámico en la Universidad de Ámsterdam . ^{[ cita requerida ]}
• Khaled Abou El Fadl , Profesor Distinguido de Derecho Omar y Azmeralda Alfi en la Facultad de Derecho de la UCLA .
• SA Rahman , quinto presidente de la Corte Suprema de Pakistán (1968). ^{[ cita requerida ]}
• Yaşar Nuri Öztürk , profesor de Filosofía Islámica en la Universidad de Estambul (2008). Öztürk, Yaşar Nuri (26 de marzo de 2023), Allah ile Aldatmak (PDF)

La cuestión de si se debe matar a los apóstatas ha sido "un tema de disputa polémica a lo largo de la historia islámica". ^[167]

Por la pena de muerte

A lo largo de la historia islámica, la comunidad musulmana, los eruditos y las escuelas de fiqh han acordado que las escrituras prescriben esta pena; las escrituras deben tener precedencia sobre la razón o las normas modernas de derechos humanos, ya que el Islam es la única religión verdadera; "no hay compulsión en la religión" (Q.2:256) no se aplica a este castigo; la apostasía es una traición "espiritual y cultural"; casi nunca sucede y por lo tanto no vale la pena hablar de ello.

• Abul A'la Maududi dijo que entre los primeros musulmanes, entre las escuelas de fiqh tanto suníes como chiítas , entre los eruditos de la sharia "de cada siglo... disponible en el registro", hay un acuerdo unánime de que el castigo para el apóstata es la muerte, y que "no queda lugar alguno para sugerir" que esta pena no ha "estado en funcionamiento de manera continua e ininterrumpida" a lo largo de la historia islámica; la evidencia de los textos tempranos de que Mahoma pidió que se matara a los apóstatas, y que los compañeros del Profeta y los primeros califas ordenaron decapitaciones y crucifixiones de apóstatas nunca ha sido declarada inválida a lo largo de la historia de la teología islámica (Christine Schirrmacher). ^[135]
  • “Muchos hadices ”, no sólo “uno o dos”, llaman a matar a los apóstatas ( Yusuf al-Qaradawi ). ^{[168] [169]}
  • El versículo Q.2:217 – “impedir que otros se alejen del camino de Allah, rechazarlo y expulsar a los adoradores de la Mezquita Sagrada es un pecado mayor a los ojos de Allah” – indica que el castigo por apostatar del Islam es la muerte (Mohammad Iqbal Siddiqi), ^[170] Los versículos coránicos en general “parecen justificar la coerción y el castigo severo” para los apóstatas ( Dale F. Eickelman ). ^[48]
  • Si se pone en tela de juicio esta doctrina, ¿qué sigue? ¿La oración ritual ( salat )? ¿El ayuno ( saum )? ¿Incluso la misión de Mahoma? (Abul A'la Maududi). ^[171]
• "No merece discusión" porque [los defensores sostienen] que la apostasía del Islam es muy rara (Ali Kettani), ^[172] (Mahmud Brelvi); ^{[173] [174]} antes de la era moderna, prácticamente no había apostasía del Islam (Syed Barakat Ahmad). ^[175]
  • El castigo "raramente se invoca" porque hay numerosas calificaciones o maneras para que el apóstata evite la muerte (para ser encontrado culpable debe rechazar abiertamente el Islam, haber tomado su decisión sin coerción, ser consciente de la naturaleza de sus declaraciones, ser un adulto, estar completamente cuerdo, negarse a arrepentirse, etc.) (sitio web de Tolerancia Religiosa). ^[176]
  • El versículo sólo prohíbe la compulsión a creer "cosas que son erróneas", cuando se trata de aceptar la verdad, la compulsión está permitida (Peters y Vries explican una visión tradicional). ^{[Nota 10]}
  • Otros sostienen que el versículo Q.2:256 ha sido " abrogado ", es decir, según los eruditos coránicos clásicos, ha sido anulado/cancelado por versículos del Corán revelados más tarde (en otras palabras, la compulsión no estaba permitida en los primeros días del Islam, pero esto fue cambiado por la revelación divina unos años más tarde) (Peters y Vries explican el punto de vista tradicional). ^[178]
  • Puesto que «el orden social de toda sociedad musulmana es el Islam», la apostasía constituye «una ofensa» contra ese orden social, «que puede conducir al final a la destrucción de ese orden» (Muhammad Muhiy al-Din al-Masiri). ^[179]
  • La apostasía suele ser “un pretexto psicológico para la rebelión contra el culto, las tradiciones y las leyes e incluso contra los fundamentos del Estado”, y por eso “es a menudo sinónimo del delito de alta traición…” (Muhammad al-Ghazali). ^[180]

Contra la pena de muerte

Los argumentos contra la pena de muerte incluyen: que algunos eruditos a lo largo de la historia islámica se han opuesto a ese castigo por apostasía; que constituye una forma de compulsión en la fe, que el Corán prohíbe explícitamente en Q.2.256 y otros versículos, y que estos prevalecen sobre cualquier otro argumento escritural; y especialmente que la pena de muerte en los hadices y aplicada por Mahoma era por comportamiento traicionero/sedictivo, no por un cambio en la creencia personal.

• ¿Cómo se puede afirmar que hubo un consenso entre los eruditos o la comunidad ( ijma ) desde el comienzo del Islam a favor de la pena capital cuando un número de compañeros de Mahoma y los primeros eruditos islámicos (Ibn al-Humam, al-Marghinani, Ibn Abbas , Sarakhsi, Ibrahim al-Nakh'i) se opusieron a la ejecución de murtadd ? ( Mirza Tahir Ahmad ) ^[181]
  • Además, a lo largo de los siglos ha habido una serie de ulemas destacados (aunque una minoría) que se han manifestado de alguna manera en contra de la pena de muerte por apostasía, como...
    • El jurista malikí Abu al-Walid al-Baji (fallecido en el año 474 d. H. ) sostuvo que la apostasía sólo podía ser castigada con un castigo discrecional (conocido como ta'zir ) y, por lo tanto, no podía requerir ejecución. ^[159]
    • El jurista hanafí Al-Sarakhsi (fallecido en 483 hégira/1090 d. C.) ^{[182] [183]} ​​y el imán Ibnul Humam (fallecido en 681 hégira /1388 d. C.) ^[184] y Abd al-Rahman al-Awza'i (707-774 d. C.), ^[185] distinguieron entre apostasía religiosa no sediciosa, por un lado, y traición, por el otro, reservando la ejecución para la traición.
    • Ibrahim al-Nakhaʿī (50 AH /670 – 95/96 AH/717 EC) y Sufyan al-Thawri (97 AH/716 EC – 161 AH/778 EC), así como el jurista hanafí Sarakhsi (fallecido en 1090), creían que a un apóstata se le debía pedir que se arrepintiera indefinidamente (lo que sería incompatible con ser sentenciado a muerte). ^{[159] [186]}
• Existen problemas con la base bíblica que sustenta la sharia que ordena la ejecución de apóstatas.
  • Corán (ver el Corán arriba)
    • La compulsión en la fe está prohibida "explícitamente" por el Corán ('Abd al-Muta'ali al-Sa'idi); ^[187] Declaraciones coránicas sobre la libertad de religión: "No hay compulsión en la religión. El camino recto ha sido distinguido del error' (Q.2:256) (y también 'Quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea' (Q.18:29) – son declaraciones "absolutas y universales" (Jonathan AC Brown), ^[55] ( Gran Mufti Ali Gomaa ), ^[160] "principios generales y primordiales" (Khaled Abou El Fadl) ^[188] del Islam, y no abrogados por el hadiz o el Verso de la Espada (Q.9:5), y no puede haber poca duda de que la pena capital por apostasía es incompatible con este principio – después de todo, si alguien tiene la amenaza de muerte sobre su cabeza en un asunto de fe, no se puede decir que no hay "compulsión o coerción" en su creencia (Tariq Ramadan). ^[189]
    • Ni el versículo Q.2:217, (Mirza Tahir Ahmad), ^[190] ni ningún otro versículo coránico dice nada que indique que un apóstata debe ser castigado en el mundo temporal , también conocido como dunyā ( SA Rahman ), ^[191] (W. Heffening), ^[192] ( Wael Hallaq ), ^{[193] [53]} (Gran Ayatolá Hussein-Ali Montazeri ); ^[164] los versículos sólo indican que los apóstatas peligrosos y agresivos deben ser asesinados ( Mahmud Shaltut ) ^[159] (por ejemplo, "Si no se apartan de vosotros, y os ofrecen la paz, y refrenáis sus manos, tomadlos y matadlos dondequiera que los encontréis" Q.4:90), (Peters y Vries describiendo el argumento de los modernistas islámicos). ^{[194] [195]}
    • Otro versículo que condena la apostasía – Q.4:137, “Aquellos que creen y luego descreen, luego creen de nuevo, luego descreen y luego aumentan en su incredulidad – Dios nunca los perdonará ni los guiará al camino” – no tiene sentido si la apostasía se castiga con la muerte, porque matar a los apóstatas “no permitiría la conversión repetida desde y hacia el Islam” (Louay M. Safi), ^[58] ( Sisters in Islam ). ^[196]
  • Hadith y Sunnah (ver hadith arriba)
    • “Según la mayoría de las escuelas jurídicas establecidas, un hadiz puede limitar la aplicación de una afirmación coránica general, pero nunca puede negarla”, por lo que el hadiz que pide la ejecución no puede derogar el versículo que dice “No hay compulsión en la religión” (Q.2:256) (Louay M. Safi). ^{[Nota 11]}
    • El Profeta Muhammad no pidió la muerte de sus contemporáneos que abandonaron el Islam (Mohamed Ghilan) ^[197] – por ejemplo, apóstatas como “Hishâm y ‘Ayyash”, o conversos al cristianismo, como “Ubaydallah ibn Jahsh” – y puesto que lo que hizo el Profeta es por definición parte de la Sunnah del Islam, esto indica que “quien cambia su religión no debe ser asesinado” ( Tariq Ramadan ). ^[189]
    • Otra razón para no usar el hadiz que dice “quien cambie su religión, mátenlo” como base para la ley es que no está entre la clase de hadiz elegible para ser usado como base para “resoluciones legales vinculantes para todos los musulmanes para todos los tiempos” (Muhammad al-Shawkani (1759–1834 d.C.)); ^[197] ya que su autenticidad no es segura ( Wael Hallaq ); ^[193] los hadices están en una categoría que se basa “en una sola autoridad ( khadar al-ahad ) y no eran ampliamente conocidos entre los Compañeros del Profeta”, y por lo tanto no deberían abrogar los versos coránicos de tolerancia (Peters y Vries describiendo el argumento de los modernistas islámicos). ^[198]
    • Los hadices que "llaman a matar a los apóstatas" en realidad se refieren a "lo que puede considerarse en términos modernos traición política", no a un cambio en la creencia personal (Mohamed Ghilan), ^[197] (Adil Salahi), ^{[Nota 12]} o a una conspiración colectiva y traición contra el gobierno (Enayatullah Subhani), ^[200] ( Mahmud Shaltut ); ^{[Nota 13]} y, de hecho, traducir el término islámico ridda simplemente como "apostasía" -una práctica estándar- es realmente un error, ya que ridda debería definirse como "el acto público de secesión política de la comunidad musulmana" (Jonathan Brown). ^[201]
• El castigo o la falta de castigo por la apostasía debe reflejar las circunstancias de la comunidad musulmana, que son muy diferentes ahora que cuando se estableció la pena de muerte;
  • A diferencia de otras leyes de la sharia, las que rigen el trato con los apóstatas del Islam no son inamovibles, sino que deben ajustarse según las circunstancias, en función de lo que mejor sirva a los intereses de la sociedad. En el pasado, la pena de muerte por abandonar el Islam "protegía la integridad de la comunidad musulmana", pero hoy en día este objetivo ya no se logra castigando la apostasía (Jonathan Brown). ^[201]
  • "La premisa y el razonamiento subyacentes a la regla sunna de la pena de muerte por apostasía eran válidos en el contexto histórico" donde 'la incredulidad se equipara con alta traición' porque la ciudadanía estaba 'basada en la creencia en el Islam', pero no se aplica hoy en día (Abdullahi An-Na'im, et al.); ^{[202] [203]} la prescripción de la pena de muerte por apostasía que se encuentra en el hadiz tenía como objetivo la prevención de la agresión contra los musulmanes y la sedición contra el estado ( Mahmud Shaltut ); ^[159] es una regla hecha por el hombre promulgada en la comunidad islámica primitiva para prevenir y castigar el equivalente a la deserción o la traición ( John Esposito); ^[38] Es probable que el castigo haya sido prescrito por Mahoma durante el Islam temprano para combatir las conspiraciones políticas contra el Islam y los musulmanes, aquellos que abandonan el Islam por malicia y enemistad hacia la comunidad musulmana, y no está destinado a aquellos que simplemente cambian su creencia, convirtiéndose a otra religión después de la investigación y la investigación (Ayatolá Hussein-Ali Montazeri ). ^[164]
  • El concepto de apostasía como traición no es tanto parte del Islam, sino más bien parte de la era premoderna , cuando se desarrolló el fiqh islámico clásico y cuando “ toda religión era una ‘religión de la espada’” ( Reza Aslan ); ^[204] y cada religión “sostenía el orden político y social dentro de… los estados que establecía” (Jonathan Brown); ^[201] “Esta también fue una era en la que la religión y el estado eran una entidad unificada… ningún judío, cristiano, zoroastriano o musulmán de esta época habría considerado que su religión estuviera arraigada en las experiencias confesionales personales de los individuos… Tu religión era tu etnia, tu cultura y tu identidad social… tu religión era tu ciudadanía”. ^[204]
    • Por ejemplo, el Sacro Imperio Romano Germánico tenía su versión oficialmente sancionada y legalmente impuesta del cristianismo; el Imperio Sasánida tenía su versión oficialmente sancionada y legalmente impuesta del zoroastrismo ; en China en ese momento, los gobernantes budistas luchaban contra los gobernantes taoístas por la ascendencia política ( Reza Aslan ); ^[204] los judíos que abandonaron al Dios de Israel para adorar a otras deidades "fueron condenados a lapidación" (Jonathan Brown). ^[201]
  • Trascender el tribalismo con la unidad religiosa (islámica) podría significar la prevención de la guerra civil en la era de Mahoma, por lo que violar la unidad religiosa significaba violar la paz civil (Mohamed Ghilan). ^[197]
  • La pena capital por apostasía es una orden con plazo determinado, que se aplica sólo a aquellos árabes que negaron la verdad incluso después de que el propio Mahoma se la explicara y se la aclarara ( Javed Ahmad Ghamidi ). ^[205]
  • Ahora bien, la única razón para matar a un apóstata es eliminar el peligro de guerra, no por su incredulidad ( Al-Kamal ibn al-Humam 861 AH/1457 CE); ^[184] en estos días, el número de apóstatas es pequeño y no amenaza políticamente a la comunidad islámica (Christine Schirrmacher describiendo la posición "liberal" sobre la apostasía); ^[118] debería aplicarse sólo si la apostasía se convierte en un mecanismo de desobediencia pública y desorden ( fitna ) (Ahmet Albayrak). ^[39]
• En la historia islámica, las leyes que establecen penas severas contra la apostasía (y la blasfemia) no se han utilizado para proteger al Islam, sino "casi exclusivamente" para eliminar a los "disidentes políticos" o atacar a las "minorías religiosas vulnerables" (Javaid Rehman), ^[206] lo cual difícilmente es algo digno de imitar.
• Ejecutar apóstatas es una violación del derecho humano a la libertad de religión, y algo hipócrita para una religión que alienta con entusiasmo a los no musulmanes a apostatar de su fe actual y convertirse al Islam (no musulmanes y musulmanes liberales).

Al menos algunos juristas y predicadores conservadores han intentado conciliar la doctrina tradicional de la muerte por apostasía con el principio de la libertad religiosa. Algunos de ellos sostienen que la apostasía debería tener una pena menor que la muerte. ^{[33] [34] [35] [36]}

En una conferencia sobre derechos humanos celebrada en 2009 en la Universidad Mofid de Qom (Irán), el ayatolá Mohsen Araki afirmó que "si un individuo duda del Islam, no se convierte en sujeto de castigo, pero si la duda se expresa abiertamente , esto no es permisible". Como señaló un observador ( Sadakat Kadri ), esta "libertad" tiene la ventaja de que "los funcionarios estatales no podrían castigar una creencia no manifestada incluso si quisieran hacerlo". ^[207]

Zakir Naik , el televangelista y predicador islámico indio ^[148] adopta una línea menos estricta (mencionada anteriormente), al afirmar que sólo aquellos musulmanes que "propaguen la fe no islámica y hablen contra el Islam" después de convertirse del Islam deberían ser condenados a muerte. ^{[153] [151]}

Aunque no se refirió a la cuestión de la ejecución de apóstatas, Dar al-Ifta al-Misriyyah , un organismo egipcio de asesoramiento, justicia y gobierno islámico, emitió una fatwa en el caso de un cristiano egipcio que se convirtió al Islam pero "trató de volver al cristianismo", afirmando: "Quienes abrazaron el Islam voluntariamente y sin coerción no pueden desviarse más tarde del orden público de la sociedad revelando su acto de apostasía porque tal comportamiento desalentaría a otras personas de abrazar el Islam". (El tribunal egipcio siguió la fatwa.) ^[208]

La acusación de apostasía ha sido utilizada a menudo por las autoridades religiosas para condenar y castigar a los escépticos, disidentes y minorías en sus comunidades. ^[51] Desde los primeros tiempos de la historia del Islam , el crimen de apostasía y la ejecución por apostasía ha impulsado eventos importantes en el desarrollo de la religión islámica. Por ejemplo, las guerras Ridda (guerras civiles de apostasía) sacudieron a la comunidad musulmana en 632-633 d. C., inmediatamente después de la muerte de Mahoma . ^{[51] [209]} Estas guerras sectarias causaron la división entre las dos sectas principales del Islam : sunitas y chiítas , y numerosas muertes en ambos lados. ^{[210] [211]} Las sectas sunitas y chiítas del Islam se han acusado mutuamente de apostasía durante mucho tiempo. ^[212]

La acusación de apostasía se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jariyitas en el siglo VII d.C. ^[213] El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte de Mahoma. ^[213] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de los musulmanes sunitas y chiítas convencionales. ^[213] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); ^[213] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). ^{[213] [214] [215]}

Los historiadores modernos reconocen que las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos árabes musulmanes entre los siglos VII y X d. C. sufrieron persecución religiosa , violencia religiosa y martirio varias veces a manos de funcionarios y gobernantes árabes musulmanes; ^{[216] [ 217] [218] [219]} muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de actos dramáticos de resistencia como negarse a convertirse al Islam, repudio de la religión islámica y posterior reconversión al cristianismo , y blasfemia hacia las creencias musulmanas . ^{[217] [218] [219]} Entre los notables cristianos conversos al Islam que, según se informa, volvieron al cristianismo y fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por este motivo se incluyen "Kyros", que fue ejecutado en la hoguera en 769 d. C., "Santo Elías" en 795 d. C. y "Santo Baco" en 806 d. C. ^[220] Los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos que tuvieron lugar en el Emirato de Córdoba entre 850 y 859 d. C. ^[221] están registrados en el tratado hagiográfico escrito por el erudito cristiano ibérico y latinista Eulogio de Córdoba . ^{[217] [218] [219]} Los Mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I , y la hagiografía de Eulogio describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluida la apostasía y la blasfemia . ^{[217] [218] [219]}

El historiador David Cook escribe que "sólo con los califas abbasíes al-Mu'taṣim (218-28 d. H./833-42 d. C.) y al-Mutawakkil (233-47 /847-61) encontramos relatos detallados" de los apóstatas y lo que se hacía con ellos. Antes de eso, en los períodos omeya y abasí temprano, las medidas para defender al Islam de la apostasía "parecen haber quedado limitadas en su mayoría a debates intelectuales" ^[222]. También afirma que "la categoría más común de apóstatas" -al menos de los apóstatas que se convirtieron a otra religión- "desde los primeros días del Islam" eran "cristianos y judíos que se convirtieron al Islam y después de algún tiempo" volvieron a convertirse a su antigua fe. ^[223]

Algunas fuentes enfatizan que las ejecuciones de apóstatas han sido "raras en la historia islámica". ^[25] Según el historiador Bernard Lewis , en la "polémica religiosa" en los "primeros tiempos" del Islam, "los cargos de apostasía no eran inusuales", pero los acusados ​​rara vez eran procesados, y "algunos incluso ocupaban altos cargos en el estado musulmán". Más tarde, "a medida que las reglas y sanciones de la ley musulmana se sistematizaron y se aplicaron con mayor regularidad, los cargos de apostasía se volvieron más raros". ^[93] Cuando se tomaba acción contra un presunto apóstata, era mucho más probable que fuera una "cuarentena" que una ejecución, a menos que la innovación fuera "extrema, persistente y agresiva". ^[93] Otra fuente, el historiador legal Sadakat Kadri , sostiene que la ejecución era rara porque "se creía ampliamente" que cualquier apóstata acusado "que se arrepintiera articulando la shahada [...] tenía que ser perdonado" y su castigo retrasado hasta después del Día del Juicio. Este principio se mantuvo "incluso en situaciones extremas", como cuando un delincuente adoptó el Islam "solo por miedo a la muerte" y su sinceridad parecía altamente inverosímil. Se basó en el hadiz de que Mahoma había reprendido a un seguidor por matar a un asaltante que había pronunciado la shahada . ^{[Nota 14]}

La Nueva Enciclopedia del Islam también afirma que después del período inicial, con algunas notables excepciones, la práctica en el Islam en relación con el ateísmo o diversas formas de herejía se volvió más tolerante mientras fuera un asunto privado. Sin embargo, la herejía y el ateísmo expresados ​​en público pueden muy bien ser considerados un escándalo y una amenaza para una sociedad; en algunas sociedades son punibles, al menos en la medida en que se silencie al perpetrador. En particular, la blasfemia contra Dios y el insulto a Mahoma son delitos graves. ^[226]

Por el contrario, el historiador David Cook sostiene que la cuestión de la apostasía y el castigo no eran algo poco común en la historia islámica. Sin embargo, también afirma que antes del siglo XI las ejecuciones parecen poco frecuentes y da el ejemplo de un judío que se había convertido al islam y utilizó la amenaza de volver al judaísmo para obtener un mejor trato y privilegios. ^[227]

Zindīq (a menudo una "frase general" para "intelectuales" bajo sospecha de haber abandonado el Islam" o librepensadores , ateos o herejes que ocultan su religión), ^[228] experimentó una ola de persecuciones desde 779 a 786. Una historia de esos tiempos dice: ^[226]

«La tolerancia es loable», había dicho una vez Spiller (el califa Abu al-Abbās ), «excepto en asuntos peligrosos para las creencias religiosas o para la dignidad del soberano». ^[226] Al-Mahdi (fallecido en 169/785) persiguió a los librepensadores y los ejecutó en gran número. Fue el primer califa que ordenó la redacción de obras polémicas para refutar a los librepensadores y otros herejes; y durante años intentó exterminarlos por completo, persiguiéndolos por todas las provincias y condenando a muerte a los acusados ​​por mera sospecha. ^[226]

El famoso místico sufí del siglo X en Irak, Mansur Al-Hallaj, fue ejecutado oficialmente por poseer un documento herético que sugería que la peregrinación al Hajj no era obligatoria para un musulmán puro (es decir, asesinado por herejía, lo que lo convertía en apóstata), pero se cree que se le habría evitado la ejecución si no fuera porque el califa de la época, Al-Muqtadir, hubiera querido desacreditar a "ciertas figuras que se habían asociado" con Al-Hallaj. ^[229] (Anteriormente, Al-Hallaj había sido castigado por hablar de ser uno con Dios al ser afeitado, puesto en la picota y golpeado con la parte plana de una espada. No fue ejecutado porque el juez shafiita había dictaminado que sus palabras no eran "prueba de incredulidad". ^[229] )

En el Irán del siglo XII, al-Suhrawardi junto con seguidores de la secta ismailita del Islam fueron asesinados bajo la acusación de ser apóstatas; ^[51] en la Siria del siglo XIV, Ibn Taymiyyah declaró a los musulmanes turco-mongoles de Asia Central como apóstatas debido a la invasión de Ghazan Khan; ^[230] en la India del siglo XVII, Dara Shikoh y otros hijos de Shah Jahan fueron capturados y ejecutados bajo la acusación de apostasía del Islam por su hermano Aurangzeb, aunque los historiadores coinciden en que fue más una ejecución política que religiosa. ^[231]

Desde alrededor de 1800 hasta 1970, hubo sólo unos pocos casos de ejecuciones de apóstatas en el mundo musulmán, incluyendo el estrangulamiento de una mujer en Egipto (en algún momento entre 1825 y 1835), y la decapitación de un joven armenio en el Imperio Otomano en 1843. ^[3] Las potencias occidentales hicieron una intensa campaña para que se prohibiera la ejecución de apóstatas en el Imperio Otomano. El enviado británico a la corte del sultán Abdulmejid I (1839-1861), Stratford Canning, dirigió a los representantes diplomáticos de Austria, Rusia, Prusia y Francia en un "tira y afloja" con el gobierno otomano. ^[232] Al final (después de la ejecución del armenio), la Sublime Puerta accedió a permitir "completa libertad a los misioneros cristianos" para tratar de convertir a los musulmanes en el Imperio. ^[3] La pena de muerte por apostasía del Islam fue abolida por el Edicto de Tolerancia y sustituida por otras formas de castigo por el gobierno otomano en 1844. La implementación de esta prohibición fue resistida por los funcionarios religiosos y resultó difícil. ^{[233] [234]} Una serie de edictos siguieron durante el período otomano Tanzimat , como el Edicto de Reforma de 1856 .

Esta fue también la época en la que los modernistas islámicos como Muhammad Abduh (fallecido en 1905) argumentaron que para ser ejecutado no bastaba con ser un apóstata, el perpetrador tenía que representar una amenaza real a la seguridad pública. ^[167] Eruditos islámicos como Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935) y Muhammad al Ghazzali (fallecido en 1996), por otro lado, afirmaron que la apostasía pública y explícita automáticamente ponía en peligro el orden público y, por lo tanto, se castigaba con la muerte. Estos eruditos conciliaron el verso coránico "No hay compulsión en la religión..." argumentando que la libertad de religión en el Islam no se extiende a los musulmanes que buscan cambiar su religión. Otros autores como 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi, SA Rahman , etc. afirman que la pena capital por apostasía es contradictoria con la libertad de religión y debe ser desterrada. ^[235]

Los intentos de convertir a los musulmanes a otras religiones eran extremadamente impopulares en la comunidad musulmana. A pesar de estos edictos sobre la apostasía, hubo una presión constante sobre los no musulmanes para que se convirtieran al Islam, y los apóstatas del Islam siguieron siendo perseguidos, castigados y amenazados con la ejecución, particularmente en las partes orientales y del Levante del entonces Imperio Otomano . ^[233] El Edicto de Tolerancia finalmente fracasó cuando el sultán Abdul Hamid II asumió el poder, reafirmó el panislamismo con la sharia como filosofía estatal otomana e inició las masacres hamidianas en 1894 contra los cristianos, en particular los genocidios de armenios , griegos , asirios y criptocristianos apóstatas del Islam en Turquía (Stavriotes, Kromlides). ^{[237] [238] [239] [ no lo suficientemente específico para verificar ]}

En la era colonial, la pena de muerte por apostasía fue abolida en los países islámicos que habían quedado bajo el dominio occidental o en lugares, como el Imperio Otomano, donde las potencias occidentales podían ejercer suficiente presión para abolirla. ^[3] Escribiendo a mediados de la década de 1970, Rudolph Peters y Gert JJ De Vries afirmaron que "la apostasía ya no cae bajo la ley penal" ^[3] en el mundo musulmán, pero que algunos musulmanes (como 'Adb al-Qadir 'Awdah) estaban predicando que "el asesinato de un apóstata" se había "convertido en un deber de los musulmanes individuales" (en lugar de un deber colectivo menos importante en la doctrina de la hisbah ) y estaban dando consejos sobre cómo declararse culpable en la corte después de ser arrestado por un asesinato de ese tipo para evitar el castigo. ^[240]

Algunos (Louay M. Safi) han sostenido que esta situación, con la adopción de “códigos jurídicos europeos… aplicados por las élites estatales sin ningún debate público”, creó en la mente del público musulmán una identificación de la tolerancia con el control extranjero/alienígena, y de interpretaciones literalistas rígidas (como la ejecución de apóstatas), con la autenticidad y la legitimidad. Los gobernantes autocráticos “a menudo se alinean con los eruditos religiosos tradicionales” para desviar el descontento popular, que tomó la forma de tradicionalistas piadosos y enojados. ^[58]

Si bien en 2004 la apostasía del Islam es un delito capital sólo en ocho estados de mayoría musulmana, ^[241] en otros estados que no ejecutan directamente a los apóstatas, el asesinato de un apóstata a veces se facilita mediante ejecuciones extrajudiciales llevadas a cabo por la familia del apóstata , en particular si el apóstata se expresa abiertamente. ^{[Nota 15]} En algunos países, no es raro que los musulmanes "justicieros" maten o intenten matar a apóstatas o presuntos apóstatas, creyendo que están haciendo cumplir la ley sharia que el gobierno no ha hecho.

Más de 20 estados de mayoría musulmana tienen leyes que castigan la apostasía de los musulmanes como un delito, algunos de facto y otros de iure. ^[241] En 2014, la apostasía era un delito capital en Afganistán, Brunei, Mauritania, Qatar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. ^[241] Las ejecuciones por conversión religiosa han sido poco frecuentes en los últimos tiempos, con cuatro casos reportados desde 1985: uno en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y uno en Arabia Saudita en 1992. ^{[241] [25]} En Mauritania, Arabia Saudita, Jordania y Yemen se han utilizado leyes de apostasía para acusar a personas por actos distintos a la conversión. ^[241] Además, algunos países predominantemente islámicos sin leyes que aborden específicamente la apostasía han procesado a individuos o minorías por apostasía utilizando leyes de blasfemia definidas de manera amplia. ^[244] En muchos países, la doctrina de la Hisbah del Islam ha permitido tradicionalmente que cualquier musulmán acuse a otro musulmán o ex musulmán de creencias que puedan perjudicar a la sociedad islámica, es decir, violar las normas de la sharia (ley islámica). Este principio se ha utilizado en países como Egipto, Pakistán y otros para presentar cargos de blasfemia contra los apóstatas. ^{[245] [246]}

En los últimos años, la mayor parte de la violencia o las amenazas de violencia contra los apóstatas han surgido de fuera de los sistemas judiciales estatales en el mundo musulmán, ya sea de actos extralegales de las autoridades gubernamentales o de otros individuos o grupos que actúan sin restricciones por parte del gobierno. ^{[247] [ página requerida ]} También ha habido persecución social de los musulmanes que se convierten al cristianismo. Por ejemplo, la organización cristiana Barnabas Fund informa:

El campo de la apostasía, la blasfemia y los "delitos" relacionados es, por tanto, un síndrome complejo en todas las sociedades musulmanas que toca una fibra sensible y siempre provoca grandes estallidos emocionales contra los actos percibidos como traición, traición y ataques al Islam y su honor. Si bien hay unas cuantas voces disidentes valientes en las sociedades musulmanas, la amenaza de la aplicación de las leyes sobre apostasía y blasfemia contra cualquiera que critique su aplicación es un arma eficaz utilizada para intimidar a los oponentes, silenciar las críticas, castigar a los rivales, rechazar las innovaciones y las reformas y mantener a las comunidades no musulmanas en su lugar. ^{[248] [ ¿ Fuente poco fiable? ]}

La Unión Humanista y Ética Internacional, que no es teísta, expresa opiniones similares . ^[249] El autor Mohsin Hamid señala que la lógica de la afirmación ampliamente aceptada de que cualquiera que ayude a un apóstata es a su vez un apóstata es un arma poderosa para difundir el miedo entre quienes se oponen a los asesinatos (al menos en el país de Pakistán). Significa que un médico que acepta tratar a un apóstata herido por uno o más atacantes, o un oficial de policía que acepta proteger a ese médico después de haber sido amenazado también es un apóstata, "y así sucesivamente". ^[250]

Los musulmanes reformistas/liberales contemporáneos , como el coranista Ahmed Subhy Mansour , ^[251] Edip Yuksel y Mohammed Shahrour, han sufrido acusaciones de apostasía y demandas de ejecutarlos, emitidas por clérigos islámicos como Mahmoud Ashur, Mustafa Al-Shak'a, Mohammed Ra'fat Othman y Yusif Al-Badri. ^[252]

Apóstatas cristianos del Islam

Respecto de los musulmanes conversos al cristianismo, Duane Alexander Miller (2016) identificó dos categorías diferentes:

1. 'Seguidores musulmanes de Jesucristo', 'musulmanes de Jesús' o 'musulmanes mesiánicos' (análogos a los judíos mesiánicos ), que continúan identificándose como 'musulmanes', o al menos dicen que el Islam es (parte de) su 'cultura' en lugar de religión, pero "se entienden a sí mismos como seguidores de Jesús tal como lo describe la Biblia".
2. 'Cristianos de origen musulmán' (abreviado CMB), también conocidos como 'cristianos ex musulmanes', que han abandonado completamente el Islam en favor del cristianismo.

Miller introdujo el término "creyentes de origen musulmán" (MBB) para abarcar a ambos grupos, añadiendo que el último grupo es generalmente considerado como apóstata del Islam, pero las opiniones de los musulmanes ortodoxos sobre el primer grupo son más variadas (ya sea que los "seguidores musulmanes de Jesús" son " musulmanes heterodoxos ", " musulmanes heréticos " o " mentirosos criptocristianos "). ^[253]

Ateos apóstatas del Islam

En un artículo de 2015, Ahmed Benchemsi sostuvo que, si bien los occidentales tienen grandes dificultades incluso para concebir la existencia de un ateo árabe, está en marcha "una dinámica generacional" en la que "un gran número" de jóvenes criados como musulmanes se están "alejando de la religiosidad de memoria" tras tener "dudas personales" sobre las "ilogicidades" del Corán y la Sunnah. ^[254] Los inmigrantes apóstatas del Islam en países occidentales que se "convierten" al ateísmo a menudo se han reunido para buscar consuelo en grupos como Mujeres en el Secularismo, Ex-Musulmanes de Norteamérica , Consejo de Ex-Musulmanes de Gran Bretaña , ^[255] compartiendo historias de la tensión y las ansiedades de "abandonar una comunidad basada en creencias muy unida" y enfrentarse a la "decepción de los padres", el "rechazo de amigos y parientes" y las acusaciones de "tratar de asimilarse a una cultura occidental que los desprecia", a menudo utilizando la terminología pronunciada por primera vez por la comunidad LGBT - "'salir del armario' y dejar 'el armario'". ^[255] Los ateos en el mundo musulmán mantienen un perfil más bajo, pero según el editor en jefe de FreeArabs.com:

Cuando recientemente busqué en Facebook tanto en árabe como en inglés, combinando la palabra "ateo" con los nombres de distintos países árabes, encontré más de 250 páginas o grupos, con miembros que iban desde unos pocos individuos hasta más de 11.000. Y estas cifras sólo se refieren a los ateos árabes (o árabes interesados ​​en el tema del ateísmo) que están lo suficientemente comprometidos como para dejar un rastro en línea. ^[254]

Una encuesta basada en entrevistas personales realizadas en 80 idiomas por el Pew Research Center entre 2008 y 2012 entre miles de musulmanes en muchos países, encontró opiniones variadas sobre la pena de muerte para aquellos que abandonan el Islam para convertirse en ateos o a otra religión. ^[31] En algunos países (especialmente en Asia Central, el Sudeste de Europa y Turquía), el apoyo a la pena de muerte por apostasía se limitaba a un pequeño grupo; en otros países (especialmente en el mundo árabe y el sur de Asia) las mayorías y grandes minorías apoyan la pena de muerte.

En la encuesta, se pidió a los musulmanes que estaban a favor de convertir la sharia en ley del país que dieran su opinión sobre la pena de muerte por apostasía del Islam. ^[31] Los resultados se resumen en la siguiente tabla. (Tenga en cuenta que los valores para el Grupo C se han derivado de los valores de los otros dos grupos y no forman parte del informe de Pew.) ^[31]

En general, las cifras de la encuesta de 2012 sugieren que el porcentaje de musulmanes en los países encuestados que aprueban la pena de muerte para los musulmanes que abandonan el Islam para convertirse en ateos o a otra religión varía ampliamente, desde el 0,4% (en Kazajstán) hasta el 78,2% (en Afganistán). ^[31] Los gobiernos del Consejo de Cooperación del Golfo (Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos, Omán, Qatar, Bahréin y Kuwait) no permitieron a Pew Research realizar una encuesta de opinión pública a nivel nacional sobre la apostasía en 2010 o 2012. La encuesta tampoco incluyó a China , India , Siria o países de África occidental como Nigeria .

La situación de los apóstatas del Islam varía notablemente entre las regiones de mayoría musulmana y las de minoría musulmana. En los países de minoría musulmana, “cualquier violencia contra quienes abandonan el Islam ya es ilegal”, pero en los países de mayoría musulmana, la violencia a veces está “institucionalizada” y (al menos en 2007) “cientos y miles de apóstatas encubiertos” viven con miedo a la violencia y se ven obligados a vivir vidas de “extrema duplicidad y estrés mental”. ^[256]

Las leyes que prohíben la conversión religiosa son contrarias ^[257] al artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , que establece lo siguiente:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. ^[258]

Afganistán, Egipto, Irán, Irak, Pakistán y Siria votaron a favor de la Declaración. ^[258] Los gobiernos de otros países de mayoría musulmana respondieron criticando la Declaración como un intento del mundo no musulmán de imponer sus valores a los musulmanes, con una presunción de superioridad cultural, ^{[259] [260]} y emitiendo la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , una declaración conjunta de los estados miembros de la Organización de la Conferencia Islámica hecha en 1990 en El Cairo , Egipto. ^{[261] [262]} La Declaración de El Cairo difiere de la Declaración Universal en afirmar la Sharia como la única fuente de derechos, y en los límites de igualdad y comportamiento ^{[263] [ página necesaria ] [264] [265]} en religión , género , sexualidad , etc. ^{[262] [266]} Eruditos islámicos como Muhammad Rashid Rida en Tafsir al-Minar, argumentan que la "libertad de apostatar", es diferente de la libertad de religión sobre la base de que la apostasía del Islam infringe la libertad de los demás y el respeto debido a la religión del Islam . ^[3]