Medicina tradicional china

Medicina tradicional china
Sección de recetas de una farmacia en Nanning , Guangxi , China , con medicamentos chinos y occidentales envasados ​​previamente (izquierda) y hierbas medicinales chinas (derecha) detrás del mostrador de ventas.
Nombre chino
Chino tradicional	Chino
Chino simplificado	Chino
Significado literal	"Medicina china"
Transcripciones Mandarín estándar Pinyin Hanyu Zhōngyī Bopomofo ㄓㄨㄥ ㄧ Wade–Giles Chung 1 -i 1 API [ʈʂʊ́ŋí] Yue: cantonés Romanización de Yale Jung yi Jugar Zung1 ji1 API [tsʊŋ˥ji˥] Minuto Sur Juez de primera instancia de Hokkien Tiong-i Tâi-lô Tiong-i
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La medicina tradicional china ( MTC ) es una práctica médica alternativa derivada de la medicina tradicional china. Una gran parte de sus afirmaciones son pseudocientíficas y la mayoría de los tratamientos no tienen evidencia sólida de su eficacia ni de su mecanismo de acción lógico . ^{[1] [2]}

La medicina tradicional china abarcaba una variedad de prácticas de salud y curación que a veces competían entre sí, creencias populares , teoría literaria y filosofía confuciana , remedios herbales , alimentos , dietas, ejercicios, especializaciones médicas y escuelas de pensamiento. ^[3] La medicina tradicional china tal como existe hoy en día ha sido descrita como una invención en gran parte del siglo XX. ^[4] A principios del siglo XX, los modernizadores culturales y políticos chinos trabajaron para eliminar las prácticas tradicionales por considerarlas atrasadas y poco científicas. Luego, los practicantes tradicionales seleccionaron elementos de filosofía y práctica y los organizaron en lo que llamaron "medicina china" (chino: 中医Zhongyi ). ^[5] En la década de 1950, el gobierno chino buscó revivir la medicina tradicional (incluida la legalización de prácticas previamente prohibidas) y patrocinó la integración de la medicina tradicional china y la medicina occidental, ^{[6] [7]} y en la Revolución Cultural de la década de 1960, promovió la medicina tradicional china como barata y popular. ^[8] La creación de la medicina tradicional china moderna fue encabezada en gran medida por Mao Zedong , a pesar del hecho de que no creía en su eficacia. ^[4] Tras la apertura de las relaciones entre Estados Unidos y China después de 1972, hubo un gran interés en Occidente por lo que hoy se llama medicina tradicional china (MTC). ^[9]

Se dice que la MTC se basa en textos como Huangdi Neijing (El canon interno del Emperador Amarillo), ^[10] y Compendio de Materia Médica , una obra enciclopédica del siglo XVI, e incluye varias formas de medicina herbal , acupuntura , terapia con ventosas , gua sha , masaje (tui na) , huesero (die-da) , ejercicio (qigong) y terapia dietética. La MTC se usa ampliamente en la Sinosfera . Uno de los principios básicos es que el qi del cuerpo circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a los órganos y funciones corporales. ^[11] No hay evidencia de que existan meridianos o energía vital. Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral de la antigua Grecia y la antigua Roma . ^[12]

La demanda de medicinas tradicionales en China ha sido un importante generador de contrabando ilegal de vida silvestre , vinculado a la matanza y el contrabando de animales en peligro de extinción . ^[13] Sin embargo, en los últimos años las autoridades chinas han tomado medidas enérgicas contra el contrabando ilegal de vida silvestre, y la industria ha recurrido cada vez más a alternativas cultivadas. ^{[14] [15]}

Los estudiosos de la historia de la medicina en China distinguen sus doctrinas y prácticas de las de la medicina tradicional china actual. JA Jewell y SM Hillier afirman que el término "medicina tradicional china" se convirtió en un término establecido debido al trabajo del Dr. Kan-Wen Ma, un médico formado en Occidente que fue perseguido durante la Revolución Cultural y emigró a Gran Bretaña, donde se unió al Instituto Wellcome de Historia de la Medicina de la Universidad de Londres . ^[16] Ian Johnson dice, por otro lado, que el término en inglés "medicina tradicional china" fue acuñado por "propagandistas del partido" en 1955. ^[17]

Nathan Sivin critica los intentos de tratar la medicina y las prácticas médicas en la China tradicional como si fueran un solo sistema. En cambio, dice, hubo 2.000 años de "sistema médico en crisis" y habla de un "mito de una tradición médica inmutable". Sostiene que "traducir la medicina tradicional puramente en términos de medicina moderna se vuelve en parte absurdo, en parte irrelevante y en parte erróneo; lo mismo es cierto al revés, un punto que se pasa por alto fácilmente". ^[18] TJ Hinrichs observa que la gente en las sociedades occidentales modernas divide las prácticas curativas en biomedicina para el cuerpo, psicología para la mente y religión para el espíritu, pero estas distinciones son inadecuadas para describir los conceptos médicos entre los chinos históricamente y en gran medida hoy. ^[19]

El antropólogo médico Charles Leslie escribe que las medicinas tradicionales china, grecoárabe e india se basaban en sistemas de correspondencia que alineaban la organización de la sociedad, el universo, el cuerpo humano y otras formas de vida en un "orden de cosas que lo abarcaba todo". Cada uno de estos sistemas tradicionales estaba organizado con cualidades como el calor y el frío, la humedad y la sequedad, la luz y la oscuridad, cualidades que también alinean las estaciones, las direcciones de la brújula y el ciclo humano de nacimiento, crecimiento y muerte. Proporcionaban, continuó Leslie, una "forma integral de concebir patrones que recorrían toda la naturaleza" y "servían como un dispositivo clasificatorio y mnemotécnico para observar los problemas de salud y reflexionar sobre el conocimiento empírico, almacenarlo y recuperarlo", pero también estaban "sujetos a una elaboración teórica embrutecedora, al autoengaño y al dogmatismo ". ^[20]

Las doctrinas de la medicina china tienen sus raíces en libros como el Canon Interno del Emperador Amarillo y el Tratado sobre el Daño por Frío , así como en nociones cosmológicas como el yin-yang y las cinco fases . La "Documentación de la materia médica china" (CMM) se remonta a alrededor de 1100 a. C., cuando solo se describieron unas pocas docenas de medicamentos. A fines del siglo XVI, el número de medicamentos documentados había llegado a cerca de 1900. Y a fines del siglo pasado, los registros publicados de CMM habían alcanzado los 12 800 medicamentos". ^[21] A partir de la década de 1950, estos preceptos se estandarizaron en la República Popular China, incluidos los intentos de integrarlos con nociones modernas de anatomía y patología . En la década de 1950, el gobierno chino promovió una forma sistematizada de MTC. ^[22]

Existen rastros de actividades terapéuticas en China que datan de la dinastía Shang (siglos XIV-XI a. C.). ^[23] Aunque los Shang no tenían un concepto de "medicina" distinto de otras prácticas de salud, sus inscripciones oraculares en huesos y caparazones de tortuga hacen referencia a enfermedades que afectaban a la familia real Shang: trastornos oculares, dolores de muelas, abdomen hinchado y similares. ^[24] Las élites Shang solían atribuirlas a maldiciones enviadas por sus antepasados. Actualmente no hay evidencia de que la nobleza Shang usara remedios a base de hierbas. ^[23]

Las agujas de piedra y hueso encontradas en tumbas antiguas llevaron a Joseph Needham a especular que la acupuntura podría haberse llevado a cabo en la dinastía Shang. ^{[25] [26]} Dicho esto, la mayoría de los historiadores ahora hacen una distinción entre la punción médica (o sangría ) y la acupuntura en el sentido más estricto de usar agujas de metal para intentar tratar enfermedades estimulando puntos a lo largo de los canales de circulación ("meridianos") de acuerdo con creencias relacionadas con la circulación del "Qi". ^{[25] [26] [27]} La ​​evidencia más temprana de la acupuntura en este sentido data del siglo II o I a. C. ^{[23] [25] [26] [28]}

El Canon Interno del Emperador Amarillo ( Huangdi Neijing ) , la obra recibida más antigua de la teoría médica china, fue compilado durante la dinastía Han alrededor del siglo I a. C. sobre la base de textos más cortos de diferentes linajes médicos. ^{[25] [26] [29]} Escrito en forma de diálogos entre el legendario Emperador Amarillo y sus ministros, ofrece explicaciones sobre la relación entre los humanos, su entorno y el cosmos , sobre los contenidos del cuerpo, sobre la vitalidad y patología humana, sobre los síntomas de la enfermedad y sobre cómo tomar decisiones diagnósticas y terapéuticas a la luz de todos estos factores. ^[29] A diferencia de textos anteriores como Recetas para cincuenta y dos dolencias , que se excavó en la década de 1970 de la tumba de Mawangdui que había sido sellada en 168 a. C., el Canon Interno rechazó la influencia de los espíritus y el uso de la magia. ^[26] También fue uno de los primeros libros en los que las doctrinas cosmológicas del Yinyang y las Cinco Fases fueron llevadas a una síntesis madura. ^[29]

El Tratado sobre los trastornos causados ​​por el frío y otras enfermedades diversas (Shang Han Lun) fue compilado por Zhang Zhongjing en algún momento entre 196 y 220 d. C.; al final de la dinastía Han. ^[30] Centrado en las prescripciones de medicamentos en lugar de la acupuntura, ^{[31] [32]} fue el primer trabajo médico que combinó el Yinyang y las Cinco Fases con la terapia farmacológica. ^[23] Este formulario también fue el primer texto médico público chino que agrupaba los síntomas en "patrones" clínicamente útiles ( zheng 證) que podían servir como objetivos para la terapia. Después de haber pasado por numerosos cambios a lo largo del tiempo, el formulario ahora circula como dos libros distintos: el Tratado sobre los trastornos causados ​​por el frío y las Prescripciones esenciales del cofre de oro , que se editaron por separado en el siglo XI, bajo la dinastía Song . ^[33]

Nanjing o "Clásico de los problemas difíciles", originalmente llamado "El Emperador Amarillo Ochenta y un Nan Jing", atribuido a Bian Que en la dinastía Han del este . Este libro fue compilado en forma de explicaciones de preguntas y respuestas. Se han discutido un total de 81 preguntas. Por lo tanto, también se llama "Ochenta y un Nan". ^[34] El libro se basa en la teoría básica y también ha analizado algunos certificados de enfermedades. Las preguntas uno a veintidós tratan sobre el estudio del pulso, las preguntas veintitrés a veintinueve tratan sobre el estudio de los meridianos, las preguntas treinta a cuarenta y siete están relacionadas con enfermedades urgentes, las preguntas cuarenta y ocho a sesenta y uno están relacionadas con enfermedades graves, las preguntas sesenta y dos a sesenta y ocho están relacionadas con los puntos de acupuntura y las preguntas sesenta y nueve a ochenta y uno están relacionadas con los métodos de bordado. ^[34]

Se le atribuye al libro el desarrollo de su propio camino, al tiempo que hereda las teorías de Huangdi Neijing. El contenido incluye fisiología, patología, diagnóstico, contenidos de tratamiento y una discusión más esencial y específica del diagnóstico del pulso. ^[34] Se ha convertido en uno de los cuatro clásicos de los que los practicantes de la medicina china pueden aprender y ha influido en el desarrollo médico en China. ^[34]

Shennong Ben Cao Jing es uno de los primeros libros médicos escritos en China. Escrito durante la dinastía Han del Este entre 200 y 250 d. C., fue el esfuerzo combinado de los profesionales de las dinastías Qin y Han que resumieron, recopilaron y compilaron los resultados de la experiencia farmacológica durante sus períodos de tiempo. Fue el primer resumen sistemático de la medicina herbal china. ^[35] La mayoría de las teorías farmacológicas y las reglas de compatibilidad y el principio propuesto de "siete emociones y armonía" han desempeñado un papel en la práctica de la medicina durante miles de años. ^[35] Por lo tanto, ha sido un libro de texto para los trabajadores médicos en la China moderna. ^[35] El texto completo de Shennong Ben Cao Jing en inglés se puede encontrar en línea. ^[36]

En los siglos siguientes, varios libros más breves intentaron resumir o sistematizar el contenido del Canon Interno del Emperador Amarillo . El Canon de los Problemas (probablemente del siglo II d. C.) intentó reconciliar doctrinas divergentes del Canon Interno y desarrolló un sistema médico completo centrado en la terapia con agujas. ^[31] El Canon AB de Acupuntura y Moxibustión ( Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, compilado por Huangfu Mi en algún momento entre 256 y 282 d. C.) reunió un cuerpo consistente de doctrinas sobre la acupuntura; ^[31] mientras que el Canon del Pulso ( Maijing 脈經; c. 280) se presentó como un "manual completo de diagnóstico y terapia". ^[31]

Alrededor de los años 900 a 1000 d. C., los chinos fueron los primeros en desarrollar una forma de vacunación, conocida como variolación o inoculación , para prevenir la viruela . Los médicos chinos se habían dado cuenta de que cuando las personas sanas estaban expuestas al tejido de la costra de la viruela, tenían menos posibilidades de contraer la enfermedad más adelante. Los métodos comunes de inoculación en ese momento eran triturar las costras de la viruela hasta convertirlas en polvo y respirarlo por la nariz. ^[37]

Entre los eruditos médicos destacados del período post-Han se incluyen Tao Hongjing (456-536), Sun Simiao de las dinastías Sui y Tang, Zhang Jiegu ( c.  1151-1234 ) y Li Shizhen (1518-1593).

Las comunidades chinas que vivían en las ciudades portuarias coloniales se vieron influenciadas por las diversas culturas que conocieron, lo que también condujo a una evolución de la comprensión de las prácticas médicas en las que las formas chinas de medicina se combinaban con el conocimiento médico occidental. ^[16] Por ejemplo, el Hospital Tung Wah se estableció en Hong Kong en 1869 sobre la base del rechazo generalizado de la medicina occidental por las prácticas médicas preexistentes, aunque la medicina occidental todavía se practicaría en el hospital junto con las prácticas medicinales chinas. El Hospital Tung Wah probablemente estaba conectado a otra institución médica china, el Hospital Kwong Wai Shiu de Singapur, que tenía vínculos comunitarios previos con Tung Wah, se estableció por razones similares y también brindaba atención médica tanto occidental como china. ^[38] En 1935, los periódicos en idioma inglés en el Singapur colonial ya usaban el término "Medicina tradicional china" para etiquetar las prácticas médicas étnicas chinas. ^{[39] [40]}

En 1950, el presidente del Partido Comunista Chino (PCCh), Mao Zedong , anunció su apoyo a la medicina tradicional china, pero él personalmente no creía en ella ni la utilizaba. ^[22] En 1952, el presidente de la Asociación Médica China dijo que “Esta Medicina Única tendrá una base en las ciencias naturales modernas, habrá absorbido lo antiguo y lo nuevo, lo chino y lo extranjero, todos los logros médicos, ¡y será la Nueva Medicina de China!” ^[22]

Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el PCCh y el gobierno hicieron hincapié en la modernidad, la identidad cultural y la reconstrucción social y económica de China y las contrastaron con el pasado colonial y feudal. El gobierno estableció un sistema de atención sanitaria de base como un paso en la búsqueda de una nueva identidad nacional e intentó revitalizar la medicina tradicional e hizo grandes inversiones en medicina tradicional para tratar de desarrollar una atención médica asequible e instalaciones de salud pública. ^[41] El Ministerio de Salud dirigió la atención sanitaria en toda China y estableció unidades de atención primaria. Los médicos chinos formados en medicina occidental debían aprender medicina tradicional, mientras que los curanderos tradicionales recibían formación en métodos modernos. Esta estrategia tenía como objetivo integrar conceptos y métodos médicos modernos y revitalizar aspectos apropiados de la medicina tradicional. Por lo tanto, la medicina tradicional china se recreó en respuesta a la medicina occidental. ^[41]

En 1968, el PCCh apoyó un nuevo sistema de prestación de servicios de salud para las zonas rurales. A cada aldea se le asignó un médico descalzo (un personal médico con habilidades y conocimientos médicos básicos para tratar enfermedades menores) responsable de la atención médica básica. El personal médico combinó los valores de la China tradicional con métodos modernos para proporcionar atención médica y sanitaria a los agricultores pobres de las zonas rurales remotas. Los médicos descalzos se convirtieron en un símbolo de la Revolución Cultural, por la introducción de la medicina moderna en las aldeas donde se utilizaban los servicios de la medicina tradicional china. ^[41]

La Oficina Estatal de Propiedad Intelectual (ahora conocida como CNIPA ) estableció una base de datos de patentes otorgadas para la medicina tradicional china. ^[42]

En la segunda década del siglo XXI, el secretario general del Partido Comunista Chino, Xi Jinping, apoyó firmemente la medicina tradicional china, calificándola de "joya". En mayo de 2011, con el fin de promover la medicina tradicional china en todo el mundo, China había firmado acuerdos de asociación en materia de medicina tradicional china con más de 70 países. ^[43] Su gobierno presionó para aumentar su uso y el número de médicos formados en medicina tradicional china y anunció que los estudiantes de medicina tradicional china ya no tendrían que aprobar exámenes de medicina occidental. Sin embargo, los científicos e investigadores chinos expresaron su preocupación por que la formación y las terapias en medicina tradicional china recibieran el mismo apoyo que la medicina occidental. También criticaron la reducción de las pruebas y la regulación gubernamentales de la producción de medicina tradicional china, algunas de las cuales eran tóxicas. Los censores del gobierno han eliminado las publicaciones de Internet que cuestionan la medicina tradicional china. ^[44] En 2020, Pekín redactó una normativa local que prohíbe las críticas a la medicina tradicional china. ^[45] Según Caixin , la normativa se aprobó posteriormente con la disposición que prohibía las críticas a la medicina tradicional china eliminada. ^[46]

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Al comienzo de la apertura de Hong Kong , la medicina occidental aún no era popular y los médicos occidentales eran en su mayoría extranjeros; los residentes locales dependían principalmente de los practicantes de medicina china. En 1841, el gobierno británico de Hong Kong emitió un comunicado en el que se comprometía a gobernar a los residentes de Hong Kong de acuerdo con todos los rituales, costumbres y derechos de propiedad privada originales. ^[47] Como la medicina tradicional china siempre se había utilizado en China, el uso de la medicina tradicional china no estaba regulado. ^[48]

La fundación del Hospital Tung Wah en 1870 fue el primer uso de la medicina china para el tratamiento en hospitales chinos que brindaban servicios médicos gratuitos. ^[49] A medida que el gobierno británico comenzó a promover la medicina occidental a partir de 1940, ^[50] la medicina occidental comenzó a ser popular entre la población de Hong Kong. En 1959, Hong Kong había investigado el uso de la medicina tradicional china para reemplazar la medicina occidental. ^{[51] [ verificación requerida ]}

Los historiadores han señalado dos aspectos clave de la historia médica china: comprender las diferencias conceptuales al traducir el término身y observar la historia desde la perspectiva de la cosmología en lugar de la biología. ^[52]

En los textos clásicos chinos, el término身es la traducción histórica más cercana a la palabra inglesa "cuerpo" porque a veces se refiere al cuerpo humano físico en términos de ser pesado o medido, pero el término debe entenderse como un "conjunto de funciones" que abarca tanto la psique humana como las emociones. Este concepto del cuerpo humano se opone a la dualidad europea de una mente y un cuerpo separados. ^[52] Es fundamental que los académicos comprendan las diferencias fundamentales en los conceptos del cuerpo para poder conectar la teoría médica de los clásicos con el "organismo humano" que está explicando. ^{[52] : 20}

Los eruditos chinos establecieron una correlación entre el cosmos y el "organismo humano". Los componentes básicos de la cosmología, qi, yin yang y la teoría de las cinco fases, se utilizaron para explicar la salud y la enfermedad en textos como Huangdi neijing . ^[52] El yin y el yang son los factores cambiantes en la cosmología, con el qi como la fuerza vital o energía de la vida. La teoría de las cinco fases ( Wuxing ) de la dinastía Han contiene los elementos madera, fuego, tierra, metal y agua. Al comprender la medicina desde una perspectiva cosmológica, los historiadores comprenden mejor las clasificaciones médicas y sociales chinas como el género, que se definía por una dominación o remisión del yang en términos del yin.

Estas dos distinciones son imperativas al analizar la historia de la ciencia médica tradicional china.

La mayor parte de la historia médica china escrita según los cánones clásicos se presenta en forma de estudios de casos de fuentes primarias en los que los médicos académicos registran la enfermedad de una persona en particular y las técnicas de curación utilizadas, así como su eficacia. ^[52] Los historiadores han señalado que los eruditos chinos escribieron estos estudios en lugar de "libros de recetas o manuales de consejos"; en su comprensión histórica y ambiental, no había dos enfermedades iguales, por lo que las estrategias de curación del médico eran únicas en cada caso para el diagnóstico específico del paciente. ^[52] Los estudios de casos médicos existieron a lo largo de la historia china, pero la "historia de caso escrita y publicada individualmente" fue una creación destacada de la dinastía Ming. ^[52] Un ejemplo de tales estudios de casos sería el médico literato Cheng Congzhou, cuya colección de 93 casos se publicó en 1644. ^[52]

Los historiadores de la ciencia han desarrollado el estudio de la medicina en la China tradicional hasta convertirla en un campo con sus propias asociaciones académicas, revistas, programas de posgrado y debates entre sí. ^[53] Muchos distinguen la "medicina en la China tradicional" de la medicina tradicional china (MTC) reciente, que tomó elementos de textos y prácticas tradicionales para construir un cuerpo sistemático. Paul Unschuld, por ejemplo, ve una "alejamiento de la MTC de sus orígenes históricos". ^[54] Lo que se llama "medicina tradicional china" y se practica hoy en China y Occidente no tiene miles de años, sino que se construyó recientemente utilizando términos tradicionales seleccionados, algunos de los cuales se han sacado de contexto y otros se han malinterpretado gravemente. Ha criticado los libros populares chinos y occidentales por el uso selectivo de la evidencia , eligiendo solo aquellas obras o partes de obras históricas que parecen conducir a la medicina moderna, ignorando aquellos elementos que ahora no parecen ser efectivos. ^[55]

Los críticos dicen que la teoría y la práctica de la medicina tradicional china no tienen base en la ciencia moderna , y los practicantes de la medicina tradicional china no están de acuerdo sobre qué diagnóstico y tratamientos se deben utilizar para cada persona en particular. ^[11] Un editorial de 2007 en la revista Nature escribió que la medicina tradicional china "sigue estando poco investigada y respaldada, y la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo de acción lógico ". ^{[2] [56]} También describió a la medicina tradicional china como "plagada de pseudociencia ". ^[2] Una revisión de la literatura en 2008 encontró que los científicos "todavía no pueden encontrar una pizca de evidencia" de acuerdo con los estándares de la medicina basada en la ciencia para conceptos chinos tradicionales como el qi , los meridianos y los puntos de acupuntura, ^[57] y que los principios tradicionales de la acupuntura son profundamente defectuosos. ^[58] "Los puntos de acupuntura y los meridianos no son una realidad", continuó la revisión, sino "simplemente el producto de una antigua filosofía china". ^[59] En junio de 2019, la Organización Mundial de la Salud incluyó la medicina tradicional china en un compendio de diagnóstico global, pero un portavoz dijo que esto "no era un respaldo a la validez científica de ninguna práctica de medicina tradicional ni a la eficacia de ninguna intervención de medicina tradicional". ^{[60] [61] [62]}

Una revisión de 2012 de la investigación de costo-efectividad para la MTC encontró que los estudios tenían niveles bajos de evidencia , sin resultados beneficiosos. ^[63] La investigación farmacéutica sobre el potencial para crear nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales tiene pocos resultados exitosos. ^[2] Los defensores sugieren que la investigación hasta ahora ha pasado por alto características clave del arte de la MTC, como interacciones desconocidas entre varios ingredientes y sistemas biológicos interactivos complejos. ^{[2] Uno de los principios básicos de la MTC es que el} qi del cuerpo (a veces traducido como energía vital ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales. ^[11] El concepto de energía vital es pseudocientífico. Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral clásica . ^[12]

La medicina tradicional china también ha sido controvertida en China. En 2006, el filósofo chino Zhang Gongyao desencadenó un debate nacional con un artículo titulado “Adiós a la medicina tradicional china”, en el que sostenía que la medicina tradicional china era una pseudociencia que debía abolirse en la sanidad pública y en el mundo académico. El gobierno chino adoptó la postura de que la medicina tradicional china es una ciencia y siguió fomentando su desarrollo. ^[64]

Existe preocupación por una serie de plantas, partes de animales y compuestos minerales chinos potencialmente tóxicos, ^[65] así como por la facilitación de enfermedades. Los animales criados en granjas y traficados que se utilizan en la medicina tradicional china son una fuente de varias enfermedades zoonóticas letales . ^[66] Existen preocupaciones adicionales por el comercio y transporte ilegal de especies en peligro de extinción, incluidos los rinocerontes y los tigres, y el bienestar de los animales criados especialmente, incluidos los osos. ^[67]

La medicina tradicional china (MTC) es una amplia gama de prácticas médicas que comparten conceptos comunes que se han desarrollado en China y se basan en una tradición de más de 2000 años, que incluye varias formas de medicina herbal , acupuntura, masajes ( tui na ), ejercicio ( qigong ) y terapia dietética. ^{[68] [69]} Se utiliza principalmente como un enfoque de medicina alternativa complementaria. ^[68] La MTC se usa ampliamente en China y también en Occidente. ^[68] Su filosofía se basa en el Yinyangismo (es decir, la combinación de la teoría de las Cinco Fases con la teoría del Yin-Yang), ^[70] que luego fue absorbida por el Taoísmo . ^[71] Los textos filosóficos influyeron en la MTC, principalmente al basarse en las mismas teorías del qi , el yin-yang y el wuxing y las analogías microcosmos-macrocosmos. ^[72]

El yin y el yang son antiguos conceptos de razonamiento deductivo chino utilizados en el diagnóstico médico chino que se remontan a la dinastía Shang ^[73] (1600-1100 a. C.). Representan dos aspectos abstractos y complementarios en los que se puede dividir cada fenómeno del universo. ^[73] Las analogías primordiales para estos aspectos son el lado de una colina que mira hacia el sol (yang) y el lado sombreado (yin). ^[32] Otras dos alegorías representativas del yin y el yang que se utilizan comúnmente son el agua y el fuego. ^[73] En la teoría del yin-yang , se hacen atribuciones detalladas sobre el carácter yin o yang de las cosas:

El concepto de yin y yang también es aplicable al cuerpo humano; por ejemplo, la parte superior del cuerpo y la espalda se asignan al yang, mientras que se cree que la parte inferior del cuerpo tiene el carácter yin. ^[74] La caracterización del yin y el yang también se extiende a las diversas funciones corporales y, lo que es más importante, a los síntomas de las enfermedades (por ejemplo, se supone que las sensaciones de frío y calor son síntomas yin y yang, respectivamente). ^[74] Por lo tanto, el yin y el yang del cuerpo se consideran fenómenos cuya falta (o sobreabundancia) viene acompañada de combinaciones de síntomas característicos:

• Vacío de Yin (también llamado "vacío-calor"): sensaciones de calor, posible sudoración nocturna, insomnio, faringe seca, boca seca, orina oscura y un pulso "fino" y rápido. ^[75]
• Vacío Yang ("vacío-frío"): aversión al frío, extremidades frías, tez blanca brillante, micciones prolongadas de orina clara, diarrea, lengua pálida y agrandada y pulso ligeramente débil, lento y fino. ^[74]

La medicina tradicional china también identifica medicamentos que se cree que tratan estas combinaciones de síntomas específicos, es decir, que refuerzan el yin y el yang. ^[32]

Se identifican reglas estrictas para aplicar a las relaciones entre las Cinco Fases en términos de secuencia, de acción entre sí, de contraataque, etc. ^[76] Todos estos aspectos de la teoría de las Cinco Fases constituyen la base del concepto zàng-fǔ y, por lo tanto, tienen una gran influencia con respecto al modelo de la MTC del cuerpo. ^[32] La teoría de las Cinco Fases también se aplica en el diagnóstico y la terapia. ^[32]

Históricamente, las correspondencias entre el cuerpo y el universo no solo se han visto en términos de los Cinco Elementos, sino también de los "Grandes Números" (大數; dà shū ) ^[79] Por ejemplo, a veces se ha visto que el número de puntos de acupuntura es 365, lo que corresponde al número de días de un año; y se ha visto que el número de meridianos principales (12) se corresponde con el número de ríos que fluyen a través del antiguo imperio chino . ^{[79] [80]}

La MTC "sostiene que la energía vital del cuerpo ( chi o qi ) circula a través de canales, llamados meridianos , que tienen ramas conectadas a los órganos y funciones corporales". ^[11] Su visión del cuerpo humano sólo se ocupa marginalmente de las estructuras anatómicas, sino que se centra principalmente en las funciones del cuerpo ^{[79] [81]} (como la digestión, la respiración, el mantenimiento de la temperatura, etc.):

Estas funciones se agregan y luego se asocian con una entidad funcional primaria; por ejemplo, la nutrición de los tejidos y el mantenimiento de su humedad se consideran funciones conectadas, y la entidad que se postula como responsable de estas funciones es xiě (sangre). ^[81] Estas entidades funcionales, por lo tanto, constituyen conceptos en lugar de algo con propiedades bioquímicas o anatómicas. ^[82]

Las entidades funcionales primarias utilizadas por la medicina tradicional china son qì, xuě, los cinco órganos zàng, los seis órganos fǔ y los meridianos que se extienden a través de los sistemas de órganos. ^[83] Todos ellos están teóricamente interconectados: cada órgano zàng está emparejado con un órgano fǔ, que se nutren de la sangre y concentran el qi para una función particular, y los meridianos son extensiones de esos sistemas funcionales en todo el cuerpo.

Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC son pseudocientíficos, similares a la teoría humoral mediterránea . ^[12] El modelo del cuerpo de la MTC se caracteriza por estar lleno de pseudociencia. ^[84] Algunos practicantes ya no consideran el yin y el yang ni la idea de un flujo de energía para aplicar. ^[85] La investigación científica no ha encontrado ninguna evidencia histológica o fisiológica de conceptos chinos tradicionales como el qi , los meridianos y los puntos de acupuntura. ^[a] Es una creencia generalizada dentro de la comunidad de acupuntura que los puntos de acupuntura y las estructuras de los meridianos son conductos especiales para señales eléctricas, pero ninguna investigación ha establecido ninguna estructura o función anatómica consistente para los puntos de acupuntura o los meridianos. ^{[a] [86]} La evidencia científica de la existencia anatómica de los meridianos o los puntos de acupuntura no es convincente. ^[87] Stephen Barrett, de Quackwatch , escribe que “la teoría y la práctica de la medicina tradicional china no se basan en el conjunto de conocimientos relacionados con la salud, la enfermedad y la atención sanitaria que ha sido ampliamente aceptado por la comunidad científica. Los profesionales de la medicina tradicional china no están de acuerdo entre sí sobre cómo diagnosticar a los pacientes y qué tratamientos deben acompañar a cada diagnóstico. Incluso si pudieran ponerse de acuerdo, las teorías de la medicina tradicional china son tan nebulosas que ningún estudio científico permitirá que la medicina tradicional china ofrezca una atención racional”. ^[11]

Qi es una palabra polisémica que la medicina tradicional china distingue por ser capaz de transformarse en muchas cualidades diferentes de qi (气;氣; qì ). ^[88] En un sentido general, qi es algo que se define por cinco "funciones cardinales": ^[88]

1. Activación (推动;推動; tuīdòng ): de todos los procesos físicos del cuerpo, especialmente la circulación de todos los fluidos corporales, como la sangre, en sus vasos. Esto incluye la activación de las funciones de los órganos zang-fu y los meridianos.
2. Calentamiento (温煦;溫煦; wēnxù ) – el cuerpo, especialmente las extremidades.
3. Defensa (防御; fángyù ) – contra factores patógenos exógenos
4. Contención (固摄;固攝; gùshè ): de fluidos corporales, es decir, evitar que la sangre, el sudor, la orina, el semen, etc. se escapen o emitan en exceso.
5. Intertransformación (气化;氣化; qìhuà ): de comida, bebida y aliento en qi , xue (sangre) y jinye ("fluidos"), y/o transformación de todos estos últimos entre sí.

La falta de qi se caracterizará especialmente por tez pálida, lasitud de espíritu, falta de fuerza, sudoración espontánea, pereza para hablar, falta de digestión de los alimentos, dificultad para respirar (especialmente al hacer esfuerzo) y una lengua pálida y agrandada. ^[74]

Se cree que el Qi se genera en parte a partir de los alimentos y bebidas, y en parte a partir del aire (al respirar). Otra parte considerable se hereda de los padres y se consume a lo largo de la vida.

La MTC utiliza términos especiales para el qi que circula por el interior de los vasos sanguíneos y para el qi que se distribuye en la piel, los músculos y los tejidos entre ellos. El primero se denomina yingqi (营气;營氣; yíngqì ); su función es complementar el xuè y su naturaleza tiene un fuerte aspecto yin (aunque el qi en general se considera yang). ^[89] El segundo se denomina weiqi (卫气;衛氣; weìqì ); su función principal es la defensa y tiene una naturaleza yang pronunciada. ^[89]

Se dice que el Qi circula por los meridianos. Al igual que el Qi que retiene cada uno de los órganos zang-fu, se considera que este forma parte del Qi "principal" del cuerpo. ^[b]

A diferencia de la mayoría de las demás entidades funcionales, xuè o xiě (血, "sangre") se correlaciona con una forma física: el líquido rojo que corre por los vasos sanguíneos. ^[90] Su concepto, sin embargo, está definido por sus funciones: nutrir todas las partes y tejidos del cuerpo, salvaguardar un grado adecuado de humedad y sostener y calmar tanto la conciencia como el sueño. ^[90]

Los síntomas típicos de una falta de xiě (generalmente denominada "vacío de sangre" [血虚; xiě xū ]) se describen como: tez blanca pálida o amarilla marchita, mareos, visión florida, palpitaciones, insomnio, entumecimiento de las extremidades; lengua pálida; pulso "fino". ^[91]

Estrechamente relacionados con el xuě están los jinye (津液; jīnyè , generalmente traducidos como "fluidos corporales"), y al igual que el xuě se los considera de naturaleza yin, y se definen ante todo por las funciones de nutrir e hidratar las diferentes estructuras del cuerpo. ^[92] Sus otras funciones son armonizar el yin y el yang, y ayudar con la secreción de productos de desecho. ^[93]

Los jinye se extraen en última instancia de los alimentos y bebidas, y constituyen la materia prima para la producción de xuě; a la inversa, el xuě también puede transformarse en jinye . ^[92] Sus manifestaciones palpables son todos los fluidos corporales: lágrimas , esputo , saliva , ácido gástrico , líquido sinovial , sudor , orina , etc. ^[94]

Los zangfu (脏腑;臟腑; zàngfǔ ) son el nombre colectivo de once entidades (similares a órganos) que constituyen la pieza central de la sistematización de las funciones corporales de la MTC. El término zang se refiere a los cinco considerados de naturaleza yin: corazón , hígado , bazo , pulmón y riñón , mientras que fu se refiere a los seis asociados con el yang: intestino delgado , intestino grueso , vesícula biliar , vejiga urinaria , estómago y san jiao . ^[95] A pesar de tener los nombres de órganos, solo están vagamente vinculados a suposiciones anatómicas (rudimentarias). ^[96] En cambio, se entiende principalmente que son ciertas "funciones" del cuerpo. ^{[75] [81]} Para resaltar el hecho de que no son equivalentes a órganos anatómicos, sus nombres generalmente se escriben con mayúscula.

Las funciones esenciales del zang consisten en la producción y almacenamiento de qi y xuě; se dice que regulan la digestión, la respiración, el metabolismo del agua, el sistema musculoesquelético, la piel, los órganos de los sentidos, el envejecimiento, los procesos emocionales y la actividad mental, entre otras estructuras y procesos. ^[97] El propósito principal de los órganos fǔ es simplemente transmitir y digerir (傳化; chuán-huà ) ^[98] sustancias como desechos y alimentos.

Dado que su concepto se desarrolló sobre la base de la filosofía Wǔ Xíng, cada zàng se empareja con un fǔ, y cada par zàng-fǔ se asigna a una de las cinco cualidades elementales (es decir, los Cinco Elementos o Cinco Fases). ^[99] Estas correspondencias se estipulan como:

• Fuego (火) = Corazón (心; xīn ) e Intestino Delgado (小腸; xiaǒcháng ) (y, secundariamente, Sānjiaō [三焦, "Triple Quemador"] y Pericardio [心包; xīnbaò ])
• Tierra (土) = Bazo (脾; pí ) y Estómago (胃; weì )
• Metal (金) = Pulmón (肺; feì ) e Intestino Grueso (大腸; dàcháng )
• Agua (水) = Riñón (腎; shèn ) y Vejiga (膀胱; pángguāng )
• Madera (木) = Hígado (肝; gān ) y Vesícula biliar (膽; dān )

Los zàng-fǔ también están conectados a los doce meridianos estándar : cada meridiano yang está conectado a un órgano fǔ, y cinco de los meridianos yin están conectados a un zàng. ^[100] Como solo hay cinco zàng pero seis meridianos yin, el sexto está asignado al Pericardio , una entidad peculiar casi similar al zàng del Corazón. ^[100]

Se cree que los meridianos (经络, jīng-luò ) son canales que van desde el zàng-fǔ en el interior (里, lǐ ) del cuerpo hasta las extremidades y articulaciones ("la superficie" [表, biaǒ ]), transportando qi y xuĕ. ^[101] La MTC identifica 12 meridianos "regulares" y 8 "extraordinarios"; ^[83] los términos chinos son十二经脉( shí-èr jīngmài , lit. "los Doce Vasos") y奇经八脉( qí jīng bā mài ) respectivamente. ^[102] También hay una serie de canales menos habituales que se ramifican desde los meridianos "regulares". ^[83]

Fuke (妇科;婦科; Fùkē ) es el término chino tradicional para la medicina de la mujer (que significa ginecología y obstetricia en la medicina moderna). Sin embargo, hay pocas o ninguna obra antigua sobre el tema, a excepción de Fu Qingzhu Nu Ke ( Ginecología de Fu Qingzhu ) de Fu Qingzhu. ^[103] En la China tradicional, como en muchas otras culturas, la salud y la medicina de los cuerpos femeninos eran menos comprendidas que las de los cuerpos masculinos. Los cuerpos de las mujeres a menudo eran secundarios a los cuerpos masculinos, ya que se pensaba que las mujeres eran el sexo más débil y enfermizo. ^[104]

En los encuentros clínicos, las mujeres y los hombres eran tratados de manera diferente. Diagnosticar a las mujeres no era tan simple como diagnosticar a los hombres. Primero, cuando una mujer caía enferma, un hombre adulto apropiado debía llamar al médico y permanecer presente durante el examen, ya que la mujer no podía quedarse sola con el médico. ^[105] El médico discutiría los problemas y el diagnóstico de la mujer solo a través del hombre. Sin embargo, en ciertos casos, cuando una mujer lidiaba con complicaciones del embarazo o el parto, las mujeres mayores asumían el papel de autoridad formal. Los hombres en estas situaciones no tenían mucho poder para interferir. ^[106] En segundo lugar, las mujeres a menudo guardaban silencio sobre sus problemas con los médicos debido a la expectativa social de modestia femenina cuando una figura masculina estaba en la habitación. ^[105] En tercer lugar, la sociedad patriarcal también hizo que los médicos llamaran a las mujeres y los niños pacientes "la categoría anónima de miembros de la familia ( Jia Ren ) o del hogar ( Ju Jia )" ^[105] en sus diarios. Este anonimato y la falta de conversación entre el médico y la paciente hicieron que el diagnóstico de la investigación de los Cuatro Métodos Diagnósticos ^[107] fuera el más difícil. Los médicos utilizaban una muñeca médica conocida como Doctora , en la que las pacientes podían indicar la ubicación de sus síntomas. ^[108]

Cheng Maoxian (nacido en 1581), que ejercía la medicina en Yangzhou, describió las dificultades que tenían los médicos con la norma del recato femenino. Uno de sus estudios de caso fue el de la hija adolescente de Fan Jisuo, a quien no se le pudo diagnosticar porque no estaba dispuesta a hablar de sus síntomas, ya que la enfermedad implicaba secreción de sus zonas íntimas. ^[106] Como describe Cheng, había cuatro métodos estándar de diagnóstico: mirar, preguntar, escuchar, oler y tocar (para tomar el pulso). Para mantener alguna forma de recato, las mujeres a menudo permanecían ocultas detrás de cortinas y biombos. Al médico se le permitía tocar suficiente parte de su cuerpo para completar su examen, a menudo solo para tomar el pulso. Esto conducía a situaciones en las que los síntomas y el diagnóstico del médico no concordaban y el médico tenía que pedir ver más partes de la paciente. ^[109]

Estas creencias sociales y culturales eran a menudo barreras para aprender más sobre la salud femenina, siendo las propias mujeres a menudo la barrera más formidable. Las mujeres a menudo se sentían incómodas hablando de sus enfermedades, especialmente delante de los chaperones masculinos que asistían a los exámenes médicos. ^[104] Las mujeres optaban por omitir ciertos síntomas como una forma de defender su castidad y honor. Un ejemplo de ello es el caso en el que una adolescente no pudo ser diagnosticada porque no mencionó su síntoma de flujo vaginal. ^[104] El silencio era su forma de mantener el control en estas situaciones, pero a menudo se producía a expensas de su salud y del avance de la salud y la medicina femeninas. Este silencio y control se veían más obviamente cuando el problema de salud estaba relacionado con el núcleo de Ming fuke , o el cuerpo sexual. ^[104] A menudo era en estos entornos de diagnóstico donde las mujeres optaban por el silencio. Además, habría un conflicto entre la paciente y el médico sobre la probabilidad de su diagnóstico. Por ejemplo, una mujer que pensaba que había pasado el punto de edad fértil, podría no creer a un médico que la diagnosticara como embarazada. ^[104] Esto sólo dio lugar a más conflictos.

El yin y el yang eran fundamentales para la comprensión de los cuerpos de las mujeres, pero solo se entendían en conjunción con los cuerpos masculinos. ^[110] El yin y el yang gobernaban el cuerpo, siendo el cuerpo un microcosmos del universo y la tierra. Además, se entendía que el género en el cuerpo era homólogo, los dos géneros operando en sincronía. ^[104] Se suponía que el género influía en el movimiento de la energía y se esperaba que un médico bien capacitado leyera el pulso y fuera capaz de identificar dos docenas o más de flujos de energía. ^[111] Los conceptos de yin y yang se aplicaban a los aspectos femeninos y masculinos de todos los cuerpos, lo que implicaba que las diferencias entre hombres y mujeres comienzan en el nivel de este flujo de energía. Según los escritos legados del Maestro Chu, el movimiento del pulso yang del hombre sigue un camino ascendente en "cumplimiento [con la dirección cósmica] de modo que se sienten el ciclo de circulación en el cuerpo y la Puerta Vital... El movimiento del pulso yin de la mujer sigue un camino de defensa contra la dirección de las influencias cósmicas, de modo que el nadir y la Puerta de la Vida se sienten en la posición de la pulgada de la mano izquierda". ^[112] En resumen, la medicina clásica marcaba el yin y el yang como alto y bajo en los cuerpos que a su vez serían etiquetados como normales o anormales y se les asignaría el género masculino o femenino. ^[106]

Las funciones corporales podían clasificarse a través de sistemas, no de órganos. En muchos dibujos y diagramas, los doce canales y sus sistemas viscerales estaban organizados por el yin y el yang, una organización que era idéntica en los cuerpos femeninos y masculinos. Los cuerpos femeninos y masculinos no eran diferentes en el plano del yin y el yang. Sus diferencias de género no se reconocían en los diagramas del cuerpo humano. Los textos médicos como el Yuzuan yizong jinjian estaban llenos de ilustraciones de cuerpos masculinos o andróginos que no mostraban características de género. ^[113]

Como en otras culturas, la fertilidad y la menstruación dominan las preocupaciones de salud femenina. ^[104] Dado que los cuerpos masculino y femenino estaban gobernados por las mismas fuerzas, la medicina tradicional china no reconocía el útero como el lugar de la reproducción. La cavidad abdominal presentaba patologías que eran similares tanto en hombres como en mujeres, que incluían tumores, crecimientos, hernias e hinchazones de los genitales. El "sistema maestro", como lo llama Charlotte Furth, es el sistema visceral renal, que gobernaba las funciones reproductivas. Por lo tanto, no eran las estructuras anatómicas las que permitían el embarazo, sino la diferencia en los procesos que permitían que se produjera la condición del embarazo. ^[104]

Los estudios sobre el embarazo en la medicina tradicional china se remontan al menos al siglo XVII. Según Charlotte Furth, «el embarazo (en el siglo XVII) como experiencia corporal conocida surgió [...] de la liminalidad de la irregularidad menstrual, como una digestión difícil y una sensación de plenitud». ^[105] Estos síntomas también eran comunes entre otras enfermedades, por lo que el diagnóstico de embarazo a menudo se hacía tarde. El Canon del pulso , que describía el uso del pulso en el diagnóstico, afirmaba que el embarazo era «una condición marcada por síntomas del trastorno en alguien cuyo pulso es normal» o «donde el pulso y los síntomas no concuerdan». ^[114] Las mujeres a menudo guardaban silencio sobre la sospecha de embarazo, lo que llevó a que muchos hombres no supieran que su esposa o hija estaba embarazada hasta que surgieron complicaciones. Las complicaciones a causa del diagnóstico erróneo y la renuencia de la mujer a hablar a menudo conducían a abortos inducidos médicamente. Cheng, escribió Furth, «no se disculpaba por poner en peligro a un feto cuando el embarazo ponía en riesgo el bienestar de la madre». ^[105] El método del aborto consistía en ingerir ciertas hierbas y alimentos. La decepción por la pérdida del feto a menudo conducía a discordias familiares. ^[105]

Si el bebé y la madre sobrevivían al término del embarazo, el siguiente paso era el parto. Las herramientas proporcionadas para el nacimiento eran: toallas para recoger la sangre, un recipiente para la placenta, una faja de embarazo para sostener el vientre y un envoltorio para envolver al bebé. ^[115] Con estas herramientas, el bebé nacía, se limpiaba y se envolvía; sin embargo, la madre era inmediatamente el foco del médico para reponer su qi . ^[105] En sus escritos, Cheng pone un gran énfasis en los Cuatro métodos de diagnóstico para tratar los problemas posparto e instruye a todos los médicos a "no descuidar ninguno [de los cuatro métodos]". ^{[105] Se pensaba que el proceso del parto agotaba el nivel de sangre y} el qi de la mujer, por lo que los tratamientos más comunes para el posparto eran la comida (comúnmente ajo y ginseng), los medicamentos y el descanso. ^[116] Este proceso era seguido por un control mensual con el médico, una práctica conocida como zuo yuezi . ^[117]

La infertilidad, que no se entendía muy bien, planteaba graves repercusiones sociales y culturales. El erudito del siglo VII Sun Simiao es citado a menudo: "quienes tienen prescripciones sobre las características distintivas de las mujeres toman como base sus diferencias en el embarazo, el parto y las lesiones por estallido [internas]". ^[110] Incluso en el fuke contemporáneo , poner énfasis en las funciones reproductivas, en lugar de en la salud integral de la mujer, sugiere que la función principal del fuke es producir hijos.

Una vez más, el sistema visceral del riñón gobierna el " Qi fuente ", que gobierna los sistemas reproductivos en ambos sexos. Se pensaba que este Qi fuente "se agotaba lentamente a través de la actividad sexual, la menstruación y el parto". ^[110] También se entendía que el agotamiento del Qi fuente podía ser resultado del movimiento de una patología externa que se desplazaba a través de los sistemas viscerales externos antes de causar un daño más permanente al hogar del Qi fuente, el sistema renal. Además, la opinión de que solo las enfermedades muy graves terminaban en el daño de este sistema significa que quienes tenían problemas con sus sistemas reproductivos o fertilidad estaban gravemente enfermos.

Según los textos médicos tradicionales chinos, la infertilidad se puede resumir en diferentes tipos de síndromes. Estos eran el agotamiento del bazo y los riñones (agotamiento del yang), el agotamiento del hígado y los riñones (agotamiento del yin), el agotamiento de la sangre, la humedad de la flema, la opresión del hígado y el calor húmedo. Esto es importante porque, mientras que la mayoría de los demás problemas eran complejos en la fisiología médica china, los problemas de fertilidad de las mujeres eran simples. La mayoría de los tipos de síndromes giraban en torno a la menstruación, o la falta de ella. Se le confiaba a la paciente el registro no solo de la frecuencia, sino también del "volumen, color, consistencia y olor del flujo menstrual". ^[110] Esto colocaba la responsabilidad del registro de los síntomas en la paciente, y se agravaba con el tema discutido anteriormente de la castidad y el honor femeninos. Esto significaba que diagnosticar la infertilidad femenina era difícil, porque los únicos síntomas que eran registrados y monitoreados por el médico eran el pulso y el color de la lengua. ^[110]

En general, la enfermedad se percibe como una falta de armonía (o desequilibrio) en las funciones o interacciones del yin, el yang, el qi, el xuĕ, el zàng-fǔ, los meridianos, etc. y/o de la interacción entre el cuerpo humano y el medio ambiente. ^[74] La terapia se basa en qué "patrón de falta de armonía" se puede identificar. ^{[32] [118]} Por lo tanto, la "discriminación de patrones" es el paso más importante en el diagnóstico de la MTC. ^{[32] [118]} También se sabe que es el aspecto más difícil de la práctica de la MTC. ^[119]

Para determinar qué patrón está en juego, los médicos examinarán cosas como el color y la forma de la lengua, la fuerza relativa de los puntos de pulso, el olor de la respiración, la calidad de la respiración o el sonido de la voz. ^{[120] [121]} Por ejemplo, dependiendo de las condiciones de la lengua y el pulso, un médico de la medicina tradicional china podría diagnosticar sangrado de la boca y la nariz como: "El fuego del hígado se precipita hacia arriba y quema el pulmón, dañando los vasos sanguíneos y dando lugar a un vertido imprudente de sangre de la boca y la nariz". ^[122] Luego podría proceder a prescribir tratamientos diseñados para eliminar el calor o complementar el pulmón.

En la MTC, una enfermedad tiene dos aspectos: "bìng" y "zhèng". ^[123] El primero se traduce a menudo como "entidad patológica", ^[32] "categoría de enfermedad", ^[119] "enfermedad", ^[123] o simplemente "diagnóstico". ^[123] El último, y más importante, se traduce habitualmente como "patrón" ^{[32] [119]} (o a veces también como "síndrome" ^[123] ). Por ejemplo, la entidad patológica de un resfriado común puede presentarse con un patrón de viento-frío en una persona, y con el patrón de viento-calor en otra. ^[32]

Desde un punto de vista científico, la mayoría de las entidades patológicas (病; bìng ) enumeradas por la medicina tradicional china constituyen síntomas. ^[32] Algunos ejemplos incluyen dolor de cabeza, tos, dolor abdominal, estreñimiento, etc. ^{[32] [124]}

Dado que la terapia no se elegirá según la entidad de la enfermedad sino según el patrón, dos personas con la misma entidad de la enfermedad pero diferentes patrones recibirán una terapia diferente. ^[118] Viceversa, las personas con patrones similares pueden recibir una terapia similar incluso si sus entidades de la enfermedad son diferentes. Esto se llama yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异病同治，同病异治; 'diferentes enfermedades', 'mismo tratamiento', 'misma enfermedad', 'diferentes tratamientos'). ^[118]

En la medicina tradicional china, "patrón" (证; zhèng ) se refiere a un "patrón de desarmonía" o "alteración funcional" dentro de las entidades funcionales de las que se compone el modelo de la medicina tradicional china del cuerpo. ^[32] Hay patrones de desarmonía del qi, el xuě, los fluidos corporales, el zàng-fǔ y los meridianos. ^[123] En última instancia, se definen por sus síntomas y signos (es decir, por ejemplo, los hallazgos en el pulso y la lengua). ^[118]

En la práctica clínica, el patrón identificado suele implicar una combinación de entidades afectadas ^[119] (compárese con ejemplos típicos de patrones). El patrón concreto identificado debería dar cuenta de todos los síntomas que presenta una persona. ^[118]

Los Seis Excesos (六淫; liù yín , ^[74] a veces también traducidos como "Factores Patógenos", ^[125] o "Seis Influencias Perniciosas"; ^[81] con el término alternativo de六邪; liù xié , – "Seis Males" o "Seis Diablos") ^[81] son ​​términos alegóricos utilizados para describir patrones de desarmonía que muestran ciertos síntomas típicos. ^[32] Estos síntomas se asemejan a los efectos de seis factores climáticos. ^[81] En la alegoría, estos síntomas pueden ocurrir porque uno o más de esos factores climáticos (llamados六气; liù qì , "los seis qi") ^[77] fueron capaces de invadir la superficie del cuerpo y proceder al interior. ^[32] Esto se utiliza a veces para establecer relaciones causales (es decir, la exposición previa al viento/frío/etc. se identifica como la causa de una enfermedad), ^[77] mientras que otros autores niegan explícitamente una relación directa de causa-efecto entre las condiciones climáticas y la enfermedad, ^{[32] [81]} señalando que los Seis Excesos son principalmente descripciones de una cierta combinación de síntomas ^[32] traducidos en un patrón de desarmonía. ^[81] Sin embargo, es indiscutible que los Seis Excesos pueden manifestarse dentro del cuerpo sin una causa externa. ^{[32] [74]} En este caso, podrían denotarse como "internos", por ejemplo, "viento interno" ^[74] o "fuego (o calor) interno". ^[74]

Los Seis Excesos y sus signos clínicos característicos son:

1. Viento (风; fēng ): aparición rápida de los síntomas, localización errática de los síntomas, picazón, congestión nasal, pulso "flotante"; ^[77] temblor, parálisis, convulsión. ^[32]
2. Frío (寒; hán ): sensaciones de frío, aversión al frío, alivio de los síntomas con calor, excrementos acuosos/claros, dolor intenso, dolor abdominal, contractura/hipertonicidad de los músculos, lengua blanca (viscosa), pulso "profundo"/"oculto" o "como una cuerda", ^[126] o pulso lento. ^[81]
3. Fuego/Calor (火; huǒ ): aversión al calor, fiebre alta, sed, orina concentrada, cara roja, lengua roja, lengua con pelo amarillo, pulso rápido. ^[32] (Se considera que el fuego y el calor son básicamente lo mismo) ^[74]
4. Humedad (湿; shī ): sensación de pesadez, sensación de plenitud, síntomas de disfunción del bazo, lengua grasosa, pulso "resbaladizo". ^[81]
5. Sequedad (燥; zào ): tos seca, boca seca, garganta seca, labios secos, hemorragias nasales, piel seca, heces secas. ^[32]
6. Calor de verano (暑; shǔ ): síntomas de calor o de humedad-calor mixtos. ^[74]

Los patrones de seis excesos pueden constar de solo uno o de una combinación de excesos (por ejemplo, viento-frío, viento-humedad-calor). ^[77] También pueden transformarse de uno en otro. ^[77]

Para cada una de las entidades funcionales (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc.), se reconocen patrones típicos de desarmonía; por ejemplo: vacío de qi y estancamiento de qi en el caso de qi; ^[74] vacío de sangre, estasis de sangre y calor de sangre en el caso de xuĕ; ^[74] vacío de qi del bazo, vacío de yang del bazo, vacío de qi del bazo con qi descendente, vacío de qi del bazo con falta de contención de sangre, invasión de frío y humedad del bazo, invasión de humedad y calor del bazo y el estómago en el caso del zàng del bazo; ^[32] invasión de viento/frío/humedad en el caso de los meridianos. ^[118]

La MTC proporciona prescripciones detalladas de estos patrones en relación con sus síntomas típicos, que en su mayoría incluyen hallazgos característicos en la lengua y/o el pulso. ^{[74] [118]} Por ejemplo:

• "Fuego ardiente del hígado" (肝火上炎; gānhuǒ shàng yán ): dolor de cabeza, cara roja, ojos enrojecidos, boca seca, hemorragias nasales, estreñimiento, heces secas o duras, menstruación profusa, tinnitus repentino o sordera, vómitos de líquidos agrios o amargos, expectoración de sangre, irascibilidad, impaciencia; lengua roja con pelaje amarillo seco; pulso resbaladizo y como un hilo. ^[74]

El proceso de determinar qué patrón real está en la mano se llama辩证( biàn zhèng , generalmente traducido como "diagnóstico de patrón", ^[32] "identificación de patrón" ^[74] o "discriminación de patrón" ^[119] ). Generalmente, el primer y más importante paso en el diagnóstico de patrón es una evaluación de los signos y síntomas presentes sobre la base de los "Ocho Principios" (八纲; bā gāng ). ^{[32] [74]} Estos ocho principios se refieren a cuatro pares de cualidades fundamentales de una enfermedad: exterior/interior, calor/frío, vacío/repleción y yin/yang. ^[74] De estos, calor/frío y vacío/repleción tienen la mayor importancia clínica. ^[74] La cualidad yin/yang, por otro lado, tiene la menor importancia y se ve algo al margen de los otros tres pares, ya que simplemente presenta una conclusión general y vaga con respecto a qué otras cualidades se encuentran. ^[74] En detalle, los Ocho Principios se refieren a lo siguiente:

• El yin y el yang son aspectos universales bajo los cuales se pueden clasificar todas las cosas, esto incluye las enfermedades en general, así como las primeras tres parejas de los Ocho Principios. ^[74] Por ejemplo, el frío se identifica como un aspecto yin, mientras que el calor se atribuye al yang. ^[74] Sin embargo, dado que las descripciones de patrones en términos de yin y yang carecen de complejidad y practicidad clínica, los patrones ya no suelen etiquetarse de esta manera. ^[74] Las excepciones son los patrones de vacío-frío y de reposición-calor, a los que a veces se hace referencia como "patrones yin" y "patrones yang" respectivamente. ^[74]
• Exterior (表; biǎo ) se refiere a una enfermedad que se manifiesta en las capas superficiales del cuerpo: piel, cabello, carne y meridianos. ^[74] Se caracteriza por aversión al frío y/o al viento, dolor de cabeza, dolor muscular, fiebre leve, pulso "flotante" y una apariencia normal de la lengua. ^[74]
• Interior (里; lǐ ) se refiere a la manifestación de la enfermedad en el zàng-fǔ, o (en un sentido más amplio) a cualquier enfermedad que no pueda considerarse exterior. ^[77] No hay síntomas característicos generalizados de los patrones interiores, ya que estarán determinados por la entidad zàng o fǔ afectada. ^[74]
• El frío (寒; hán ) se caracteriza generalmente por aversión al frío, ausencia de sed y una lengua con una capa blanca. ^[74] Una caracterización más detallada depende de si el frío está acompañado de vacío o de saciedad. ^[74]
• El calor (热; rè ) se caracteriza por una ausencia de aversión al frío, una garganta roja y dolorosa, una lengua seca y un pulso rápido y flotante si cae junto con un patrón exterior. ^[74] En todos los demás casos, los síntomas dependen de si el calor está acompañado de vacío o plenitud. ^[74]
• La deficiencia (虚; xū ), puede diferenciarse además en deficiencia de qi, xuě, yin y yang, con todos sus respectivos síntomas característicos. ^[74] La deficiencia de yin también puede causar "calor por vacío". ^[75]
• El exceso (实; shí ) generalmente se refiere a cualquier enfermedad que no puede identificarse como un patrón deficiente, y usualmente indica la presencia de uno de los Seis Excesos, ^[77] o un patrón de estancamiento (de qi, xuě, etc.). ^[127] En un patrón exterior concurrente, el exceso se caracteriza por la ausencia de sudoración. ^[74]

Una vez determinada la naturaleza fundamental de una enfermedad en términos de los Ocho Principios, la investigación se centra en aspectos más específicos. ^[74] Al evaluar los signos y síntomas actuales en el contexto de los patrones de desarmonía típicos de las diversas entidades, se recopila evidencia sobre si se ven afectadas entidades específicas y de qué manera. ^[74] Esta evaluación se puede realizar

1. con respecto a los meridianos (经络辩证; jīngluò biàn zhèng ) ^[119]
2. con respecto al qi (气血辩证, qì xuè biàn zhèng ) ^[119]
3. con respecto a xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng ) ^[119]
4. con respecto a los fluidos corporales (津液辩证; jīnyè biàn zhèng ) ^[119]
5. con respecto al zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng ) ^[119] – muy similar a esto, aunque menos específica, es la descripción del patrón de falta de armonía en términos de los Cinco Elementos [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng ] ^[118] )

También existen tres sistemas de diagnóstico de patrones especiales que se utilizan únicamente en caso de enfermedades febriles e infecciosas ("sistema de seis canales" o "patrón de seis divisiones" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng ]; "sistema Wei Qi Ying Xue" o "cuatro patrón de división" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng ]; "sistema San Jiao" o "patrón de tres quemadores" [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng ]). ^{[118] [123]}

Aunque la medicina tradicional china y su concepto de enfermedad no diferencian fuertemente entre causa y efecto, ^[81] la discriminación de patrones puede incluir consideraciones sobre la causa de la enfermedad; esto se llama病因辩证( bìngyīn biàn zhèng , "discriminación de patrones de enfermedad-causa"). ^[119]

Se reconocen tres categorías fundamentales de causas de enfermedades (三因; sān yīn ): ^[74]

1. Causas externas: entre ellas se encuentran los Seis Excesos y el “Qi Pestilente”. ^[74]
2. Causas internas: los “Siete Afectos” (七情; qī qíng , ^[74] a veces también traducidos como “Siete Emociones” ^[81] ) – alegría, ira, melancolía, tristeza, miedo, susto y pena. ^[81] Se cree que estos pueden causar daño a las funciones del zàng-fú, especialmente del Hígado. ^[74]
3. Causas no externas, no internas: irregularidades en la dieta (especialmente: demasiada comida cruda, fría, picante, grasosa o dulce; comer vorazmente; demasiado alcohol), ^[74] fatiga, intemperancia sexual, trauma y parásitos (虫; chóng ). ^[74]

En la medicina tradicional china, hay cinco métodos de diagnóstico principales: inspección, auscultación, olfato, investigación y palpación. ^[128] Estos se agrupan en lo que se conoce como los "cuatro pilares" del diagnóstico, que son inspección, auscultación/olfato, investigación y palpación (望，聞，問，切).

• La inspección se centra en la cara y especialmente en la lengua, incluyendo el análisis del tamaño, la forma, la tensión, el color y el recubrimiento de la lengua, y la ausencia o presencia de marcas de dientes alrededor del borde.
• La auscultación se refiere a escuchar sonidos específicos (como sibilancias).
• La olfacción se refiere a prestar atención al olor corporal.
• La investigación se centra en las "siete preguntas", que implican preguntar a la persona sobre la regularidad, gravedad u otras características de: escalofríos, fiebre, transpiración, apetito, sed, gusto, defecación, micción, dolor, sueño, menstruación , leucorrea .
• Palpación, que incluye la palpación del cuerpo en busca de puntos A-shi sensibles , la palpación de los pulsos de la muñeca, así como de varios otros pulsos, y la palpación del abdomen.

El examen de la lengua y el pulso se encuentran entre los principales métodos de diagnóstico en la medicina tradicional china. Los detalles de la lengua, incluida la forma, el tamaño, el color, la textura, las grietas, las marcas de los dientes, así como el recubrimiento lingual, se tienen en cuenta como parte del diagnóstico de la lengua . Se cree que varias regiones de la superficie de la lengua corresponden a los órganos zàng-fŭ. Por ejemplo, el enrojecimiento en la punta de la lengua podría indicar calor en el corazón, mientras que el enrojecimiento en los lados de la lengua podría indicar calor en el hígado. ^[129]

La palpación del pulso implica medir el pulso tanto a nivel superficial como profundo en tres lugares diferentes de la arteria radial ( Cun, Guan, Chi , ubicados a dos dedos del pliegue de la muñeca, a un dedo del pliegue de la muñeca y justo en el pliegue de la muñeca, respectivamente, generalmente palpados con los dedos índice, medio y anular) de cada brazo, para un total de doce pulsos, todos los cuales se cree que corresponden a ciertos zàng-fŭ. El pulso se examina en busca de varias características, incluido el ritmo, la fuerza y ​​el volumen, y se describe con cualidades como "flotante, resbaladizo, como un soporte, débil, filiforme y rápido"; cada una de estas cualidades indica ciertos patrones de enfermedad. Aprender el diagnóstico del pulso en la MTC puede llevar varios años. ^[130]

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El término "medicina herbaria" es un tanto engañoso, ya que, si bien los elementos vegetales son, con diferencia, las sustancias más utilizadas en la medicina tradicional china, también se utilizan otras sustancias no botánicas: productos animales, humanos, hongos y minerales. ^{[133] [134]} Por tanto, se puede utilizar el término "medicinal" (en lugar de hierba). ^[135] Una revisión de 2019 de los tratamientos herbarios tradicionales concluyó que se utilizan ampliamente, pero que carecen de evidencia científica, e instó a adoptar un enfoque más riguroso mediante el cual se pudieran identificar los medicamentos realmente útiles. ^[1]

En China se utilizan aproximadamente 13.000 compuestos y en la literatura antigua se han registrado más de 100.000 recetas de medicina tradicional china. ^[136] Los elementos y extractos de plantas son, con diferencia, los elementos más utilizados. ^[137] En el clásico Manual de medicamentos tradicionales de 1941 se enumeraban 517 medicamentos, de los cuales 45 eran partes de animales y 30 eran minerales. ^[137]

Algunas partes de animales utilizadas incluyen cálculos biliares de vaca, ^[138] nidos de avispas, ^[139] sanguijuelas , ^[140] y escorpiones . ^[141] Otros ejemplos de partes de animales incluyen cuernos de antílope o búfalo, astas de ciervo, testículos y hueso del pene del perro y bilis de serpiente. ^[142] Algunos libros de texto de MTC todavía recomiendan preparaciones que contienen tejidos animales, pero ha habido poca investigación para justificar la eficacia clínica reclamada de muchos productos animales de MTC. ^[142]

Algunos compuestos pueden incluir partes de especies en peligro de extinción, incluidos huesos de tigre ^[143] y cuerno de rinoceronte ^[144] que se usa para muchas dolencias (aunque no como afrodisíaco, como se suele malinterpretar en Occidente). ^[145] El mercado negro de cuernos de rinoceronte (impulsado no solo por la medicina tradicional china sino también por la búsqueda de estatus no relacionada) ha reducido la población mundial de rinocerontes en más del 90 por ciento en los últimos 40 años. ^[146] También han surgido preocupaciones sobre el uso de escamas de pangolín , ^[147] plastrón de tortuga , ^[148] caballitos de mar, ^[149] y las placas branquiales de rayas mobula y manta . ^[150]

Los cazadores furtivos cazan especies restringidas o en peligro de extinción para abastecer el mercado negro con productos de medicina tradicional china. ^{[151] [152]} No hay evidencia científica de la eficacia de las medicinas a base de tigre. ^[151] La preocupación por la posibilidad de que China legalice el comercio de partes de tigre impulsó a la Convención sobre el Comercio Internacional de Especies Amenazadas (CITES), integrada por 171 naciones, a aprobar una decisión que se opone al resurgimiento del comercio de tigres. ^[151] Quedan menos de 30.000 antílopes saiga , que se exportan a China para su uso en terapias tradicionales contra la fiebre. ^[152] Las bandas organizadas exportan ilegalmente el cuerno de los antílopes a China. ^[152] Las presiones sobre los caballitos de mar ( Hippocampus spp.) utilizados en la medicina tradicional son enormes; decenas de millones de animales son capturados de forma insostenible cada año. ^[132] Muchas especies de signátidos forman parte actualmente de la Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN o de sus equivalentes nacionales. ^[132]

Desde que la medicina tradicional china reconoce la bilis de oso como un compuesto de tratamiento, más de 12.000 osos negros asiáticos se mantienen en granjas de osos. La bilis se extrae a través de un orificio permanente en el abdomen que conduce a la vesícula biliar , lo que puede causar un dolor intenso. Esto puede llevar a los osos a intentar suicidarse. A partir de 2012, aproximadamente 10.000 osos son criados en China por su bilis. ^[153] Esta práctica ha provocado protestas públicas en todo el país. ^[153] La bilis se obtiene de osos vivos mediante un procedimiento quirúrgico. ^[153] A partir de marzo de 2020, la bilis de oso como ingrediente de la inyección de Tan Re Qing sigue en la lista de remedios recomendados para el tratamiento de "casos graves" de COVID-19 por la Comisión Nacional de Salud de China y la Administración Nacional de Medicina Tradicional China. ^[154]

Se cree que el pene de ciervo tiene beneficios terapéuticos según la medicina tradicional china. Las partes de tigre de animales cazados furtivamente incluyen el pene de tigre , que se cree que mejora la virilidad, y los ojos de tigre. ^[155] El comercio ilegal de partes de tigre en China ha llevado a la especie casi a la extinción debido a su popularidad en la medicina tradicional. ^{[156] [155]} Las leyes que protegen incluso a especies en peligro crítico de extinción como el tigre de Sumatra no detienen la exhibición y venta de estos artículos en mercados abiertos. ^[157] La ​​sopa de aleta de tiburón se considera tradicionalmente en la medicina china como beneficiosa para la salud en el este de Asia, y su estatus como plato de élite ha llevado a una gran demanda con el aumento de la opulencia en China, devastando las poblaciones de tiburones. ^[158] Las aletas de tiburón han sido parte de la medicina tradicional china durante siglos. ^[159] El aleteo de tiburones está prohibido en muchos países, pero el comercio está prosperando en Hong Kong y China, donde las aletas son parte de la sopa de aleta de tiburón, un plato considerado un manjar y utilizado en algunos tipos de medicina tradicional china. ^[160]

Las especies de tortuga ( tortuga de agua dulce , guiban ) y galápago ( tortuga de caparazón blando china , biejia ) utilizadas en la medicina tradicional china se crían en granjas, mientras que se imponen restricciones a la acumulación y exportación de otras especies en peligro de extinción. ^[161] Sin embargo, los problemas relacionados con la sobreexplotación de las tortugas asiáticas en China no se han resuelto por completo. ^[161] Los científicos australianos han desarrollado métodos para identificar medicamentos que contienen trazas de ADN de especies en peligro de extinción. ^[162] Finalmente, aunque no es una especie en peligro de extinción, los fuertes aumentos en las exportaciones de burros y piel de burro de África a China para hacer el remedio tradicional ejiao han provocado restricciones a la exportación por parte de algunos países africanos. ^[163]

La medicina tradicional china también incluye algunas partes humanas: la clásica Materia médica ( Bencao Gangmu ) describe (también critica) el uso de 35 partes del cuerpo humano y excrementos en medicinas, incluyendo huesos, uñas, pelos, caspa, cerumen, impurezas en los dientes, heces, orina, sudor, órganos, pero la mayoría ya no se utilizan. ^{[165] [166] [167]}

La placenta humana se ha utilizado como ingrediente en ciertas medicinas tradicionales chinas, ^[168] incluido el uso de placenta humana seca, conocida como "Ziheche", para tratar la infertilidad, la impotencia y otras afecciones. ^[164] El consumo de placenta humana es una fuente potencial de infección. ^[168]

Las categorizaciones y clasificaciones tradicionales que aún hoy podemos encontrar son:

• La clasificación según las Cuatro Naturalezas (四气; sì qì ): caliente, tibia, fresca o fría (o neutra en términos de temperatura) ^[32] y las hierbas calientes y tibias se utilizan para tratar enfermedades frías, mientras que las hierbas frías y frescas se utilizan para tratar enfermedades térmicas. ^[32]
• La clasificación según los Cinco Sabores , (五味; wǔ wèi , a veces también traducido como Cinco Sabores): acre, dulce, amargo, agrio y salado. ^[32] Las sustancias también pueden tener más de un sabor, o ninguno (es decir, un sabor "soso"). ^[32] Cada uno de los Cinco Sabores corresponde a uno de los órganos zàng, que a su vez corresponde a una de las Cinco Fases. ^[32] Un sabor implica ciertas propiedades y acciones terapéuticas de una sustancia; por ejemplo, la salinidad drena hacia abajo y suaviza las masas duras, mientras que la dulzura complementa, armoniza y humedece. ^[32]
• La clasificación según el meridiano –más precisamente, el órgano zàng-fu incluyendo su meridiano asociado– que se puede esperar que sea afectado principalmente por un compuesto determinado. ^[32]
• La categorización según la función específica incluye principalmente: liberación exterior ^[169] o resolución exterior, ^[32] limpieza de calor, ^{[32] [169]} drenaje descendente, ^[169] o precipitación ^[32] disipación de humedad del viento, ^{[32] [169]} transformación de la humedad, ^{[32] [169]} promoción del movimiento del agua y percolación de la humedad ^[169] o percolación de la humedad, ^[32] calentamiento interior, ^{[32] [169]} regulación del qi ^[169] o rectificación del qi, ^[32] dispersión de la acumulación de alimentos ^[169] o dispersión de alimentos, ^[32] expulsión de gusanos, ^{[32] [169]} detención del sangrado ^[169] o estancamiento de la sangre, ^[32] aceleración de la sangre y disipación de la estasis ^[169] o aceleración de la sangre, ^[32] transformación flema, detener la tos y calmar las sibilancias ^[169] o transformar la flema y suprimir la tos y el jadeo, ^[32] aquietar el espíritu, ^{[32] [169]} calmar el hígado y expulsar el viento ^[32] o calmar el hígado y extinguir el viento ^[32] abrir orificios ^{[32] [169]} complementar ^{[32] [169]} que incluye complementar el qi, nutrir la sangre, enriquecer el yin y fortificar el yang, ^[32] promover la astricción ^[169] o asegurar y astringir, ^[32] inducir el vómito, ^[169] y sustancias para aplicación externa. ^{[32] [169]}

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En 2007 ^[update]no se habían realizado suficientes ensayos de buena calidad sobre terapias a base de hierbas para determinar su eficacia. ^[56] Un alto porcentaje de estudios relevantes sobre la medicina tradicional china se encuentran en bases de datos chinas. El cincuenta por ciento de las revisiones sistemáticas sobre la medicina tradicional china no realizaron búsquedas en bases de datos chinas, lo que podría generar un sesgo en los resultados. ^[170] Muchas revisiones sistemáticas de intervenciones de la medicina tradicional china publicadas en revistas chinas están incompletas, algunas contienen errores o son engañosas. ^[171] Las hierbas recomendadas por los médicos chinos tradicionales en los EE. UU. no están reguladas. ^[172]

• Una revisión de 2013 encontró que los datos eran demasiado débiles para respaldar el uso de la medicina herbal china (CHM) para la hiperplasia prostática benigna . ^[173]
• Una revisión de 2013 concluyó que la investigación sobre el beneficio y la seguridad de los CHM para la pérdida auditiva neurosensorial repentina idiopática es de mala calidad y no se puede confiar en ella para respaldar su uso. ^[174]
• Una revisión Cochrane de 2013 encontró evidencia no concluyente de que la CHM reduce la gravedad del eczema. ^[175]
• El jengibre, un ingrediente medicinal tradicional que ha demostrado tener propiedades antiinflamatorias en experimentos de laboratorio, se ha utilizado para tratar el reumatismo , el dolor de cabeza y los problemas digestivos y respiratorios, aunque no hay pruebas sólidas que respalden estos usos. ^[176]
• Una revisión Cochrane de 2012 no encontró diferencias en la tasa de mortalidad entre 640 pacientes con SARS cuando se usaron hierbas chinas junto con medicina occidental versus medicina occidental exclusivamente, aunque concluyeron que algunas hierbas pueden haber mejorado los síntomas y disminuido las dosis de corticosteroides. ^[177]
• Una revisión Cochrane de 2012 no encontró evidencia suficiente para apoyar el uso de la medicina tradicional china para personas con obstrucción adhesiva del intestino delgado. ^[178]
• Una revisión de 2011 encontró evidencia de baja calidad que sugiere que la CHM mejora los síntomas del síndrome de Sjögren . ^[179]
• Una revisión Cochrane de 2011 encontró evidencia no concluyente para apoyar el uso de medicinas herbales de la medicina tradicional china para el tratamiento de la hipercolesterolemia . ^[180]
• Una revisión Cochrane de 2011 no encontró mejoría en el péptido C en ayunas en comparación con el tratamiento con insulina para la diabetes autoinmune latente en adultos después de 3 meses. Es importante destacar que los estudios disponibles para ser incluidos en esta revisión presentaron fallas considerables en calidad y diseño. ^[181]
• Una revisión de 2010 concluyó que la medicina tradicional china parece ser eficaz para el tratamiento de la fibromialgia, pero los hallazgos no tuvieron el rigor metodológico suficiente. ^[182]
• Una revisión Cochrane de 2008 encontró evidencia prometedora sobre el uso de la medicina herbal china para aliviar la menstruación dolorosa , pero los ensayos evaluados fueron de una calidad metodológica tan baja que no se pudo sacar ninguna conclusión sobre la idoneidad de los remedios como una opción de tratamiento recomendable. ^[183]
• La cúrcuma se ha utilizado en la medicina tradicional china durante siglos para tratar diversas afecciones. ^[184] Esto incluye ictericia y trastornos hepáticos, reumatismo, anorexia, heridas diabéticas y complicaciones menstruales. ^[184] La mayoría de sus efectos se han atribuido a la curcumina . ^[184] La investigación de que la curcumina muestra fuertes actividades antiinflamatorias y antioxidantes ha instigado estudios del mecanismo de acción sobre la posibilidad de prevención y tratamiento del cáncer y las enfermedades inflamatorias. ^[184] También exhibe efectos inmunomoduladores . ^[184]
• Una revisión Cochrane de 2005 no encontró evidencia suficiente para el uso de CHM en personas infectadas con VIH y personas con SIDA . ^[185]
• Una revisión Cochrane de 2010 no encontró evidencia suficiente para apoyar el uso de productos herbales chinos tradicionales (THCP) en el tratamiento de la angina . ^[186]
• Una revisión Cochrane de 2010 no encontró evidencia que respaldara el uso de TCHM para detener el sangrado de las hemorroides . Hubo cierta evidencia débil de alivio del dolor. ^[187]

Con la vista puesta en el enorme mercado chino, las compañías farmacéuticas han explorado la posibilidad de crear nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales. La revista Nature comentó que "las afirmaciones hechas en nombre de un conjunto de conocimientos inexplorados deben ser tratadas con el escepticismo habitual que es la piedra angular de la ciencia y la medicina". ^[2]

Sin embargo, en la década de 1970 hubo éxito con el desarrollo del fármaco antipalúdico artemisinina , que es un extracto procesado de Artemisia annua , una hierba tradicionalmente utilizada como tratamiento para la fiebre. ^{[2] [188]} Los herbolarios chinos han utilizado Artemisia annua en la medicina tradicional china durante 2000 años. En 1596, Li Shizhen recomendó el té elaborado con qinghao específicamente para tratar los síntomas de la malaria en su Compendio de Materia Médica . El investigador Tu Youyou descubrió que un proceso de extracción a baja temperatura podría aislar una sustancia antipalúdica eficaz de la planta. ^[189] Tu dice que estuvo influenciada por una fuente de medicina herbal china tradicional, The Handbook of Prescriptions for Emergency Treatments , escrito en 340 por Ge Hong , que establece que esta hierba debe remojarse en agua fría. ^[189] La sustancia extraída, una vez sometida a procesos de desintoxicación y purificación, es un fármaco antipalúdico utilizable ^[188] – una revisión de 2012 encontró que los remedios basados ​​en artemisinina eran los fármacos más eficaces para el tratamiento de la malaria. ^[190] Por su trabajo sobre la malaria, Tu recibió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina de 2015. A pesar de los esfuerzos mundiales para combatir la malaria, sigue siendo una gran carga para la población. ^[191] Aunque la OMS recomienda remedios basados ​​en artemisinina para tratar la malaria sin complicaciones, la resistencia al fármaco ya no puede ignorarse. ^{[191] [192]}

También en la década de 1970, el investigador chino Zhang TingDong y sus colegas investigaron el uso potencial de la sustancia tradicionalmente utilizada, el trióxido de arsénico, para tratar la leucemia promielocítica aguda (LPA). ^[193] Sobre la base de su trabajo, la investigación tanto en China como en Occidente finalmente condujo al desarrollo del fármaco Trisenox , que fue aprobado para el tratamiento de la leucemia por la FDA en 2000. ^[194]

La huperzina A , un extracto de la hierba Huperzia serrata , se encuentra bajo investigación preliminar como posible terapia para la enfermedad de Alzheimer, pero la mala calidad metodológica de la investigación limita las conclusiones sobre su eficacia. ^[195]

La efedrina en su forma natural, conocida como má huáng (麻黄) en la medicina tradicional china, ha sido documentada en China desde la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) como antiasmático y estimulante. ^{[196] En 1885, el} químico orgánico japonés Nagai Nagayoshi logró por primera vez la síntesis química de la efedrina basándose en su investigación sobre las medicinas herbales tradicionales japonesas y chinas ^[197].

El Pien Tze Huang fue documentado por primera vez en la dinastía Ming .

Una revisión sistemática de 2012 concluyó que no hay suficiente evidencia disponible sobre la relación costo-efectividad de la medicina tradicional china. ^[63]

Desde los primeros registros sobre el uso de compuestos hasta hoy, la toxicidad de ciertas sustancias ha sido descrita en todas las materias médicas chinas. ^[32] Desde que la medicina tradicional china se ha vuelto más popular en el mundo occidental, hay cada vez más preocupaciones sobre la toxicidad potencial de muchas plantas, partes de animales y minerales chinos tradicionales. ^[65] Los remedios herbales chinos tradicionales están convenientemente disponibles en las tiendas de comestibles en la mayoría de los vecindarios chinos; algunos de estos artículos pueden contener ingredientes tóxicos, se importan a los EE. UU. ilegalmente y están asociados con afirmaciones de beneficio terapéutico sin evidencia. ^[200] Para la mayoría de los compuestos, las pruebas de eficacia y toxicidad se basan en el conocimiento tradicional en lugar de análisis de laboratorio. ^[65] La toxicidad en algunos casos podría ser confirmada por la investigación moderna (es decir, en el escorpión); en algunos casos no (es decir, en Curculigo ). ^[32] Las medicinas herbales tradicionales pueden contener químicos extremadamente tóxicos y metales pesados, y toxinas naturales, que pueden causar enfermedades, exacerbar la mala salud preexistente o provocar la muerte. ^[201] La identificación botánica errónea de las plantas puede causar reacciones tóxicas en los humanos. ^[202] La descripción de algunas plantas utilizadas en la medicina tradicional china ha cambiado, lo que ha provocado intoxicaciones no deseadas por el uso de plantas incorrectas. ^[202] También es preocupante la contaminación de las medicinas a base de hierbas con microorganismos y toxinas fúngicas, incluida la aflatoxina . ^[202] Las medicinas a base de hierbas tradicionales a veces están contaminadas con metales pesados ​​tóxicos, incluidos plomo, arsénico, mercurio y cadmio, que infligen graves riesgos para la salud de los consumidores. ^[203] Además, se ha informado de la adulteración de algunas preparaciones de medicinas a base de hierbas con medicamentos convencionales que pueden causar efectos adversos graves, como corticosteroides , fenilbutazona , fenitoína y glibenclamida . ^{[202] [204]}

Entre las sustancias que se sabe que son potencialmente peligrosas se incluyen Aconitum , ^{[32] [65]} secreciones del sapo asiático , ^[200] ciempiés en polvo, ^[205] el escarabajo chino ( Mylabris phalerata ), ^[206] ciertos hongos, ^[207] Aristolochia , ^[65] sulfuro de arsénico ( realgar ), ^[208] sulfuro de mercurio, ^[209] y cinabrio . ^[210] El mineral de amianto ( actinolita , Yang Qi Shi, 阳起石) se utiliza para tratar la impotencia en la medicina tradicional china. ^[211] Debido al alto contenido de plomo de la galena ( litargirio , óxido de plomo (II) ), se sabe que es tóxica. ^[198] Se han detectado plomo, mercurio, arsénico, cobre, cadmio y talio en productos de la medicina tradicional china vendidos en los EE. UU. y China. ^[208]

Para evitar sus efectos adversos tóxicos, Xanthium sibiricum debe procesarse. ^[65] Se ha informado de hepatotoxicidad con productos que contienen Reynoutria multiflora ( sinónimo Polygonum multiflorum ), glicirricina , Senecio y Symphytum . ^[65] Las hierbas indicadas como hepatotóxicas incluyen Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceus y Paeonia lactiflora . ^[65] Contrariamente a la creencia popular, el extracto de hongo Ganoderma lucidum , como adyuvante para la inmunoterapia contra el cáncer, parece tener potencial de toxicidad. ^[212] Una revisión de 2013 sugirió que, aunque la hierba antipalúdica Artemisia annua puede no causar hepatotoxicidad, hematotoxicidad o hiperlipidemia, debe usarse con precaución durante el embarazo debido a un riesgo potencial de embriotoxicidad en dosis altas. ^[213]

Sin embargo, muchas reacciones adversas se deben al mal uso o abuso de la medicina china. ^[65] Por ejemplo, el mal uso del suplemento dietético Ephedra (que contiene efedrina) puede provocar eventos adversos que incluyen problemas gastrointestinales, así como muerte súbita por miocardiopatía . ^[65] Los productos adulterados con fármacos para la pérdida de peso o la disfunción eréctil son una de las principales preocupaciones. ^[65] La medicina herbal china ha sido una de las principales causas de insuficiencia hepática aguda en China. ^[214]

La recolección de guano de las cuevas de murciélagos ( yemingsha ) pone a los trabajadores en estrecho contacto con estos animales, lo que aumenta el riesgo de zoonosis . ^[215] El virólogo chino Shi Zhengli ha identificado docenas de coronavirus similares al SARS en muestras de excrementos de murciélago. ^[216]

La acupuntura es la inserción de agujas en estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos), generalmente en puntos de acupuntura (acupoints), y su posterior manipulación; esto tiene como objetivo influir en el flujo de qi . ^[217] Según la medicina tradicional china, alivia el dolor y trata (y previene) varias enfermedades. ^[218] La FDA de EE. UU. clasifica las agujas de acupuntura de un solo uso como dispositivos médicos de Clase II, bajo CFR 21. ^[219]

La acupuntura suele ir acompañada de moxibustión (los caracteres chinos para acupuntura (针灸;針灸; zhēnjiǔ ) significan literalmente "acupuntura-moxibustión"), que implica quemar artemisa sobre la piel o cerca de ella en un punto de acupuntura. ^[220] Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer , "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la moxibustión sea eficaz para prevenir o tratar el cáncer o cualquier otra enfermedad". ^[221]

En la electroacupuntura , se aplica una corriente eléctrica a las agujas una vez insertadas, para estimular aún más los respectivos puntos de acupuntura. ^[222]

Una historiadora reciente de la medicina china comentó que resulta "irónico que la especialidad de la acupuntura –posiblemente la parte más cuestionable de su herencia médica para la mayoría de los chinos a principios del siglo XX– se haya convertido en el aspecto más comercializable de la medicina china". Encontró que la acupuntura tal como la conocemos hoy apenas existe desde hace sesenta años. Además, la aguja fina y filiforme que hoy conocemos como aguja de acupuntura no se usaba ampliamente hace un siglo. La acupuntura actual se desarrolló en la década de 1930 y se puso en práctica de forma generalizada recién en la década de 1960. ^[223]

Un editorial de 2013 en la revista estadounidense Anesthesia and Analgesia afirmó que los estudios sobre acupuntura produjeron resultados inconsistentes (es decir, la acupuntura alivió el dolor en algunas afecciones pero no tuvo efecto en otras afecciones muy similares), lo que sugiere la presencia de resultados falsos positivos . Estos pueden deberse a factores como el diseño sesgado del estudio, el cegamiento deficiente y la clasificación de las agujas electrificadas (un tipo de TENS ) como una forma de acupuntura. La incapacidad de encontrar resultados consistentes a pesar de más de 3000 estudios, continuó el editorial, sugiere que el tratamiento parece ser un efecto placebo y los resultados positivos equívocos existentes son el tipo de ruido que uno espera ver después de que se realicen una gran cantidad de estudios sobre una terapia inerte. El editorial concluyó que los mejores estudios controlados mostraron un patrón claro, en el que el resultado no depende de la ubicación de la aguja o incluso de la inserción de la aguja, y dado que "estas variables son las que definen la acupuntura, la única conclusión sensata es que la acupuntura no funciona". ^[224]

Según el Instituto Nacional del Cáncer de los Institutos Nacionales de Salud de Estados Unidos (NIH), una revisión de 17.922 pacientes informó que la acupuntura real alivió el dolor muscular y articular, causado por inhibidores de la aromatasa, mucho mejor que la acupuntura simulada. ^[225] Con respecto a los pacientes con cáncer, la revisión planteó la hipótesis de que la acupuntura puede causar respuestas físicas en las células nerviosas, la glándula pituitaria y el cerebro, liberando proteínas, hormonas y sustancias químicas que se propone que afectan la presión arterial, la temperatura corporal, la actividad inmunológica y la liberación de endorfinas. ^[225]

Un metaanálisis de 2012 concluyó que los mecanismos de la acupuntura "son clínicamente relevantes, pero que una parte importante de estos efectos totales no se debe a cuestiones consideradas cruciales por la mayoría de los acupunturistas, como la ubicación correcta de los puntos y la profundidad de la punción... [sino que está]... asociada con efectos placebo o de contexto más potentes". ^[226] Al comentar este metaanálisis, tanto Edzard Ernst como David Colquhoun dijeron que los resultados fueron de importancia clínica insignificante. ^{[227] [228]}

Una revisión de 2011 de las revisiones Cochrane encontró evidencia que sugiere que la acupuntura es efectiva para algunos tipos de dolor, pero no para todos. ^[229] Una revisión sistemática de 2010 encontró que hay evidencia "de que la acupuntura proporciona un efecto clínicamente relevante a corto plazo cuando se compara con un control en lista de espera o cuando la acupuntura se agrega a otra intervención" en el tratamiento del dolor lumbar crónico. ^[230] Dos artículos de revisión que analizan la efectividad de la acupuntura, de 2008 y 2009, concluyeron que no hay evidencia suficiente para concluir que es efectiva más allá del efecto placebo. ^{[231] [232]}

La acupuntura es generalmente segura cuando se administra mediante la técnica de aguja limpia (CNT). ^[233] Aunque los efectos adversos graves son poco frecuentes, la acupuntura no está exenta de riesgos. ^[233] Se han notificado efectos adversos graves, incluida la muerte en casos muy raros (cinco informes de casos). ^[234]

Tui na (推拿) es una forma de masaje basada en los supuestos de la medicina tradicional china, a partir de la cual se cree que evolucionó el shiatsu . ^[235] Las técnicas empleadas pueden incluir presiones con el pulgar, frotamiento, percusión y estiramiento asistido.

El qigong (气功;氣功) es un sistema de ejercicios y meditación de la medicina tradicional china que combina la respiración regulada, el movimiento lento y la conciencia concentrada, supuestamente para cultivar y equilibrar el qi. ^[236] Una rama del qigong es el masaje qigong, en el que el practicante combina técnicas de masaje con la conciencia de los canales y puntos de acupuntura. ^{[237] [238]}

El Qi es aire, aliento, energía o fuente de vida primordial que no es ni materia ni espíritu. Mientras que el Gong es un movimiento, trabajo o ejercicio hábil del Qi . ^[239]

• Neigong : introspectivo y meditativo
• Waigong : energía externa y movimiento
• Donggong : dinámico o activo
• Jinggong : tranquilo o pasivo ^[239]

La ventosaterapia (拔罐; báguàn ) es un tipo de masaje chino que consiste en colocar varias "copas" de vidrio (esferas abiertas) sobre el cuerpo. Se enciende una cerilla y se coloca dentro de la copa y luego se retira antes de colocar la copa contra la piel. A medida que el aire en la copa se calienta, se expande y, después de colocarla en la piel, se enfría, creando una presión más baja dentro de la copa que permite que la copa se adhiera a la piel mediante succión . ^[240] Cuando se combinan con aceite de masaje, las copas se pueden deslizar por la espalda, ofreciendo un "masaje de presión inversa".

Gua sha (刮痧; guāshā ) consiste en raspar la piel con trozos de jade liso, hueso, colmillos o cuernos de animales o piedras lisas hasta que la zona afectada se cubra de manchas rojas y hematomas. Se cree que este tratamiento sirve para casi cualquier dolencia. Las manchas rojas y los hematomas tardan entre tres y diez días en curarse y suele haber algo de dolor en la zona tratada. ^[241]

Diē-dǎ (跌打) o Dit Da , es una técnica tradicional china de colocación de huesos , generalmente practicada por artistas marciales que conocen aspectos de la medicina china que se aplican al tratamiento de traumatismos y lesiones como fracturas óseas, esguinces y hematomas. Algunos de estos especialistas también pueden utilizar o recomendar otras disciplinas de terapias médicas chinas si se trata de una lesión grave. Esta práctica de colocación de huesos (正骨;整骨) no es común en Occidente.

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Los conceptos yin y yang están asociados a diferentes clases de alimentos y la tradición considera importante consumirlos de forma equilibrada.

Muchos gobiernos han promulgado leyes para regular la práctica de la medicina tradicional china.

A partir del 1 de julio de 2012, los profesionales de la medicina china deben estar registrados en el sistema nacional de registro y acreditación de la Junta de Medicina China de Australia y cumplir con las Normas de Registro de la Junta para poder ejercer en Australia. ^[242]

La medicina tradicional china está regulada en cinco provincias de Canadá: Alberta, Columbia Británica, ^[243] Ontario, ^[244] Quebec y Terranova y Labrador.

La Administración Nacional de Medicina Tradicional China se creó en 1949, y luego absorbió la gestión de la MTC existente en 1986 con cambios importantes en 1998. ^{[245] [246]}

En 2016, el Comité Permanente del Congreso Nacional Popular de China aprobó la primera ley del país sobre medicina tradicional china, que entró en vigor el 1 de julio de 2017. La nueva ley estandarizó las certificaciones de medicina tradicional china al exigir que los profesionales de la medicina tradicional china (i) aprueben exámenes administrados por autoridades provinciales de medicina tradicional china y (ii) obtengan recomendaciones de dos profesionales certificados. Los productos y servicios de medicina tradicional china solo pueden publicitarse con la aprobación de la autoridad local de medicina tradicional china. ^[247]

Durante el gobierno británico , los practicantes de medicina china en Hong Kong no eran reconocidos como "médicos", lo que significa que no podían recetar medicamentos, poner inyecciones, etc. Sin embargo, los practicantes de la medicina tradicional china podían registrarse y operar como "herbolarios". ^[248] El Consejo de Medicina China de Hong Kong se estableció en 1999. Regula los compuestos y los estándares profesionales para los practicantes de la medicina tradicional china. Todos los practicantes de la medicina tradicional china en Hong Kong deben registrarse en el consejo. Los requisitos para registrarse incluyen un título universitario reconocido de 5 años en medicina tradicional china, una pasantía clínica supervisada de al menos 30 semanas y aprobar el examen de licencia. ^[249]

Actualmente, las instituciones de medicina china aprobadas son HKU , CUHK y HKBU . ^[250]

El gobierno portugués de Macao rara vez interfirió en los asuntos de la sociedad china, incluso en lo que respecta a las regulaciones sobre la práctica de la medicina tradicional china. Hubo algunas farmacias de medicina tradicional china en Macao durante el período colonial. En 1994, el gobierno portugués de Macao publicó el Decreto-Ley n.° 53/94/M que comenzó oficialmente a regular el mercado de la medicina tradicional china. Después de la transferencia de soberanía, el gobierno de la RAE de Macao también publicó regulaciones sobre la práctica de la medicina tradicional china. ^{[ aclaración necesaria ]} En 2000, la Universidad de Ciencia y Tecnología de Macao y la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing establecieron la Facultad de Medicina Tradicional China de Macao para ofrecer un curso de licenciatura en medicina china. ^{[ 251 ]}

En 2022 entró en vigor una nueva ley que regula la medicina tradicional china, la Ley n.º 11/2021, que derogó también el Decreto-ley n.º 53/94/M. ^{[252] [253]}

Todas las medicinas tradicionales, incluida la medicina tradicional china, están reguladas por el Reglamento de 2013 del Ministerio de Salud de Indonesia sobre medicina tradicional. La licencia de medicina tradicional ( Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) se otorga a los practicantes cuyos métodos se reconocen como seguros y pueden beneficiar la salud. ^[254] Las clínicas de medicina tradicional china están registradas, pero no existe una regulación explícita para ello. El único método de medicina tradicional china que es aceptado por la lógica médica y está probado empíricamente es la acupuntura. ^[255] Los acupunturistas pueden obtener SIPT y participar en centros de atención médica. ^[254]

Según la legislación médica japonesa moderna, los médicos pueden realizar acupuntura y masajes, pero como existe una ley separada con respecto a la acupuntura y el masaje, estos tratamientos son realizados principalmente por masajistas, acupunturistas y practicantes de moxibustión. ^[256]

En virtud de la Ley de servicios médicos (의료법/醫療法), un médico oriental, cuya obligación es administrar tratamiento médico oriental y brindar orientación para la salud basada en la medicina oriental , será tratado de la misma manera que un médico o un dentista. ^[257]

El Instituto Coreano de Medicina Oriental es el principal centro de investigación de medicina tradicional china en Corea.

En 2012, el Parlamento aprobó el proyecto de ley sobre medicina tradicional y complementaria, que establece el Consejo de medicina tradicional y complementaria para registrar y regular a los profesionales de la medicina tradicional y complementaria, incluidos los profesionales de la medicina tradicional china, así como otros profesionales de la medicina tradicional y complementaria, como los de la medicina tradicional malaya y la medicina tradicional india. ^[258]

En los Países Bajos no existen regulaciones específicas sobre la medicina tradicional china; ^[259] La medicina tradicional china no está prohibida ni reconocida por el gobierno de los Países Bajos . ^[260] Las hierbas chinas, así como los productos herbales chinos que se utilizan en la medicina tradicional china, se clasifican como alimentos y suplementos alimenticios , y estas hierbas chinas pueden importarse a los Países Bajos y comercializarse como tales sin ningún tipo de registro o notificación al gobierno. ^[260]

A pesar de su estatus, algunas compañías de seguros de salud privadas reembolsan una cierta cantidad de los costos anuales de los tratamientos de acupuntura , esto depende de la póliza de seguro de cada uno, ya que no todas las pólizas de seguro lo cubren, y si el practicante de acupuntura es o no miembro de una de las Organizaciones profesionales reconocidas por compañías de seguros de salud privadas. ^[260]  Las organizaciones profesionales reconocidas incluyen Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yi) y Wetenschappelijke Artsen Vereniging. para acupuntura en Holanda (WAVAN). ^[261]

Aunque no existen normas reguladoras para la práctica de la medicina tradicional china en Nueva Zelanda, en el año 1990, la acupuntura se incluyó en la Ley de la Corporación Gubernamental de Compensación por Accidentes (ACC). Esta inclusión otorgó a los acupunturistas calificados y registrados profesionalmente la posibilidad de brindar atención y tratamiento subsidiados a ciudadanos, residentes y visitantes temporales por lesiones relacionadas con el trabajo o los deportes que ocurrieron dentro y sobre el territorio de Nueva Zelanda. Los dos organismos para la regulación de la acupuntura y la obtención del estatus de proveedor de tratamiento de la ACC en Nueva Zelanda son Acupuncture NZ ^[262] y The New Zealand Acupuncture Standards Authority. ^{[263] [264]}

En 2000, el Parlamento aprobó la Ley de profesionales de la medicina tradicional china y en 2001 se creó la Junta de profesionales de la medicina tradicional china como organismo oficial del Ministerio de Salud para registrar y regular a los profesionales de la medicina tradicional china. Los requisitos para el registro incluyen la posesión de un diploma o título de una institución o universidad de enseñanza de la medicina tradicional china que figure en una lista oficial, una formación clínica estructurada en una institución de enseñanza de la medicina tradicional china local aprobada o un registro en medicina tradicional china en el extranjero junto con prácticas clínicas supervisadas en una clínica de medicina tradicional china local aprobada y, una vez cumplidos estos requisitos, aprobar el Examen de Registro de Médicos de Medicina Tradicional China de Singapur (STRE, por sus siglas en inglés) realizado por la Junta de profesionales de la medicina tradicional china. ^[265]

En 2024, la Universidad Tecnológica de Nanyang ofrecerá el programa de Licenciatura en Medicina China de cuatro años, que es el primer programa local acreditado por el Ministerio de Salud . ^[266]

En Taiwán, los profesionales de la medicina tradicional china son médicos y están regulados por la Ley de médicos. Tienen autoridad para diagnosticar de forma independiente afecciones médicas, emitir recetas, dispensar medicina tradicional china y prescribir una variedad de pruebas de diagnóstico, incluidas radiografías , electrocardiogramas y análisis de sangre y orina . ^[267]

Según la legislación actual, quienes deseen presentarse al examen de medicina china deben haber obtenido un título universitario de siete años en MTC. ^[268]

El Instituto Nacional de Investigación de Medicina China , establecido en 1963, es el centro de investigación de medicina herbal china más grande de Taiwán. ^[269]

En julio de 2012, solo seis estados carecían de legislación para regular la práctica profesional de la medicina tradicional china: Alabama , Kansas , Dakota del Norte , Dakota del Sur , Oklahoma y Wyoming . En 1976, California estableció una Junta de Acupuntura y se convirtió en el primer estado que otorga licencias a acupunturistas profesionales. ^[270]