Iroqueses

Confederación iroquesa Haudenosaunee
Bandera
Mapa que muestra las reivindicaciones territoriales históricas (en violeta) y actualmente reconocidas (en rosa) de los iroqueses
Estado	Confederación reconocida , más tarde se convirtió en un gobierno no reconocido [1] [2]
Capital	Onondaga (aldea), Nación Onondaga (en varias ubicaciones modernas: Antes de 1609: Cazenovia, Nueva York 1609–1615: Pompey, Nueva York 1615–1640: Cataratas de Delfos, Nueva York 1640 en adelante: Manlius, Nueva York )
Lenguas comunes	Lenguas iroquesas
Gobierno	Confederación
Legislatura	Gran Consejo de las Seis Naciones
Historia
• Establecido	Entre 1450 y 1660 (estimación)

Los iroqueses ( / ˈɪrəkwɔɪ , -kwɑː / IRR -ə-kwoy, -⁠kwah ) , también conocidos como las Cinco Naciones , y más tarde como las Seis Naciones desde 1722 en adelante; alternativamente referidos por el endónimo Haudenosaunee [ a ^] ( / ˌhoʊdɪnoʊˈʃoʊni / HOH - din -oh- SHOH - nee ; [ 8 ^] lit. ' gente que está construyendo la casa comunal ' ) son una confederación de habla iroquesa de nativos americanos y pueblos de las Primeras Naciones en el noreste de América del Norte . Fueron conocidos por los franceses durante los años coloniales como la Liga Iroquesa , y más tarde como la Confederación Iroquesa , mientras que los ingleses simplemente los llamaron las "Cinco Naciones". Los pueblos iroqueses incluían (de este a oeste) a los mohawk , oneida , onondaga , cayuga y seneca . Después de 1722, el pueblo tuscarora de habla iroquesa del sureste fue aceptado en la confederación, a partir de ese momento se la conoció como las "Seis Naciones".  

La Confederación probablemente surgió entre los años 1450 d. C. y 1660 d. C. como resultado de la Gran Ley de la Paz , que se dice que fue compuesta por Deganawidah el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonsaseh la Madre de las Naciones. Durante casi 200 años, la Confederación de las Seis Naciones/Haudenosaunee fue un factor poderoso en la política colonial de América del Norte, y algunos académicos defendieron el concepto de Punto Medio, ^[9] en el sentido de que los poderes europeos fueron utilizados por los iroqueses tanto como los europeos los utilizaron a ellos. ^[10] En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta el actual Ontario y Quebec a lo largo de los Grandes Lagos inferiores ( el alto San Lorenzo) , y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta las actuales Virginia y Kentucky y hasta el valle de Ohio .

Los iroqueses del San Lorenzo , los wendat (hurones), los erie y los susquehannock , todos pueblos independientes conocidos por los colonos europeos, también hablaban lenguas iroquesas . Se los considera iroqueses en un sentido cultural más amplio, ya que todos descienden del pueblo y la lengua protoiroqueses . Sin embargo, históricamente fueron competidores y enemigos de las naciones de la Confederación Iroquesa. ^[11]

En 2010, más de 45.000 personas inscritas en las Seis Naciones vivían en Canadá y más de 81.000 en los Estados Unidos . ^{[12] [13]}

Haudenosaunee ("Pueblo de la Casa Comunal") es el autónimo con el que las Seis Naciones se refieren a sí mismas. ^[14] Si bien su etimología exacta es debatida, el término iroqués es de origen colonial. Algunos estudiosos de la historia de los nativos americanos consideran que "iroqués" es un nombre despectivo adoptado de los enemigos tradicionales de los haudenosaunee. ^[15] Un autónimo menos común y más antiguo para la confederación es Ongweh'onweh , que significa "pueblo originario". ^{[16] [17] [18]}

Haudenosaunee deriva de dos palabras fonéticamente similares pero etimológicamente distintas en el idioma Séneca : Hodínöhšö:ni:h , que significa "los de la casa extendida", y Hodínöhsö:ni:h , que significa "constructores de casas". ^{[19] [20] [21]} El nombre "Haudenosaunee" aparece por primera vez en inglés en la obra de Lewis Henry Morgan (1851), donde lo escribe como Ho-dé-no-sau-nee . La ortografía "Hotinnonsionni" también está atestiguada a finales del siglo XIX. ^{[19] [22]} Ocasionalmente también se encuentra una designación alternativa, Ganonsyoni , ^[23] del mohawk kanǫhsyǫ́·ni "la casa extendida", o de una expresión cognada en una lengua iroquesa relacionada; En fuentes anteriores se escribe de diversas formas: "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" o "Konossioni". ^[19] De manera más transparente, a menudo se hace referencia a la confederación Haudenosaunee como las Seis Naciones (o, para el período anterior a la entrada de los Tuscarora en 1722, las Cinco Naciones). ^{[19] [b]} La palabra es Rotinonshón:ni en el idioma mohawk . ^[4]

Los orígenes del nombre Iroquois son algo oscuros, aunque el término ha sido históricamente más común entre los textos ingleses que Haudenosaunee. Su primera aparición escrita como "Irocois" está en el relato de Samuel de Champlain de su viaje a Tadoussac en 1603. ^[24] Otras grafías francesas tempranas incluyen "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes", "Irroquois" y "Yroquois", ^[19] pronunciado en ese momento como [irokwe] o [irokwɛ]. ^[c] Se han propuesto teorías en competencia para el origen de este término, pero ninguna ha ganado una aceptación generalizada. En 1978, Ives Goddard escribió: "No hay ninguna forma de este tipo atestiguada en ninguna lengua india como nombre para ningún grupo iroqués, y el origen y significado final del nombre son desconocidos". ^[19]

El sacerdote jesuita y misionero Pierre François Xavier de Charlevoix escribió en 1744:

El nombre Iroquois es puramente francés, y se forma a partir del término [en lengua iroquesa] Hiro o Hero , que significa he dicho —con el que estos indios cierran todos sus discursos, como lo hacían antiguamente los latinos con su dixi— y de Koué , que es un grito a veces de tristeza, cuando se prolonga, y a veces de alegría, cuando se pronuncia más corto. ^[24]

En 1883, Horatio Hale escribió que la etimología de Charlevoix era dudosa y que "ninguna otra nación o tribu de la que tengamos conocimiento ha llevado jamás un nombre compuesto de esta manera caprichosa". ^[24] Hale sugirió en cambio que el término provenía del hurón y era cognado con el mohawk ierokwa "los que fuman", o cayuga iakwai "un oso". En 1888, JNB Hewitt expresó dudas de que cualquiera de esas palabras existiera en los respectivos idiomas. Prefirió la etimología de Montagnais irin "verdadero, real" y ako "serpiente", más el sufijo francés -ois . Más tarde revisó esto a Algonquin Iriⁿakhoiw como el origen. ^{[24] [25]}

En 1968, Gordon M. Day propuso una etimología más moderna, basándose en la de Charles Arnaud de 1880. Arnaud había afirmado que la palabra provenía del montañés irnokué , que significa «hombre terrible», a través de la forma reducida irokue . Day propuso una frase hipotética montañés irno kwédač , que significa «un hombre, un iroqués», como el origen de este término. Para el primer elemento irno , Day cita cognados de otros dialectos montañés atestiguados: irinou , iriniȣ e ilnu ; y para el segundo elemento kwédač , sugiere una relación con kouetakiou , kȣetat-chiȣin y goéṭètjg , nombres utilizados por las tribus algonquinas vecinas para referirse a los pueblos iroqués, hurones y lauretianos . ^[24]

La Enciclopedia Gale de América Multicultural atestigua el origen del iroqués como Iroqu , término algonquino que significa "serpiente de cascabel". ^[26] Los franceses fueron los primeros en encontrarse con las tribus de habla algonquina y habrían aprendido los nombres algonquinos de sus competidores iroqueses.

Se cree que la Confederación Iroquesa fue fundada por el Gran Pacificador en una fecha desconocida estimada entre 1450 y 1660, reuniendo a cinco naciones distintas en el área meridional de los Grandes Lagos en "La Gran Liga de la Paz". ^[27] Sin embargo, otras investigaciones sugieren que la fundación ocurrió en 1142. ^[28] Cada nación dentro de esta confederación iroquesa tenía un idioma, un territorio y una función distintos en la Liga.

La Liga está gobernada por un Gran Consejo, una asamblea de cincuenta jefes o sachems , cada uno de los cuales representa a un clan de una nación. ^[29]

Cuando los europeos llegaron por primera vez a América del Norte, los Haudenosaunee ( Liga Iroquesa para los franceses, Cinco Naciones para los británicos) tenían su base en lo que ahora es el centro y oeste del estado de Nueva York, incluida la región de Finger Lakes , ocupando grandes áreas al norte hasta el río San Lorenzo, al este hasta Montreal y el río Hudson , y al sur hasta lo que hoy es el noroeste de Pensilvania. En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta la actual Ontario y Quebec a lo largo de los Grandes Lagos inferiores - la parte superior del San Lorenzo , y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta la actual Virginia y Kentucky y hasta el valle del Ohio . De este a oeste, la Liga estaba compuesta por las naciones Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Seneca . Alrededor de 1722, los Tuscarora de habla iroquesa se unieron a la Liga, habiendo emigrado hacia el norte desde las Carolinas después de un sangriento conflicto con los colonos blancos. Un trasfondo cultural compartido con las Cinco Naciones de los iroqueses (y un patrocinio de los oneida) llevó a los tuscarora a ser aceptados como la sexta nación de la confederación en 1722; los iroqueses pasaron a ser conocidos posteriormente como las Seis Naciones. ^{[30] [31]}

Otros pueblos independientes de habla iroquesa, como los erie , los susquehannock , los hurones (wendat) y los wyandot , vivieron en distintas épocas a lo largo del río San Lorenzo y alrededor de los Grandes Lagos . En el sudeste de Estados Unidos, los cherokee eran un pueblo de lengua iroquesa que había emigrado a esa zona siglos antes del contacto europeo. Ninguno de ellos formaba parte de la Liga Haudenosaunee. Los que vivían en las fronteras del territorio Haudenosaunee en la región de los Grandes Lagos competían y guerreaban con las naciones de la Liga.

Los colonos franceses, holandeses e ingleses, tanto en Nueva Francia (Canadá) como en lo que se convertiría en las Trece Colonias , reconocieron la necesidad de ganarse el favor del pueblo iroqués, que ocupaba una parte importante de las tierras al oeste de los asentamientos coloniales. Sus primeras relaciones fueron para el comercio de pieles , que se volvió muy lucrativo para ambas partes. Los colonos también buscaron establecer relaciones amistosas para asegurar las fronteras de sus asentamientos.

Durante casi 200 años, los iroqueses fueron un factor poderoso en la política colonial de América del Norte. La alianza con los iroqueses ofreció ventajas políticas y estratégicas a las potencias europeas, pero los iroqueses conservaron una independencia considerable. Algunos de sus habitantes se asentaron en aldeas misioneras a lo largo del río San Lorenzo , con lo que se vincularon más estrechamente a los franceses. Si bien participaron en las incursiones lideradas por los franceses en los asentamientos coloniales holandeses e ingleses, donde se asentaron algunos mohawks y otros iroqueses, en general los iroqueses se resistieron a atacar a sus propios pueblos.

Los iroqueses siguieron siendo un gran grupo político indígena americano unido hasta la Revolución estadounidense , cuando la Liga se dividió por sus opiniones conflictivas sobre cómo responder a las solicitudes de ayuda de la Corona británica. ^[32] Después de su derrota, los británicos cedieron territorio iroqués sin consultarles, y muchos iroqueses tuvieron que abandonar sus tierras en el valle Mohawk y en otros lugares y trasladarse a las tierras del norte que conservaban los británicos. La Corona les dio tierras en compensación por los cinco millones de acres que habían perdido en el sur, pero no era equivalente al territorio anterior.

Los estudiosos modernos de los iroqueses distinguen entre la Liga y la Confederación. ^{[33] [34] [35]} Según esta interpretación, la Liga Iroquesa se refiere a la institución ceremonial y cultural encarnada en el Gran Consejo, que todavía existe. La Confederación Iroquesa fue la entidad política y diplomática descentralizada que surgió en respuesta a la colonización europea, que se disolvió después de la derrota británica en la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . ^[33] Los iroqueses/seis naciones de hoy no hacen tal distinción, usan los términos indistintamente, pero prefieren el nombre Confederación Haudenosaunee.

Tras la migración de la mayoría de los iroqueses a Canadá, los iroqueses que permanecieron en Nueva York se vieron obligados a vivir principalmente en reservas. En 1784, un total de 6.000 iroqueses se enfrentaban a 240.000 neoyorquinos, con habitantes de Nueva Inglaterra ávidos de tierras que estaban a punto de migrar al oeste. "Solo los oneidas, que eran sólo 600, poseían seis millones de acres, o alrededor de 2,4 millones de hectáreas. Los iroqueses eran una fiebre de tierras que estaba a punto de ocurrir". ^[36] Para la Guerra de 1812 , los iroqueses habían perdido el control de un territorio considerable.

El conocimiento de la historia iroquesa proviene de la tradición oral de los haudenosaunee , de la evidencia arqueológica, de los relatos de los misioneros jesuitas y de los historiadores europeos posteriores. El historiador Scott Stevens atribuye el valor que la Europa moderna temprana le dio a las fuentes escritas por sobre la tradición oral como una contribución a una perspectiva racializada y prejuiciosa sobre los iroqueses hasta el siglo XIX. ^[37] La ​​historiografía de los pueblos iroqueses es un tema de mucho debate, especialmente en relación con el período colonial estadounidense. ^{[38] [39]}

Los relatos de los jesuitas franceses sobre los iroqueses los retrataban como salvajes que carecían de gobierno, leyes, letras y religión. ^[40] Pero los jesuitas hicieron un esfuerzo considerable por estudiar sus lenguas y culturas, y algunos llegaron a respetarlos. Una fuente de confusión para las fuentes europeas, que provenían de una sociedad patriarcal , era el sistema de parentesco matrilineal de la sociedad iroquesa y el poder asociado de las mujeres. ^[41] El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió sobre los iroqueses canadienses y los franceses en la época de la Guerra de los Siete Años:

Lo más grave es que los escritores patriarcales europeos pasaron por alto la importancia de las madres de clan , que tenían un poder económico y político considerable dentro de las comunidades iroquesas canadienses. Las referencias que existen muestran a las madres de clan reuniéndose en consejo con sus homólogos masculinos para tomar decisiones sobre la guerra y la paz y uniéndose a delegaciones para enfrentarse al Onontio [el término iroqués para el gobernador general francés] y a los líderes franceses en Montreal, pero solo insinúan la verdadera influencia que ejercían estas mujeres. ^[41]

La historiografía inglesa del siglo XVIII se centra en las relaciones diplomáticas con los iroqueses, complementadas con imágenes como Los cuatro reyes mohawk de John Verelst y publicaciones como las actas del tratado anglo-iroqués impresas por Benjamin Franklin . ^[42] Una narrativa persistente de los siglos XIX y XX presenta a los iroqueses como "una potencia militar y política expansiva... [que] subyugó a sus enemigos por la fuerza violenta y durante casi dos siglos actuó como punto de apoyo en el equilibrio de poder en la América del Norte colonial". ^[43]

El historiador Scott Stevens señaló que los propios iroqueses comenzaron a influir en la escritura de su historia en el siglo XIX, incluidos Joseph Brant (Mohawk) y David Cusick (Tuscarora, c. 1780-1840). John Arthur Gibson (Seneca, 1850-1912) fue una figura importante de su generación al relatar versiones de la historia iroquesa en epopeyas sobre el Pacificador . ^[44] En las décadas siguientes surgieron notables historiadoras entre los iroqueses, entre ellas Laura "Minnie" Kellogg (Oneida, 1880-1949) y Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964). ^[45]

La Liga iroquesa se estableció antes del contacto europeo , con la unión de cinco de los muchos pueblos iroqueses que habían surgido al sur de los Grandes Lagos. ^{[46] [d]} Muchos arqueólogos y antropólogos creen que la Liga se formó alrededor de 1450, ^{[47] [48]} aunque se han presentado argumentos para una fecha anterior. ^[49] Una teoría sostiene que la Liga se formó poco después de un eclipse solar el 31 de agosto de 1142, un evento que se cree que se expresa en la tradición oral sobre los orígenes de la Liga. ^{[50] [51] [52]} Algunas fuentes vinculan un origen temprano de la confederación iroquesa a la adopción del maíz como cultivo básico. ^[53]

El antropólogo Dean Snow sostiene que la evidencia arqueológica no respalda una fecha anterior a 1450. Ha dicho que las afirmaciones recientes de una fecha mucho más temprana "pueden tener fines políticos contemporáneos". ^[54] Otros académicos señalan que los investigadores antropológicos consultaron solo a informantes masculinos, perdiendo así la mitad de la historia histórica contada en las distintas tradiciones orales de las mujeres. ^[55] Por esta razón, los cuentos de origen tienden a enfatizar a los dos hombres Deganawidah y Hiawatha , mientras que la mujer Jigonsaseh , que juega un papel destacado en la tradición femenina, sigue siendo en gran parte desconocida. [55 ^]

Los fundadores de la Liga son considerados tradicionalmente como Dekanawida el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonhsasee la Madre de las Naciones, cuyo hogar actuó como una especie de Naciones Unidas. Trajeron la Gran Ley de Paz del Pacificador a las naciones iroquesas en disputa que luchaban, atacaban y se peleaban entre sí y con otras tribus, tanto algonquinas como iroquesas . Cinco naciones se unieron originalmente a la Liga, dando lugar a las numerosas referencias históricas a las "Cinco Naciones de los Iroqueses". ^{[e] [46]} Con la incorporación de los Tuscarora del sur en el siglo XVIII, estas cinco tribus originales todavía componen los Haudenosaunee a principios del siglo XXI: los Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga y Seneca .

Según la leyenda, un malvado jefe onondaga llamado Tadodaho fue el último en convertirse a los caminos de la paz gracias al Gran Pacificador y a Hiawatha. Se le ofreció el puesto de presidente titular del Consejo de la Liga, lo que representa la unidad de todas las naciones de la Liga. ^[56] Se dice que esto ocurrió en el lago Onondaga , cerca de la actual Syracuse, Nueva York . El título Tadodaho todavía se utiliza para el presidente de la Liga, el quincuagésimo jefe que se sienta con los onondaga en el consejo. ^[57]

Los iroqueses crearon posteriormente una sociedad sumamente igualitaria. Un administrador colonial británico declaró en 1749 que los iroqueses tenían "unas nociones de libertad tan absolutas que no permitían ningún tipo de superioridad de unos sobre otros y desterraban toda servidumbre de sus territorios". ^[58] A medida que las incursiones entre las tribus miembros terminaron y dirigieron la guerra contra los competidores, los iroqueses aumentaron en número mientras que sus rivales declinaron. La cohesión política de los iroqueses se convirtió rápidamente en una de las fuerzas más poderosas en el noreste de América del Norte de los siglos XVII y XVIII.

El Consejo de los Cincuenta de la Liga resolvía las disputas y buscaba el consenso. Sin embargo, la confederación no hablaba en nombre de las cinco tribus, que siguieron actuando de forma independiente y formando sus propias bandas de guerra. Alrededor de 1678, el consejo comenzó a ejercer más poder en las negociaciones con los gobiernos coloniales de Pensilvania y Nueva York, y los iroqueses se volvieron muy hábiles en la diplomacia, enfrentando a los franceses contra los británicos como tribus individuales habían enfrentado antes a los suecos, holandeses e ingleses. ^[46]

Los pueblos de lengua iroquesa participaban en guerras y comercio con miembros cercanos de la Liga Iroquesa. ^[46] El explorador Robert La Salle en el siglo XVII identificó a los Mosopelea como uno de los pueblos del valle de Ohio derrotados por los iroqueses a principios de la década de 1670. ^[59] Los pueblos de Erie y del valle superior de Allegheny declinaron antes durante las Guerras de los Castores . En 1676, el poder de los Susquehannock ^[f] se había roto por los efectos de tres años de enfermedades epidémicas , guerra con los iroqueses y batallas fronterizas, ya que los colonos se aprovecharon de la tribu debilitada. ^[46]

Según una teoría de la historia temprana de los iroqueses, después de unirse en la Liga, los iroqueses invadieron el valle del río Ohio en los territorios que se convertirían en el este del país de Ohio hasta el actual Kentucky en busca de terrenos de caza adicionales. Desplazaron a unos 1200 miembros de tribus de habla siouan del valle del río Ohio , como los quapaw (akansea), los ofo ( mosopelea ) y los tutelo y otras tribus estrechamente relacionadas fuera de la región. Estas tribus migraron a regiones alrededor del río Misisipi y las regiones del Piamonte de la costa este. ^[60]

Otros pueblos de lengua iroquesa, ^[61] incluidos los populosos wyandot (hurones) , con una organización social y culturas relacionadas, se extinguieron como tribus como resultado de las enfermedades y la guerra. ^[g] No se unieron a la Liga cuando se les invitó y se redujeron mucho después de las Guerras de los Castores y la alta mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas. Si bien las naciones indígenas a veces intentaron permanecer neutrales en las diversas guerras fronterizas coloniales, algunas también se aliaron con los europeos, como en la Guerra franco-india , el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años. Las Seis Naciones se dividieron en sus alianzas entre los franceses y los británicos en esa guerra.

En Reflections in Bullough's Pond , la historiadora Diana Muir sostiene que los iroqueses pre-contacto eran una cultura imperialista y expansionista cuyo cultivo del complejo agrícola maíz/frijoles/calabaza les permitió sustentar a una gran población. Hicieron la guerra principalmente contra los pueblos algonquinos vecinos . Muir utiliza datos arqueológicos para argumentar que la expansión iroquesa en tierras algonquinas fue frenada por la adopción algonquina de la agricultura. Esto les permitió sustentar a sus propias poblaciones lo suficientemente grandes como para resistir la conquista iroquesa. ^[62] El Pueblo de la Confederación disputa esta interpretación histórica, considerando a la Liga de la Gran Paz como la base de su herencia. ^[63]

Los iroqueses pueden ser los kwedech descritos en las leyendas orales de la nación mi'kmaq del este de Canadá. Estas leyendas cuentan que los mi'kmaq en el período tardío anterior al contacto habían expulsado gradualmente a sus enemigos, los kwedech , hacia el oeste a través de Nuevo Brunswick , y finalmente fuera de la región del bajo río San Lorenzo . Los mi'kmaq llamaron a la última tierra conquistada Gespedeg o "última tierra", de donde los franceses derivaron Gaspé . En general, se considera que los "kwedech" fueron iroqueses, específicamente los mohawk ; se estima que su expulsión de Gaspé por los mi'kmaq ocurrió alrededor de 1535-1600. ^{[64] [ página requerida ]}

Alrededor de 1535, Jacques Cartier informó sobre grupos de habla iroquesa en la península de Gaspé y a lo largo del río San Lorenzo. Los arqueólogos y antropólogos han definido a los iroqueses de San Lorenzo como un grupo distinto y separado (y posiblemente varios grupos discretos), que vivían en las aldeas de Hochelaga y otras cercanas (cerca de la actual Montreal), que habían sido visitadas por Cartier. En 1608, cuando Samuel de Champlain visitó el área, esa parte del valle del río San Lorenzo no tenía asentamientos, sino que estaba controlada por los mohawk como coto de caza. El destino del pueblo iroqués con el que se encontró Cartier sigue siendo un misterio, y todo lo que se puede decir con certeza es que cuando Champlain llegó, ya se habían ido. ^[65] En la península de Gaspé, Champlain se encontró con grupos de habla algonquina. La identidad precisa de cualquiera de estos grupos todavía se debate. El 29 de julio de 1609, Champlain ayudó a sus aliados a derrotar a un grupo de guerra mohawk en las orillas de lo que ahora se llama lago Champlain, y nuevamente en junio de 1610, Champlain luchó contra los mohawks. ^[66]

Los iroqueses se hicieron muy conocidos en las colonias del sur en el siglo XVII. Después del primer asentamiento inglés en Jamestown, Virginia (1607), numerosos relatos del siglo XVII describen a un pueblo poderoso conocido por la Confederación Powhatan como los massawomeck y por los franceses como los antouhonoron . Se decía que provenían del norte, más allá del territorio susquehannock . Los historiadores a menudo han identificado a los massawomeck/antouhonoron como los haudenosaunee.

En 1649, un grupo de guerra iroqués, formado principalmente por senecas y mohawks, destruyó la aldea huron de Wendake . A su vez, esto resultó en la desintegración de la nación hurona. Sin ningún enemigo del norte restante, los iroqueses dirigieron sus fuerzas contra las naciones neutrales en la costa norte de los lagos Erie y Ontario, los susquehannocks, su vecino del sur. Luego destruyeron otras tribus de lengua iroquesa, incluidos los erie , al oeste, en 1654, por la competencia por el comercio de pieles. ^{[67] [ página requerida ]} Luego destruyeron a los mohicanos . Después de sus victorias, reinaron supremos en un área desde el río Misisipi hasta el océano Atlántico; desde el río San Lorenzo hasta la bahía de Chesapeake .

Michael O. Varhola ha argumentado que su éxito en la conquista y sometimiento de las naciones vecinas había debilitado paradójicamente la respuesta nativa al crecimiento europeo, convirtiéndose así en víctimas de su propio éxito.

Las Cinco Naciones de la Liga establecieron una relación comercial con los holandeses en Fort Orange (actual Albany, Nueva York), intercambiando pieles por productos europeos, una relación económica que cambió profundamente su forma de vida y condujo a una caza excesiva de castores. ^[68]

Entre 1665 y 1670, los iroqueses establecieron siete aldeas en las costas septentrionales del lago Ontario , en la actual Ontario , conocidas colectivamente como las aldeas "Iroquois du Nord" . Todas las aldeas fueron abandonadas en 1701. ^[69]

Entre 1670 y 1710, las Cinco Naciones lograron el dominio político de gran parte de Virginia al oeste de la Fall Line y se extendieron hasta el valle del río Ohio en la actual Virginia Occidental y Kentucky. Como resultado de las Guerras de los Castores, expulsaron a las tribus de habla siouan y reservaron el territorio como coto de caza por derecho de conquista . Finalmente vendieron a los colonos británicos su reclamo restante sobre las tierras al sur de Ohio en 1768 en el Tratado de Fort Stanwix .

El historiador Pekka Hämäläinen escribe sobre la Liga: "Nunca había existido nada parecido a la Liga de las Cinco Naciones en América del Norte. Ninguna otra nación o confederación indígena había llegado tan lejos, llevado a cabo una política exterior tan ambiciosa o infundido tanto miedo y respeto. Las Cinco Naciones combinaron diplomacia, intimidación y violencia según lo dictaban las circunstancias, creando una inestabilidad mesurada que sólo ellas podían manejar. Su principio rector era evitar apegarse a una sola colonia, lo que restringiría sus opciones y los expondría a una manipulación externa". ^[70]

A partir de 1609, la Liga participó en las Guerras de los Castores, que duraron décadas, contra los franceses, sus aliados hurones y otras tribus vecinas, incluidos los petun , los erie y los susquehannock. ^[68] En un intento de controlar el acceso a la caza para el lucrativo comercio de pieles, invadieron a los pueblos algonquinos de la costa atlántica (los lenape o delaware ), los anishinaabe de la región boreal del Escudo Canadiense y, con no poca frecuencia, también las colonias inglesas. Durante las Guerras de los Castores, se dice que derrotaron y asimilaron a los hurones (1649), los petun (1650), la Nación Neutral (1651), ^{[71] [72]} la tribu Erie (1657) y los susquehannock (1680). ^[73] La visión tradicional es que estas guerras eran una forma de controlar el lucrativo comercio de pieles para comprar productos europeos de los que se habían vuelto dependientes. ^{[74] [75] [ página necesaria ]} Starna cuestiona esta visión. ^[76]

Estudios recientes han profundizado en esta visión, argumentando que las Guerras de los Castores fueron una escalada de la tradición iroquesa de las "Guerras de Luto". ^[77] Esta visión sugiere que los iroqueses lanzaron ataques a gran escala contra tribus vecinas para vengar o reemplazar a los muchos muertos en batallas y epidemias de viruela .

En 1628, los mohawk derrotaron a los mahican para obtener un monopolio en el comercio de pieles con los holandeses en Fort Orange (actual Albany), Nueva Holanda . Los mohawk no permitieron que los pueblos nativos del norte comerciaran con los holandeses. ^[68] Para 1640, casi no quedaban castores en sus tierras, reduciendo a los iroqueses a intermediarios en el comercio de pieles entre los pueblos indígenas del oeste y el norte, y los europeos ávidos de las valiosas y gruesas pieles de castor. ^[68] En 1645, se forjó una paz tentativa entre los iroqueses y los hurones, algonquinos y franceses.

En 1646, los misioneros jesuitas de Sainte-Marie entre los hurones fueron como enviados a las tierras mohawk para proteger la precaria paz. Las actitudes mohawk hacia la paz se agriaron mientras los jesuitas viajaban, y sus guerreros atacaron al grupo en el camino. Los misioneros fueron llevados a la aldea de Ossernenon, Kanienkeh (nación mohawk) (cerca de la actual Auriesville , Nueva York), donde los clanes moderados Turtle y Wolf recomendaron liberarlos, pero miembros enojados del clan Bear mataron a Jean de Lalande e Isaac Jogues el 18 de octubre de 1646. ^[78] La Iglesia católica ha conmemorado a los dos sacerdotes franceses y al hermano laico jesuita René Goupil (asesinado el 29 de septiembre de 1642) ^[79] como entre los ocho mártires norteamericanos .

En 1649, durante las Guerras de los Castores, los iroqueses utilizaron armas holandesas recientemente adquiridas para atacar a los hurones, aliados de los franceses. Estos ataques, principalmente contra las ciudades hurones de Taenhatentaron (San Ignacio ^[80] ) y San Luis ^[81] en lo que ahora es el condado de Simcoe , Ontario , fueron las batallas finales que destruyeron efectivamente la Confederación Hurona . ^[82] Las misiones jesuitas en Huronia en las costas de la bahía Georgiana fueron abandonadas ante los ataques iroqueses, y los jesuitas lideraron a los hurones sobrevivientes hacia el este, hacia los asentamientos franceses en el río San Lorenzo. ^{[78] Las} Relaciones Jesuitas expresaron cierto asombro por el hecho de que las Cinco Naciones hubieran podido dominar el área "por quinientas leguas a la redonda, aunque sus números son muy pequeños". ^[78] Entre 1651 y 1652, los iroqueses atacaron a los susquehannock , al sur de la actual Pensilvania, sin éxito sostenido.

En 1653, la Nación Onondaga extendió una invitación de paz a Nueva Francia. Una expedición de jesuitas, liderada por Simon Le Moyne , estableció Sainte Marie de Ganentaa en su territorio en 1656. Se vieron obligados a abandonar la misión en 1658 cuando se reanudaron las hostilidades, posiblemente debido a la muerte repentina de 500 nativos a causa de una epidemia de viruela , una enfermedad infecciosa europea a la que no tenían inmunidad .

De 1658 a 1663, los iroqueses estuvieron en guerra con los susquehannock y sus aliados lenape y de la provincia de Maryland . En 1663, una gran fuerza de invasión iroquesa fue derrotada en el fuerte principal de los susquehannock. En 1663, los iroqueses estaban en guerra con la tribu sokoki del curso superior del río Connecticut . La viruela atacó de nuevo y, debido a los efectos de la enfermedad, el hambre y la guerra, los iroqueses estaban bajo amenaza de extinción. En 1664, un grupo oneida atacó a los aliados de los susquehannock en la bahía de Chesapeake .

En 1665, tres de las Cinco Naciones firmaron la paz con los franceses. Al año siguiente, el gobernador general de Nueva Francia, el marqués de Tracy , envió al regimiento Carignan a enfrentarse a los mohawk y oneida. ^[83] Los mohawk evitaron la batalla, pero los franceses quemaron sus aldeas, a las que se referían como "castillos", y sus cultivos. ^[83] En 1667, las dos naciones iroquesas restantes firmaron un tratado de paz con los franceses y acordaron permitir que los misioneros visitaran sus aldeas. Los misioneros jesuitas franceses eran conocidos como los "túnicas negras" por los iroqueses, quienes comenzaron a instar a los conversos católicos a trasladarse a Caughnawaga, Kanienkeh, en las afueras de Montreal. ^[83] Este tratado duró 17 años.

Alrededor de 1670, los iroqueses expulsaron a la tribu de habla sioux de los mannahoac de la región del Piamonte, en el norte de Virginia , y comenzaron a reclamar la propiedad del territorio. En 1672, fueron derrotados por un grupo de guerra de susquehannock, y los iroqueses pidieron apoyo al gobernador francés Frontenac:

Sería una vergüenza para él dejar que sus hijos fueran aplastados, como ellos mismos se veían... no teniendo ellos medios para ir a atacar su fuerte, que era muy fuerte, ni siquiera para defenderse si los otros venían a atacarlos en sus aldeas. ^[84]

Algunas historias antiguas afirman que los iroqueses derrotaron a los susquehannock, pero esto no está documentado y es dudoso. ^[85] En 1677, los iroqueses adoptaron a la mayoría de los susquehannock de habla iroquesa en su nación. ^[86]

En enero de 1676, el gobernador de la colonia de Nueva York, Edmund Andros , envió una carta a los jefes iroqueses pidiendo su ayuda en la Guerra del Rey Felipe , ya que los colonos ingleses en Nueva Inglaterra estaban teniendo muchas dificultades para luchar contra los wampanoag liderados por Metacom . A cambio de valiosas armas de los ingleses, un grupo de guerra iroqués devastó a los wampanoag en febrero de 1676, destruyendo aldeas y almacenes de alimentos mientras tomaba muchos prisioneros. ^[87]

En 1677, los iroqueses formaron una alianza con los ingleses a través de un acuerdo conocido como la Cadena del Pacto . En 1680, la Confederación iroquesa estaba en una posición fuerte, habiendo eliminado a los susquehannock y a los wampanoag, tomado un gran número de cautivos para aumentar su población y asegurado una alianza con los ingleses que les suministraban armas y municiones. ^[88] Juntos, los aliados lucharon hasta detener a los franceses y a sus aliados, los hurones , enemigos tradicionales de la Confederación. Los iroqueses colonizaron la costa norte del lago Ontario y enviaron grupos de asalto hacia el oeste hasta el Territorio de Illinois . Las tribus de Illinois finalmente fueron derrotadas, no por los iroqueses, sino por los potawatomi .

En 1679, los susquehannock, con ayuda de los iroqueses, atacaron a los aliados de Maryland, Piscataway y Mattawoman . ^[89] La paz no se alcanzó hasta 1685. Durante el mismo período, los misioneros jesuitas franceses estuvieron activos en Iroquoia, lo que llevó a una reubicación masiva voluntaria de muchos haudenosaunee al valle del San Lorenzo en Kahnawake y Kanesatake , cerca de Montreal. La intención de los franceses era utilizar a los haudenosaunee católicos en el valle del San Lorenzo como un amortiguador para mantener a las tribus haudenosaunee aliadas de los ingleses, en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York , lejos del centro del comercio de pieles francés en Montreal. Los intentos tanto de los ingleses como de los franceses de hacer uso de sus aliados haudenosaunee fueron frustrados, ya que los dos grupos de haudenosaunee mostraron una "profunda renuencia a matarse entre sí". ^[90] Tras el traslado de los iroqueses católicos al valle del San Lorenzo, los historiadores suelen describir a los iroqueses que vivían fuera de Montreal como los iroqueses canadienses, mientras que a los que permanecieron en su núcleo histórico en el norte del estado de Nueva York moderno se los describe como los iroqueses de la Liga. ^[91]

En 1684, el gobernador general de Nueva Francia , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, decidió lanzar una expedición punitiva contra los senecas, que atacaban a los comerciantes de pieles franceses y algonquinos en el valle del río Misisipi, y pidió a los católicos haudenosaunee que contribuyeran con hombres de combate. ^[92] La expedición de La Barre terminó en un fiasco en septiembre de 1684 cuando estalló la gripe entre las tropas francesas de la Marine , mientras que los guerreros iroqueses canadienses se negaron a luchar, y en su lugar solo se involucraron en batallas de insultos con los guerreros senecas. ^[93] El rey Luis XIV de Francia no se divirtió cuando se enteró del fracaso de La Barre, lo que llevó a su reemplazo por Jacques-René de Brisay, marqués de Denonville (gobernador general 1685-1689), quien llegó en agosto con órdenes del Rey Sol de aplastar a la confederación haudenosaunee y defender el honor de Francia incluso en las selvas de América del Norte. ^[93] Ese mismo año, los iroqueses invadieron nuevamente el territorio de Virginia e Illinois y atacaron sin éxito los puestos de avanzada franceses en este último. En un intento por reducir la guerra en el valle de Shenandoah en Virginia, más tarde ese año la colonia de Virginia acordó en una conferencia en Albany reconocer el derecho de los iroqueses a utilizar el camino norte-sur, conocido como el Gran Sendero de la Guerra , que discurría al este de Blue Ridge , siempre que no invadieran los asentamientos ingleses al este de Fall Line .

En 1687, el marqués de Denonville partió hacia Fort Frontenac (actual Kingston, Ontario ) con una fuerza bien organizada. En julio de 1687, Denonville llevó consigo en su expedición una fuerza mixta de tropas de la Marina , milicianos francocanadienses y 353 guerreros indios de los asentamientos de la misión jesuita, incluidos 220 haudenosaunee. ^[93] Se encontraron bajo una bandera de tregua con 50 sachems hereditarios del incendio del consejo de Onondaga , en la costa norte del lago Ontario en lo que ahora es el sur de Ontario. ^[93] Denonville recuperó el fuerte para Nueva Francia y capturó, encadenó y envió a los 50 jefes iroqueses a Marsella, Francia , para ser utilizados como esclavos de galeras . ^[93] Varios de los haudenosaunee católicos se indignaron por esta traición a un partido diplomático, lo que llevó a que al menos 100 de ellos desertaran a los seneca. ^[94] Denonville justificó la esclavitud de la gente que encontró, diciendo que como "europeo civilizado" no respetaba las costumbres de los "salvajes" y que haría lo que quisiera con ellos. El 13 de agosto de 1687, un grupo de avanzada de soldados franceses cayó en una emboscada de los senecas y casi murieron todos; sin embargo, los senecas huyeron cuando llegó la fuerza principal francesa. Los guerreros haudenosaunee católicos restantes se negaron a perseguir a los senecas en retirada. ^[93]

Denonville devastó la tierra de los senecas , desembarcando una armada francesa en la bahía de Irondequoit , atacando directamente la sede del poder seneca y destruyendo muchas de sus aldeas. Huyendo antes del ataque, los senecas se trasladaron más al oeste, este y sur por el río Susquehanna . Aunque se causó un gran daño a su tierra natal, el poder militar de los senecas no se debilitó apreciablemente. La Confederación y los senecas desarrollaron una alianza con los ingleses que se estaban asentando en el este. La destrucción de la tierra de los senecas enfureció a los miembros de la Confederación iroquesa. El 4 de agosto de 1689, tomaron represalias quemando Lachine , una pequeña ciudad adyacente a Montreal . Mil quinientos guerreros iroqueses habían estado hostigando las defensas de Montreal durante muchos meses antes de eso.

Finalmente, agotaron y derrotaron a Denonville y sus fuerzas. Su mandato fue seguido por el regreso de Frontenac durante los siguientes nueve años (1689-1698). Frontenac había organizado una nueva estrategia para debilitar a los iroqueses. Como acto de conciliación, localizó a los 13 sachems supervivientes de los 50 capturados originalmente y regresó con ellos a Nueva Francia en octubre de 1689. En 1690, Frontenac destruyó Schenectady, Kanienkeh y en 1693 quemó otras tres aldeas mohawk y tomó 300 prisioneros. ^[95]

En 1696, Frontenac decidió entrar en el campo de batalla contra los iroqueses, a pesar de tener setenta y seis años de edad. Decidió atacar a los oneida y onondaga, en lugar de a los mohawk que habían sido los enemigos favoritos de los franceses. ^[95] El 6 de julio, dejó Lachine a la cabeza de una fuerza considerable y viajó a la capital de Onondaga , donde llegó un mes después. Con el apoyo de los franceses, las naciones algonquinas expulsaron a los iroqueses de los territorios al norte del lago Erie y al oeste de la actual Cleveland, Ohio , regiones que habían conquistado durante las Guerras de los Castores. ^[86] Mientras tanto, los iroqueses habían abandonado sus aldeas. Como la persecución era impracticable, el ejército francés comenzó su marcha de regreso el 10 de agosto. Bajo el liderazgo de Frontenac, la milicia canadiense se volvió cada vez más experta en la guerra de guerrillas , llevando la guerra al territorio iroqués y atacando varios asentamientos ingleses. Los iroqueses nunca volvieron a amenazar a la colonia francesa. ^[96]

Durante la Guerra del Rey Guillermo (parte norteamericana de la Guerra de la Gran Alianza ), los iroqueses se aliaron con los ingleses. En julio de 1701, firmaron el " Tratado de Nanfan ", que otorgaba a los ingleses una gran extensión al norte del río Ohio. Los iroqueses afirmaban haber conquistado este territorio 80 años antes. Francia no reconoció el tratado, ya que tenía asentamientos en el territorio en ese momento y los ingleses prácticamente no tenían ninguno. Mientras tanto, los iroqueses estaban negociando la paz con los franceses; juntos firmaron la Gran Paz de Montreal ese mismo año.

Después del tratado de paz de 1701 con los franceses, los iroqueses permanecieron mayoritariamente neutrales. Durante el transcurso del siglo XVII, los iroqueses habían adquirido una reputación temible entre los europeos, y la política de las Seis Naciones era utilizar esta reputación para enfrentar a los franceses contra los británicos con el fin de extraer la máxima cantidad de recompensas materiales. ^[97] En 1689, la Corona inglesa proporcionó a las Seis Naciones bienes por valor de 100 libras a cambio de ayuda contra los franceses, en el año 1693 los iroqueses habían recibido bienes por valor de 600 libras, y en el año 1701 las Seis Naciones habían recibido bienes por valor de 800 libras. ^[98]

Durante la Guerra de la Reina Ana (parte norteamericana de la Guerra de Sucesión Española ), estuvieron involucrados en ataques planeados contra los franceses. Pieter Schuyler , alcalde de Albany, organizó que tres jefes mohawk y un jefe mahican (conocidos incorrectamente como los Cuatro Reyes Mohawk ) viajaran a Londres en 1710 para reunirse con la Reina Ana en un esfuerzo por sellar una alianza con los británicos. La Reina Ana quedó tan impresionada por sus visitantes que encargó sus retratos al pintor de la corte John Verelst . Se cree que los retratos son los primeros retratos al óleo sobrevivientes de pueblos aborígenes tomados de la vida. ^[99]

A principios del siglo XVIII, los tuscarora migraron gradualmente hacia el norte, en dirección a Pensilvania y Nueva York, después de un conflicto sangriento con los colonos blancos de Carolina del Norte y Carolina del Sur . Debido a las similitudes lingüísticas y culturales compartidas, los tuscarora se alinearon gradualmente con los iroqueses y entraron en la confederación como la sexta nación indígena en 1722, después de ser patrocinados por los oneida. ^[31]

El programa iroqués hacia las tribus derrotadas favorecía la asimilación dentro de la "Cadena del Pacto" y la Gran Ley de la Paz, en lugar de la matanza en masa. Tanto los Lenni Lenape como los Shawnee fueron tributarios durante un breve período de las Seis Naciones, mientras que las poblaciones iroquesas sometidas surgieron en el siguiente período como los Mingo , que hablaban un dialecto similar al de los Séneca, en la región de Ohio. Durante la Guerra de Sucesión Española, conocida por los estadounidenses como la "Guerra de la Reina Ana", los iroqueses se mantuvieron neutrales, aunque se inclinaron hacia los británicos. ^[95] Los misioneros anglicanos estuvieron activos con los iroqueses e idearon un sistema de escritura para ellos. ^[95]

En 1721 y 1722, el teniente gobernador de Virginia, Alexander Spotswood , concluyó un nuevo tratado en Albany con los iroqueses, renovando la cadena de pactos y acordando reconocer la cordillera Blue Ridge como la demarcación entre la colonia de Virginia y los iroqueses. Pero, cuando los colonos europeos comenzaron a trasladarse más allá de la cordillera Blue Ridge y al valle de Shenandoah en la década de 1730, los iroqueses se opusieron. Los funcionarios de Virginia les dijeron que la demarcación tenía como fin evitar que los iroqueses invadieran el este de la cordillera Blue Ridge, pero no evitaría que los ingleses se expandieran hacia el oeste. Las tensiones aumentaron durante las décadas siguientes y los iroqueses estuvieron a punto de entrar en guerra con la colonia de Virginia. En 1743, el gobernador Sir William Gooch les pagó la suma de 100 libras esterlinas por cualquier tierra colonizada en el valle que fuera reclamada por los iroqueses. Al año siguiente, en el Tratado de Lancaster , los iroqueses vendieron a Virginia todos sus reclamos restantes en el valle de Shenandoah por 200 libras en oro. ^[100]

Durante la Guerra franco-india (el teatro norteamericano de la Guerra de los Siete Años ), la Liga Iroquesa se puso del lado de los británicos contra los franceses y sus aliados algonquinos, que eran enemigos tradicionales. Los iroqueses esperaban que ayudar a los británicos también les reportaría favores después de la guerra. Pocos guerreros iroqueses se unieron a la campaña. Por el contrario, los iroqueses canadienses apoyaron a los franceses.

En 1711, los refugiados de lo que ahora es el suroeste de Alemania, conocidos como los Palatinos, pidieron permiso a las madres del clan iroqués para establecerse en sus tierras. ^[101] Para la primavera de 1713, alrededor de 150 familias palatinas habían arrendado tierras a los iroqueses. ^[102] Los iroqueses enseñaron a los palatinos cómo cultivar "las Tres Hermanas", como llamaban a sus cultivos básicos de frijoles, maíz y calabaza, y dónde encontrar nueces, raíces y bayas comestibles. ^[102] A cambio, los palatinos enseñaron a los iroqueses cómo cultivar trigo y avena, y cómo usar arados de hierro y azadas para cultivar. ^[102] Como resultado del dinero ganado con las tierras alquiladas a los palatinos, la élite iroquesa dejó de vivir en casas comunales y comenzó a vivir en casas de estilo europeo, teniendo un ingreso igual al de una familia inglesa de clase media. ^[102] A mediados del siglo XVIII, había surgido un mundo multicultural con los iroqueses viviendo junto a colonos alemanes y escoceses-irlandeses. ^[103] Los asentamientos de los Palatinos se mezclaron con las aldeas iroquesas. ^[104] En 1738, un irlandés, Sir William Johnson , que tuvo éxito como comerciante de pieles, se estableció con los iroqueses. ^[105] Johnson, que se hizo muy rico con el comercio de pieles y la especulación de tierras, aprendió las lenguas de los iroqueses y se convirtió en el principal intermediario entre los británicos y la Liga. ^[105] En 1745, Johnson fue nombrado superintendente del Norte de Asuntos Indígenas, formalizando su puesto. ^[106]

El 9 de julio de 1755, una fuerza de soldados regulares del ejército británico y la milicia de Virginia bajo el mando del general Edward Braddock que avanzaba hacia el valle del río Ohio fue destruida casi por completo por los franceses y sus aliados indios en la batalla de Monongahela . ^[106] Johnson, que tenía la tarea de alistar a la Liga Iroquesa en el lado británico, dirigió una fuerza mixta anglo-iroquesa a la victoria en Lac du St Sacrement, conocido por los británicos como Lake George. ^[106] En la batalla de Lake George , un grupo de mohawks católicos (de Kahnawake ) y fuerzas francesas emboscaron a una columna británica liderada por mohawks; los mohawks estaban profundamente perturbados ya que habían creado su confederación para la paz entre los pueblos y no habían tenido guerra entre ellos. Johnson intentó emboscar a una fuerza de 1.000 tropas francesas y 700 iroqueses canadienses bajo el mando del barón Dieskau, quien rechazó el ataque y mató al viejo jefe de guerra mohawk, Peter Hendricks. ^[106] El 8 de septiembre de 1755, Diskau atacó el campamento de Johnson, pero fue rechazado con grandes pérdidas. ^[106] Aunque la batalla del lago George fue una victoria británica, las grandes pérdidas sufridas por los mohawks y los oneida en la batalla hicieron que la Liga declarara neutralidad en la guerra. ^[106] A pesar de los mejores esfuerzos de Johnson, los iroqueses de la Liga permanecieron neutrales durante los siguientes años, y una serie de victorias francesas en Oswego, Louisbourg, Fort William Henry y Fort Carillon aseguraron que los iroqueses de la Liga no lucharan en lo que parecía ser el bando perdedor. ^[107]

En febrero de 1756, los franceses se enteraron por un espía, Oratory, un jefe oneida, que los británicos estaban almacenando suministros en el Oneida Carrying Place , un porteo crucial entre Albany y Oswego para apoyar una ofensiva en la primavera en lo que ahora es Ontario. Como las aguas congeladas se derretían al sur del lago Ontario en promedio dos semanas antes que las aguas al norte del lago Ontario, los británicos podrían moverse contra las bases francesas en Fort Frontenac y Fort Niagara antes de que las fuerzas francesas en Montreal pudieran llegar en su ayuda, lo que desde la perspectiva francesa requería un ataque preventivo en Oneida Carrying Place en el invierno. ^[108] Para llevar a cabo este ataque, el marqués de Vaudreuil , gobernador general de Nueva Francia, asignó la tarea a Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, un oficial de las troupes de le Marine , que requirió y recibió la ayuda de los iroqueses canadienses para guiarlo al Oneida Carrying Place. ^[109] Los iroqueses canadienses se unieron a la expedición, que partió de Montreal el 29 de febrero de 1756, con el entendimiento de que sólo lucharían contra los británicos, no contra los iroqueses de la Liga, y que no asaltarían un fuerte. ^[110]

El 13 de marzo de 1756, un viajero indio de Oswegatchie informó a la expedición que los británicos habían construido dos fuertes en Oneida Carrying Place, lo que provocó que la mayoría de los iroqueses canadienses quisieran regresar, ya que argumentaron que los riesgos de asaltar un fuerte significarían demasiadas bajas, y muchos de hecho abandonaron la expedición. ^[111] El 26 de marzo de 1756, la fuerza de Léry de tropas de la Marina y milicianos francocanadienses, que no habían comido durante dos días, recibió comida muy necesaria cuando los iroqueses canadienses tendieron una emboscada a una caravana británica que llevaba suministros a Fort William y Fort Bull. ^[112] En lo que respecta a los iroqueses canadienses, la incursión fue un éxito, ya que capturaron 9 carros llenos de suministros y tomaron 10 prisioneros sin perder un hombre, y para ellos, emprender un ataque frontal contra los dos fuertes de madera como Léry quería hacer era irracional. ^[113] Los iroqueses canadienses informaron a Léry "si yo quería morir, yo era el amo de los franceses, pero no iban a seguirme". ^[114] Al final, unos 30 iroqueses canadienses se unieron de mala gana al ataque de Léry a Fort Bull en la mañana del 27 de marzo de 1756, cuando los franceses y sus aliados indios asaltaron el fuerte, abriéndose paso finalmente por la puerta principal con un ariete al mediodía. ^[115] De las 63 personas en Fort Bull, la mitad de las cuales eran civiles, solo 3 soldados, un carpintero y una mujer sobrevivieron a la batalla de Fort Bull como informó Léry "No pude contener el ardor de los soldados y los canadienses . Mataron a todos los que encontraron". ^[116] Después, los franceses destruyeron todos los suministros británicos y el propio Fort Bull, que aseguró el flanco occidental de Nueva Francia. Ese mismo día, la fuerza principal de los iroqueses canadienses tendió una emboscada a una fuerza de socorro de Fort William que venía en ayuda de Fort Bull, y no masacraron a sus prisioneros como lo hicieron los franceses en Fort Bull; para los iroqueses, los prisioneros eran muy valiosos ya que aumentaban el tamaño de la tribu. ^[117]

La diferencia crucial entre la forma de hacer la guerra en Europa y en las Primeras Naciones era que Europa tenía millones de habitantes, lo que significaba que los generales británicos y franceses estaban dispuestos a ver morir a miles de sus hombres en batalla con tal de asegurar la victoria, ya que sus pérdidas siempre podían compensarse; en cambio, los iroqueses tenían una población considerablemente menor y no podían permitirse grandes pérdidas que pudieran paralizar a una comunidad. La costumbre iroquesa de las "guerras de duelo" para tomar prisioneros que luego se convertirían en iroqueses reflejaba la necesidad continua de más gente en las comunidades iroquesas. Los guerreros iroqueses eran valientes, pero solo luchaban hasta la muerte si era necesario, normalmente para proteger a sus mujeres y niños; de lo contrario, la preocupación crucial de los jefes iroqueses era siempre ahorrar mano de obra. ^[118] El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió que el modo de guerra de los iroqueses se basaba en su filosofía de caza, donde un cazador exitoso derribaría un animal de manera eficiente sin ocasionar pérdidas a su grupo de caza y, de la misma manera, un líder de guerra exitoso infligiría pérdidas al enemigo sin sufrir pérdidas a cambio. ^[119]

Los iroqueses no volvieron a entrar en la guerra del lado británico hasta finales de 1758, después de que los británicos tomaran Louisbourg y Fort Frontenac. ^[107] En el Tratado de Fort Easton de octubre de 1758, los iroqueses obligaron a los lenape y shawnee, que habían estado luchando por los franceses, a declarar la neutralidad. ^[107] En julio de 1759, los iroqueses ayudaron a Johnson a tomar Fort Niagara. ^[107] En la campaña que siguió, la Liga Iroquesa ayudó al general Jeffrey Amherst a tomar varios fuertes franceses en los Grandes Lagos y el valle del San Lorenzo mientras avanzaba hacia Montreal, que tomó en septiembre de 1760. ^[107] El historiador británico Michael Johnson escribió que los iroqueses habían "desempeñado un papel de apoyo importante" en la victoria británica final en la Guerra de los Siete Años. ^[107] En 1763, Johnson dejó su antiguo hogar de Fort Johnson para mudarse a la lujosa propiedad, a la que llamó Johnson Hall, que se convirtió en un centro de la vida social de la región. ^[107] Johnson era cercano a dos familias blancas, los Butler y los Croghans, y tres familias Mohawk, los Brant, los Hills y los Peters. ^[107]

Después de la guerra, para proteger su alianza, el gobierno británico emitió la Proclamación Real de 1763 , prohibiendo el asentamiento de blancos más allá de los Montes Apalaches . Los colonos estadounidenses ignoraron en gran medida la orden y los británicos no contaban con suficientes soldados para hacerla cumplir. ^[120]

Ante los enfrentamientos, los iroqueses acordaron ajustar de nuevo la línea en el Tratado de Fort Stanwix (1768) . Sir William Johnson, primer baronet , superintendente británico de Asuntos Indígenas para el Distrito Norte, había convocado a las naciones iroquesas a una gran conferencia en el oeste de Nueva York, a la que asistieron un total de 3.102 indios. ^[36] Hacía tiempo que mantenían buenas relaciones con Johnson, que había comerciado con ellos y aprendido sus lenguas y costumbres. Como señaló Alan Taylor en su historia, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution (2006), los iroqueses eran pensadores creativos y estratégicos. Eligieron vender a la Corona británica todo su reclamo restante sobre las tierras entre los ríos Ohio y Tennessee, que no ocupaban, con la esperanza de al hacerlo aliviar la presión inglesa sobre sus territorios en la provincia de Nueva York. ^[36]

Durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los iroqueses intentaron primero mantenerse neutrales. El reverendo Samuel Kirkland, un ministro congregacionalista que trabajaba como misionero, presionó a los oneida y los tuscarora para que fueran neutrales a favor de los Estados Unidos, mientras que Guy Johnson y su primo John Johnson presionaron a los mohawk, los cayuga y los seneca para que lucharan por los británicos. ^[121] Presionados para unirse a un bando u otro, los tuscarora y los oneida se pusieron del lado de los colonos, mientras que los mohawk, los seneca, los onondaga y los cayuga se mantuvieron leales a Gran Bretaña, con quien tenían relaciones más sólidas. Joseph Louis Cook ofreció sus servicios a los Estados Unidos y recibió una comisión del Congreso como teniente coronel, el rango más alto alcanzado por cualquier nativo americano durante la guerra. ^[122] El jefe de guerra mohawk Joseph Brant junto con John Butler y John Johnson levantaron fuerzas irregulares racialmente mixtas para luchar por la Corona. ^[123] Molly Brant había sido la esposa de hecho de Sir William Johnson, y fue gracias a su patrocinio que su hermano Joseph llegó a ser jefe de guerra. ^[124]

El jefe de guerra mohawk Joseph Brant , otros jefes de guerra y aliados británicos llevaron a cabo numerosas operaciones contra los asentamientos fronterizos en el valle Mohawk, incluida la masacre del valle Cherry , destruyendo muchas aldeas y cultivos, y matando y capturando a los habitantes. Las incursiones destructivas de Brant y otros leales llevaron a apelaciones al Congreso en busca de ayuda. ^[124] Los continentales tomaron represalias y en 1779, George Washington ordenó la Campaña Sullivan , dirigida por el coronel Daniel Brodhead y el general John Sullivan , contra las naciones iroquesas para "no solo invadir, sino destruir", la alianza británico-india. Quemaron muchas aldeas y tiendas iroquesas en todo el oeste de Nueva York; los refugiados se mudaron al norte, a Canadá. Al final de la guerra, pocas casas y graneros en el valle habían sobrevivido a la guerra. Después de la expedición de Sullivan, Brant visitó la ciudad de Quebec para pedirle al general Sir Frederick Haildmand garantías de que los mohawk y los demás iroqueses leales recibirían una nueva patria en Canadá como compensación por su lealtad a la Corona si los británicos perdían. ^[124]

La Revolución estadounidense provocó una gran división entre los colonos, entre los patriotas y los leales, y una gran proporción (30-35%) de ellos eran neutrales; provocó una división entre las colonias y Gran Bretaña, y también provocó una ruptura que rompería la Confederación iroquesa. Al comienzo de la Revolución, las Seis Naciones de la Confederación iroquesa intentaron adoptar una postura de neutralidad. Sin embargo, casi inevitablemente, las naciones iroquesas finalmente tuvieron que tomar partido en el conflicto. Es fácil ver cómo la Revolución estadounidense habría causado conflicto y confusión entre las Seis Naciones. Durante años se habían acostumbrado a pensar en los ingleses y sus colonos como un solo y mismo pueblo. En la Revolución estadounidense, la Confederación iroquesa ahora tenía que lidiar con las relaciones entre dos gobiernos. ^[125]

La población de la Confederación Iroquesa había cambiado significativamente desde la llegada de los europeos. Las enfermedades habían reducido su población a una fracción de lo que había sido en el pasado. ^[126] Por lo tanto, les convenía estar del lado bueno de quien demostrara ser el bando ganador en la guerra, ya que el bando ganador dictaría cómo serían las relaciones futuras con los iroqueses en América del Norte. Tratar con dos gobiernos dificultaba mantener una postura neutral, porque los gobiernos podían ponerse celosos fácilmente si la Confederación interactuaba o comerciaba más con un lado que con el otro, o incluso si simplemente había una percepción de favoritismo. Debido a esta situación desafiante, las Seis Naciones tuvieron que elegir bando. Los oneida y tuscarora decidieron apoyar a los colonos estadounidenses, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (los cayuga, mohawk, onondaga y seneca) se puso del lado de los británicos y sus leales entre los colonos.

Hubo muchas razones por las que las Seis Naciones no pudieron permanecer neutrales y no involucrarse en la Guerra Revolucionaria. Una de ellas fue la simple proximidad: la Confederación Iroquesa estaba demasiado cerca de la acción de la guerra como para no involucrarse. Las Seis Naciones estaban muy descontentas con la invasión de los ingleses y sus colonos en su territorio. Estaban particularmente preocupadas por la frontera establecida en la Proclamación de 1763 y el Tratado de Fort Stanwix en 1768. ^[127]

Durante la Revolución estadounidense, la autoridad del gobierno británico sobre la frontera fue muy disputada. Los colonos intentaron sacar provecho de ello tanto como pudieron buscando su propio beneficio y reclamando nuevas tierras. En 1775, las Seis Naciones todavía eran neutrales cuando "un soldado continental mató a un mohawk". ^[128] Un caso como éste muestra cómo la proximidad de las Seis Naciones a la guerra las atrajo a ella. Les preocupaba que las mataran y que les quitaran sus tierras. No podían mostrar debilidad y simplemente dejar que los colonos y los británicos hicieran lo que quisieran. Muchos de los ingleses y los colonos no respetaban los tratados hechos en el pasado. "Varios súbditos de Su Majestad en las colonias americanas vieron la proclamación como una prohibición temporal que pronto daría paso a la apertura de la zona para el asentamiento... y que era simplemente un acuerdo para calmar las mentes de los indios". ^[127] Las Seis Naciones tuvieron que tomar una postura para demostrar que no aceptarían ese trato, y buscaron construir una relación con un gobierno que respetara su territorio.

Además de estar muy cerca de la guerra, el nuevo estilo de vida y la economía de la Confederación Iroquesa desde la llegada de los europeos a América del Norte hicieron que fuera casi imposible para los iroqueses aislarse del conflicto. Para ese momento, los iroqueses se habían vuelto dependientes del comercio de bienes de los ingleses y los colonos y habían adoptado muchas costumbres, herramientas y armas europeas. Por ejemplo, dependían cada vez más de las armas de fuego para cazar. ^[125] Después de volverse tan dependientes, habría sido difícil siquiera considerar cortar el comercio que traía bienes que eran una parte central de la vida cotidiana.

Como afirmó Barbara Graymont, "su tarea era imposible: mantener la neutralidad. Sus economías y vidas se habían vuelto tan dependientes unas de otras para el intercambio de bienes y beneficios que era imposible ignorar el conflicto. Mientras tanto, tenían que tratar de equilibrar sus interacciones con ambos grupos. No querían que pareciera que favorecían a un grupo sobre el otro, porque eso provocaría celos y sospechas de ambas partes". Además, los ingleses habían hecho muchos acuerdos con las Seis Naciones a lo largo de los años, pero la mayor parte de la interacción diaria de los iroqueses había sido con los colonos. Esto hizo que la situación fuera confusa para los iroqueses porque no podían decir quiénes eran los verdaderos herederos del acuerdo y no podían saber si los acuerdos con Inglaterra seguirían siendo respetados por los colonos si lograban la independencia.

Apoyar a cualquiera de los dos bandos en la Guerra de la Independencia fue una decisión complicada. Cada nación sopesó individualmente sus opciones para llegar a una postura final que, en última instancia, rompiera la neutralidad y pusiera fin al acuerdo colectivo de la Confederación. Los británicos eran claramente los más organizados y, aparentemente, los más poderosos. En muchos casos, los británicos presentaron la situación a los iroqueses como si los colonos fueran simplemente "niños traviesos". Por otro lado, los iroqueses consideraban que "el gobierno británico estaba a tres mil millas de distancia. Esto los colocaba en desventaja a la hora de intentar hacer cumplir tanto la Proclamación de 1763 como el Tratado de Fort Stanwix de 1768 contra los colonos ávidos de tierras". ^[129] En otras palabras, aunque los británicos eran la facción más fuerte y mejor organizada, las Seis Naciones tenían dudas sobre si realmente serían capaces de hacer cumplir sus acuerdos desde tan lejos.

Los iroqueses también estaban preocupados por los colonos. Los británicos pidieron el apoyo iroqués en la guerra. "En 1775, el Congreso Continental envió una delegación a los iroqueses en Albany para pedir su neutralidad en la guerra que se avecinaba contra los británicos". ^[128] Había quedado claro en años anteriores que los colonos no habían respetado los acuerdos territoriales realizados en 1763 y 1768. La Confederación iroquesa estaba particularmente preocupada por la posibilidad de que los colonos ganaran la guerra, ya que si se producía una victoria revolucionaria, los iroqueses la veían como el precursor de que los colonos victoriosos les arrebataran sus tierras, ya que ya no tendrían a la Corona británica para contenerlos. ^[22] Oficiales del ejército continental como George Washington habían intentado destruir a los iroqueses. ^[126]

En cambio, los colonos eran los que habían establecido las relaciones más directas con los iroqueses debido a su proximidad y a sus vínculos comerciales. En su mayor parte, los colonos y los iroqueses habían vivido en relativa paz desde la llegada de los ingleses al continente un siglo y medio antes. Los iroqueses tenían que determinar si sus relaciones con los colonos eran fiables o si los ingleses resultarían más útiles a sus intereses. También tenían que determinar si realmente existían diferencias entre el trato que los ingleses y los colonos les daban.

La guerra estalló y los iroqueses rompieron su confederación. Cientos de años de precedentes y de gobierno colectivo fueron superados por la inmensidad de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos. Los oneida y los tuscarora decidieron apoyar a los colonos, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (cayuga, mohawk, onondaga y seneca) se alinearon con los británicos y los leales. Al concluir la guerra, el temor de que los colonos no respetaran las súplicas de los iroqueses se hizo realidad, especialmente después de que la mayoría de las Seis Naciones decidieran alinearse con los británicos y los estadounidenses recién independizados ya no los consideraran dignos de confianza. En 1783 se firmó el Tratado de París. Si bien el tratado incluía acuerdos de paz entre todas las naciones europeas involucradas en la guerra, así como con los recién nacidos Estados Unidos, no incluía disposiciones para los iroqueses, que quedaron a merced del nuevo gobierno estadounidense y fueron tratados como creyera conveniente. ^[125]

Después de la Guerra Revolucionaria, la antigua chimenea central de la Liga fue restablecida en Buffalo Creek . Los EE. UU. y los iroqueses firmaron el Tratado de Fort Stanwix en 1784, bajo el cual los iroqueses cedieron gran parte de su patria histórica a los estadounidenses, al que siguió otro tratado en 1794 en Canandaigua por el cual cedieron aún más tierra a los estadounidenses. ^[130] El gobernador del estado de Nueva York, George Clinton , presionaba constantemente a los iroqueses para que vendieran sus tierras a los colonos blancos, y como el alcoholismo se convirtió en un problema importante en las comunidades iroquesas, muchos vendieron sus tierras para comprar más alcohol, generalmente a agentes sin escrúpulos de compañías de tierras. ^[131] Al mismo tiempo, los colonos estadounidenses continuaron avanzando hacia las tierras más allá del río Ohio, lo que llevó a una guerra entre la Confederación Occidental y los EE. UU. ^[130] Uno de los jefes iroqueses, Cornplanter, persuadió a los iroqueses restantes en el estado de Nueva York para que permanecieran neutrales y no se unieran a la Confederación Occidental. ^[130] Al mismo tiempo, las políticas estadounidenses para hacer que los iroqueses se establecieran más comenzaron a tener algún efecto. Tradicionalmente, para los iroqueses la agricultura era trabajo de mujeres y la caza era trabajo de hombres; a principios del siglo XIX, las políticas estadounidenses para que los hombres cultivaran la tierra y dejaran de cazar estaban teniendo efecto. ^[132] Durante este tiempo, los iroqueses que vivían en el estado de Nueva York se desmoralizaron a medida que se vendían más tierras a especuladores de tierras, mientras que el alcoholismo, la violencia y las familias rotas se convirtieron en problemas importantes en sus reservas. ^[132] Los oneida y los cayuga vendieron casi todas sus tierras y se mudaron de sus tierras de origen tradicionales. ^[132]

En 1811, los misioneros metodistas y episcopalianos establecieron misiones para ayudar a los oneida y onondaga en el oeste de Nueva York. Sin embargo, los colonos blancos continuaron mudándose a la zona. En 1821, un grupo de oneida liderado por Eleazer Williams , hijo de una mujer mohawk, fue a Wisconsin para comprar tierras a los menominee y ho-chunk y así trasladar a su gente más al oeste. ^[133] En 1838, la Holland Land Company utilizó documentos falsificados para engañar a los senecas y quitarles casi todas sus tierras en el oeste de Nueva York, pero un misionero cuáquero, Asher Wright, inició demandas que llevaron a que una de las reservas senecas fuera devuelta en 1842 y otra en 1857. ^[132] Sin embargo, incluso en la década de 1950, tanto los gobiernos de Estados Unidos como de Nueva York confiscaron tierras pertenecientes a las Seis Naciones para caminos, represas y embalses, y las tierras que se le entregaron a Cornplanter para evitar que los iroqueses se unieran a la Confederación Occidental en la década de 1790 fueron compradas a la fuerza por dominio eminente e inundadas para la represa Kinzua. ^[132]

El capitán Joseph Brant y un grupo de iroqueses abandonaron Nueva York para establecerse en la provincia de Quebec (actual Ontario ). Para reemplazar parcialmente las tierras que habían perdido en el valle Mohawk y en otros lugares debido a su fatídica alianza con la Corona británica, la Proclamación Haldimand les otorgó una gran concesión de tierras en el río Grand , en Six Nations of the Grand River First Nation . El cruce del río por parte de Brant dio el nombre original a la zona: Brant's Ford. En 1847, los colonos europeos comenzaron a establecerse cerca y llamaron al pueblo Brantford . El asentamiento mohawk original estaba en el borde sur de la actual ciudad canadiense en una ubicación todavía favorable para el lanzamiento y desembarque de canoas. En la década de 1830, muchos onondaga, oneida, seneca, cayuga y tuscarora adicionales se trasladaron al territorio indio , la provincia del Alto Canadá y Wisconsin .

Muchos iroqueses (en su mayoría mohawks) y métis descendientes de iroqueses que vivían en el Bajo Canadá (principalmente en Kahnawake ) aceptaron empleo en la North West Company, con sede en Montreal , durante su existencia de 1779 a 1821 y se convirtieron en viajeros o comerciantes libres que trabajaban en el comercio de pieles de América del Norte hasta el oeste de las Montañas Rocosas. Se sabe que se establecieron en el área alrededor de Jasper's House ^[134] y posiblemente tan al oeste como el río Finlay ^[135] y al norte hasta las áreas de Pouce Coupe y Dunvegan , ^[136] donde fundaron nuevas comunidades aborígenes que han persistido hasta el día de hoy reivindicando la identidad de las Primeras Naciones o de los métis y los derechos indígenas. La Michel Band , los métis de montaña ^[137] y la Aseniwuche Winewak Nation of Canada ^[138] en Alberta y la comunidad de Kelly Lake en Columbia Británica reivindican ascendencia iroquesa.

Durante el siglo XVIII, los iroqueses canadienses católicos que vivían fuera de Montreal restablecieron lazos con la Liga Iroquesa. ^[139] Durante la Revolución Americana, los iroqueses canadienses declararon su neutralidad y se negaron a luchar por la Corona a pesar de las ofertas de Sir Guy Carleton , el gobernador de Quebec. ^[139] Muchos iroqueses canadienses trabajaron tanto para la Compañía de la Bahía de Hudson como para la Compañía del Noroeste como viajeros en el comercio de pieles a finales del siglo XVIII y principios del XIX. ^[139] En la Guerra de 1812, los iroqueses canadienses volvieron a declarar su neutralidad. ^[139] Las comunidades iroquesas canadienses de Oka y Kahnaweke eran asentamientos prósperos en el siglo XIX, que se mantenían a través de la agricultura y la venta de trineos, raquetas de nieve, barcos y cestas. ^[139] En 1884, el gobierno británico contrató a unos 100 iroqueses canadienses para que sirvieran como pilotos fluviales y barqueros para la expedición de socorro del general Charles Gordon, sitiado en Jartum, en Sudán, y llevaron la fuerza comandada por el mariscal de campo Wolsely por el Nilo desde El Cairo hasta Jartum. ^[139] En su camino de regreso a Canadá, los pilotos fluviales y barqueros iroqueses canadienses se detuvieron en Londres, donde la reina Victoria les agradeció personalmente sus servicios a la reina y al país. ^[139] En 1886, cuando se estaba construyendo un puente en el río San Lorenzo, se contrató a varios hombres iroqueses de Kahnawke para ayudar a construirlo y los trabajadores iroqueses demostraron ser tan hábiles como montadores de estructuras de acero que, desde entonces, los siderúrgicos iroqueses han construido varios puentes y rascacielos en Canadá y los EE. UU. ^[139]

Durante la Primera Guerra Mundial, la política canadiense fue alentar a los hombres de las Primeras Naciones a alistarse en la Fuerza Expedicionaria Canadiense (CEF), donde sus habilidades en la caza los hicieron excelentes como francotiradores y exploradores. ^[140] Como las Seis Naciones iroquesas eran consideradas las más belicosas de las Primeras Naciones de Canadá y, a su vez, los mohawks eran los más belicosos de las Seis Naciones, el gobierno canadiense alentó especialmente a los iroqueses, particularmente a los mohawks, a unirse. ^[141] Aproximadamente la mitad de los 4000 hombres de las Primeras Naciones que sirvieron en la CEF eran iroqueses. ^[142] Se animó a los hombres de la reserva de las Seis Naciones en Brantford a unirse al 114.º Batallón Haldimand (también conocido como "Rangers de Brock") de la CEF, donde dos compañías enteras, incluidos los oficiales, eran todos iroqueses. El 114.º Batallón se formó en diciembre de 1915 y se disolvió en noviembre de 1916 para proporcionar refuerzos a otros batallones. ^[140] Un mohawk de Brantford, William Forster Lickers, que se alistó en la CEF en septiembre de 1914, fue capturado en la Segunda Batalla de Ypres en abril de 1915, donde fue salvajemente golpeado por sus captores cuando un oficial alemán quería ver si "los indios podían sentir dolor". ^[143] Lickers fue golpeado tan brutalmente que quedó paralizado por el resto de su vida, aunque el oficial se alegró mucho de comprobar que los indios sí sentían dolor. ^[143]

El consejo de las Seis Naciones en Brantford tendía a verse a sí mismo como una nación soberana que estaba aliada a la Corona a través de la Cadena del Pacto que se remonta al siglo XVII y, por lo tanto, aliada personalmente al rey Jorge V en lugar de estar bajo la autoridad de Canadá. ^[144] Una madre de un clan iroqués, en una carta enviada en agosto de 1916 a un sargento de reclutamiento que se negó a permitir que su hijo adolescente se uniera a la CEF con el argumento de que era menor de edad, declaró que las Seis Naciones no estaban sujetas a las leyes de Canadá y que no tenía derecho a rechazar a su hijo porque las leyes canadienses no se aplicaban a ellas. ^[144] Como explicó, los iroqueses consideraban que la Cadena del Pacto todavía estaba en vigor, lo que significa que los iroqueses solo estaban luchando en la guerra en respuesta a un pedido de ayuda de su aliado, el rey Jorge V, que les había pedido que se alistaran en la CEF. ^[144]

El complejo entorno político que surgió en Canadá con los Haudenosaunee surgió de la era angloamericana de la colonización europea. Al final de la Guerra de 1812 , Gran Bretaña trasladó los asuntos indígenas del control militar al control civil. Con la creación de la Confederación Canadiense en 1867, la autoridad civil, y por lo tanto los asuntos indígenas, pasaron a manos de funcionarios canadienses, mientras que Gran Bretaña mantuvo el control de los asuntos militares y de seguridad. A principios de siglo, el gobierno canadiense comenzó a aprobar una serie de leyes que fueron enérgicamente objetadas por la Confederación iroquesa. Durante la Primera Guerra Mundial, una ley intentó reclutar a los hombres de las Seis Naciones para el servicio militar. Bajo la Ley de Reubicación de Soldados , se introdujo una legislación para redistribuir las tierras nativas. Finalmente, en 1920, se propuso una ley para obligar a la ciudadanía a los "indios" con o sin su consentimiento, lo que eliminaría automáticamente su parte de cualquier tierra tribal del fideicomiso tribal y haría que la tierra y la persona estuvieran sujetas a las leyes de Canadá. ^[145]

Los haudenosaunee contrataron a un abogado para defender sus derechos en la Corte Suprema de Canadá. La Corte Suprema se negó a aceptar el caso, declarando que los miembros de las Seis Naciones eran ciudadanos británicos. En efecto, como Canadá era en ese momento una división del gobierno británico, no era un estado internacional, según lo define el derecho internacional. En contraste, la Confederación iroquesa había estado haciendo tratados y funcionando como un estado desde 1643 y todos sus tratados habían sido negociados con Gran Bretaña, no con Canadá. ^[145] Como resultado, en 1921 se tomó la decisión de enviar una delegación para presentar una petición al rey Jorge V , ^[146] tras lo cual la división de Asuntos Exteriores de Canadá bloqueó la emisión de pasaportes. En respuesta, los iroqueses comenzaron a emitir sus propios pasaportes y enviaron al general Levi , ^[145] al jefe cayuga "Deskaheh", ^[146] a Inglaterra con su abogado. Winston Churchill desestimó su queja alegando que estaba dentro del ámbito de la jurisdicción canadiense y los remitió de nuevo a los funcionarios canadienses.

El 4 de diciembre de 1922, Charles Stewart , superintendente de Asuntos Indígenas, y Duncan Campbell Scott , superintendente adjunto del Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas, viajaron a Brantford para negociar un acuerdo sobre los problemas con las Seis Naciones. Después de la reunión, la delegación nativa llevó la oferta al consejo tribal, como era habitual bajo la ley Haudenosaunee. El consejo acordó aceptar la oferta, pero antes de que pudieran responder, la Real Policía Montada de Canadá realizó una redada de licor en el territorio iroqués del Grand River. El asedio duró tres días ^[145] e impulsó a los Haudenosaunee a enviar a Deskaheh a Washington, D.C., para reunirse con el encargado de negocios de los Países Bajos pidiendo a la Reina holandesa que los patrocinara para ser miembros de la Liga de las Naciones . ^[146] Bajo la presión de los británicos, los Países Bajos rechazaron a regañadientes el patrocinio. ^[147]

Deskaheh y el abogado tribal se dirigieron a Ginebra e intentaron reunir apoyo. "El 27 de septiembre de 1923, los delegados que representaban a Estonia , Irlanda , Panamá y Persia firmaron una carta pidiendo la comunicación de la petición de las Seis Naciones a la asamblea de la Liga", pero el esfuerzo fue bloqueado. ^[145] Los delegados de las Seis Naciones viajaron a La Haya y regresaron a Ginebra intentando ganar partidarios y reconocimiento, ^[146] mientras que en Canadá, el gobierno estaba redactando un mandato para reemplazar el tradicional Consejo de la Confederación Haudenosaunee por uno que sería elegido bajo los auspicios de la Ley Indígena Canadiense . En una firma no publicada el 17 de septiembre de 1924, el Primer Ministro Mackenzie King y el Gobernador General Lord Byng de Vimy firmaron la Orden en Consejo, que fijaba las elecciones en la reserva de las Seis Naciones para el 21 de octubre. Solo se emitieron 26 votos.

El efecto a largo plazo de la Orden fue que el gobierno canadiense había arrebatado el control sobre los fondos fiduciarios Haudenosaunee a la Confederación Iroquesa y se seguirían décadas de litigio. ^[145] En 1979, más de 300 jefes indios visitaron Londres para oponerse a la repatriación de la Constitución canadiense, temiendo que sus derechos a ser reconocidos en la Proclamación Real de 1763 se vieran amenazados. En 1981, con la esperanza de aclarar nuevamente que las responsabilidades judiciales de los tratados firmados con Gran Bretaña no se transferían a Canadá, varios jefes indios de Alberta presentaron una petición ante el Tribunal Supremo de Justicia británico. Perdieron el caso, pero obtuvieron una invitación del gobierno canadiense para participar en las discusiones constitucionales que trataban sobre la protección de los derechos de los tratados. ^[146]

En 1990, una disputa de larga data sobre la propiedad de la tierra en Oka, Quebec , provocó un enfrentamiento violento. La reserva mohawk en Oka había sido dominada por un grupo llamado Sociedad Guerrera Mohawk que se dedicaba a prácticas que las autoridades estadounidenses y canadienses consideraban contrabando a través de la frontera entre Estados Unidos y Canadá, y estaban bien armados con rifles de asalto. El 11 de julio de 1990, la Sociedad Guerrera Mohawk intentó detener la construcción de un campo de golf en tierras reclamadas por el pueblo mohawk, lo que llevó a un tiroteo entre la Sociedad Guerrera y la Sûreté du Québec que dejó un policía muerto. ^[148] En la resultante Crisis de Oka , la Sociedad Guerrera ocupó tanto la tierra que afirmaban que pertenecía al pueblo mohawk como el puente Mercier que une la isla de Montreal con la costa sur del río San Lorenzo. ^[148] El 17 de agosto de 1990, el primer ministro de Quebec, Robert Bourassa, pidió la intervención del ejército canadiense para mantener la "seguridad pública", lo que llevó al despliegue del ^22.º Regimiento Real en Oka y Montreal. ^[148] El enfrentamiento terminó el 26 de septiembre de 1990, con un enfrentamiento entre los soldados y los guerreros. ^[148] La disputa sobre la propiedad de la tierra en Oka continúa. ^{[ ¿a fecha? ]}

En el período comprendido entre la Segunda Guerra Mundial y los años sesenta , el gobierno de los Estados Unidos siguió una política de terminación india para sus ciudadanos nativos. En una serie de leyes, en un intento de integrar a los pueblos tribales en la sociedad en general, el gobierno se esforzó por poner fin al reconocimiento del gobierno estadounidense de la soberanía tribal, eliminar la tutela sobre las reservas indias e implementar la aplicabilidad de la ley estatal a las personas nativas. En general, se esperaba que las leyes crearan ciudadanos contribuyentes, sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes, de las que los nativos habían estado exentos anteriormente. ^[149]

El 13 de agosto de 1946 se aprobó la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946 , Ley Pública N.º 79-726, cap. 959. Su finalidad era resolver para siempre todas las quejas o reclamaciones pendientes que las tribus pudieran tener contra los EE. UU. por incumplimiento de los tratados, apropiación no autorizada de tierras, tratos deshonrosos o injustos o compensación inadecuada. Las reclamaciones debían presentarse en un plazo de cinco años, y la mayoría de las 370 quejas que se presentaron ^[150] se presentaron cuando se acercaba la fecha límite de cinco años en agosto de 1951. ^[151]

El 2 de julio de 1948, el Congreso promulgó la [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224, que transfirió la jurisdicción penal sobre los delitos cometidos por y contra los "indios" al Estado de Nueva York. Abarcó todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibió la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad india, o miembros de la misma". Además, prohibió al estado exigir a los miembros de las tribus que obtuvieran licencias de pesca y caza. ^[152] En el plazo de dos años, el Congreso aprobó la [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, el 13 de septiembre de 1950 ^[153] que extendió la autoridad de Nueva York a las disputas civiles entre indios o indios y otros dentro del estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos sobre las reservas ^[154] y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibía al estado hacer cumplir sentencias relativas a cualquier disputa de tierras o aplicar cualquier ley estatal a tierras tribales o reclamaciones antes de la fecha de entrada en vigor de la ley, el 13 de septiembre de 1952. ^[153] Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron firmemente a su aprobación, temerosas de que los estados las privaran de sus reservas. El estado de Nueva York negó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que no tenían la capacidad para hacerlo. ^[155]

El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos emitió una declaración formal, la Resolución Concurrente de la Cámara 108 , que fue la presentación formal de la política federal que anunciaba la terminación oficial de los indios. La resolución exigía la "terminación inmediata de los Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus de los estados de California , Nueva York , Florida y Texas ". Toda la ayuda, los servicios y la protección federales ofrecidos a estos pueblos nativos cesarían, y la relación de fideicomiso federal y la gestión de las reservas terminarían. ^[156] Los miembros individuales de las tribus terminadas se convertirían en ciudadanos estadounidenses de pleno derecho con todos los derechos, beneficios y responsabilidades de cualquier otro ciudadano estadounidense. La resolución también exigía que el Departamento del Interior identificara rápidamente otras tribus que estarían listas para la terminación en un futuro próximo. ^[157]

A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se presentó una legislación en el Congreso para la terminación. ^[158] La legislación propuesta involucraba a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquesa y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley trataba sobre las tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Tuscarora , y el otro trataba sobre los Seneca . ^[159] Los argumentos que las Seis Naciones presentaron en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados demostraban que los EE. UU. reconocían que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a los EE. UU., y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamadas ni sus naciones perturbadas" por el gobierno federal. ^[160] El proyecto de ley para la Confederación Iroquesa murió en el comité sin una consideración seria adicional. ^[158]

El 31 de agosto de 1964, el Congreso aprobó la ley HR 1794, ^Ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la reserva india Allegheny en Nueva York, que fue enviada al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizaba el pago para el reasentamiento y la rehabilitación de los indios seneca que estaban siendo desplazados por la construcción de la presa Kinzua en el río Allegheny . Aunque solo 127 familias seneca (unas 500 personas) estaban siendo desplazadas, la legislación benefició a toda la Nación seneca, porque la toma de tierras indias para la presa abreviaba un acuerdo de tratado de 1794. Además, el proyecto de ley preveía que en un plazo de tres años, el Secretario del Interior debería presentar al Congreso un plan para retirar toda la supervisión federal sobre la Nación seneca, aunque técnicamente la jurisdicción civil y penal había recaído en el Estado de Nueva York desde 1950. ^[162]

En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se estaba presentando una propuesta de legislación para poner fin a los vínculos federales con los seneca. ^{[163] [164]} En 1968, se nombró un nuevo enlace de la BIA para la tribu para ayudar a la tribu a prepararse para la terminación y rehabilitación. ^[165] Los seneca pudieron posponer la terminación hasta que el presidente Nixon emitió ^[166] su Mensaje Especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. ^[167] Ninguna tribu de Nueva York que vivía entonces en el estado fue eliminada durante este período.

Una tribu que había vivido anteriormente en Nueva York perdió su reconocimiento federal. Los indios emigrantes de Nueva York incluían a los indios oneida , stockbridge-munsee y brothertown de Wisconsin. ^[168] En un esfuerzo por luchar contra la terminación y obligar al gobierno a reconocer sus reclamaciones de tierras pendientes en Nueva York, las tres tribus presentaron un litigio ante la Comisión de Reclamaciones en la década de 1950. ^[169] Ganaron su reclamación el 11 de agosto de 1964. ^[168] La Ley Pública 90-93 81 Stat. 229 de la Ley de Sentencia de los Indios Emigrantes de Nueva York de Wisconsin estableció una tutela federal para pagar a los oneida y a los stockbridge-munsee, poniendo fin de manera efectiva a los esfuerzos del Congreso para terminar con ellos. Aunque la ley no establecía específicamente que se terminaría con los indios brothertown, autorizó que todos los pagos se hicieran directamente a cada inscrito, con disposiciones especiales para los menores que serían manejadas por el Secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales. ^[170]

A partir de 1978, los indios Brothertown presentaron una petición para recuperar el reconocimiento federal. ^[169] En 2012, el Departamento del Interior, en la decisión final sobre la petición de Brothertown, encontró que el Congreso había terminado su estatus tribal cuando les otorgó la ciudadanía en 1838 y, por lo tanto, solo el Congreso podía restaurar su estatus tribal. ^[171] Todavía están ^{[ ¿ cuándo? ]} buscando la aprobación del Congreso. ^[172]

Para los haudenosaunee, el dolor por la muerte de un ser querido era una emoción muy poderosa. Creían que, si no se atendía a la pérdida, causaría todo tipo de problemas a los dolientes, que se volverían locos si no recibían consuelo. ^[173] Los rituales para honrar a los muertos eran muy importantes y el más importante de todos era la ceremonia de condolencias para brindar consuelo a quienes habían perdido a un familiar o amigo. ^[174] Dado que se creía que la muerte de un familiar también debilitaba la fuerza espiritual de los familiares supervivientes, se consideraba de vital importancia reemplazar al familiar perdido proporcionando un sustituto que pudiera ser adoptado o, alternativamente, torturado para proporcionar una salida al dolor. ^[175] De ahí las "guerras de duelo".

Una de las características centrales de la vida tradicional iroquesa eran las "guerras de duelo", en las que sus guerreros atacaban a los pueblos vecinos en busca de cautivos para reemplazar a los haudenosaunee que habían muerto. ^[176] La guerra de los haudenosaunee se libraba principalmente por los cautivos. No les preocupaban objetivos como la expansión del territorio o la gloria en la batalla, como a los europeos. ^[177] Sin embargo, iban a la guerra para controlar los terrenos de caza, especialmente cuando el comercio de pieles se volvió más lucrativo.

Una partida de guerra se consideraba exitosa si tomaba muchos prisioneros sin sufrir pérdidas a cambio; matar enemigos se consideraba aceptable si era necesario, pero se desaprobaba porque reducía el número de cautivos potenciales. ^[177] Tomar cautivos se consideraba mucho más importante que las cabelleras. Además, la guerra servía como una forma para que los jóvenes demostraran su valor y coraje. Este era un requisito previo para que un hombre fuera nombrado jefe, y también era esencial para los hombres que querían casarse. Las mujeres haudenosaunee admiraban a los guerreros que eran valientes en la guerra. ^[178] En la era anterior al contacto, la guerra era relativamente incruenta, ya que los pueblos de las Primeras Naciones no tenían armas y luchaban entre sí con armaduras de madera. ^[179] En 1609, el explorador francés Samuel de Champlain observó varias batallas entre los algonquinos y los iroqueses que resultaron en casi ninguna muerte. Esta parecía ser la norma para las guerras de las Primeras Naciones. ^[179] En una batalla entre los algonquinos y los iroqueses a orillas del lago Champlain, las únicas personas muertas fueron dos guerreros iroqueses alcanzados por las balas del mosquete de Champlain, en una demostración a sus aliados algonquinos.

Las madres de clan exigían una "guerra de duelo" para proporcionar consuelo y renovada fuerza espiritual a una familia que perdía a un miembro por muerte. O bien los guerreros iban a una "guerra de duelo" o eran marcados por las madres de clan como cobardes para siempre, lo que los hacía incasables. ^[176] En este punto, los guerreros solían partir para atacar a un pueblo vecino en busca de cautivos. ^[180] Los cautivos eran adoptados por familias Haudenosaunee para asimilarse, o debían ser asesinados después de episodios de tortura ritualizada como una forma de expresar rabia por la muerte de un miembro de la familia. Los cautivos varones eran generalmente recibidos con golpes, pasando por una especie de guantelete cuando eran llevados a la comunidad. Todos los cautivos, independientemente de su sexo o edad, eran desnudados y atados a postes en medio de la comunidad. Después de quemarles partes sensibles del cuerpo y arrancarles algunas uñas, a los prisioneros se les permitía descansar y se les daba comida y agua. En los días siguientes, los cautivos tuvieron que bailar desnudos ante la comunidad, y cada familia decidió por sí misma si la persona debía ser adoptada o asesinada. Las mujeres y los niños eran adoptados con más frecuencia que los hombres mayores. Si los que eran adoptados por las familias haudenosaunee hacían un esfuerzo sincero por convertirse en haudenosaunee, entonces eran aceptados por la comunidad, y si no lo hacían, eran ejecutados rápidamente. ^[181]

Los que iban a ser ejecutados debían llevar pintura facial roja y negra y eran "adoptados" por una familia que se dirigía al prisionero como "tío", "tía", "sobrino" o "sobrina" según su edad y sexo, y les llevaba comida y agua. El cautivo era ejecutado tras una sesión de tortura de un día entero en la que se quemaban y se quitaban partes del cuerpo, que se esperaba que el prisionero soportara con estoicismo y nobleza (una expectativa que no solía cumplirse) antes de ser despellejado vivo. Se aplicaba arena caliente al cráneo expuesto y finalmente se lo mataba cortándole el corazón. Después, la comunidad cortaba y comía el cuerpo de la víctima. La práctica de la tortura y ejecución ritual, junto con el canibalismo, terminó en algún momento a principios del siglo XVIII. A finales del siglo XVIII, escritores europeos como Filippo Mazzei y James Adair negaban que los haudenosaunee practicaran la tortura ritual y el canibalismo, diciendo que no habían visto ninguna evidencia de tales prácticas durante sus visitas a las aldeas haudenosaunee. ^[182]

En 1711, el jefe onondaga Teganissorens le dijo a Sir Robert Hunter , gobernador de Nueva York: "No somos como ustedes los cristianos, porque cuando tienen prisioneros unos de otros los envían a casa, por esos medios nunca pueden derrotar a otros". ^[177] La ​​contrapartida de esta estrategia era que los iroqueses no aceptarían pérdidas en batalla, ya que frustraba todo el propósito de las "guerras de duelo", que era aumentar sus números, no disminuirlos. Los franceses durante sus guerras con los haudenosaunee a menudo se asombraban cuando un grupo de guerra que estaba al borde de la victoria sobre ellos podía ser obligado a retirarse matando a uno o dos de sus hombres. La noción europea de una muerte gloriosa en batalla no tenía contrapartida con los haudenosaunee. ^[177]

La muerte en batalla era aceptada solo cuando era absolutamente necesaria, y los iroqueses creían que las almas de aquellos que morían en batalla estaban destinadas a pasar la eternidad como fantasmas enojados rondando el mundo en busca de venganza. ^[183] ​​Por esta razón, aquellos que morían en batalla nunca eran enterrados en cementerios comunitarios, ya que traería la presencia de fantasmas infelices a la comunidad. ^[184]

Los haudenosaunee utilizaban tácticas que los franceses, los británicos y los estadounidenses consideraban cobardes, hasta que los estadounidenses adoptaron tácticas de guerrilla similares. Los haudenosaunee preferían las emboscadas y los ataques sorpresa, casi nunca atacaban un lugar fortificado ni atacaban de frente y se retiraban si se veían superados en número. Si Kanienkeh era invadida, los haudenosaunee intentaban emboscar al enemigo o, alternativamente, se retiraban tras los muros de madera de sus aldeas para soportar un asedio. Si el enemigo parecía demasiado poderoso, como cuando los franceses invadieron Kanienkeh en 1693, los haudenosaunee quemaban sus aldeas y sus cultivos, y toda la población se retiraba a los bosques para esperar a que los franceses se fueran. ^[184] Las principales armas de los iroqueses eran arcos y flechas con puntas de sílex y carcajs hechos con cáscaras de maíz. ^[185] Los escudos y los garrotes de guerra estaban hechos de madera. ^[186] Después de que se estableció el contacto con los europeos, los nativos americanos adoptaron herramientas como cuchillos y hachas de metal, y fabricaron sus tomahawks con hojas de hierro o acero. ^[186] Se ha postulado que el tomahawk no se usó ampliamente en la batalla, sino que se asoció con los Haudenosaunee a través de representaciones europeas que buscaban retratar a los nativos como salvajes y amenazantes. ^[187] Antes de entrar en el campo de batalla, los jefes de guerra dirigían ceremonias rituales de purificación en las que los guerreros bailaban alrededor de un poste pintado de rojo. ^[186]

Las enfermedades infecciosas europeas, como la viruela, devastaron las Cinco Naciones en el siglo XVII, causando miles de muertes, ya que no habían adquirido inmunidad a las nuevas enfermedades, que habían sido endémicas entre los europeos durante siglos. La Liga comenzó un período de "guerras de duelo" sin precedentes; al agravarse las muertes por enfermedades, casi aniquilaron a los pueblos hurones, petunes y neutrales. ^[188] Para la década de 1640, se estima que la viruela había reducido la población de los haudenosaunee en al menos un 50%. Se llevaron a cabo "guerras de duelo" masivas para compensar estas pérdidas. ^[189] El historiador estadounidense Daniel Richter escribió que fue en este punto que la guerra pasó de ser incursiones esporádicas y de pequeña escala lanzadas en respuesta a muertes individuales, a convertirse en "el síntoma constante y creciente e indiferenciado de sociedades en crisis demográfica". ^[189] La introducción de armas, que podían perforar la armadura de madera, hizo que la guerra de las Primeras Naciones fuera más sangrienta y más mortal de lo que había sido en la era anterior al contacto. Esto puso fin a la era en la que los conflictos armados eran más peleas que batallas, como los europeos habrían entendido el término. ^[179] Al mismo tiempo, las armas solo se podían obtener comerciando pieles con los europeos. Una vez que los haudenosaunee agotaron sus suministros de castor alrededor de 1640, se vieron obligados a comprar pieles de castor a los indios que vivían más al norte, lo que los llevó a intentar eliminar a otros intermediarios para monopolizar el comercio de pieles en una serie de "guerras de castores". ^[190] Richter escribió

La tradición de la guerra de duelo, las muertes por enfermedades, la dependencia de las armas de fuego y el comercio de pieles se combinaron para producir una espiral peligrosa: las epidemias llevaron a guerras de duelo más mortíferas libradas con armas de fuego; la necesidad de armas aumentó la necesidad de pieles para intercambiarlas; la búsqueda de pieles provocó guerras con otras naciones; y las muertes en esas guerras iniciaron de nuevo el ciclo de la guerra de duelo. ^[190]

Desde 1640 hasta 1701, las Cinco Naciones estuvieron casi continuamente en guerra, luchando en varias ocasiones contra los pueblos francés, hurón, erie, neutral, lenape, susquenhannock, petun, abenaki, ojibwa y algonquino, librando campañas desde Virginia hasta el Mississippi y hasta lo que hoy es el norte de Ontario. ^[191]

A pesar de haber tomado miles de prisioneros, la población de las Cinco Naciones siguió disminuyendo, ya que las enfermedades seguían cobrándose su precio. Los jesuitas franceses, a quienes los haudenosaunee se vieron obligados a aceptar después de hacer la paz con los franceses en 1667, alentaron a los conversos católicos a mudarse a pueblos misioneros en el valle del río San Lorenzo, cerca de Montreal y Quebec. ^[192] En la década de 1640, los mohawk podían contar con unos 800 guerreros. En la década de 1670, podían contar con solo 300 guerreros, lo que indica un declive de la población. ^[193]

Las tradiciones de la Liga Iroquesa permitían que los muertos fueran reemplazados simbólicamente por cautivos tomados en "guerras de duelo", las venganzas y venganzas sangrientas que eran un aspecto esencial de la cultura iroquesa. ^[194] Como una forma de acelerar el proceso de duelo, se realizaban redadas para tomar venganza y capturar cautivos. Los cautivos eran generalmente adoptados directamente por la familia en duelo para reemplazar al miembro o miembros que habían sido perdidos.

Este proceso no sólo permitió a los iroqueses mantener su propio número, sino también dispersar y asimilar a sus enemigos. La adopción de pueblos conquistados, especialmente durante el período de las Guerras de los Castores (1609-1701), significó que la Liga Iroquesa estaba compuesta en gran parte por miembros naturalizados de otras tribus. Cadwallader Colden escribió:

Ha sido una máxima constante de las Cinco Naciones, salvar a los niños y jóvenes de los pueblos que conquistan, adoptarlos en su propia nación y educarlos como a sus propios hijos, sin distinción; estos jóvenes pronto olvidan su propio país y nación y con esta política las Cinco Naciones compensan las pérdidas que sufre su nación por la gente que pierden en la guerra.

Los que intentaron regresar con sus familias fueron duramente castigados; por ejemplo, el comerciante de pieles francés Pierre-Esprit Radisson fue capturado por un grupo de asalto iroqués cuando era adolescente, fue adoptado por una familia mohawk y huyó para regresar con su familia en Trois-Rivières . Cuando fue recapturado, fue castigado arrancándole las uñas y cortándole uno de los dedos hasta el hueso. ^[195] Pero Radisson no fue ejecutado, ya que sus padres adoptivos proporcionaron regalos a las familias de los hombres a los que Radisson había matado cuando escapó, como compensación por su pérdida. Varios hurones que escaparon con Radisson y fueron recapturados fueron ejecutados rápidamente. ^[195]

En 1668, dos tercios de la población de los oneida ^{[ ¿cuáles? ]} eran algonquinos y hurones asimilados. En Onondaga había nativos americanos de siete naciones diferentes, y entre los seneca once. ^[86] También adoptaron cautivos europeos, ^[196] como lo hicieron los mohawk católicos en asentamientos fuera de Montreal. Esta tradición de adopción y asimilación era común entre los pueblos nativos del noreste.

En el momento del primer contacto europeo, los iroqueses vivían en un pequeño número de aldeas grandes diseminadas por todo su territorio. Cada nación tenía entre una y cuatro aldeas en un momento dado, y las aldeas se trasladaban aproximadamente cada cinco a veinte años a medida que se agotaba el suelo y la leña. ^[197] Estos asentamientos estaban rodeados por una empalizada y generalmente ubicados en una zona defendible, como una colina, con acceso al agua. ^[198] Debido a su apariencia con la empalizada, los europeos los llamaron castillos. Las aldeas generalmente se construían en terreno llano o elevado, rodeadas de empalizadas de troncos y, a veces, zanjas. ^[199]

En los pueblos, los habitantes vivían en casas comunales . Las casas comunales variaban en tamaño, desde 15 a 150 pies de largo y de 15 a 25 pies de ancho. ^[199] Las casas comunales generalmente se construían con capas de corteza de olmo sobre un marco de vigas y troncos en posición vertical. ^[199] En 1653, el funcionario y terrateniente holandés Adriaen van der Donck describió una casa comunal mohawk en su Descripción de Nueva Holanda :

Sus casas son en su mayoría de una misma forma, sin ningún adorno especial ni diseño notable. Cuando construyen una casa, grande o pequeña (pues a veces las construyen de hasta cien pies de largo, aunque nunca de más de veinte pies de ancho), clavan postes largos y delgados de nogal pelado en el suelo, tan separados y largos como la casa. Luego, los postes se doblan y se sujetan entre sí, de modo que parezcan un carro o un cenador como los que se colocan en los jardines. Luego, se colocan tiras como listones partidos a través de estos postes de un extremo al otro. ... Luego se cubre bien todo esto con corteza muy dura. ... De un extremo de la casa al otro a lo largo del centro, encienden fuegos, y el área que queda abierta, que también está en el medio, sirve como chimenea para liberar el humo. A menudo hay dieciséis o dieciocho familias en una casa ... Esto significa que a menudo se alojan cien o ciento cincuenta o más en una casa.

Por lo general, entre 2 y 20 familias vivían en una sola casa comunal con plataformas para dormir a 2 pies del suelo y la comida se dejaba secar en las vigas. ^[199] Un castillo podía contener veinte o treinta casas comunales. Además de los castillos, los iroqueses también tenían asentamientos más pequeños que podían ser ocupados estacionalmente por grupos más pequeños, por ejemplo para pescar o cazar. ^[198] Vivir en las casas comunales llenas de humo a menudo causaba conjuntivitis. ^[185]

Se ha estimado que la población total de las cinco naciones era de 20.000 personas antes de 1634. Después de 1635, la población descendió a alrededor de 6.800, debido principalmente a la epidemia de viruela introducida por el contacto con los colonos europeos. ^[197] Los iroqueses vivían en familias extensas divididas en clanes encabezados por madres de clan que se agrupaban en mitades ("mitades"). El clan típico estaba formado por unas 50 a 200 personas. ^[200] La división de los iroqueses era la siguiente:

• Cayuga
  • Clanes de la mitad (A): oso, castor, garza, tortuga y lobo
  • Clanes de la mitad (B): Tortuga, Oso, Ciervo
• Tuscarora
  • Clanes de la mitad (A): Oso, Lobo
  • Clanes de la mitad (B): Anguila, Agachadiza, Castor, Tortuga, Ciervo
• Séneca
  • Clanes de la mitad (A): Garza, Castor, Oso, Lobo, Tortuga
  • Clanes de la mitad (B): ciervo, halcón, anguila, agachadiza
• Onondaga
  • Clanes de la mitad (A): Tortuga, Lobo, Agachadiza, Águila, Castor
  • Clan Moiety (B): Oso, Halcón, Anguila, Ciervo
• Oneida
  • Clan Moiety (A): lobo
  • Clanes de la mitad (B): Oso, Tortuga
• Mohawk
  • Clanes de la mitad (A): Lobo, Oso
• Clan Moiety (B): Tortuga. ^[200]

El gobierno estaba a cargo de 50 sachems que representaban a los distintos clanes y que eran elegidos por las madres de los clanes. ^[200] Los sachems contaban con la asistencia de los "Jefes Pinetree", que servían como diplomáticos, y de los "Jefes de Guerra", que dirigían los grupos de guerra; ni a los "Jefes Pinetree" ni a los "Jefes de Guerra" se les permitía votar en las reuniones del consejo. ^[201]

A finales de la década de 1700, los iroqueses construían cabañas de troncos más pequeñas que se parecían a las de los colonos, pero conservaban algunas características nativas, como techos de corteza con agujeros para el humo y una chimenea central. ^[202] Las principales maderas utilizadas por los iroqueses para fabricar sus utensilios eran el roble, el abedul, el nogal y el olmo. ^[199] Los huesos y las astas se usaban para fabricar equipos de caza y pesca. ^[203]

Los iroqueses son una mezcla de horticultores , agricultores, pescadores, recolectores y cazadores, aunque tradicionalmente su dieta principal ha provenido de la agricultura. Para los iroqueses, la agricultura era tradicionalmente un trabajo de mujeres y todo el proceso de plantación, mantenimiento, cosecha y cocina lo hacían ellas. ^[185] La recolección también ha sido tradicionalmente el trabajo de las mujeres y los niños. En verano se recogían raíces silvestres, verduras, bayas y nueces. Durante la primavera, se extrae la savia de los arces y se hierve para obtener jarabe de arce , y se recogen hierbas para la medicina. Después de la llegada de los europeos, los iroqueses comenzaron a cultivar manzanas, peras, cerezas y melocotones. ^[185]

Históricamente, los principales cultivos cultivados por los iroqueses eran el maíz , los frijoles y la calabaza , que se llamaban las tres hermanas ( De-oh-há-ko ) y en la tradición iroquesa se consideraban regalos especiales del Creador. ^[185] Estos tres cultivos podían molerse para hacer maíz y sopas en ollas de barro (luego reemplazadas por ollas de metal después del contacto con los europeos). ^[185] Además de las "Tres Hermanas", la dieta iroquesa también incluía alcachofas, puerros, pepinos, nabos, calabazas, varias bayas diferentes como moras, arándanos, grosellas, etc. y nueces silvestres. [ ^185] El ajo de oso , una especie de cebolla silvestre, también es parte de la cocina tradicional iroquesa, ^[204] así como la grosella roja del norte , ^[205] el maní americano , ^[206] y la hierba de los dientes de hoja ancha . ^[207]

Con estos ingredientes preparaban comidas a base de pan de maíz hervido y harina de maíz endulzada con jarabe de arce, conocidas hoy como pudín indio . La harina de maíz también se utilizaba para hacer samp , un tipo de papilla con frijoles y carne seca. Los informes de los primeros colonos americanos mencionan que los iroqueses extraían jarabe de maíz que se utilizaba como edulcorante para las albóndigas de harina de maíz . ^[208]

Los iroqueses cazaban principalmente ciervos, pero también otros animales como pavos salvajes y aves migratorias. Durante el invierno cazaban ratas almizcleras y castores. Los arqueólogos han encontrado huesos de bisontes, alces, ciervos, osos, mapaches y puercoespines en las aldeas iroquesas. ^[185] La pesca también era una fuente importante de alimentos porque los iroqueses tenían aldeas principalmente en las áreas de San Lorenzo y los Grandes Lagos. Los iroqueses usaban redes hechas de fibra vegetal con pesos de guijarros para pescar. ^[185] Pescaban salmón, trucha, lubina, perca y pescado blanco hasta que el San Lorenzo se contaminó demasiado por la industria. En primavera, los iroqueses usaban redes y en invierno hacían agujeros para pescar en el hielo. ^[209] A partir de 1620, los iroqueses comenzaron a criar cerdos, gansos y pollos, que habían adquirido de los holandeses. ^[185]

En 1644, Johannes Megapolensis describió la vestimenta tradicional mohawk.

En verano van desnudos, cubriendo sólo sus partes íntimas con un parche. Los niños y jóvenes de diez, doce y catorce años van completamente desnudos. En invierno, llevan simplemente una piel de ciervo, de oso o de pantera sin pulir; o cogen pieles de castor y nutria, de gato montés, de mapache, de vencejo, de nutria, de visón, de ardilla o similares... y cosen unas a otras hasta formar una pieza cuadrada, que luego les sirve de prenda de vestir; o nos compran a nosotros, los holandeses, dos varas y media de tela de lona, ​​que llevan simplemente como arrancada, sin coserla. ^[198]

En sus pies los iroqueses usaban mocasines , "fieles a la naturaleza en su ajuste al pie, hermosos en sus materiales y acabado, y duraderos como una prenda de vestir". ^[22]

El mocasín está hecho de una sola pieza de piel de ciervo. Se cose en el talón y también en la parte delantera, por encima del pie, dejando la parte inferior del mocasín sin costura. En la parte delantera, la piel de ciervo está fruncida, en lugar de estar ondulada; sobre esta parte se trabajan púas de puercoespín o cuentas, en varios patrones. El mocasín sencillo se eleva varias pulgadas por encima del tobillo ... y se abrocha con cordones de ciervo; pero por lo general, esta parte se dobla hacia abajo, de modo que expone una parte del empeine, y se adorna con cuentas. ^[22]

También se hacían una especie de mocasines con hojas de maíz.

En 1653, el funcionario holandés Adriaen van der Donck escribió:

Alrededor de la cintura todos [es decir, tanto hombres como mujeres] llevan un cinturón hecho de cuero, aleta de ballena, hueso de ballena o wampum. Los hombres tiran de un trozo de tela de lona, ​​si lo tienen, debajo de este cinturón, por delante y por detrás, y lo pasan entre las piernas. Tiene más de media ana [35 centímetros (14 pulgadas)] de ancho y nueve cuartos de ana [155 centímetros (61 pulgadas)] de largo, lo que deja una solapa cuadrada colgando por delante y por detrás ... Antes de que la tela de lona fuera común en ese país, y a veces incluso ahora, cuando no se puede conseguir, tomaban para ese propósito algo de cuero o piel curtida. Las mujeres también usan un trozo de tela de lana de ancho completo [165 centímetros (65 pulgadas)] y un ana y cuarto [90 centímetros (35 pulgadas)] de largo, que llega hasta la mitad de la pierna. Es como una enagua, pero debajo, al lado del cuerpo, llevan una piel de ciervo que también rodea la cintura y termina en un borde puntiagudo y flecos ingeniosamente cortados. Las mujeres más ricas y las que les gusta, llevan estas faldas totalmente bordadas con wampum... En cuanto a cubrir la parte superior del cuerpo, tanto los hombres como las mujeres usan una sábana de tela de lona de ancho completo, es decir, nueve codos y medio, y aproximadamente tres codos (210 centímetros) de largo. Por lo general, se usa sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y desde allí cuelga hasta los pies. ^[198]

Durante el siglo XVII, la vestimenta iroquesa cambió rápidamente como resultado de la introducción de tijeras y agujas obtenidas de los europeos, y el erudito británico Michael Johnson ha advertido que los relatos europeos de la vestimenta iroquesa de finales del siglo XVII pueden no haber reflejado por completo la vestimenta tradicional iroquesa anterior al contacto. ^[186] En el siglo XVII, las mujeres normalmente iban en topless en los meses cálidos mientras usaban una falda de piel de ciervo superpuesta a la izquierda, mientras que en el invierno las mujeres se cubrían la parte superior del cuerpo con una prenda superior similar a una capa con una abertura para la cabeza. ^[210] En el siglo XVIII, la tela de color rojo y azul obtenida de los europeos se convirtió en el material estándar para la vestimenta, y los hombres y las mujeres usaban blusas y camisas que generalmente estaban decoradas con abalorios y cintas y que a menudo se usaban junto con broches de plata. ^[211]

A finales del siglo XVIII, las mujeres usaban vestidos largos y holgados de muselina o percal. ^[211] La tendencia de las mujeres iroquesas a abandonar su estilo tradicional de vestirse en topless en los meses cálidos reflejaba la influencia europea. ^[211] Las mujeres casadas usaban su cabello en una sola trenza sostenida en su lugar por un peine hecho de hueso, asta o plata, mientras que las solteras usaban su cabello en varias trenzas. ^[211] Los guerreros usaban mocasines, polainas y kilts cortos y en ocasiones usaban túnicas que estaban profusamente decoradas con diseños pintados. ^[211] Inicialmente, la ropa de los hombres estaba hecha de piel de venado y estaba decorada con púas de puercoespín y más tarde estaba hecha de paño obtenido de los europeos. ^[211] Los cuerpos y rostros de los hombres iroqueses estaban profusamente tatuados con diseños geométricos y sus narices y orejas estaban adornadas con anillos hechos de wampun o plata. ^[211] En pie de guerra, las caras y los cuerpos de los guerreros estaban pintados mitad de rojo, mitad de negro. ^[211] Los hombres generalmente se afeitaban la mayor parte del cabello dejando solo un mechón de cabello en el centro, lo que le dio el nombre de Mohawk a su estilo de cabello. ^[211] Los hombres solían usar una gorra hecha de piel de venado o tela atada a tablillas de madera llamada Gus-to-weh que estaba decorada con plumas. ^[211] Los guerreros solían usar bolsas de munición de piel de venado con correas sobre el hombro junto con cinturones o tajos que llevaban cuerno de pólvora y hachas de guerra. ^[211] Las fundas de cuchillos con púas se usaban alrededor del cuello. ^[212] Los jefes usaban tocados hechos de asta de ciervo. ^[211] En el siglo XVIII, los hombres iroqueses normalmente usaban camisas y polainas hechas de paño y abrigos de piel de venado. ^[211] En los siglos XVII y XVIII los brazaletes y gorgueras de plata eran accesorios populares. ^[211]

En la década de 1900, la mayoría de los iroqueses usaban la misma ropa que sus vecinos no iroqueses. Hoy en día, la mayoría de las naciones solo usan su ropa tradicional para ceremonias o eventos especiales. ^[213]

Los hombres llevaban una gorra con una sola pluma larga que giraba en una cavidad llamada gustoweh . Más tarde, las plumas del gustoweh denotan la tribu a la que pertenece el usuario por su número y posición. Los mohawk llevan tres plumas verticales, los oneida dos verticales y una hacia abajo. Los onondaga llevan una pluma apuntando hacia arriba y otra hacia abajo. Los cayuga tienen una sola pluma en un ángulo de 45 grados. Los seneca llevan una sola pluma apuntando hacia arriba y los tuscarora no tienen plumas distintivas. ^{[214] [215]}

En 1851, Morgan escribió que los atuendos de las mujeres consistían en una falda ( gä-kä'-ah ) "generalmente de paño azul y elaboradamente bordada con abalorios. Requiere dos yardas de tela, que se usa con el orillo en la parte superior e inferior; la falda se asegura alrededor de la cintura y desciende casi hasta la parte superior del mocasín". Debajo de la falda, entre las rodillas y los mocasines, las mujeres usaban calzas ( gise'-hǎ ), llamadas pantalettes por Morgan, "de paño rojo y adornadas con un borde de abalorios alrededor del borde inferior ... En la antigüedad, el gise'-hǎ estaba hecho de piel de ciervo y bordado con trabajo de púas de puercoespín". Sobre la falda se usaba un manto ( ah-de-a'-da-we-sa ) de muselina o percal , que se fruncía ligeramente en la cintura y caía hasta la mitad de la falda... Por delante se abrochaba generalmente con broches de plata. La manta ( e'yose ) era de dos o tres yardas de paño azul o verde, que "caía desde la cabeza o el cuello en pliegues naturales del ancho de la tela, ya que los orillos estaban en la parte superior e inferior, y se fruncía alrededor de la persona como un chal". ^[22]

Las mujeres llevaban el pelo muy largo y atado en la parte posterior, o "atado en la parte posterior de la cabeza y doblado en un mechón de aproximadamente la longitud de una mano, como una cola de castor ... llevan alrededor de la frente una tira de wampum con forma de la diadema que algunos usaban en tiempos antiguos". "Los hombres tienen un mechón largo colgando, algunos en un lado de la cabeza y otros en ambos lados. En la parte superior de sus cabezas tienen una raya de pelo desde la frente hasta el cuello, aproximadamente del ancho de tres dedos, y lo acortan hasta que tiene aproximadamente dos o tres dedos de largo, y se mantiene erizado como una cresta de gallo o cerdas de cerdo; en ambos lados de esta cresta de gallo cortan todo el cabello corto, excepto los mechones antes mencionados, y también dejan en los lugares desnudos aquí y allá pequeños mechones, como los que se encuentran en los cepillos de barrer y luego están en un hermoso arreglo". ^[198] Este es el precursor de lo que hoy se llama un " peinado mohawk ".

Las mujeres no se pintaban la cara. Los hombres “se pintaban la cara de rojo, azul, etc.” ^[198]

Las sociedades, a menudo llamadas "sociedades de medicina", "logias de medicina" ^[216] o "sociedades de curación" ^[217] , desempeñaron un papel importante en la organización social iroquesa. Lewis H. Morgan dice que cada sociedad "era una hermandad en la que se admitían nuevos miembros mediante una iniciación formal". ^[218] Originalmente, la membresía parece haber sido sobre la base de la mitad, pero en 1909 todas las sociedades parecen haber estado abiertas a todos los hombres independientemente del parentesco.

Se cree que "la mayoría de las sociedades son de origen antiguo y que sus rituales se han transmitido con pocos cambios durante muchos años". "Cada sociedad tiene una leyenda con la que se explica su origen y sus ritos peculiares". ^[216] Como parte de su revolución religiosa, Handsome Lake "trató de destruir las sociedades y órdenes que conservaban los ritos religiosos más antiguos". ^[216] Un consejo de jefes proclamó, alrededor de 1800, que todas las sociedades animales y de misterios debían disolverse inmediatamente, pero debido a un defecto en la forma de la orden, las sociedades decidieron que no era legalmente vinculante y "pasaron a la clandestinidad" convirtiéndose en sociedades secretas. ^[218] Vilipendiadas por la "Nueva Religión" de Handsome Lake, también fueron rechazadas por los iroqueses cristianos por sostener creencias paganas. Sin embargo, gradualmente, las sociedades se hicieron más abiertas a medida que la hostilidad disminuyó. ^[216]

Se conocen varias sociedades, de las cuales la Sociedad de la Cara Falsa es la más conocida. Otras eran la Sociedad del Agua Pequeña, la Sociedad de los Pigmeos, la Sociedad de las Nutrias, la Sociedad de los Animales Místicos, la Sociedad del Águila, la Sociedad del Oso, la Sociedad del Búfalo, las Caras de Cascarón y la Sociedad de Mujeres, que a pesar de su nombre tenía miembros masculinos. Las Hermanas del Deo-ha-ko eran una organización de mujeres. ^[216]

Durante las ceremonias de sanación, se usa una "máscara de rostro falso" tallada para representar a los espíritus en un ritual de quema de tabaco y oración. Las máscaras de rostro falso se tallan en árboles vivos y luego se cortan para pintarlas y decorarlas. ^[219] Las máscaras de rostro falso representan a los abuelos de los iroqueses y se cree que reconectan a los humanos con la naturaleza y asustan a los espíritus que causan enfermedades. ^[220]

Los iroqueses tienen hoy en día varias sociedades de medicina diferentes. ^[221] La Compañía de la Cara Falsa lleva a cabo rituales para curar a los enfermos alejando a los espíritus; la Sociedad de la Cara de Cáscara está formada por aquellos que tuvieron sueños vistos como mensajes de los espíritus y la Sociedad de Medicina Secreta también lleva a cabo rituales para curar a los enfermos. ^[203] Hay 12 tipos diferentes de máscaras que usan las sociedades. ^[203] Los tipos de máscaras son:

• La Sociedad Secreta de los Hombres Medicina y la Compañía de Animales Místicos :
  • Máscara dividida que estaba pintada mitad de negro y mitad de rojo;
  • Máscaras con narices largas exageradas;
  • Máscaras de cuerno;
  • Máscaras ciegas sin cuencas para los ojos.
• Sociedad Cara de Cáscara :
  • Máscaras hechas de maíz trenzado.
• Sociedad de cara falsa :
  • Máscaras silbantes;
  • Máscaras con caras sonrientes;
  • Máscaras con lenguas salientes;
  • Máscaras con bocas colgantes exageradas;
  • Máscaras con bucles rectos exagerados;
  • Máscaras con labios de cuchara;
  • Máscaras con boca retorcida y desfigurada.

Las máscaras de "cara torcida" con las bocas retorcidas, las máscaras con los labios en forma de cuchara y las máscaras silbantes son las máscaras de "Doctor". ^[203] Las otras máscaras son máscaras de "Cara Común" o "Mendigo" que son usadas por aquellos que ayudan a los Doctores. ^[185]

La Sociedad de la Cara de Cáscara realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza para asegurar una buena cosecha, la Sociedad de la Cara Falsa realiza rituales para ahuyentar a los malos espíritus y la Sociedad de la Medicina Secreta realiza rituales para curar enfermedades. ^[222] Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus a los que los bailarines intentan complacer. ^[203] Aquellos que usan máscaras de Doctor soplan cenizas calientes en las caras de los enfermos para ahuyentar a los malos espíritus que se cree que están causando la enfermedad. ^[203] Los bailarines enmascarados a menudo llevaban sonajeros de caparazón de tortuga y bastones largos. ^[185]

Tanto los curanderos como las curanderas eran expertos en el uso de hierbas para tratar enfermedades y podían curar heridas, reparar huesos rotos y realizar cirugías. Se creía que la enfermedad tenía un componente espiritual además de natural, por lo que se utilizaban hechizos, danzas y ceremonias además de tratamientos más prácticos. ^[223] Hay tres tipos de practicantes de la medicina tradicional: el "médico indio" o curandero, que enfatiza el aspecto físico de la curación de la enfermedad, el adivino, que utiliza medios espirituales para determinar la causa de las dolencias del paciente y la cura adecuada, y la bruja. ^[224]

Se creía que el conocimiento de la curación lo proporcionaban criaturas sobrenaturales disfrazadas de animales. ^[225]

En los últimos tiempos, la medicina tradicional ha coexistido con la medicina occidental, y las prácticas tradicionales son más frecuentes entre los seguidores de la religión Gaihwi:io (la religión de las casas comunales). Las personas pueden recurrir a las prácticas tradicionales para ciertos tipos de dolencias y a la medicina occidental para otros tipos, o pueden utilizar tanto la medicina tradicional como la occidental para tratar la misma dolencia como una forma de doble seguridad.

Las sociedades iroquesas mantienen activa la práctica de la medicina tradicional. ^[224]

Los iroqueses han seguido históricamente un sistema matriarcal . Los hombres y las mujeres han tenido tradicionalmente papeles separados , pero ambos tienen poder real en las naciones. Ninguna persona tiene derecho a "poseer" tierras, pero se cree que el Creador designó a las mujeres como administradoras de la tierra. Tradicionalmente, las madres de clan designan a los líderes, ya que han criado a los hijos y, por lo tanto, se las tiene en mayor estima. De la misma manera, si un líder no demuestra ser sensato, se corrompe o no escucha al pueblo, las madres de clan tienen el poder de despojarlo de su liderazgo. ^[226] El jefe de un clan puede ser destituido en cualquier momento por un consejo de las ancianas de ese clan. La hermana del jefe ha sido históricamente la responsable de nominar a su sucesor. ^[227] Las madres de clan, las mujeres ancianas de cada clan, son muy respetadas.

Los iroqueses han seguido tradicionalmente un sistema matrilineal , y el liderazgo hereditario pasa a través de la línea de descendencia femenina , es decir, de una madre a sus hijos. Los hijos de un matrimonio tradicional pertenecen al clan de su madre y obtienen su estatus social a través del de ella. Sus hermanos son maestros y mentores importantes para los niños, especialmente introduciendo a los niños a los roles y sociedades de los hombres. Si una pareja se separa, la mujer tradicionalmente se queda con los niños. ^[227] Los iroqueses consideran incesto casarse dentro del clan matrilineal de uno, pero consideran aceptable casarse con alguien del mismo clan patrilineal. ^[228]

Las enseñanzas de Handsome Lake también se expandieron para influir en la sociedad iroquesa en general. El poder se centró en el modo de producción de alimentos y la esfera social en general. La enseñanza de Handsome Lake intentó centrar la familia nuclear y trasladó la esfera de las mujeres al hogar, mientras que la esfera de los hombres se centró en la horticultura. Además, el código de Handsome Lake cambió la estructura familiar de la materna a una que se centra en el patriarca. ^[229]

Además, varios otros factores influyeron en la posición de las mujeres iroquesas. El agotamiento de la población de castores llevó a los hombres a viajar distancias más largas; esto dio como resultado que las mujeres tuvieran un papel más influyente en sus sociedades debido a la larga ausencia de los hombres. Otro factor que influyó en el cambio de posición de las mujeres fue la reorganización de la estructura política. Los cambios influyeron en que las mujeres fueran elegidas representantes en lugar de designadas como sachems. ^[230]

El estatus de las mujeres iroquesas inspiró y tuvo un impacto en el temprano movimiento feminista estadounidense. Esto se vio en la Convención de Otoño de Séneca de 1848, la primera convención feminista. Por ejemplo, Matilda Gage , una miembro destacada de la convención, escribió extensamente sobre los iroqueses a lo largo de su vida. Elizabeth Cady vivía muy cerca de la tribu Séneca de los iroqueses y tenía un pariente y un vecino que también fue adoptado por la tribu Séneca. ^[231]

Las mujeres también ocupaban un puesto importante, ya fuera para ser agoiandras o para ser elegidas. El cargo de agoiandra era el de vigilar el tesoro público y hacer rendir cuentas al jefe. ^[232]

Históricamente, las mujeres han sido dueñas de las viviendas, los caballos y las tierras de cultivo, y las propiedades de una mujer antes del matrimonio han permanecido en su posesión sin mezclarse con las de su marido. El trabajo de las manos de una mujer es suyo y puede hacer con él lo que crea conveniente.

Históricamente, al casarse, una pareja joven vivía en la casa comunal de la familia de la esposa ( matrilocalidad ). Una mujer que decide divorciarse de un marido holgazán o insatisfactorio puede pedirle que abandone la vivienda y se lleve sus pertenencias con él. ^[233]

Al igual que muchas culturas, las creencias espirituales de los iroqueses cambiaron con el tiempo y variaron entre las tribus. En general, los iroqueses creían en numerosas deidades, incluido el Gran Espíritu , el Tronador y las Tres Hermanas (los espíritus de los frijoles , el maíz y la calabaza ). Se pensaba que el Gran Espíritu había creado plantas, animales y humanos para controlar "las fuerzas del bien en la naturaleza" y guiar a la gente común. ^[219] Orenda era el nombre iroqués para la potencia mágica que se encuentra en las personas y su entorno. ^[234] Los iroqueses creían en la orenda , la fuerza espiritual que fluía a través de todas las cosas, y creían que si las personas eran respetuosas con la naturaleza, entonces la orenda se aprovecharía para producir resultados positivos. ^[235] Había tres tipos de espíritus para los iroqueses: 1) Los que vivían en la tierra 2) Los que vivían por encima de la tierra y 3) el nivel más alto de espíritus que controlaban el universo desde lo alto, siendo el más alto de estos seres conocido como el Gran Espíritu, el Gran Creador o el Maestro de la Vida. ^[235]

Las fuentes proporcionan diferentes historias sobre las creencias de creación de los iroqueses. Brascoupé y Etmanskie se centran en la primera persona que caminó sobre la Tierra, llamada la Mujer del Cielo o Aientsik. La hija de Aientsik, Tekawerahkwa, dio a luz a los gemelos Tawiskaron, que crearon animales feroces y rápidos fluviales, mientras que Okwiraseh creó "todo lo que es puro y hermoso". ^[236] Después de una batalla en la que Okwiraseh derrotó a Tawiskaron, Tawiskaron fue confinado a "las áreas oscuras del mundo", donde gobernaba la noche y las criaturas destructivas. ^[236] Otros eruditos presentan a los "gemelos" como el Creador y su hermano, Flint. ^[237] El Creador era responsable de los animales de caza, mientras que Flint creó a los depredadores y las enfermedades. Saraydar (1990) sugiere que los iroqueses no ven a los gemelos como polos opuestos, sino que entendieron que su relación era más compleja, señalando que "la perfección no se encuentra en los dioses o los humanos o los mundos que habitan". ^[238]

Las descripciones de la historia espiritual iroquesa hacen referencia sistemáticamente a épocas oscuras de terror y miseria anteriores a la Confederación Iroquesa, que terminaron con la llegada del Gran Pacificador . La tradición afirma que el Pacificador demostró su autoridad como mensajero del Creador trepando a un árbol alto sobre una cascada, haciendo que la gente talara el árbol y reapareciendo ileso a la mañana siguiente. ^[238] El Pacificador restauró la salud mental de algunos de los "hombres más violentos y peligrosos", Ayonhwatha y Thadodaho, quienes luego lo ayudaron a llevar el mensaje de paz a los demás. ^[239]

Después de la llegada de los europeos, algunos iroqueses se convirtieron al cristianismo , entre ellos la primera santa nativa americana, Kateri Tekakwitha , una joven de padres mohawk-algonquinos. El sachem seneca Handsome Lake , también conocido como Ganeodiyo, ^[220] introdujo un nuevo sistema religioso a los iroqueses a finales del siglo XVIII, ^[240] que incorporaba creencias cuáqueras junto con la cultura iroquesa tradicional. ^[219] Las enseñanzas de Handsome Lake incluyen un enfoque en la crianza de los hijos, la apreciación de la vida y la paz. ^[220] Un aspecto clave de las enseñanzas de Handsome Lake es el principio de equilibrio, en el que los talentos de cada persona se combinan en una comunidad funcional. En la década de 1960, al menos el 50% de los iroqueses seguían esta religión. ^[219]

Los sueños desempeñan un papel importante en la espiritualidad iroquesa, pues proporcionan información sobre los deseos de una persona e incitan a las personas a cumplir sus sueños. Para comunicarse con los demás, los humanos pueden enviar oraciones a los espíritus quemando tabaco. ^[219]

Los iroqueses celebran ceremonias de condolencias tanto para la gente común como para la gente importante, pero sobre todo cuando muere un hoyane (sachem). Estas ceremonias todavía se celebraban en las reservas iroquesas hasta la década de 1970. ^[219] Se cree que después de la muerte, el alma emprende un viaje, pasa por una serie de pruebas y llega al mundo celestial. Se cree que este viaje dura un año, durante el cual los iroqueses lloran a los muertos. Después del período de duelo, se celebra una fiesta para celebrar la llegada del alma al mundo celestial.

Los "guardianes de la fe" son especialistas a tiempo parcial que llevan a cabo ceremonias religiosas. Los ancianos de la tribu pueden designar a hombres y mujeres como guardianes de la fe. ^[219]

El discurso de acción de gracias de los Haudenosaunee es una oración central en la tradición Haudenosaunee que se recita diariamente al comienzo de los días escolares, así como en eventos sociales, culturales y políticos. ^[241] El discurso da gracias a las partes de la naturaleza necesarias para la sostenibilidad del ecosistema y enfatiza la ideología de que todos los animales y plantas dentro de un ecosistema están conectados y cada uno juega un papel vital en él. ^[242]

La redacción del discurso puede variar según el orador, pero normalmente se compone de 17 secciones principales y termina con una oración de cierre. Las 17 secciones principales son: 1) La gente, 2) La Madre Tierra, 3) Las aguas, 4) Los peces, 5) Las plantas, 6) Las plantas alimenticias, 7) Las hierbas medicinales, 8) Los animales, 9) Los árboles, 10) Los pájaros, 11) Los cuatro vientos, 12) Los truenos, 13) El sol, 14) La abuela Luna, 15) Las estrellas, 16) Los maestros iluminados y 17) El Creador. En cada sección se agradecen los dones que esa sección proporciona a la humanidad.

El discurso sirve como una promesa de gratitud y como un "inventario científico del mundo natural". ^[243] Al describir los elementos vivos y no vivos del ecosistema y sus funciones, usos y beneficios, el juramento inculca conceptos tempranos del conocimiento ecológico tradicional en los niños de la escuela primaria y en adelante.

Los iroqueses celebran tradicionalmente varios festivales importantes a lo largo del año. ^[22] Estos suelen combinar un componente espiritual y una ceremonia, una fiesta, una oportunidad para celebrar juntos, deportes, entretenimiento y baile. Estas celebraciones han estado históricamente orientadas a las estaciones y se han celebrado en función del ciclo de la naturaleza en lugar de fechas fijas del calendario.

Por ejemplo, el festival de mediados de invierno, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("La creencia suprema"), marca el comienzo del nuevo año. Este festival se celebra tradicionalmente durante una semana entre fines de enero y principios de febrero, dependiendo de cuándo se produzca la primera luna nueva ese año. ^[244]

Las ceremonias iroquesas se relacionan principalmente con la agricultura, la curación y la acción de gracias. Los festivales clave corresponden al calendario agrícola e incluyen el del arce, la siembra, la fresa, el maíz verde, la cosecha y el solsticio de invierno (o Año Nuevo), que se celebra a principios de febrero. ^[219] Las ceremonias fueron dadas por el Creador a los iroqueses para equilibrar el bien con el mal. ^[238] En el siglo XVII, los europeos describieron a los iroqueses como teniendo 17 festivales, pero solo se celebran 8 hoy. Las más importantes de las ceremonias eran el Festival de Año Nuevo, el Festival del Arce celebrado a fines de marzo para celebrar la primavera, el Festival de la Caída del Sol que también celebra la primavera, la Danza de las Semillas en mayo para celebrar la plantación de los cultivos, el Festival de la Fresa en junio para celebrar la maduración de las fresas, la Ceremonia del Trueno para traer lluvia en julio, el Festival de las Judías Verdes a principios de agosto, el Festival del Maíz Verde a fines de agosto y el Festival de la Cosecha en octubre. De todos los festivales, los más importantes eran el Festival del Maíz Verde, para celebrar la maduración del maíz, y el Festival de Año Nuevo. Durante todos los festivales, hombres y mujeres de la Sociedad de la Cara Falsa, la Sociedad de la Medicina y la Sociedad de la Cara de la Cáscara bailaban con sus máscaras en un intento de complacer a los espíritus que controlaban la naturaleza. La ocasión más importante para que aparecieran los bailarines enmascarados era el Festival de Año Nuevo, que se consideraba una ocasión propicia para ahuyentar a los espíritus malignos que se creía que causaban enfermedades. ^[235]

El arte iroqués de los siglos XVI y XVII, que se encuentra en cuencos, cerámica y pipas de arcilla, muestra una mezcla de imágenes animales, geométricas y humanas. ^[212] El pelo de alce a veces se unía a mechones o correas de carga para lograr un efecto decorativo. ^[212] Los trabajos con púas de puercoespín se cosían en bolsos, ropa y mocasines, generalmente con diseños geométricos. ^[212] Otros diseños incluían la "gran tortuga" sobre la que se decía que descansaba América del Norte; la "cúpula celestial" circular y diseños ondulados. ^[212] Las cuentas y la ropa a menudo presentaban semicírculos y ondas que pretendían representar la "cúpula celestial" que consistía en todo el universo junto con el mundo sobrenatural sobre él, líneas paralelas para la tierra y líneas curvas para el "árbol celestial". ^[212] Los diseños florales se introdujeron por primera vez en el siglo XVII, lo que refleja la influencia francesa, pero no se volvieron verdaderamente populares hasta el siglo XIX. ^[212] A partir de 1850, el arte iroqués comenzó a incluir diseños florales en mocasines, gorras, bolsas y alfileteros, que eran adquiridos por los euroamericanos. ^[245] El historiador británico Michael Johnson describió las obras de arte iroquesas destinadas a ser vendidas a los blancos en el siglo XIX como si tuvieran un fuerte aire "victoriano" para ellos. ^[245] La plata fue muy valorada por los iroqueses a partir del siglo XVII y, a partir del siglo XVIII, los iroqueses se convirtieron en "excelentes plateros", fabricando pendientes, gorgueras y anillos de plata. ^[245]

En la época de la cosecha, las mujeres iroquesas usaban hojas de maíz para hacer sombreros, muñecas, cuerdas y mocasines. ^[185]

El deporte favorito de los iroqueses es el lacrosse ( O-tä-dä-jish′-quä-äge en Séneca). ^[22] Históricamente, se jugaba una versión entre dos equipos de seis u ocho jugadores, compuestos por miembros de dos grupos de clanes (Lobo, Oso, Castor y Tortuga por un lado contra Venado, Agachadiza, Garza y ​​Halcón por el otro entre los Sénecas). Los objetivos eran dos conjuntos de postes separados aproximadamente por 410 m. ^{[nota 1]} Los postes tenían unos 3 m de alto y estaban colocados a unos 4,6 m de distancia. ^{[nota 2]} Se marcaba un gol llevando o lanzando una pelota de piel de ciervo entre los postes de la portería usando palos enredados (estaba prohibido tocar la pelota con las manos). El juego se jugaba hasta obtener una puntuación de cinco o siete. La versión moderna del lacrosse sigue siendo popular entre los Haudenasaunee hasta el día de hoy. ^[246]

La Asociación de Lacrosse de las Primeras Naciones está reconocida por la World Lacrosse como un estado soberano para las competiciones internacionales de lacrosse. Es el único deporte en el que los iroqueses presentan equipos nacionales y la única organización de pueblos indígenas autorizada para la competición internacional por cualquier organismo rector deportivo mundial.

Un juego popular de invierno era el juego de la serpiente de nieve . ^[22] La "serpiente" era un palo de nogal de unos 5-7 pies (1,5-2,1 m) de largo y unos 0,25 pulgadas (0,64 cm) de diámetro, ligeramente levantado en la parte delantera y lastrado con plomo. El juego se jugaba entre dos bandos de hasta seis jugadores cada uno, a menudo niños, pero ocasionalmente entre los hombres de dos clanes. La serpiente, o Gawa′sa , se sostenía colocando el dedo índice contra el extremo posterior y equilibrándola sobre el pulgar y otros dedos. No se lanzaba, sino que se deslizaba por la superficie de la nieve. El bando cuya serpiente llegaba más lejos obtenía un punto. Otras serpientes del mismo bando que llegaban más lejos que cualquier otra serpiente del bando contrario también obtenían un punto; el otro bando no obtenía nada. Esto se repetía hasta que un bando obtenía la cantidad de puntos que se había acordado para el juego, normalmente siete o diez.

El juego de los huesos de melocotón ( Guskä′eh ) era un juego de apuestas en el que los clanes apostaban entre sí. ^[22] Tradicionalmente se jugaba el último día de los festivales del Maíz Verde, la Cosecha y el Solsticio de Invierno. El juego se jugaba usando un cuenco de madera de aproximadamente un pie de diámetro y seis huesos de melocotón (carozos) molidos hasta darles forma ovalada y quemados de negro por un lado. Se usaba un "banco" de frijoles, generalmente 100, para llevar la cuenta y el ganador era el bando que los ganaba todos. Dos jugadores se sentaban en una plataforma cubierta con una manta elevada unos pocos pies del suelo. Para jugar, los huesos de melocotón se colocaban en el cuenco y se agitaban. Las combinaciones ganadoras eran cinco de cualquier color o seis de cualquier color a la vista.

Los jugadores empezaban con cinco habichuelas cada uno del banco. El jugador inicial sacudía el cuenco; si sacudía un cinco, el otro jugador le pagaba una habichuela, si sacudía un seis, cinco habichuelas. Si sacudía cualquiera de las dos, podía sacudirla de nuevo. Si sacudía cualquier otra cosa, el turno pasaba al oponente. Todas sus ganancias se entregaban a un "administrador" o "administradores" de su bando. Si un jugador perdía todas sus habichuelas, otro jugador de su bando ocupaba su lugar y cogía cinco habichuelas del banco. Una vez que se habían sacado todas las habichuelas del banco, el juego continuaba, pero el sorteo de habichuelas ahora provenía de las ganancias del bando del jugador, que se mantenían fuera de la vista para que nadie más que los administradores supiera cómo iba el juego. El juego terminaba cuando un bando había ganado todas las habichuelas.

A veces el juego tardaba bastante tiempo en jugarse, dependiendo del número inicial de frijoles, y eran comunes los juegos que duraban más de un día.

Cada clan tiene un grupo de nombres personales que pueden utilizarse para nombrar a los miembros. La madre del clan es responsable de llevar un registro de los nombres que no se utilizan, que pueden reutilizarse para nombrar a los bebés. Cuando un niño se convierte en adulto, adopta un nuevo nombre de "adulto" en lugar de su nombre de "bebé". Algunos nombres se reservan para los jefes o los guardianes de la fe, y cuando una persona asume ese cargo, toma el nombre en una ceremonia en la que se considera que "resucita" al titular anterior. Si un jefe renuncia o es destituido, abandona el nombre y recupera el anterior. ^[247]

Aunque a veces se menciona a los iroqueses como ejemplos de grupos que practicaban el canibalismo , la evidencia es mixta en cuanto a si se podría decir que tal práctica estaba extendida entre las Seis Naciones y si era una característica cultural notable. Algunos antropólogos han encontrado evidencia de tortura ritual y canibalismo en sitios iroqueses, por ejemplo, entre los onondaga en el siglo XVI. ^[248] Sin embargo, otros académicos, como el antropólogo William Arens en su controvertido libro, The Man-Eating Myth , han desafiado la evidencia, sugiriendo que los huesos humanos encontrados en los sitios apuntan a prácticas funerarias , afirmando que si el canibalismo se practicaba entre los iroqueses, no estaba extendido. ^[249] Los antropólogos modernos parecen aceptar la probabilidad de que el canibalismo existiera entre los iroqueses, ^[250] y Thomas Abler describe la evidencia de las Relaciones Jesuitas y la arqueología como una "prueba de canibalismo en tiempos históricos tempranos... tan sólida que no se puede dudar". ^[250] También se insta a los académicos a recordar el contexto de una práctica que ahora escandaliza a la sociedad occidental moderna. Sanday nos recuerda que la ferocidad de los rituales de los iroqueses "no se puede separar de la severidad de las condiciones... donde la muerte por hambre, enfermedad y guerra se convirtió en una forma de vida". ^[251]

Los misioneros Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani y el comerciante de pieles Pierre-Esprit Radisson presentan relatos de primera mano sobre el canibalismo entre los mohawks. Un tema común es el ritual de asar y comer el corazón de un cautivo que ha sido torturado y asesinado. ^[198] "Comerse a tu enemigo es ejercer una forma extrema de dominio físico". ^[252]

Los pueblos haudenosaunee participaban en "guerras de duelo" para obtener cautivos. Leland Donald sugiere en "Slavery in Indigenous North America" ​​que los cautivos y los esclavos eran roles intercambiables. ^[253] Ha habido estudios arqueológicos que apoyan que los pueblos haudenosaunee de hecho tenían un sistema jerárquico que incluía esclavos. ^[254] Nótese que el término "esclavo" en la cultura haudenosaunee se identifica con propósitos espirituales y vengativos, no debe confundirse con el término en el comercio de esclavos africanos . ^[255] Sin embargo, una vez que la esclavitud africana fue introducida en América del Norte por los colonos europeos, algunos iroqueses, como el jefe mohawk Joseph Brant, poseían esclavos africanos. ^[256]

Para obtener cautivos, los pueblos Haudenosaunee luchaban "guerras de duelo". ^{[257] [258] [98]} Una vez terminadas las guerras, los guerreros Haudenosaunee viajaban de regreso a sus aldeas con los enemigos tomados cautivos. Durante estos viajes, los cautivos eran rutinariamente torturados o incluso asesinados por sus captores. ^{[258] [259]} Leland Donald escribe que los cautivos "eran asesinados si no podían seguir el ritmo, trataban de escapar o los miembros del grupo atacante no podían contener sus emociones". ^[258] Daniel Richter sugiere que mantener el ritmo puede no haber sido una tarea fácil, escribiendo que "los guerreros podían conducir lentamente a los prisioneros con una cuerda entre las líneas de hombres, mujeres y niños [cautivos]". ^[260] Si un prisionero sobrevivía a todos los obstáculos en la marcha de regreso a una aldea Haudenosaunee, la tortura no terminaba. Los cautivos eran mutilados y golpeados durante varios días a su llegada por los guerreros Haudenosaunee. ^[261] Después del proceso de iniciación, eran asesinados o bien recibidos en la nación donde reemplazarían a un miembro fallecido de esa comunidad. ^[262]

Los iroqueses han incorporado a sus tribus a muchos otros individuos de diversos pueblos, como resultado de la adopción de prisioneros de guerra y del refugio que han dado a los desplazados. Cuando estos adoptados se asimilan plenamente, se los considera miembros de pleno derecho de sus familias, clanes y tribus adoptivas. Históricamente, estos adoptados se han casado con miembros de las tribus y algunos han llegado a ser jefes o ancianos respetados.

Los esclavos que eran llevados al territorio Haudenosaunee eran adoptados principalmente por familias o grupos de parentesco que habían perdido a una persona. ^[258] Aunque si esa persona había sido vital para la comunidad, "normalmente eran reemplazados por otros miembros del grupo de parentesco" y "los cautivos eran adoptados para ocupar puestos menores". ^[263] Durante los rituales de adopción, los esclavos debían rechazar su vida anterior y recibir un nuevo nombre como parte de su "asimilación genuina". ^[264] El objetivo principal de las prácticas de esclavitud Haudenosaunee era que los esclavos se asimilaran a la cultura Haudenosaunee para reconstruir la población después de una o muchas muertes. ^[263] Se dice que los niños ^[265] y los pueblos indígenas de las aldeas vecinas ^[266] de los Haudenosaunee eran buenos esclavos debido a su mejor capacidad de asimilación. Dicho esto, el papel de un esclavo no era una posición limitada y siempre que había esclavos disponibles para ser capturados, se los tomaba, sin importar su edad, raza, género, etc. ^[267]

Una vez adoptados, los esclavos en las comunidades Haudenosaunee tenían potencial para ascender en la sociedad. ^[268] Dado que los esclavos reemplazaban a los miembros muertos de la nación, asumían el papel de ese antiguo miembro si podían demostrar que podían estar a la altura. ^[268] Sin embargo, sus derechos dentro del marco mencionado anteriormente todavía estaban limitados, lo que significa que los esclavos realizaban tareas domésticas o trabajos para sus familias adoptivas. ^[265] Además, hay algunos casos en los que los esclavos nunca fueron adoptados por familias y su único papel era realizar tareas en la aldea. ^[258] Este tipo de esclavos pueden haber sido utilizados únicamente para el intercambio. ^[269] El comercio de esclavos era común en la cultura Haudenosaunee y tenía como objetivo aumentar la población Haudenosaunee. ^[270]

Los esclavos eran a menudo torturados una vez capturados por los Haudenosaunee. Los métodos de tortura consistían, sobre todo, en la mutilación de los dedos, entre otras cosas. ^{[271] [272]} Los esclavos soportaban la tortura no solo en su viaje de regreso a las naciones Haudenosaunee, sino también durante los rituales de iniciación y, a veces, durante su esclavitud. ^[262] La mutilación de los dedos era común como una especie de marcaje de un esclavo. ^[273] En "Northern Iroquoian Slavery", Starna y Watkins sugieren que a veces la tortura era tan brutal que los cautivos morían antes de ser adoptados. ^[274] La tortura inicial al entrar en la cultura Haudenosaunee también implicaba ataduras, mutilación corporal con armas y hambre, y para las esclavas: agresión sexual. ^{[275] [276] [262]} La inanición puede haber durado más dependiendo de las circunstancias. Louis Hennepin fue capturado por los haudenosaunee en el siglo XVII y recordó haber pasado hambre durante su adopción como uno de los hijos sustitutos de "Aquipaguetin". ^[277] Los esclavos indígenas también eran dejados morir de hambre por sus captores, como Hennepin. ^[276] La brutalidad de la esclavitud haudenosaunee no carecía de propósitos; la tortura se utilizaba para demostrar una dinámica de poder entre el esclavo y el "amo" para recordarle constantemente al esclavo que era inferior. ^{[278] [279]}

El lenguaje jugó otro papel en las prácticas de esclavitud de los Haudenosaunee. A menudo se hacía referencia a los esclavos como "animales domésticos" o "perros", que eran equivalentes a la palabra "esclavo". ^[280] Este uso del lenguaje sugiere que los esclavos eran deshumanizados, que los esclavos eran "domesticados" y otro que los esclavos debían ser comidos como los pueblos Haudenosaunee comían perros. ^{[281] [282]} Jacques Bruyas escribió un diccionario de la lengua mohawk donde la palabra gatsennen se define como "Animal domestique, serviteur, esclave" (en español: "animal doméstico, mayordomo, esclavo"). ^[283] También hay más relatos lingüísticos de esclavos comparados con animales (principalmente perros) en las lenguas oneida y onondaga . ^[280] Este lenguaje sirve como prueba no solo de que la esclavitud existía, sino también de que los esclavos estaban en la parte inferior de la jerarquía. ^[284]

Inevitablemente, las prácticas de esclavitud de los haudenosaunee cambiaron después del contacto europeo. Con la llegada de enfermedades infecciosas introducidas por los europeos, aumentó el número de haudenosaunee que tomaban cautivos a medida que su población seguía disminuyendo. ^{[285] [286]} Durante el siglo XVII, los haudenosaunee se unieron para enfrentarse a los colonos. ^[287] A finales de siglo, las poblaciones haudenosaunee estaban formadas principalmente por cautivos de otras naciones. ^[269] Entre los grupos indígenas que fueron objeto de los haudenosaunee se encontraban los wyandot , que fueron capturados en cantidades tan grandes que perdieron su independencia durante un largo período de tiempo. ^{[269] [288]} Las "guerras de duelo" se volvieron esenciales para reconstruir sus números, mientras que al mismo tiempo los guerreros haudenosaunee comenzaron a lanzar incursiones en los asentamientos coloniales europeos. ^{[269] [289]} De manera similar a los esclavos indígenas, los esclavos europeos fueron torturados por los haudenosaunee mediante la mutilación de los dedos y, a veces, el canibalismo. ^[271] Los cautivos europeos no eran buenos esclavos porque se resistían incluso más que los cautivos indígenas y no entendían rituales como el cambio de nombre y el olvido de su pasado. ^[290] Por esta razón, la mayoría de los cautivos europeos fueron utilizados como rescate o asesinados al llegar al territorio haudenosaunee. ^[269] Muchos europeos que no fueron capturados se convirtieron en socios comerciales de los haudenosaunee. ^[285] Los esclavos indígenas ahora estaban siendo comercializados entre colonos europeos y algunos esclavos incluso terminaron en hogares de Quebec. ^[285] Finalmente, el contacto europeo llevó a que los adoptados superaran en número a los haudenosaunee en sus propias comunidades. La dificultad de controlar a estos esclavos en grandes cantidades terminó con las prácticas de esclavitud de los haudenosaunee. ^[269]

El Gran Consejo de las Seis Naciones es una asamblea de 56 Hoyenah ( jefes ) o sachems . Los cargos de sachems son hereditarios dentro de un clan. Cuando un puesto queda vacante, se selecciona un candidato entre los miembros del clan y un consejo de todos los sachems lo "elege". El nuevo sachem renuncia a su antiguo nombre y, a partir de entonces, se le llama por ese título.

En la actualidad, los escaños en el Consejo se distribuyen entre las Seis Naciones de la siguiente manera:

• 14 Onondaga
• 10 cayucos
• 9 Oneida
• 9 Mohawk
• 8 Séneca
• 6 Tuscarora

Cuando el antropólogo Lewis Henry Morgan estudió el Gran Consejo en el siglo XIX, lo interpretó como un gobierno central . Esta interpretación se volvió influyente, pero Richter sostiene que si bien el Gran Consejo cumplía una función ceremonial importante, no era un gobierno en el sentido en que Morgan pensaba. ^{[33] [34] [35]} Según este punto de vista, las decisiones políticas y diplomáticas iroquesas se toman a nivel local y se basan en evaluaciones del consenso de la comunidad . Un gobierno central que desarrolla políticas y las implementa para el pueblo en general no es el modelo de gobierno iroqués.

La unanimidad en los actos públicos era esencial para el Consejo. En 1855, Minnie Myrtle observó que ningún tratado iroqués era vinculante a menos que fuera ratificado por el 75% de los votantes varones y el 75% de las madres de la nación. ^[291] Para revisar las leyes y costumbres del Consejo, se requería el consentimiento de dos tercios de las madres. ^[291] La necesidad de una doble supermayoría para hacer cambios importantes hizo de la Confederación un gobierno de consenso de facto . ^[292]

Las mujeres tradicionalmente tenían el poder real, en particular el poder de vetar tratados o declaraciones de guerra. ^[291] Los miembros del Gran Consejo de Sachems eran elegidos por las madres de cada clan. Si algún líder no cumplía los deseos de las mujeres de su tribu y la Gran Ley de la Paz, la madre de su clan podía degradarlo, un proceso llamado "quitarle los cuernos". Las astas de ciervo, un emblema de liderazgo, eran retiradas de su tocado, devolviéndole así a la vida privada. ^{[291] [293]}

Los consejos de las madres de cada tribu se celebraban por separado de los consejos de los hombres. Las mujeres utilizaban a los hombres como mensajeros para hacer llegar sus decisiones a las partes interesadas, o una mujer podía presentarse en el consejo de los hombres como oradora, presentando el punto de vista de las mujeres. Las mujeres a menudo tomaban la iniciativa al sugerir leyes. ^[291]

El término "wampum" se refiere a cuentas hechas de conchas de moluscos de color púrpura y blanco sobre hilos de corteza de olmo. ^[186] Las especies que se utilizan para hacer wampum incluyen la muy apreciada almeja quahog que produce las famosas cuentas de color púrpura. Para las cuentas de color blanco se utilizan las conchas de la caracola acanalada , la caracola nudosa , la caracola relámpago y la caracola de las nieves. ^[294]

Los iroqueses utilizaban principalmente el wampum para hacer cinturones de wampum, que según la tradición iroquesa fueron inventados por Hiawatha para consolar a los jefes y madres de clan que habían perdido a miembros de su familia en la guerra. ^[186] Los cinturones de wampum desempeñaban un papel importante en la Ceremonia de Condolencias y en la elección de nuevos jefes. ^[186] Los cinturones de wampum se utilizan para significar la importancia de un mensaje específico que se está presentando. La celebración de tratados a menudo implicaba cinturones de wampum para significar la importancia del tratado. ^[186] Un ejemplo famoso es " El wampum de dos filas " o "Guesuenta", que significa "ilumina nuestras mentes", que originalmente se presentó a los colonos holandeses, y luego a los franceses, representando una canoa y un velero moviéndose uno al lado del otro a lo largo del río de la vida, sin interferir con el curso del otro. Todos los colonos no nativos son, por asociaciones, miembros de este tratado. Tanto los jefes como las madres de clan usan cinturones de wampum como símbolo de sus cargos. ^[186]

El "Cinturón del Pacto" fue presentado a los iroqueses en la firma del Tratado de Canandaigua . El cinturón tiene un diseño de trece figuras humanas que representan simbólicamente las Trece Colonias de los EE. UU. La casa y las dos figuras directamente al lado de la casa representan al pueblo iroqués y la casa comunal simbólica. La figura a la izquierda de la casa representa a la Nación Séneca, que son los guardianes simbólicos de la puerta occidental (borde occidental del territorio iroqués) y la figura a la derecha de la casa representa a los Mohawk, que son los guardianes de la puerta oriental (borde oriental del territorio iroqués). ^[294]

El cinturón Hiawatha es el cinturón nacional de los iroqueses y está representado en la bandera de la Confederación Iroquesa. El cinturón tiene cuatro cuadrados y un árbol en el medio que representa las Cinco Naciones originales de los iroqueses. De izquierda a derecha, los cuadrados representan a los seneca, cayuga, oneida y mohawk. Los onondaga están representados por un pino blanco oriental que representa el Árbol de la Paz . Tradicionalmente, los onondaga son los guardianes de la paz de la confederación. La colocación de las naciones en el cinturón representa la distribución geográfica real de las seis naciones sobre su territorio compartido, con los seneca en el extremo oeste y los mohawk en el extremo este del territorio iroqués. ^[294]

La bandera Haudenosaunee creada en la década de 1980 se basa en el Cinturón Hiawatha... creado a partir de cuentas de wampum moradas y blancas hace siglos para simbolizar la unión forjada cuando los antiguos enemigos enterraron sus armas bajo el Gran Árbol de la Paz". ^[295] Representa las cinco naciones originales que fueron unidas por el Pacificador y Hiawatha. El símbolo del árbol en el centro representa un Pino Blanco del Este , cuyas agujas están agrupadas en grupos de cinco. ^[296]

Los historiadores del siglo XX han sugerido que el sistema de gobierno iroqués influyó en el desarrollo del gobierno de los EE. UU., ^{[297] [298]} aunque el alcance y la naturaleza de esta influencia han sido discutidos. ^[299] Bruce Johansen propone que los iroqueses tenían una forma representativa de gobierno. ^[300]

No se ha llegado a un consenso sobre la influencia que tuvo el modelo iroqués en el desarrollo de documentos estadounidenses como los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos . ^[301] La tesis de la influencia ha sido discutida por historiadores como Donald Grinde ^[302] y Bruce Johansen . ^[303] En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución para reconocer la influencia de la Liga Iroquesa en la Constitución y la Declaración de Derechos . ^[304] En 1987, la Universidad de Cornell celebró una conferencia sobre el vínculo entre el gobierno iroqués y la Constitución de los Estados Unidos. ^[305]

Académicos como Jack N. Rakove cuestionan esta tesis. El historiador de la Universidad de Stanford, Rakove, escribe: "Los voluminosos registros que tenemos de los debates constitucionales de finales de la década de 1780 no contienen referencias significativas a los iroqueses" y señala que existen abundantes precedentes europeos de las instituciones democráticas de los EE. UU. ^[306]. En respuesta, el periodista Charles C. Mann escribió que, si bien estaba de acuerdo en que la forma específica de gobierno creada para los EE. UU. "no se parecía en nada" a la de los iroqueses, la evidencia disponible respalda "un argumento cultural: que el conocido espíritu democrático tuvo mucho que ver con el contacto colonial con los indios de la costa este, incluidos y especialmente los iroqueses", y (citando a Rakove) "que el contacto prolongado entre las poblaciones aborígenes y colonizadoras fueron elementos importantes [sic] en la configuración de la sociedad y la cultura coloniales". ^[307] El historiador Francis Jennings señaló que los partidarios de la tesis citan con frecuencia la siguiente declaración de Benjamin Franklin , hecha en una carta de Benjamin Franklin a James Parker en 1751: ^[300] "Sería algo muy extraño si seis naciones de salvajes ignorantes fueran capaces de formar un plan para tal unión... y sin embargo, que una unión similar fuera impracticable para diez o una docena de colonias inglesas", pero no está de acuerdo en que establezca influencia. Más bien, piensa que Franklin estaba promoviendo la unión contra los "salvajes ignorantes" y calificó la idea de "absurda". ^[86]

El antropólogo Dean Snow ha afirmado que, si bien el Plan Albany de Franklin puede haberse inspirado en la Liga Iroquesa, hay pocas pruebas de que tanto el Plan como la Constitución se hayan inspirado sustancialmente en esa fuente. Sostiene que "... tales afirmaciones confunden y denigran las características sutiles y notables del gobierno iroqués. Las dos formas de gobierno son distintivas y notables por sí mismas en su concepción". ^[308]

De manera similar, la antropóloga Elisabeth Tooker ha llegado a la conclusión de que "prácticamente no hay evidencia de que los redactores de la Constitución hayan tomado elementos de los iroqueses". Sostiene que la idea es un mito que surge de una afirmación hecha por el lingüista y etnógrafo JNB Hewitt que fue exagerada y malinterpretada después de su muerte en 1937. ^[309] Según Tooker, la constitución iroquesa original no implicaba democracia representativa ni elecciones; los sucesores de los jefes fallecidos eran seleccionados por la mujer de mayor edad dentro del linaje hereditario en consulta con otras mujeres de la tribu. ^[309]

El Gran Consejo de la Confederación Iroquesa declaró la guerra a Alemania en 1917 durante la Primera Guerra Mundial y nuevamente en 1942 durante la Segunda Guerra Mundial . ^[310]

El gobierno Haudenosaunee ha emitido pasaportes desde 1923, cuando las autoridades Haudenosaunee emitieron un pasaporte al estadista Cayuga Deskaheh ( General Levi ) para viajar a la sede de la Liga de las Naciones. ^[311]

Más recientemente, se han emitido pasaportes desde 1997. ^[312] Antes de 2001, varios países los aceptaban para viajes internacionales, pero con el aumento de las preocupaciones de seguridad en todo el mundo desde los ataques del 11 de septiembre , este ya no es el caso. ^[313] En 2010, los EE. UU. permitieron al equipo de lacrosse Iroquois Nationals viajar con sus propios pasaportes al Campeonato Mundial de Lacrosse de 2010 en Inglaterra solo después de la intervención personal de la Secretaria de Estado Hillary Clinton . Sin embargo, el gobierno británico se negó a reconocer los pasaportes iroqueses y negó a los miembros del equipo la entrada al Reino Unido. ^{[314] [315]}

La Nación Onondaga gastó 1,5 millones de dólares en una actualización posterior de los pasaportes diseñados para cumplir con los requisitos de seguridad internacional del siglo XXI. ^[316]

Iroqueses
Haudenosaunee

Fotografía de una mujer iroquesa en 1898.
Población total
125.000 (2010, estimado)
Regiones con poblaciones significativas
América del norte
Estados Unidos	80.000
Canadá	45.000
Idiomas
Lenguas iroquesas del norte (incluidos los mohawk , oneida , onondaga , cayuga , seneca y tuscarora ), inglés y francés .
Religión
Religión de la casa comunal , Karihwiio, [ aclaración necesaria ] Kanoh'hon'io, [ aclaración necesaria ] Kahni'kwi'io, [ aclaración necesaria ] Cristianismo , otros

Las primeras cinco naciones enumeradas a continuación formaron las Cinco Naciones originales (enumeradas de este a oeste, según estaban orientadas hacia el amanecer); los Tuscarora se convirtieron en la sexta nación en 1722.

En cada una de las seis naciones, las personas pertenecían a una serie de clanes matrilineales . La cantidad de clanes varía según la nación; actualmente, hay entre tres y ocho, con un total de nueve nombres de clan diferentes.

Las estimaciones académicas modernas de la población iroquesa del siglo XVII oscilan entre 5.500 ^[318] y más de 100.000. ^[319] En lo que respecta a las estimaciones de testigos oculares (es decir, las estimaciones contemporáneas), Marc Lescarbot estimó que los iroqueses en el año 1609 eran 8.000 guerreros (es decir, alrededor de 40.000 personas) y el barón LA de Lahontan estimó la población iroquesa alrededor del año 1690 en 70.000 personas (en promedio 14.000 en cada una de las cinco tribus). ^[320] El territorio iroqués en el siglo XVI y a principios del siglo XVII tenía más de 75.000 km2 (más de 29.000 mi2). ^[321] John R. Swanton enumeró un total de 226 pueblos y ciudades iroqueses (pero la mayoría no estaban ocupados al mismo tiempo, ya que los iroqueses se mudaban de aldea cada cinco a veinte años). ^{[322] [323]} Por el contrario, Lewis H. Morgan en su libro de 1851 estimó la población iroquesa en el año 1650 en 25.000 personas, incluyendo 10.000 seneca , 5.000 mohawk , 4.000 onondaga , 3.000 oneida y 3.000 cayuga . ^[320] Los seneca también se estimaron en 13.000 en el año 1672 y 15.000 en el año 1687. ^[320] En 1713-1722, la población iroquesa aumentó cuando los tuscarora migraron al norte a Nueva York y se unieron a ellos como la sexta nación. ^[324]

Según estimaciones más recientes de Snow y Jones, la población iroquesa era de unos 20.000 habitantes. La estimación de Jones se aplica al período anterior a las primeras epidemias conocidas de enfermedades del Viejo Mundo que afectaron a los iroqueses a mediados del siglo XVII. Tras una investigación arqueológica y la datación de las 125 aldeas iroquesas que se sabe que estuvieron ocupadas entre 1500 y 1700 (menos de las 226 que enumera Swanton ocupadas en cualquier momento), Jones estimó que la población iroquesa total antes de la epidemia era de 20.000 en 1620-1634. En el período posterior a la epidemia, de 1634 a 1660, estima que la población iroquesa total era de 8.000. Esta última cifra no incluye a los miles de personas que los iroqueses adoptaron de grupos étnicos conquistados. ^[325] Los iroqueses tenían una política de adopción liberal y exitosa que les permitió recuperar sus pérdidas de población y les dio una ventaja adaptativa sobre sus enemigos que no pudieron hacer lo mismo. En 1658, los jesuitas notaron que entre los iroqueses había más extranjeros adoptados que nativos del país. ^[326]

En 1779, la expedición Sullivan destruyó entre 40 y 60 pueblos y aldeas iroqueses en una operación de tierra quemada . Más de 5.000 iroqueses huyeron al Canadá británico y un número desconocido permaneció en los EE. UU. Según una estimación, 4.500 murieron como consecuencia de la expedición, incluidos muchos que huyeron a Canadá. ^{[327] [328] [329]}

En 1907 había 17.630 iroqueses ^[330] y en 1923 había 8.696 iroqueses en los EE.UU. y 11.355 en Canadá, para un total de 20.051. ^[331]

Según datos recopilados en 1995 por Doug George-Kanentiio, en Canadá vivían un total de 51.255 personas de las Seis Naciones, entre ellas 15.631 mohawk en Quebec; 14.051 mohawk en Ontario; 3.970 oneida en Ontario; y un total de 17.603 de las Seis Naciones en la reserva Grand River en Ontario. ^[332] Más recientemente, según el Consejo Electo de las Seis Naciones, en diciembre de 2014 vivían unas 12.436 personas en la reserva de las Seis Naciones de Grand River , la mayor reserva de las Primeras Naciones de Canadá, ^[333] y un total de 26.034 en Canadá. ^[334]

En 1995, los registros tribales entre las Seis Naciones en los EE. UU. sumaban alrededor de 30.000 en total, con la mayoría de los 17.566 en Nueva York. El resto eran más de 10.000 oneida en Wisconsin y alrededor de 2.200 seneca-cayuga en Oklahoma. ^[332] Como las naciones determinan individualmente sus reglas de membresía o ciudadanía, informan las cifras oficiales. (Algunos miembros tradicionales de las naciones se niegan a ser contabilizados.) ^[332] No hay ninguna nación o tribu iroquesa reconocida federalmente, ni hay nativos americanos inscritos como iroqueses.

En el censo de EE. UU. de 2000 , 80.822 personas se identificaron como de etnia iroquesa (que es similar a identificarse como europeo), y 45.217 afirmaron tener solo ascendencia iroquesa. Existen varias reservas en Nueva York: Cayuga Nation of New York (~450, ^[335] ) , St. Regis Mohawk Reservation (3288), ^[335] Onondaga Reservation (468), ^[335] Oneida Indian Nation (~1000 ^[335] ), Seneca Nation of New York (533 ^[335] ) y la Reserva Tuscarora (1138 en 2000 ^[335] ). Algunos vivían en la Oneida Nation de Wisconsin : unos 21.000, según el censo de 2000. La Nación Seneca-Cayuga en Oklahoma tiene más de 5.000 personas en 2011. ^[336] En el censo de 2010, 81.002 personas se identificaron como iroqueses y 40.570 como iroqueses solo en los EE. UU. ^[337] Incluyendo a los iroqueses en Canadá, la población total ascendía a más de 125.000 en 2009. ^[11]

En el censo estadounidense de 2020, un total de 113.814 personas se identificaron como iroqueses. ^[338]

Iroqueses en Buffalo, Nueva York , 1914

Hasta el día de hoy existen varias comunidades de personas descendientes de las tribus de la confederación iroquesa.

• Mohawk de Kahnawake en Quebec
• Mohawk kanesatake en Quebec
• Nación Mohawk de Akwesasne en Ontario y Quebec
• Nación Oneida del Támesis en Ontario
• Seis Naciones del Territorio del Gran Río en Ontario
• Territorio Mohawk de Tyendinaga en Ontario
• Territorio Wahta Mohawk en Ontario

• Nación Cayuga en Nueva York
• Ganienkeh Mohawk: no reconocido a nivel federal
• Mohawk de Canadá
• La Nación Onondaga en Nueva York
• Nación india Oneida en Nueva York
• Nación india Oneida en Wisconsin
• Banda de indios mohawks de St. Regis en Nueva York
• Nación Seneca de Nueva York
• Tribu Seneca-Cayuga de Oklahoma
• Nación Seneca de Tonawanda de Nueva York
• Reserva Tuscarora de Nueva York

• Frederick Alexcee , artista (también de ascendencia tsimshiana )
• Henry Armstrong , boxeador, número 2 en la lista de la revista Ring de los 80 mejores boxeadores de los últimos 80 años
• Joseph Louis Cook o Akiatonharónkwen, un líder mohawk nacido de padres abenaki y afroamericanos y adoptado por los mohawks.
• Jefe John Big Tree , jefe seneca y actor
• Gobernador Blacksnake (Chainbreaker) Thaonawyuthe, jefe de guerra Séneca
• Joseph Brant o Thayendanegea, líder mohawk
• Canassatego , líder, diplomático y portavoz onondaga conocido por su discurso en el Tratado de Lancaster de 1744 , donde recomendó que las colonias británicas emularan a los iroqueses formando una confederación.
• Polly Cooper , Oneida que ayudó al Ejército Continental durante la Revolución Americana y fue amiga de George Washington
• Plantador de maíz o Kaintwakon, jefe de los Séneca
• Jesse Cornplanter , artista y autor de Seneca
• David Cusick , artista y autor de Tuscarora
• Deganawida o El Gran Pacificador, el fundador tradicional, junto con Hiawatha , de la Confederación Haudenosaunee
• John Deseronto o Deserontyon, destacado jefe de guerra mohawk
• Gary Farmer , actor de Cayuga
• Graham Greene , oneida y galardonado actor canadiense
• Lago Hermoso ( Ganioda'yo ), líder religioso Séneca
• Cornelius Hill ( Onangwatgo ), último jefe hereditario Oneida, también sacerdote episcopal
• Lillie Rosa Minoka Hill , médica mohawk que fue la segunda médica indígena estadounidense en los EE. UU.
• Barba Pequeña Si-gwa-ah-doh-gwih ("Lanza Colgando"), jefe Séneca
• John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), jefe Mohawk
• Pauline Johnson , escritora e intérprete canadiense popular a finales del siglo XIX, de ascendencia europea-mohawk.
• Stan "Bulldog" Jonathan , extremo izquierdo del equipo profesional de hockey mohawk
• Ki Longfellow , novelista
• Tom Longboat ( Cogwagee ), corredor de fondo de Onondaga
• Oren Lyons , Onondaga, guardián de la fe tradicional del clan Tortuga
• Shelley Niro , cineasta, fotógrafa y artista de instalaciones mohawk
• John Norton (Teyoninhokovrawen), guerrero mohawk y líder de los Cherokee - ascendencia escocesa (adoptado por los mohawk)
• Skenandoa ("jefe de los pinos"), jefe oneida
• Ely S. Parker , también conocido como Donehogawa o Häsanoan′da, Séneca, oficial del ejército de la Unión durante la Guerra Civil estadounidense ; designado Comisionado de Asuntos Indígenas por el presidente Ulysses S. Grant
• Sanford Plummer , artista de Séneca
• Chaqueta Roja , orador de Séneca y jefe del clan del Lobo
• Robbie Robertson , mohawk, compositor, guitarrista y cantante que formó parte de The Band .
• Sayenqueraghta , jefe de guerra de Séneca
• August Schellenberg , actor mohawk- métis
• Jay Silverheels , actor canadiense mohawk, interpretó a Tonto , el compañero del Llanero Solitario en la serie de televisión estadounidense El Llanero Solitario.
• Joanne Shenandoah , cantante, compositora, actriz y educadora oneida
• Tanacharison (Medio rey), líder de guerra de Séneca durante la Guerra de los Siete Años
• Kateri Tekakwitha , mohawk- algonquina , primera santa católica nativa americana
• Lyle Thompson , jugador profesional de lacrosse
• Miles Thompson , jugador profesional de lacrosse
• Billy Two Rivers , luchador profesional mohawk

• Morgan, Lewis H. (1870). Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Confederación Haudenosaunee .

• Sitio web oficial de la Confederación Haudenosaunee
• Museo de los indios iroqueses
• Genealogía canadiense (Los iroqueses)
• "Iroqueses"  . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). 1911.
• "La Confederación de las Seis Naciones durante la Revolución Americana – Monumento Nacional Fort Stanwix (Servicio de Parques Nacionales de EE. UU.)" www.nps.gov . Consultado el 13 de septiembre de 2019 .