Perspectivas feministas sobre la sexualidad

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Las opiniones feministas sobre la sexualidad varían ampliamente. Muchas feministas, en particular las feministas radicales , son muy críticas con lo que consideran una cosificación sexual y explotación sexual en los medios de comunicación y la sociedad. Las feministas radicales a menudo se oponen a la industria del sexo , incluida la oposición a la prostitución y la pornografía . Otras feministas se definen como feministas sex-positive y creen que una amplia variedad de expresiones de la sexualidad femenina pueden empoderar a las mujeres cuando se eligen libremente . Algunas feministas apoyan los esfuerzos para reformar la industria del sexo para que sea menos sexista , como el movimiento de la pornografía feminista .

Las guerras sexuales feministas y las guerras sexuales lésbicas , o simplemente las guerras sexuales o las guerras de la pornografía , fueron debates acalorados entre feministas a fines de la década de 1970 y principios de la década de 1980. Los bandos se caracterizaban por grupos antipornografía y pro-sexo con desacuerdos sobre la sexualidad , la representación sexual, la pornografía , el sadomasoquismo , el papel de las mujeres trans en la comunidad lésbica y otras cuestiones sexuales. El debate enfrentó al feminismo antipornografía contra el feminismo sexo-positivo , y el movimiento feminista se dividió profundamente como resultado. ^{[1] [2] [3] [4] [5]} Las guerras sexuales feministas a veces se consideran como parte de la división que condujo al final de la era feminista de segunda ola y al comienzo del feminismo de tercera ola .

En ambos bandos se encontraban feministas antipornografía y feministas pro-sexo. Uno de los enfrentamientos más significativos entre las feministas pro-sexo y antipornografía ocurrió en la Conferencia Barnard sobre Sexualidad de 1982. Las feministas antipornografía fueron excluidas del comité de planificación de los eventos, por lo que organizaron manifestaciones fuera de la conferencia para mostrar su desdén. ^[6]

Muchas feministas denuncian industrias como la del sexo como ejemplos de explotación misógina . Entre las feministas anti-industria del sexo más importantes se encuentran Andrea Dworkin y Catharine MacKinnon . La pareja quería leyes civiles que restringieran la pornografía. ^[7] Consideraban que el dominio sexual masculino era la raíz de toda opresión femenina y, por lo tanto, condenaban la pornografía, la prostitución y otras manifestaciones del poder sexual masculino. ^[6] El movimiento antipornografía ganó terreno con la creación de Mujeres contra la violencia en la pornografía y los medios . Durante la época de las guerras sexuales, organizó marchas contra los creadores y distribuidores de pornografía en San Francisco y dio lugar a Mujeres contra la pornografía , Feministas que luchan contra la pornografía y organizaciones y esfuerzos de orientación similar en todo Estados Unidos. ^[8]

La respuesta de las "feministas sex-positive" fue la de promover el sexo como una vía de placer para las mujeres. Gayle Rubin y Patrick Califia fueron influyentes en esta parte del movimiento. ^[6] Otras feministas que se identifican como "sex-positive" incluyen a Ellen Willis , Kathy Acker , Susie Bright , Carol Queen , Annie Sprinkle , Avedon Carol , Tristan Taormino , Rachel Kramer Bussel , Nina Hartley y Betty Dodson . El movimiento feminista sex-positive se ha vuelto más popular en los tiempos actuales.

Las opiniones feministas sobre la pornografía varían desde la condena de la pornografía como una forma de violencia contra la mujer hasta la aceptación de algunas formas de pornografía como medio de expresión feminista. El debate feminista sobre este tema refleja preocupaciones más amplias en torno a las opiniones feministas sobre la sexualidad y está estrechamente relacionado con los debates feministas sobre la prostitución , el BDSM y otras cuestiones. La pornografía ha sido uno de los temas más divisivos en el feminismo , en particular entre las feministas de los países anglófonos.

Las feministas radicales que se oponen a la pornografía (como Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , Robin Morgan , Diana Russell , Alice Schwarzer , Gail Dines y Robert Jensen) sostienen que la pornografía es perjudicial para las mujeres y constituye una fuerte causalidad o facilitación de la violencia contra las mujeres. Las feministas antipornografía, en particular MacKinnon, sostienen que la producción de pornografía implica coerción física, psicológica y/o económica de las mujeres que actúan y posan en ella. Se dice que esto es cierto incluso cuando se presenta a las mujeres disfrutando. ^{[9] [10] [11]}

Las feministas antipornografía sostienen que la pornografía contribuye al sexismo , argumentando que en las representaciones pornográficas las actrices se reducen a meros receptáculos (objetos) para el uso y abuso sexual por parte de los hombres. Argumentan que la narrativa suele estar formada en torno al placer de los hombres como el único objetivo de la actividad sexual, y que las mujeres se muestran en un papel subordinado. Algunos oponentes creen que las películas pornográficas tienden a mostrar a las mujeres como extremadamente pasivas, o que los actos que se realizan sobre las mujeres son típicamente abusivos y únicamente para el placer de su pareja sexual. ^{[ cita requerida ]} La eyaculación en la cara y la violación anal son cada vez más populares entre los hombres, siguiendo las tendencias del porno. ^[12] MacKinnon y Dworkin definieron la pornografía como "la subordinación sexual explícita y gráfica de las mujeres a través de imágenes o palabras". ^[13]

Desde esta perspectiva, la pornografía se considera un medio para la expresión sexual de las mujeres. Las feministas sex-positives consideran que muchas de las opiniones feministas radicales sobre la sexualidad, incluidas las opiniones sobre la pornografía, son tan opresivas como las de las religiones e ideologías patriarcales , y sostienen que el discurso feminista antipornografía ignora y trivializa la capacidad de acción sexual de las mujeres. Ellen Willis (que acuñó el término "feminismo pro-sexo") afirma: "Tal como lo vimos, la afirmación de que 'la pornografía es violencia contra las mujeres' era un código para la idea neovictoriana de que los hombres quieren sexo y las mujeres lo soportan". ^[14]

Las feministas que defienden el sexo tienen distintos puntos de vista sobre la pornografía existente. Muchas consideran que la pornografía subvierte muchas ideas tradicionales sobre las mujeres a las que se oponen, como la idea de que a las mujeres no les gusta el sexo en general, que sólo disfrutan del sexo en un contexto relacional o que las mujeres sólo disfrutan del sexo convencional . También sostienen que la pornografía a veces muestra a las mujeres en roles sexualmente dominantes y presenta a las mujeres con una mayor variedad de tipos de cuerpo que los que son típicos en el entretenimiento y la moda convencionales.

Muchas feministas, independientemente de sus opiniones sobre la pornografía, se oponen por principio a la censura. Incluso muchas feministas que ven la pornografía como una institución sexista, también ven la censura (incluido el enfoque de derecho civil de MacKinnon) como un mal. En su declaración de misión, Feminists for Free Expression sostiene que la censura nunca ha reducido la violencia, sino que históricamente se ha utilizado para silenciar a las mujeres y sofocar los esfuerzos por el cambio social. Señalan la literatura de control de la natalidad de Margaret Sanger , las obras de teatro feministas de Holly Hughes y obras como Our Bodies, Ourselves y The Well of Loneliness como ejemplos de discurso sexual feminista que ha sido objeto de censura. FFE sostiene además que el intento de solucionar los problemas sociales a través de la censura "desvía la atención de las causas sustanciales de los males sociales y ofrece una 'solución rápida' cosmética y peligrosa". Argumentan que, en cambio, un mercado libre y vigoroso de ideas es la mejor garantía para lograr los objetivos feministas en una sociedad democrática. ^[15]

Además, algunas feministas como Wendy Kaminer , si bien se oponen a la pornografía, también se oponen a los esfuerzos legales para censurarla o prohibirla. A fines de la década de 1970, Kaminer trabajó con Women Against Pornography , donde abogó a favor de los esfuerzos privados de concientización y en contra de los esfuerzos legales para censurar la pornografía . Contribuyó con un capítulo a la antología antipornografía, Take Back the Night , en el que defendió las libertades de la Primera Enmienda y explicó los peligros de buscar soluciones legales al problema percibido de la pornografía. Se opuso a los esfuerzos de Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin por definir la pornografía como una violación de los derechos civiles, y criticó el movimiento a favor de la censura en un artículo de 1992 en The Atlantic titulado "Feminists Against the First Amendment ". ^[16]

La pornografía feminista es aquella que se produce por y con mujeres feministas. Se trata de un segmento pequeño pero en crecimiento de la industria de la pornografía . Según Tristan Taormino , "la pornografía feminista responde a las imágenes dominantes con otras alternativas y crea su propia iconografía". ^[17]

Algunas actrices pornográficas como Nina Hartley , ^[18] Ovidie , ^[19] Madison Young y Sasha Grey también se describen a sí mismas como feministas sex-positive y afirman que no se ven a sí mismas como víctimas del sexismo. Defienden su decisión de actuar en pornografía como una elección libre y argumentan que mucho de lo que hacen frente a la cámara es una expresión de su sexualidad. También se ha señalado que en la pornografía, las mujeres generalmente ganan más que sus homólogos masculinos. ^[20] Algunas artistas porno como Nina Hartley son activas en el movimiento por los derechos de las trabajadoras sexuales . ^[21]

La directora y feminista sueca Suzanne Osten se ha mostrado escéptica respecto de la existencia de la "pornografía feminista", refiriéndose a su creencia de que la pornografía es inherentemente objetivante y que, por lo tanto, la pornografía feminista constituiría un oxímoron . ^[22] La publicación feminista radical estadounidense Off Our Backs ha denunciado la pornografía feminista como "pseudofeminista" y "pornografía denominada 'feminista'". ^[23]

Como sucede con muchas cuestiones dentro del movimiento feminista, existe una diversidad de opiniones sobre la prostitución . Muchas de estas posiciones pueden agruparse libremente en un punto de vista general que generalmente es crítico o partidario de la prostitución y el trabajo sexual . ^[24] Las feministas antiprostitución sostienen que la prostitución es una forma de explotación de las mujeres y de dominio masculino sobre ellas, y una práctica que es el resultado del orden social patriarcal existente. Estas feministas sostienen que la prostitución tiene un efecto muy negativo, tanto en las propias prostitutas como en la sociedad en su conjunto, ya que refuerza las opiniones estereotipadas sobre las mujeres, que son vistas como objetos sexuales que los hombres pueden usar y abusar de ellas. Otras feministas sostienen que la prostitución y otras formas de trabajo sexual pueden ser opciones válidas para las mujeres y los hombres que eligen participar en ellas. Desde este punto de vista, la prostitución debe diferenciarse de la prostitución forzada, y las feministas deben apoyar el activismo de las trabajadoras sexuales contra los abusos tanto de la industria del sexo como del sistema legal. El desacuerdo entre estas dos posturas feministas ha resultado particularmente polémico y puede ser comparable a las guerras sexuales feministas de finales del siglo XX. ^[25]

Una parte de las feministas se opone firmemente a la prostitución, ya que consideran que esta práctica es una forma de violencia contra la mujer, que la sociedad no debería tolerar. Entre las feministas que sostienen este punto de vista sobre la prostitución se encuentran Kathleen Barry , Melissa Farley , ^{[26] [27]} Julie Bindel , ^{[28] [29]} Sheila Jeffreys , Catharine MacKinnon ^[30] y Laura Lederer . ^[31]

Estas feministas sostienen que, en la mayoría de los casos, la prostitución no es una elección consciente y calculada. Dicen que la mayoría de las mujeres que se convierten en prostitutas lo hacen porque fueron obligadas o coaccionadas por un proxeneta o por la trata de personas, o, cuando es una decisión independiente, generalmente es el resultado de la pobreza extrema y la falta de oportunidades, o de graves problemas subyacentes, como la adicción a las drogas, traumas pasados ​​(como el abuso sexual infantil) y otras circunstancias desafortunadas. Estas feministas señalan que las mujeres de las clases socioeconómicas más bajas (mujeres empobrecidas, mujeres con un bajo nivel de educación, mujeres de las minorías raciales y étnicas más desfavorecidas) están sobrerrepresentadas en la prostitución en todo el mundo. "Si la prostitución es una elección libre, ¿por qué las mujeres con menos opciones son las que más a menudo se dedican a ella?" (MacKinnon, 1993). ^[32] Un gran porcentaje de las prostitutas encuestadas en un estudio de 475 personas involucradas en la prostitución informaron que estaban atravesando un período difícil de sus vidas y la mayoría quería dejar la ocupación. ^[33] Catharine MacKinnon sostiene que “en la prostitución, las mujeres tienen relaciones sexuales con hombres con los que de otro modo nunca tendrían relaciones sexuales. El dinero actúa, por tanto, como una forma de fuerza, no como una medida de consentimiento. Actúa como la fuerza física en la violación”. ^[34]

Algunos estudiosos de la lucha contra la prostitución sostienen que no es posible el consentimiento verdadero en la prostitución. Barbara Sullivan dice: "En la literatura académica sobre la prostitución hay muy pocos autores que argumenten que es posible el consentimiento válido para la prostitución. La mayoría sugiere que el consentimiento para la prostitución es imposible o al menos improbable ". ^[35] " (...) la mayoría de los autores sugieren que el consentimiento para la prostitución es profundamente problemático, si no imposible (...) la mayoría de los autores han argumentado que el consentimiento para la prostitución es imposible. Para las feministas radicales esto se debe a que la prostitución es siempre una práctica sexual coercitiva. Otros simplemente sugieren que la coerción económica hace que el consentimiento sexual de las trabajadoras sexuales sea altamente problemático, si no imposible... ". ^[36] Finalmente, los abolicionistas creen que no se puede decir que una persona consienta verdaderamente su propia opresión y que ninguna persona debería tener derecho a consentir la opresión de otros. En palabras de Kathleen Barry , el consentimiento no es una "buena varita mágica para determinar la existencia de la opresión, y el consentimiento a la violación es un hecho de opresión. La opresión no puede medirse efectivamente según el grado de "consentimiento", ya que incluso en la esclavitud había cierto consentimiento, si el consentimiento se define como la incapacidad de ver o sentir cualquier alternativa". ^[37]

A diferencia de las feministas críticas con la prostitución, las perspectivas pro-trabajo sexual no admiten que los actos sexuales en prostitución tengan un elemento inherente de coerción, explotación y dominación. Por ello, las feministas pro-sexo afirman, en cambio, que el trabajo sexual puede ser una experiencia positiva para las mujeres que han empleado su autonomía para tomar una decisión informada de dedicarse a la prostitución.

Muchas feministas, en particular las asociadas con el movimiento por los derechos de las trabajadoras sexuales o el feminismo sex-positive , sostienen que el acto de vender sexo no tiene por qué ser inherentemente explotador, pero que los intentos de abolir la prostitución, y las actitudes que conducen a tales intentos, conducen a un clima abusivo para las trabajadoras sexuales que debe cambiarse. Desde este punto de vista, la prostitución, junto con otras formas de trabajo sexual , pueden ser opciones válidas para las mujeres y los hombres que participan en ella. Esta perspectiva ha llevado al surgimiento desde la década de 1970 de un movimiento internacional por los derechos de las trabajadoras sexuales, que comprende organizaciones como COYOTE , el International Prostitutes Collective , el Sex Workers Outreach Project y otros grupos de derechos de las trabajadoras sexuales .

Un argumento importante presentado por feministas pro-trabajo sexual como Carol Queen destaca que con demasiada frecuencia las feministas que son críticas con la prostitución no han tenido en cuenta adecuadamente los puntos de vista de las mujeres que se dedican al trabajo sexual, y en su lugar han optado por basar sus argumentos en teorías y experiencias obsoletas. ^[38] Las feministas que no apoyan la postura radical anti-prostitución sostienen que existen serios problemas con esta postura, uno de los cuales es que, según Sarah Bromberg, "evoluciona a partir de una teoría política que está sobre-verbalizada, generalizada y que con demasiada frecuencia utiliza nociones estereotipadas de lo que es una prostituta. Las posturas feministas radicales [anti-prostitución] no siempre están... suficientemente delineadas como para sustentar una teoría creíble de que la prostitución degrada a todas las mujeres". ^[39]

Las feministas pro-trabajo sexual sostienen que la industria del sexo no es un "monolito", que es grande y variada, que las personas son trabajadoras sexuales por muchas razones diferentes y que es improductivo atacar a la prostitución como institución. En cambio, creen que se deben hacer cosas para mejorar las vidas de las personas que trabajan en la industria. ^[40]

Muchas feministas consideran que los clubes de striptease son un insulto a los derechos humanos y la dignidad de las mujeres . Las feministas y activistas de los derechos de las mujeres en Islandia lograron ilegalizar los clubes de striptease en marzo de 2010. ^{[41] [42]} La ley entró en vigor oficialmente el 31 de julio de 2010. ^[41] La feminista islandesa Siv Friðleifsdóttir fue la primera presentadora del proyecto de ley. ^{[41] [42]} Jóhanna Sigurðardóttir , primera ministra de Islandia, dijo: "Los países nórdicos están liderando el camino en materia de igualdad de las mujeres, reconociendo a las mujeres como ciudadanas iguales en lugar de mercancías para la venta". ^[43] La política detrás del proyecto de ley, Kolbrún Halldórsdóttir , dijo: "No es aceptable que las mujeres o las personas en general sean un producto para ser vendido". ^[43] La votación del Althing fue elogiada por la feminista radical británica Julie Bindel , quien declaró a Islandia como "el país más feminista del mundo". ^[44]

Otras feministas creen que el striptease puede ser sexualmente empoderante y feminista. The Lusty Lady era un establecimiento de peep show en North Beach, San Francisco , que fue establecido por un grupo de strippers que querían crear un club de striptease feminista, propiedad de los trabajadores . ^{[45] [46]} Además, algunas feministas creen que el pole dance puede ser un acto feminista. En 2009, una autoidentificada "bailarina de pole dance feminista" llamada Zahra Stardust fue la candidata del Partido del Sexo Australiano en las elecciones parciales de Bradfield . ^[47] El concepto de "pole dance feminista" ha sido ridiculizado y denunciado por feministas y no feministas por igual como "simplemente tonto" ^[48] y sintomático del "fin del feminismo". ^[49]

Las opiniones feministas sobre el BDSM varían ampliamente, desde el rechazo hasta la aceptación y todos los puntos intermedios. A modo de ejemplo, en este artículo se comparan los dos marcos polarizados. La historia entre feministas y practicantes del BDSM ha sido controvertida. Las dos posiciones más extremas son las de quienes creen que el feminismo y el BDSM son creencias mutuamente excluyentes, y las de quienes creen que las prácticas del BDSM son una expresión de libertad sexual.

Varias feministas radicales, como Andrea Dworkin y Susan Griffin , consideran el BDSM como una forma de violencia contra la mujer , ^{[50] [51]}

El libro Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis incluye ensayos y entrevistas de numerosas feministas que critican el sadomasoquismo, entre ellas Alice Walker , Robin Morgan , Kathleen Barry , Diana EH Russell , Susan Star , Ti-Grace Atkinson , John Stoltenberg , Sarah Hoagland , Susan Griffin , Cerridwen Fallingstar , Audre Lorde y Judith Butler . Las organizaciones feministas que se opusieron públicamente al sadomasoquismo incluyen a Lavender Menace , New York Radical Feminists (NYRF), Women Against Violence in Pornography and Media . En 1982, la "Coalición por una sexualidad feminista y contra el sadomasoquismo", una coalición ad hoc creada por Women Against Pornography para protestar contra la Conferencia de Barnard , produjo un folleto. La NYRF de la NYRF figuraba entre los firmantes del folleto. ^[52]

Aunque muchas feministas radicales se oponen al BDSM, otras feministas ven el S/M como una expresión feminista ideal de libertad sexual , mientras que otras feministas dicen que el BDSM, y más particularmente el SM, refuerzan el patriarcado y que estas prácticas son contradictorias con el feminismo. Además, algunas feministas son abiertas sobre la práctica del BDSM. Muchas feministas sex-positive ven el BDSM como una forma válida de expresión de la sexualidad femenina . ^[53] Algunas feministas lesbianas practican BDSM y lo consideran parte de su identidad sexual. ^[54] Jessica Wakeman escribió sobre su propia experiencia con las actividades SM en una entrevista de seguimiento después de que su artículo First Time For Everything: Getting Spanked se publicara en 2009. En el momento de la entrevista en octubre de 2010, Wakeman había estado escribiendo sobre temas feministas, incluyendo feminismo y crítica de los medios, feminismo y política, y feminismo y sexo durante unos ocho años y se consideraba una feminista bastante activa. ^[55] Wakeman habló de cómo es capaz de disfrutar del juego de azotes y ser dominada y aún así ser feminista. ^[55] Al igual que otras practicantes feministas del BDSM, Wakeman rechaza el argumento de que a las mujeres se les enseña lo que disfrutan y se las conduce a ser sumisas por una estructura de poder sexista dominante. ^[55]

Hay varias organizaciones BDSM que atienden a mujeres lesbianas y feministas, incluidas la Lesbian Sex Mafia y el grupo Samois que fue fundado por Patrick Califia y Gayle Rubin . ^[56]

El grupo feminista Cell 16 , fundado en 1968 por Roxanne Dunbar , era conocido por su programa de celibato y separación de los hombres, entre otras cosas. ^{[57] [58]} Considerada demasiado extrema por muchas feministas convencionales, la organización actuó como una especie de vanguardia de extrema izquierda . ^[59] Se la ha citado como la primera organización en promover el concepto de feminismo separatista . ^{[58] [60]} En No More Fun and Games , el periódico feminista radical de la organización, las miembros de Cell Roxanne Dunbar y Lisa Leghorn aconsejaron a las mujeres "separarse de los hombres que no están trabajando conscientemente por la liberación femenina", pero aconsejaron períodos de celibato, en lugar de relaciones lésbicas, que consideraban "nada más que una solución personal". ^[61] La publicación también publicó el artículo de Dana Densmore "Sobre el celibato" (octubre de 1968), que decía en parte: "Un obstáculo para la liberación es una supuesta 'necesidad' de sexo. Es algo que debe ser refutado, abordado, desmitificado, o la causa de la liberación femenina está condenada. Ya vemos a chicas, completamente liberadas en sus propias cabezas, comprendiendo su opresión con terrible claridad tratando, deliberadamente y un poco histéricamente, de hacerse atractivas para los hombres, hombres por los que no tienen respeto, hombres que incluso pueden odiar, debido a 'una necesidad sexual-emocional básica'. "El sexo no es esencial para la vida, como lo es la comida. Algunas personas pasan toda su vida sin practicarlo en absoluto, incluso personas bellas, cálidas y felices. Es un mito que esto nos vuelve amargados, marchitos, retorcidos. El gran estigma de la virginidad de por vida recae de todos modos sobre las mujeres, creado por los hombres porque el propósito de la vida de la mujer es biológico y si no lo cumple, está deformada y es antinatural y 'debe ser toda telarañas por dentro'". ^[62]

Las Feministas , también conocidas como Feministas—Una Organización Política para Aniquilar los Roles Sexuales, fue un grupo feminista radical activo en la ciudad de Nueva York desde 1968 hasta 1973; al principio defendía que las mujeres practicaran el celibato, y más tarde llegó a defender el lesbianismo político . El lesbianismo político adopta la teoría de que la orientación sexual es una elección, y defiende el lesbianismo como una alternativa positiva a la heterosexualidad para las mujeres. ^[63] Sheila Jeffreys ayudó a desarrollar el concepto al coescribir con otros miembros del Grupo Feminista Revolucionario de Leeds un panfleto titulado ¿Amas a tu enemigo?: El debate entre el feminismo heterosexual y el lesbianismo político , que decía: "Creemos... que todas las feministas pueden y deben ser lesbianas. Nuestra definición de lesbiana política es una mujer identificada como mujer que no tiene sexo con hombres. No significa actividad sexual obligatoria con mujeres". ^[64] Por lo tanto, algunas lesbianas políticas eligieron ser célibes o identificarse como asexuales .

En abril de 1987, el manifiesto del Southern Women's Writing Collective, titulado Sex resistance in heterosexual arrangements: Manifesto of the Southern Women's Writing Collective, se leyó en la ciudad de Nueva York en una conferencia llamada "The Sexual Liberals and the Attack on Feminism" [Los liberales sexuales y el ataque al feminismo]. ^[65] Este manifiesto decía en parte: "En contraste con el movimiento pro-sexo, nos llamamos Mujeres Contra el Sexo (WAS)... La resistente al sexo entiende su acto como político: su objetivo no es sólo la integridad personal para ella misma sino la libertad política para todas las mujeres. Se resiste en tres frentes: se resiste a todas las necesidades sexuales construidas por los hombres, se resiste a que se califique erróneamente su acto como mojigatería y se resiste especialmente al intento del patriarcado de facilitar su trabajo de subordinación de las mujeres construyendo consensualmente su deseo a su propia imagen opresiva". ^[65]

En 1991, la activista feminista Sonia Johnson escribió en su libro The Ship That Sailed into the Living Room: Sex and Intimacy Reconsidered (El barco que entró en la sala de estar: sexo e intimidad reconsiderados) : "Casi cuatro años después de que comencé mi rebelión contra los barcos de relaciones/sexo/esclavitud, la experiencia y mi anciana sabia me dicen que el sexo tal como lo conocemos es una construcción patriarcal y no tiene un lugar legítimo y natural en nuestras vidas, ni una función o modos auténticos. Sinónimo de jerarquía/control, el sexo está diseñado como parte del asedio contra nuestra totalidad y poder". ^[66]

Las opiniones feministas sobre la orientación sexual varían mucho. Las opiniones feministas sobre la orientación sexual suelen estar influidas por las experiencias personales de las feministas, como se expresa en el lema feminista " lo personal es político ". Por ello, muchas feministas consideran que la orientación sexual es una cuestión política y no meramente una cuestión de elección o preferencia sexual individual.

Un artículo de 1977 titulado Mujeres asexuales y autoeróticas: dos grupos invisibles , de Myra T. Johnson, puede ser el primer artículo dedicado explícitamente a la asexualidad en los seres humanos. En él, Johnson describe a las mujeres asexuales como invisibles, "oprimidas por un consenso de que no existen" y dejadas de lado tanto por la revolución sexual como por el movimiento feminista. ^[67]

Un artículo de 2010 escrito por Karli June Cerankowski y Megan Milks, titulado Nuevas orientaciones: la asexualidad y sus implicaciones para la teoría y la práctica , afirma que la sociedad ha considerado que "la sexualidad [LGBT y] femenina es empoderada o reprimida. El movimiento asexual desafía esa suposición al cuestionar muchos de los principios básicos del feminismo pro-sexo [en el que] ya se define como sexualidades represivas o anti-sexo". ^[68]

Algunas lesbianas políticas se identifican como asexuales. El lesbianismo político adopta la teoría de que la orientación sexual es una elección y defiende el lesbianismo como una alternativa positiva a la heterosexualidad para las mujeres. ^[63] Sheila Jeffreys ayudó a desarrollar el concepto al escribir junto con otros miembros del Grupo Feminista Revolucionario de Leeds un panfleto titulado ¿Amas a tu enemigo?: El debate entre el feminismo heterosexual y el lesbianismo político , que afirmaba: "Creemos... que todas las feministas pueden y deben ser lesbianas. Nuestra definición de lesbiana política es una mujer que se identifica como mujer y que no tiene sexo con hombres. No significa actividad sexual obligatoria con mujeres". ^[64]

La revista trimestral para lesbianas Common Lives/Lesbian Lives tenía una política según la cual todo el trabajo publicado en CL/LL era producido por lesbianas autodefinidas, y todas las voluntarias del proyecto eran lesbianas. Debido a esta política, una mujer bisexual presentó una queja ante la Comisión de Derechos Humanos de la Universidad de Iowa, cuyo trabajo para la revista no fue publicado. ^[69]

Varias mujeres que en algún momento participaron en el activismo lésbico-feminista se han declarado bisexuales después de darse cuenta de su atracción por los hombres. Un ejemplo ampliamente estudiado de conflicto lésbico-bisexual dentro del feminismo fue la Marcha del Orgullo de Northampton durante los años entre 1989 y 1993, donde muchas feministas involucradas debatieron sobre si los bisexuales deberían ser incluidos y si la bisexualidad era o no compatible con el feminismo. Las críticas más comunes de las lesbianas-feministas a la bisexualidad fueron que la bisexualidad era antifeminista , que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscan relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre feministas bisexuales y feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, ya que las mujeres bisexuales han sido más aceptadas dentro de la comunidad feminista. ^[70]

En su libro de 2003 Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective , la feminista lesbiana radical australiana Sheila Jeffreys sostiene que la cultura lesbiana se ha visto afectada negativamente por emular la influencia sexista de la subcultura masculina gay de sexualidad dominante/sumisa . Si bien enfatiza que muchos hombres gay que fueron miembros del movimiento de liberación gay repudiaron el sadomasoquismo , escribe que la perspectiva masculina gay dominante ha promovido la sexualidad sadomasoquista en detrimento de las lesbianas y las mujeres feministas. ^[71]

Sin embargo, algunos hombres homosexuales como el marido de Andrea Dworkin , John Stoltenberg, también son críticos del sadomasoquismo y la pornografía y están de acuerdo con las críticas de las feministas radicales y las feministas lesbianas a estas prácticas. Stoltenberg escribió que el sadomasoquismo erotiza tanto la violencia como la impotencia. ^[72] El autor profeminista gay Christopher N. Kendall escribió el libro Pornografía masculina gay: una cuestión de discriminación sexual , en el que plantea la idea de que la pornografía masculina gay implica discriminación sexual y debería prohibirse según las leyes de igualdad de Canadá . Utiliza la teoría feminista radical para argumentar que la pornografía masculina gay refuerza la misoginia y la homofobia . ^[73]

Algunas feministas heterosexuales creen que han sido excluidas injustamente de las organizaciones feministas lesbianas. La revista lésbica trimestral Common Lives/Lesbian Lives tenía una política según la cual todo el trabajo publicado en CL/LL era producido por lesbianas autodefinidas, y todas las voluntarias del proyecto eran lesbianas. Debido a esta política, una mujer heterosexual presentó una queja ante la Comisión de Derechos Humanos de la Universidad de Iowa porque creía que la habían discriminado cuando no la contrataron como pasante. También presentó una queja ante el colectivo una mujer bisexual cuyo trabajo para la revista no fue publicado. ^[69]

Las lesbianas han estado activas en el movimiento feminista estadounidense dominante. La primera vez que se introdujeron las preocupaciones lésbicas en la Organización Nacional para las Mujeres (NOW) fue en 1969, cuando Ivy Bottini , una lesbiana declarada que era entonces presidenta del capítulo de Nueva York de NOW, celebró un foro público titulado "¿Es el lesbianismo una cuestión feminista?". ^[74] Sin embargo, la presidenta de la Organización Nacional para las Mujeres, Betty Friedan, estaba en contra de la participación lésbica en el movimiento. En 1969 se refirió a la creciente visibilidad lésbica como una "amenaza lavanda" y despidió a la editora abiertamente lesbiana del boletín informativo Rita Mae Brown , y en 1970 diseñó la expulsión de las lesbianas, incluida Ivy Bottini , del capítulo de Nueva York de NOW. ^{[75] [76]} En reacción, en el Congreso para Unir a las Mujeres de 1970, la primera noche en que las cuatrocientas feministas se reunieron en el auditorio, veinte mujeres que llevaban camisetas que decían "Amenaza lavanda" llegaron al frente de la sala y se enfrentaron a la audiencia. ^[77] Una de las mujeres leyó entonces el documento de su grupo "La mujer identificada como mujer", que fue la primera declaración feminista lesbiana importante. ^{[77] [78]} El grupo, que más tarde se autodenominó " Radicalesbianas ", estuvo entre las primeras en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lesbiana en términos positivos. ^[79] En 1971, NOW aprobó una resolución que declaraba "que el derecho de una mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de la conferencia que establecía que obligar a las madres lesbianas a permanecer en matrimonios o a vivir una existencia secreta en un esfuerzo por mantener a sus hijos era injusto. ^[80] Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba que involucraba los derechos de custodia de los hijos de las madres lesbianas. ^[80] En 1973 se estableció el Grupo de Trabajo de NOW sobre Sexualidad y Lesbianismo. ^[80] En noviembre de 1977, la Conferencia Nacional de Mujeres emitió el Plan Nacional de Acción, ^[81]que establecía en parte que "el Congreso, los estados y las legislaturas locales deberían promulgar leyes para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, pero no se limitan a, el empleo, la vivienda, los lugares públicos, el crédito, las instalaciones públicas, la financiación gubernamental y el ejército. Las legislaturas estatales deberían reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restrinjan la conducta sexual privada entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deberían promulgar leyes que prohibieran la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia de los hijos o los derechos de visita. En cambio, los casos de custodia de los hijos deberían evaluarse únicamente sobre la base de los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona". ^[82]

Del Martin fue la primera lesbiana abierta elegida para NOW, y Del Martin y Phyllis Lyon fueron la primera pareja de lesbianas en unirse a NOW. ^[83]

El feminismo lésbico es un movimiento cultural y una perspectiva política, más influyente en la década de 1970 y principios de la de 1980 (principalmente en América del Norte y Europa occidental), que alienta a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hacia los hombres, y a menudo defiende el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. ^[84] Algunas pensadoras y activistas clave son Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys y Monique Wittig (aunque esta última se asocia más comúnmente con el surgimiento de la teoría queer ). El feminismo lésbico surgió a principios de la década de 1970 a partir de la insatisfacción con el feminismo de segunda ola y el movimiento de liberación gay . ^{[85] [86]}

En palabras de la feminista lesbiana radical Sheila Jeffreys , "el feminismo lésbico surgió como resultado de dos acontecimientos: las lesbianas dentro del WLM [Movimiento de Liberación de las Mujeres] comenzaron a crear una nueva política lésbica distintivamente feminista, y las lesbianas en el GLF ( Frente de Liberación Gay ) se fueron para unirse a sus hermanas". ^[87]

Según Judy Rebick , una destacada periodista canadiense y activista política del feminismo, las lesbianas estuvieron y siempre han estado en el corazón del movimiento de mujeres , mientras que sus problemas eran invisibles en el mismo movimiento. ^[88]

El separatismo lésbico es una forma de feminismo separatista específica de las lesbianas. Las lesbianas han considerado el separatismo como una estrategia temporal y como una práctica para toda la vida. ^{[89] [90]}

El separatismo lésbico se hizo popular en la década de 1970, cuando algunas lesbianas dudaban de si la sociedad dominante o incluso el movimiento LGBT tenían algo que ofrecerles.

El lesbianismo político es un fenómeno que se enmarca dentro del feminismo lésbico y el feminismo radical , principalmente del feminismo de segunda ola . El lesbianismo político adopta la teoría de que la orientación sexual es una elección y defiende el lesbianismo como una alternativa positiva a la heterosexualidad para las mujeres. ^[63]

Entre las mujeres lesbianas que se han identificado como "lesbianas políticas" se encuentran Ti-Grace Atkinson , Julie Bindel , Charlotte Bunch , Yvonne Rainer y Sheila Jeffreys . Jeffreys ayudó a desarrollar el concepto al escribir junto con otros miembros del Grupo Feminista Revolucionario de Leeds un panfleto titulado ¿Amas a tu enemigo?: El debate entre el feminismo heterosexual y el lesbianismo político , en el que se afirmaba que las mujeres deberían abandonar la heterosexualidad y elegir convertirse en lesbianas como acto feminista. El panfleto afirmaba: "Creemos... que todas las feministas pueden y deben ser lesbianas. Nuestra definición de lesbiana política es una mujer que se identifica como mujer y que no tiene sexo con hombres. No significa actividad sexual obligatoria con mujeres". ^[64] Por lo tanto, algunas lesbianas políticas eligen ser célibes o identificarse como asexuales .

Las críticas más comunes de las feministas lesbianas a la bisexualidad eran que la bisexualidad era antifeminista , que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia y que las mujeres bisexuales que buscaban relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre feministas bisexuales y feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, ya que las mujeres bisexuales han sido más aceptadas dentro de la comunidad feminista. ^[70] Sin embargo, algunas feministas lesbianas como Julie Bindel todavía son críticas con la bisexualidad. Bindel ha descrito la bisexualidad femenina como una "tendencia de moda" que se promueve debido al "hedonismo sexual" y ha abordado la cuestión de si la bisexualidad siquiera existe. ^[91] También ha hecho comparaciones irónicas de los bisexuales con los amantes de los gatos y los adoradores del diablo . ^[92]

Las feministas lesbianas se enfrentaron inicialmente a la discriminación en la Organización Nacional de Mujeres . Algunas feministas heterosexuales como Betty Friedan restaron importancia a las cuestiones lésbicas al considerarlas no centrales para el activismo feminista. En 1969, Friedan se refirió a la creciente visibilidad lésbica como una "amenaza lavanda" y despidió a la editora del boletín abiertamente lesbiana Rita Mae Brown , y en 1970 diseñó la expulsión de las lesbianas, incluida Ivy Bottini , del capítulo de Nueva York de NOW. ^{[75] [76]} En reacción, en el Congreso para Unir a las Mujeres de 1970, la primera noche en que las cuatrocientas feministas se reunieron en el auditorio, veinte mujeres que llevaban camisetas que decían "Amenaza lavanda" se acercaron al frente de la sala y se enfrentaron a la audiencia. ^[77] Luego, una de las mujeres leyó el documento de su grupo " La mujer identificada como mujer ", que fue la primera declaración feminista lesbiana importante. ^{[77] [78]} El grupo, que más tarde se autodenominó "Radicalesbians", fue de los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos. ^[79] En 1971, NOW aprobó una resolución que declaraba "que el derecho de una mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de conferencia que establecía que obligar a las madres lesbianas a permanecer en matrimonios o a vivir una existencia secreta en un esfuerzo por mantener a sus hijos era injusto. ^[80] Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba que involucraba los derechos de custodia de los hijos de las madres lesbianas. ^[80] En 1973 se estableció el Grupo de Trabajo de NOW sobre Sexualidad y Lesbianismo. ^[80] En noviembre de 1977, la Conferencia Nacional de Mujeres publicó el Plan Nacional de Acción, ^[81] que establecía en parte que "el Congreso, los estados y las legislaturas locales deberían promulgar leyes para eliminar la discriminación basada en la preferencia sexual y afectiva en áreas que incluyen, pero no se limitan a, el empleo, la vivienda, los lugares públicos, el crédito, las instalaciones públicas, la financiación gubernamental y el ejército. Las legislaturas estatales deberían reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restrinjan la conducta sexual privada entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deberían promulgar leyes que prohibieran la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia de los hijos o los derechos de visita. En cambio, los casos de custodia de los hijos deberían evaluarse únicamente sobre la base de los méritos de cuál de las partes es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona". ^[82]

Friedan finalmente admitió que "toda la idea de la homosexualidad me hacía sentir profundamente incómoda" ^[93] y reconoció que había sido muy estricta y que se sentía incómoda con el lesbianismo. "El movimiento de mujeres no era sobre sexo, sino sobre igualdad de oportunidades en el trabajo y todo lo demás. Sí, supongo que hay que decir que la libertad de elección sexual es parte de eso, pero no debería ser el tema principal..." ^[94] Al principio ignoró a las lesbianas en la Organización Nacional de Mujeres y se opuso a lo que veía como demandas de igualdad de tiempo. ^[93] "'La homosexualidad... no es, en mi opinión, de lo que trata el movimiento de mujeres'". ^[95] Aunque se oponía a toda represión, escribió, se negó a usar un brazalete morado o a identificarse como lesbiana (aunque heterosexual ) como un acto de solidaridad política, considerando que no era parte de los temas principales del aborto y el cuidado infantil . ^[96] En 1977, en la Conferencia Nacional de Mujeres, apoyó la resolución de los derechos de las lesbianas "a la que todos pensaban que me opondría" para "adelantarse a cualquier debate" y pasar a otras cuestiones que creía que eran más importantes y menos divisivas en el esfuerzo por añadir la Enmienda de Igualdad de Derechos ( ERA ) a la Constitución de los Estados Unidos . ^[97]

El grupo feminista radical estadounidense Redstockings se oponía firmemente al separatismo lésbico , ya que consideraba que las relaciones interpersonales con los hombres eran un importante ámbito de lucha feminista y, por lo tanto, consideraban que el separatismo era una forma de escapismo . Al igual que muchas feministas radicales de la época, Redstockings veía el lesbianismo principalmente como una identidad política en lugar de una parte fundamental de la identidad personal y, por lo tanto, lo analizaba principalmente en términos políticos. Redstockings también se oponía a la homosexualidad masculina , que consideraban un rechazo profundamente misógino de las mujeres. La línea de Redstockings sobre los hombres homosexuales y las lesbianas a menudo es criticada por homofóbica . ^[98]

La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de la mujer . La teoría queer ha sido fuertemente influenciada por el trabajo de feministas como Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick y Judith Butler . La teoría queer se basa tanto en los desafíos feministas a la idea de que el género es parte del yo esencial como en el examen minucioso de los estudios gay/lésbicos de la naturaleza socialmente construida de los actos e identidades sexuales . La teoría se basa en gran medida en la idea de la desnaturalización de las identidades, lo que significa rechazar la noción misma de identidad, ya sea hombre y mujer o heterosexual y gay. Argumenta que estas identidades se construyen a lo largo de la vida a través de la socialización de género, esto lleva a la idea de Butler de que lo que hace a un hombre o una mujer es maleable y cambia a lo largo del tiempo, simplemente estamos actuando como hombre o mujer para conformarnos a las normas de género actuales. ^[99]

La teoría queer ha sido muy influenciada por la teoría feminista y los estudios de la mujer. Se han escrito muchos trabajos sobre la intersección del feminismo y la teoría queer y sobre cómo ambas perspectivas feministas pueden enriquecer la teoría y los estudios LGBTQ y cómo las perspectivas queer pueden enriquecer el feminismo. Libros como Feminism is Queer: The Intimate Connection Between Queer and Feminist Theory detallan las intersecciones entre la teoría queer y la feminista y sostienen que el feminismo en sí mismo podría interpretarse como un movimiento " queer ". ^[100]

Muchas feministas han criticado la teoría queer, ya sea como una desviación de los temas feministas o como una reacción dominante de los hombres al feminismo. Las feministas lesbianas y las feministas radicales han sido las críticas más prominentes de la teoría y la política queer. El libro Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective de Sheila Jeffreys critica duramente la teoría queer como el producto de "una poderosa cultura masculina gay" que "celebraba el privilegio masculino" y "consagraba un culto a la masculinidad". Repudia la teoría queer como antilesbiana, antifeminista y antimujer. ^[101] Muchas feministas pueden ser críticas de la teoría queer por muchas razones, que se derivan principalmente del hecho de que la teoría queer es crítica del feminismo. La teoría sostiene que a través de la desnaturalización de algunas identidades, las feministas han naturalizado otras, siendo esta principalmente la idea de la dominación masculina natural. Esto se argumenta a través de la idea del sexo y el género, mientras que muchas feministas sostienen que el sexo y el género son diferentes, y que el género es una construcción social, Butler sostiene que el sexo también es parte de la construcción social y que separar los dos proporciona una base natural para el patriarcado. ^[99] Esta idea es criticada por muchos teóricos por ser antifeminista y por ir en contra del feminismo de segunda ola. También podemos ver algunas críticas a la teoría queer por parte de Nussbaum, quien critica la teoría de Butler por no hablar de las diferencias biológicas o por enseñar que no hay esperanza de cambiar el sistema, por lo que todo lo que se puede hacer es burlarse de él. ^[102]

La sexología feminista es una rama de los estudios tradicionales de sexología que se centra en la interseccionalidad del sexo y el género en relación con la vida sexual de las mujeres . La sexología feminista comparte muchos principios con el campo general de la sexología; en particular, no intenta prescribir un cierto camino o "normalidad" para la sexualidad de las mujeres, sino que solo observa y señala las diferentes y variadas formas en que las mujeres expresan su sexualidad. Es un campo joven, pero que está creciendo rápidamente. Entre las sexólogas feministas notables se incluyen Anne Fausto-Sterling y Gayle Rubin .

Una notable obra feminista radical sobre la sexualidad de las mujeres es El mito del orgasmo vaginal de Anne Koedt , que sostiene que el orgasmo vaginal es un mito patriarcal. ^[103]

La cultura de la violación es una cultura en la que la violación y la violencia sexual son comunes y en la que las actitudes , normas , prácticas y medios de comunicación prevalecientes normalizan , excusan, toleran o incluso consienten la violencia sexual. Entre los ejemplos de comportamientos comúnmente asociados con la cultura de la violación se incluyen culpar a la víctima , avergonzar a la mujer por ser una puta , objetivar la sexualidad y trivializar la violación. La cultura de la violación se ha utilizado para modelar el comportamiento dentro de los grupos sociales, incluidos los sistemas penitenciarios donde la violación en prisión es común y las áreas de conflicto donde la violación en tiempos de guerra se utiliza como guerra psicológica. También se ha alegado que países enteros son culturas de la violación. ^{[104] [105] [106] [107] [108]}

Aunque el concepto de cultura de la violación es una teoría generalmente aceptada en el ámbito académico feminista, todavía existe desacuerdo sobre qué define una cultura de la violación y en qué medida una sociedad determinada cumple los criterios para ser considerada una cultura de la violación.

Se ha observado que la cultura de la violación está relacionada con otros factores y comportamientos sociales. Las investigaciones identifican una correlación entre los mitos sobre la violación , la culpabilización de la víctima y la trivialización de la violación con una mayor incidencia del racismo, la homofobia, la discriminación por edad, el clasismo, la intolerancia religiosa y otras formas de discriminación. ^{[109] [110]}

Las feministas han sido fundamentales para el desarrollo del concepto de acoso sexual y la codificación de leyes contra el acoso sexual. Catharine MacKinnon fue una de las primeras en escribir sobre el tema del acoso sexual. El libro de MacKinnon, Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination (Acoso sexual de mujeres trabajadoras: un caso de discriminación sexual), es el octavo libro jurídico estadounidense más citado desde 1978, según un estudio publicado por Fred Shapiro en enero de 2000.

Algunas feministas liberales y feministas individualistas han criticado la noción de acoso sexual. Camille Paglia dice que las chicas jóvenes pueden terminar actuando de tal manera que se haga más fácil el acoso sexual, de modo que, por ejemplo, al actuar "amable" pueden convertirse en un objetivo. Paglia comentó en una entrevista con Playboy : "Date cuenta de hasta qué punto tu amabilidad puede incitar a la gente a decirte cosas lascivas y pornográficas, a veces para violar tu amabilidad. Cuanto más te sonrojas, más gente quiere hacerlo". ^[111] Jane Gallop cree que las leyes sobre acoso sexual han sido abusadas por lo que ella llama " feministas de la víctima ", en contraposición a las " feministas del poder ", como ella misma se llama. ^[112]

El concepto de cosificación sexual y, en particular, la cosificación de las mujeres , es una idea importante en la teoría feminista y las teorías psicológicas derivadas del feminismo. ^{[113] [114]} Muchas feministas consideran que la cosificación sexual es objetable y que juega un papel importante en la desigualdad de género . ^[115] Sin embargo, algunos comentaristas sociales argumentan que algunas mujeres modernas se cosifican a sí mismas como una expresión de su empoderamiento sobre los hombres, mientras que otros argumentan que el aumento de la libertad sexual para las mujeres, los hombres homosexuales y bisexuales ha llevado a un aumento de la cosificación de los hombres. ^{[116] [117] [118] [119] [120]}

La "mirada masculina" es una teoría feminista que fue desarrollada por primera vez por Laura Mulvey en 1975. La mirada masculina ocurre cuando la audiencia, o espectador, se pone en la perspectiva de un hombre heterosexual. Mulvey enfatizó que la mirada masculina dominante en las películas convencionales de Hollywood refleja y satisface el inconsciente masculino: la mayoría de los cineastas son hombres, por lo tanto, la mirada voyeurista de la cámara es masculina; los personajes masculinos en las narrativas de la película hacen de las mujeres los objetos de su mirada; e inevitablemente, la mirada del espectador refleja las miradas voyeuristas masculinas de la cámara y los actores masculinos. ^[121] Cuando el feminismo caracteriza la "mirada masculina", aparecen ciertos temas como el voyeurismo , la cosificación , el fetichismo , la escopofilia y las mujeres como objeto del placer masculino. ^[122] Mary Anne Doane da un ejemplo de cómo se puede ver el voyeurismo en la mirada masculina. "El cine mudo temprano, a través de su insistente inscripción de escenarios de voyeurismo, concibe el placer visual de sus espectadores en términos del mirón, detrás de la pantalla, reduplicando la posición del espectador en relación con la mujer en la pantalla". ^[123]

• Perspectivas feministas sobre la objetivación, Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Perspectivas feministas sobre el sexo y el género, Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Perspectivas feministas sobre los mercados sexuales, Stanford Encyclopedia of Philosophy