El mahotsavam de Kottiyoor Vysakha
| El mahotsavam de Kottiyoor Vysakha | |
|---|---|
 Yajna Bhoomi de Kottiyoor | |
| Nombre oficial | Vysakha Mahotsavam |
| También llamado | Utsavam de Kottiyoor |
| Observado por | hindú |
| Tipo | Religioso |
| Observancias | Circunvalación del linga Swayambhu a través del estanque sagrado (Thiruvanchira) |
| Comienza | Swati en el calendario Saka : Vaisakha; (Calendario gregoriano: mayo-junio) |
| Finaliza | Chitra en el Calendario Saka : Jyaistha; (Calendario gregoriano: junio-julio) |
| Relacionado con | Daksha Yaga |
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
|---|
 |
Kottiyoor Vysakha Mahotsavam ( en sánscrito : वैशाख महोत्सव ) es una peregrinación hindú anual de 27 días que conmemora el mitológico Daksha Yaga . Similar al Kumbh Mela de Prayag, este festival implica abluciones rituales. El entorno no se llama templo porque no hay estructuras permanentes. En cambio, se encuentra una ermita temporal construida con hojas de palmira y se la conoce como Yajna Bhoomi. Kottiyoor es venerado como Dakshina Kasi. [2]
Santuarios
Ubicado en Kannur , Kerala , Kottiyoor cuenta con dos santuarios situados a orillas del Vavali . En la orilla occidental se encuentra el templo permanente Thruchherumana Vadakkeshwaram (también conocido como Ikkare Kottiyoor), que sigue el estilo arquitectónico tradicional de Nalukettu. En la orilla este, hay un santuario temporal llamado Akkare Kottiyoor, utilizado exclusivamente durante el Vysakha Mahotsavam.
Durante el festival, decenas de miles de peregrinos se reúnen en el Yajna Bhoomi, donde se realizan pujas en un templo temporal construido en el sitio védico prehistórico de Akkare Kottiyoor. [3] Esta estructura se desmonta después del evento. El punto focal del templo es un Swayambhu Shivalinga, donde los devotos realizan abluciones. A diferencia de los templos tradicionales, Akkare Kottiyoor carece de un Sreekovil (Garbhagriha); en su lugar, se encuentra sobre una plataforma elevada hecha de piedras de río, rodeada por un estanque. El agua del estanque fluye hacia el río Vavali. Cuando se ve desde arriba, todo el santuario se asemeja a un Shivalinga. Los devotos circunvalan el santuario dentro del estanque, generalmente bajo la lluvia. Adyacente al santuario principal hay una plataforma circular elevada llamada Ammarakal Thara (Manithara), donde la tradición sostiene que Sati se inmoló. Además, están presentes un Jayanti vilakku gigante (una variante de la lámpara Lakshmi) y un ídolo de espejo Bhagavathi debajo de un paraguas de hoja de palma. [4]
Los templos Ikkare Kottiyoor y Akkare Kottiyoor están dedicados a Shiva . El río Vavali fluye entre los santuarios. Mientras que el primero se atribuye a Parashurama, el segundo se considera Swayambhu (formado naturalmente).
Se cree que la Prathishta (instalación) del Templo Thruchherumanna fue realizada por Parashurama en la orilla occidental del río. El Templo Thruchherumanna está dedicado a la adoración de Shiva durante todo el año, en contraste con el Swayambhuu linga, que solo se puede venerar durante 27 días al año. Se atribuye a Sankaracharya la codificación de los ritos y rituales del templo. Visitó el templo Thruchherumana y ofreció adoración, pero se abstuvo de cruzar el río hacia el Swayambhuu linga, ya que no era el período de peregrinación de Vysakha. Se cree que durante esta visita, Sankaracharya discernió el Swayambhuu linga como una representación universal de Shiva, eternamente unido con la Naturaleza (Prakruti o Devi). Se cree que Shiva y Shakti, en este estado fusionado, prefieren la soledad tranquila, otorgando bendiciones únicamente durante el Vysakha Mahotsavam. Esta creencia persiste y prohíbe las visitas al Swayambhuu linga o al Akkare kottiyoor fuera de la peregrinación de Vysakha. Sankaracharya realizó abluciones en el río Vavali, rezó desde la orilla occidental y luego continuó su viaje. [5]
La forma universal de Shiva fusionada con Prakruti (Devi)
La deidad es adorada como la forma universal de Shiva (conciencia pura), donde se fusiona con Prakṛti (Devi). Esta forma se describe en el Śrī Rudram, un himno dentro del Taittirīya Saṃhitā del Krishna Yajurveda (TS 4.5, 4.7). Se debe meditar en él mientras se cantan los himnos del Śhrī Rudram . A diferencia de otros santuarios de Shiva, la deidad aquí está expuesta a los elementos, sin un santuario que la confine, lo que refleja la naturaleza ilimitada de lo divino. Esta forma abierta también simboliza la profunda unión de Shiva y Shakti , una danza cósmica de amor y creación donde lo divino se entrelaza a la perfección. Shiva (conciencia pura) se fusiona con Shakti (Naturaleza) en un profundo e inseparable abrazo de amor divino.
El siguiente himno védico describe la forma universal de Shiva adorada en Kottiyoor Yajña Bhūmi:
पीठं यस्य धरित्री जलधरकलशं लिङ्गमाकाशमूर्ति Más
información चन्द्रवह्न्यर्कनेत्रम्।
Más información पादम्
वेदं वक्त्रं षडङ्गं दशदिश वसनं दिव्यलिङ्गं नमामि॥
pīṭhaṁ yasya dharitrī jaladharakalaśaṁ liṅgamākāśamūrtim
nakṣatraṁ puṣpamālyaṁ grahagaṇakusumaṁ chandravahnyarkanetram|
kukṣiḥ saptasamudraṁ bhujagiriśikharaṁ saptapātāḻapādam
vedaṁ vaktraṁ ṣaḍaṅgaṁ daśadiśa vasanaṁ divyaliṅgaṁ namāmi||
Significado: "Ofrezco saludos al linga divino (el todopoderoso divino) cuyo se extiende transparentemente a través del cielo, cuyo asiento es la tierra entera, cuyo cántaro de agua es la colección de nubes cargadas de agua, cuya guirnalda de flores es la colección de estrellas con planetas como flores, cuyos tres ojos son la Luna, el Sol y el Fuego, cuyo vientre son los siete mares, cuyos brazos son los picos de las montañas extendidas sobre la tierra, cuyas piernas son los siete Pātālas o los mundos debajo de la tierra (Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talātala, Mahātala, Pātāla), cuya boca son los Vedas (Ṛig, Yajur, Sāma, Atharva) junto con sus seis extremidades (Chandas, Vyākaraṇa, Kalpa, Jyotiṣa, Nirukta y Śīkṣā), y cuyas ropas son las diez direcciones (Este, Sureste, Sur, Suroeste, Oeste, Noroeste, Norte, Noreste, Arriba (el cielo) y Abajo (debajo de la tierra)."
Según el Viṣhṇupurāṇa y el Devībhāgavatam, la tierra consta de siete islas rodeadas por siete océanos: Jambudvīpa (nuestra propia tierra) rodeada de agua salada (Lavana), Plakshadvīpa rodeada de jugo de caña (Ikshu), Kuśa dvīpa rodeada de ghee (Sarpi), Krauncha dvīpa rodeada de cuajada (Dadhi), Śaka dvīpa rodeada de leche (Kṣīra), Śālmalī dvīpa rodeada de licor (Surā) y Puṣkara dvīpa rodeada de agua pura (Suddhodaka). [6]
Periodo de peregrinación
El festival se celebra desde el nakshatra Swati del mes de Vaisakha del calendario Saka hasta el nakshatra Chitra del mes de Jyaistha. Esto es equivalente a los meses del calendario malayalam de Medam-Edavam a Edavam-Mithunam o los meses gregorianos de mayo-junio a junio-julio. La peregrinación se realiza durante la temporada de los monzones, cuando hay abundantes lluvias en la región. El caudal del agua del río Vavali es adecuado para las abluciones y el estanque sagrado Tiruvanchira se llena de agua. El clima durante la peregrinación es moderado a ligeramente frío. [7]
Aunque la peregrinación se denomina Kottiyoor Ulsavam o Festival Kottiyoor, los programas relacionados con la peregrinación son solo rituales religiosos; no hay programas de entretenimiento como los festivales en otros templos. Solo se recitan himnos védicos y se realizan ritos y rituales sacerdotales.
Leyenda
Daksha Yagna fue un punto de inflexión importante en la creación y desarrollo de sectas del hinduismo como el shaktismo y el shaivismo . Es la historia detrás del 'Stala Purana' (historia del origen de los templos) de Shakti Peethas .
Daksha organizó una gran Yaga y evitó intencionalmente a Shiva y Sati. A pesar de que Shiva la desanimó, ya que le dijo que no fuera a una función en la que ella y su esposo no estaban invitados, la atadura personal con sus padres hizo que Sati ignorara la etiqueta social y los deseos de su esposo. Sati, sin Shiva, fue a la ceremonia. Daksha la desairó y la insultó frente a los invitados. Sati, incapaz de soportar más insultos, corrió hacia el fuego del sacrificio y se inmoló. Shiva, al enterarse del terrible incidente en su ira, invocó a Virabhadra y Bhadrakali arrancando un mechón de cabello y arrojándolo al suelo. Virabhadra y Bhoota ganas marcharon hacia el sur y destruyeron todo el lugar. Daksha fue decapitada y el yagnja shaala fue devastado en el alboroto. Los Bhutaganas celebraron la victoria arrancando la barba del "Maestro que preside" del yagna, el sabio Bhrigu , como recuerdo de la guerra. Más tarde, Daksha fue perdonado y se le devolvió la vida al fijarle la cabeza de un carnero (macho cabrío) y se permitió que el yagna se completara, con la presencia de toda la divinidad.
La historia continúa con el acto de Vishnu apaciguando a Shiva, quien se encontraba profundamente afligido al ver el cadáver medio quemado de su amada esposa. Vishnu abrazó a Shiva para apaciguarlo. Shiva, incapaz de separarse de Sati, tomó su cadáver y vagó. Las partes del cuerpo de Sati Devi cayeron en los lugares por los que viajó Shiva. Los lugares donde cayeron las partes del cuerpo de Sati Devi llegaron a ser conocidos como Shakti Peethas . [8] [9]
Mitología
La historia mitológica de Daksha Yaga tiene una inmensa influencia en el Shaivismo y el Shaktismo. La filosofía vaishnava literal, Prajapathis, se derivó de este relato o resultó en un epílogo de él. Entre ellos se incluyen el origen de Shakti Peethas , el matrimonio de Shiva y Shree Parvathi , que dio lugar al nacimiento de Ganesh y Subrahmanya , y la historia sobre la muerte de Kamadeva . [10]
Daksha , uno de los Prajapatis , era hijo de Brahma y una de sus principales creaciones. El nombre Daksha significa "El hábil". Tenía dos esposas: Prasoothi y Panchajani (Virini). Su hija menor, Sati (también conocida como Uma debido a su generosa austeridad), nació de Prasoothi, la hija del Prajapati Manu . Sati era la hija amada de Daksha, y siempre la llevaba consigo. El nombre Sati significa el aspecto femenino de Sat (que significa "La Verdad"). También se la llama Dakshayani , ya que sigue el camino de Daksha. Este nombre se deriva de las palabras sánscritas Daksha (que se refiere al propio Daksha) y Ayana (que significa "Caminar" o "Sendero"). [11] [12] [13]
La mitología de Daksha Yaga se relata principalmente en el Vayu Purana . También aparece en el Kasi Kanda del Skanda Purana , el Kurma Purana , el Harivamsa Purana y el Padma Purana . Además, el Linga Purana , el Shiva Purana y el Matsya Purana proporcionan detalles de este incidente.
La mitología se deriva de los antiguos textos sánscritos llamados Puranas.
- La mitología de Daksha Yaga proviene principalmente del Vaayu Purana . También hay una descripción de la mitología en el Padma Purana , Skanda Purana , Kurma Purana , Harivamsa Purana , Matsya Purana , Linga Purana y Shiva Purana desde la perspectiva de las filosofías Shaiva Vaishnava. Los Puranas que se inclinan más hacia el vaishnavismo son los Vaishnava Puranas; de manera similar, existen los Shaiva y Shakta Puranas.
- El Vaayu Purana menciona la invocación de Bhadrakali y se dirige a ella también como Rudrakali.
- El Vaayu Purana no menciona la decapitación de Daksha; en cambio, dice que Yagnja, la personificación de Yaga, tomó la forma de un antílope y saltó hacia el cielo; Veerabhadra lo capturó y decapitó a Yagnja. Pero el Linga Purana y el Bhagavatha Purana mencionan la decapitación de Daksha [10].
- El Vaayu Purana menciona el ataque de los Bhutaganas, la nariz de algunas diosas cortada, el hueso del bastón de Yama Deva roto, los ojos de Mitra, Indra pisoteado por Veerabhadra y Bhutaganas, los dientes de Pusha derribados, Chandra Deva fue golpeado fuertemente, todos los Prajapathis fueron golpeados, las manos de Vahini fueron cortadas, la barba de Bhrigu fue cortada. [10]
- Otros Puranas como Harivamsa, Kurma y Skanda narran la historia desde la perspectiva de la enemistad comunitaria entre Vishnava y Shaiva que prevalecía en la antigüedad. Aquí hay combates entre Vishnu y Shiva o Veerabhadra y en estos Puranas, el primero o el segundo ganan.
- En el Vaayu Purana, Daksha no es decapitado como se dijo antes; en lugar de eso, implora la misericordia del Parabrahma (el Todopoderoso Supremo que no tiene forma), quien surgió del fuego de Yagna y perdona a Daksha. El Parabharma le informa a Daksha que Shiva es, de hecho, una manifestación de Parabrahma. Daksha se convierte entonces en un gran devoto de Shiva.
- La historia de Daksha Yaga en los Puranas Vaishnava y Shaiva termina con la rendición de Daksha al Parabrahma o hasta la destrucción de Yaga y la decapitación de Daksha en varios Puranas. [10]
- El epílogo de la mitología es la creación de Shakti Peethas. Este epílogo suele contarse junto con la historia de Daksha Yaga por la secta Shakta del hinduismo. Hay dos versiones diferentes de la formación de Shakti Peethas en textos postpuránicos o historias regionales. La versión vaishnava dice que Vishnu cortó el cadáver de Sati Devi usando el chakra Sudarshana para apaciguar a Shiva, la versión shaiva dice que las partes cayeron mientras Shiva llevaba el cadáver de Sati en varios lugares. Ambas versiones tienen un final común, que dice que los lugares donde cayeron estas partes del cuerpo llegaron a ser conocidos como Shakti Peethas. Las Shakti Peethas se mencionan en Shakta ( Shaktismo ) Puranas como Devi Bhagavatha Purana y Kalika Purana. Algunos de los Puranas, que vinieron en épocas posteriores, dieron más importancia a su deidad suprema (dependiendo de las sectas vaishnava, shaiva y shakta) en su literatura. [14] [15]
- Varios lugares: además de Kottiyoor, otros dos santuarios se consideran lugares de peregrinación como el lugar de Daksha Yaga: Kanakhala, cerca de Haridwar, en Himachal Pradesh, y Draksharamam, en Andhra Pradesh. Kanakhala y Draksharamam son templos, y Kottiyoor Vysakha Mohotsavam es una peregrinación anual de 27 días (la entrada está prohibida el resto del año).
El matrimonio Sati-Shiva
Sati, la hija menor de Daksha, amaba profundamente a Shiva y aspiraba a convertirse en su esposa. Su adoración y devoción hacia Shiva intensificaron su deseo de ser su media naranja. Sin embargo, Daksha desaprobaba que su hija contemplara a Shiva. Esta desaprobación se debía a la posición de Daksha como Prajapati, el Emperador de Dakshina Desa en Aryavarta (una antigua región india que comprendía Afganistán , Pakistán , India , Nepal y Bangladesh ), y su condición de hijo de Brahma . Sati , por otro lado, era la hija del Emperador , una princesa real. Su opulento estilo de vida contrastaba marcadamente con la humilde existencia de Shiva. Como Emperador, Daksha buscó aumentar su influencia y poder a través de alianzas matrimoniales con poderosos imperios y sabios influyentes y Devas ( Adityas ).
En marcado contraste, Shiva llevaba una vida modesta. Vivía entre los oprimidos, vestido con una piel de tigre y con el cuerpo cubierto de cenizas. Su pelo espeso y enmarañado enmarcaba su rostro y mendigaba con una calavera como cuenco. Su morada era el monte Kailasa en los gélidos Himalayas , donde solo prevalecían las montañas, las rocas y la nieve. Shiva abrazaba a todos los seres vivos sin distinción, almas buenas y almas malas por igual. Entre sus seguidores, los Bhutaganas (asamblea de jefes de clan), había fantasmas, demonios, demonios y duendes. Vagaba por jardines y cementerios por igual.
Daksha sentía aversión por Shiva como posible compañero de su hija. Sin embargo, a diferencia de Daksha, Sati Devi amaba profundamente a Shiva. Tuvo la revelación de que Shiva, el Rudra Supremo, era, de hecho, el Mahadev o el Paramashwara (el Supremo Todopoderoso-Parabrahman).
Cuando sus hijas crecieron, Daksha llevó a cabo un swayamvara yagam. Swayamvara era una antigua forma de matrimonio en la que la mujer tenía la autoridad de elegir a su marido entre los posibles pretendientes. Sati, sin duda, eligió a Shiva. La ceremonia de matrimonio entre Sati y Shiva tuvo lugar. Daksha se vio obligado a aceptar a Shiva como su yerno, ya que no influyó en el proceso de selección del novio. [11] [16]
Yaga de Brahma
Una vez, el padre de Brahma Deva Daksha dirigió un gran yajna. Todos los Prajapatis de todo el mundo, junto con los Adityas y los reyes, fueron invitados por Brahma a participar en el yajna. Shiva y Sati también estaban entre los invitados. Todos se reunieron en el lugar ceremonial para el yajna, y Daksha llegó el último. Cuando entró, todos los asistentes se pusieron de pie en reverencia, reconociéndolo como uno de los Prajapatis. Sin embargo, Brahma, Shiva y Sati Devi permanecieron sentados, sin levantarse para saludar a Daksha . [17] Este fue un evento mundial, al que asistieron emperadores, reyes e individuos estimados de varias regiones. Se esperaba una estricta adherencia a la etiqueta. Brahma se abstuvo de ponerse de pie, siendo el padre de Daksha. Sati, también, siguió el ejemplo de su esposo y no se levantó.
La posición de Shiva como yerno de Daksha creó una dinámica social compleja. Dado que Brahma era el padre de Daksha, el reino de Brahma era esencialmente el hogar ancestral de Daksha. Si Shiva se hubiera levantado para saludar a Daksha a su llegada, habría sido como un yerno que da la bienvenida a su suegro en la morada ancestral de este último, un acto socialmente incongruente y potencialmente irrespetuoso. Sin embargo, la arrogancia y el orgullo de Daksha nublaron su juicio. Incapaz de comprender las sutilezas de este protocolo social, interpretó las acciones de Shiva como un insulto deliberado, pasando por alto su relación familiar. En contraste, las otras deidades, libres de lazos familiares tan intrincados, expresaron libremente su reverencia por Daksha como un Prajapati. [18]
El rencor de Daksha contra Shiva se intensificó después de estos incidentes. Con el motivo principal de insultar a Shiva, Daksha organizó un gran yajna similar al que había llevado a cabo Brahma. El sabio Bhrigu fue elegido para presidir el yajna. Daksha extendió invitaciones a todos los Adityas (dioses), Prajapatis y reyes, excluyendo deliberadamente a Shiva y Sati.
Argumento Dadhichi-Daksha: El Kurma Purana relata los diálogos entre Dadhichi y Daksha [a]. Después de que se ofrecieron los sacrificios y los himnos a los 12 Adityas, Dadhichi, uno de los sabios más reverenciados, observó que no se había asignado ninguna porción sacrificial (havish) a Mahadeva (Shiva) y su esposa. Además, no se utilizaron himnos védicos en el yajna para dirigirse a Rudra, a pesar de que eran parte de la tradición védica. Dadhichi advirtió a Daksha que alterar los Sagrados Vedas por razones personales era inaceptable. Los sacerdotes y otros sabios apoyaron la postura de Dadhichi. En respuesta, Daksha no solo se negó a cumplir, sino que también dirigió palabras abusivas hacia Shiva. Como resultado de esta acalorada discusión, Dadhichi abandonó el yajna. [10]
Llegada de Sati a la ceremonia
Sati se enteró de la gran ceremonia organizada por su padre y solicitó la presencia de Shiva en el evento, pero Shiva se negó, explicando que asistir a una ceremonia sin invitación sería de mala educación. Shiva le recordó a Sati que, después de su matrimonio, ahora era parte de la familia de Shiva en lugar de la de Daksha. A pesar de las normas sociales, Sati sentía un fuerte vínculo personal con sus padres, lo que la llevó a creer que las invitaciones formales eran innecesarias. Instó persistentemente a Shiva a que le permitiera asistir a la ceremonia, ignorando sus razones para no ir él mismo. Finalmente, Shiva permitió que Sati visitara a sus padres, acompañada por Nandi, pero él no la acompañó. [16]
Al llegar a la ceremonia, Sati intentó interactuar con sus padres y hermanas. Sin embargo, Daksha la evitó con arrogancia. La desairó repetidamente frente a los dignatarios. A pesar de esto, Sati mantuvo la compostura. Cuando Sati insistió en buscar interacción, Daksha reaccionó con vehemencia, insultándola públicamente por asistir a un evento sin invitación. Incluso llamó a Shiva ateo y habitante de los campos de cremación. La humillación planeada por Daksha de Sati y Shiva se volvió insoportable para ella. Los insultos descarados y la humillación la llevaron al borde del abismo. [11] [20]
Con profundo remordimiento, Sati maldijo a Daksha por maltratar a su inocente hija y a su respetado esposo. Ella le recordó que su comportamiento altivo había cegado su intelecto. Sati lo maldijo, prediciendo que la ira de Shiva lo destruiría a él y a su imperio. Incapaz de soportar más humillaciones, Sati se suicidó trágicamente saltando al fuego del sacrificio. La amada hija de toda la raza fue consumida por las llamas. [10] [11] [17]
Los espectadores intentaron salvar a Sati, pero ya era demasiado tarde. [13] Solo encontraron su cuerpo medio quemado. La querida progenie del linaje de Daksha, la fuente de su felicidad, se desvaneció, sacrificada para satisfacer el orgullo de su padre. El prejuicio de Daksha contra su yerno, Shiva, alimentó un odio inmenso dentro de él, lo que finalmente llevó a la muerte de su hija. [11] [16]
Después del incidente, Nandi y los bhootas que lo acompañaban abandonaron el lugar del yajna. Nandi maldijo a los participantes y Bhrigu respondió maldiciendo a los bhootaganas.
La ira de Shiva
Al oír la terrible noticia de la muerte de su esposa, Shiva se sintió consumido por el dolor y la ira. Se dio cuenta de que Daksha había conspirado astutamente contra él y que su inocente esposa había caído en la trampa. Shiva se enteró del trato cruel que Daksha le había dado a Sati. Aunque Sati había sido su amada hija, el ego y el orgullo de Daksha lo llevaron a obligarla a una muerte deshonrosa. La ira de Shiva se intensificó y se arrancó un mechón de pelo de la cabeza y lo estrelló contra el suelo, partiéndolo en dos con el pie. De ese acto surgieron los armados y temibles Veerabhadra y Bhadrakali (como se menciona en el Vayu Purana). Shiva les ordenó que mataran a Daksha y destruyeran el yajna. [13] [16]
El feroz Veerabhadra, Bhadrakali y los Bhutaganas marcharon hacia el sur y lanzaron un asalto brutal contra Daksha. Su ejército fue rápidamente aplastado y masacrado, y comenzaron a destruir los alrededores del Yajna. Como un huracán que arrasa una ciudad, la gente huyó del tumulto y abandonó la ceremonia. El sabio Bhrigu, utilizando sus poderes divinos de penitencia, creó un ejército para resistir el ataque de Shiva y proteger el Yajna. Sin embargo, las fuerzas de Bhrigu no pudieron resistir el ataque; fueron demolidas y toda la zona quedó en ruinas. Incluso los Prajapatis y Adityas (Dioses) que participaron sufrieron palizas despiadadas, heridas o la muerte. Daksha fue capturado y decapitado. Como acto final de victoria, los Bhutaganas arrancaron la barba blanca del sabio Bhrigu.
Según los Puranas Shaiva y Vaishnava, la mitología de Daksha Yajna concluye aquí. Los aspectos restantes de la historia se encuentran en los epílogos mencionados en los Shakta Puranas como el Devi Bhagavatha Purana, el Kalika Purana y varios folclores regionales. El siguiente relato representa la versión Shaiva, mientras que las versiones Vaishnava también están documentadas en la sección de Notas. [21]
El dolor de Shiva
La gran ceremonia sacrificial, el yagna, había sido interrumpida y estaba desolada. Reconociendo que tal obstrucción podría causar estragos y causar graves efectos nocivos en la naturaleza, Brahma y Vishnu fueron a convocar al afligido Shiva al lugar del Yajna. Le ofrecieron consuelo y simpatía, instándolo a que viniera y apaciguara a los bhutaganas, permitiendo que el yagna continuara. Shiva estuvo de acuerdo y juntos, la Trimurti llegó al lugar. Allí, Shiva descubrió los restos carbonizados de su amada esposa. La conmovedora escena conmovió al mundo cuando presenciaron el dolor desgarrador de Shiva. Vishnu abrazó a su querido amigo, Shiva, brindándole consuelo. Shiva le dio permiso para continuar el yagna. Daksha fue absuelto por Shiva, y la cabeza de un carnero (macho cabrío) destinada al yagna fue colocada sobre el cuerpo decapitado de Daksha, devolviéndole la vida. De esta manera, el yagna se completó. [21]
Shiva vagando con el cadáver de Sati
Incapaz de separarse de su amada esposa, Shiva llevó el cuerpo sin vida de Sati y vagó por la tierra. Dondequiera que cayeran partes de su cuerpo durante su viaje, esos lugares se conocieron como Shakti Peethas, 51 en total, que simbolizan los 51 alfabetos sánscritos. Shiva permaneció aislado y en soledad durante siglos hasta que Sati Devi reencarnó como Shri Parvati, la hija del rey Himavana. Parvati renunció a sus privilegios reales, se retiró al bosque y se hizo conocida como 'Aparna', la que no tenía sustento. Shiva puso a prueba su devoción disfrazada, incluso tratando de disuadirla hablando mal de sí mismo. Sin embargo, el amor inquebrantable de Parvati por Shiva prevaleció. Finalmente, Shiva la reconoció como Uma, la misma alma que Sati. Más tarde se casó con Shri Parvati como Sundareshwara. [11] [21]
Rituales del Festival Vaishakha
El Kottiyoor Vysakha Mahotsavam ( malayalam : കൊട്ടിയൂർ വൈശാഖ മഹോത്സവം ) ( tamil : கோட்டியூர ் வைசாக மகோற்சவம் )( Hindi : कोट्टीयुर वैशाख महोत्सव ) Los ritos del festival se realizan en el templo Akkare Kottiyoor en el lado este del río Vavali. [22]
El Ulsavam de Kottiyoor se lleva a cabo en el estanque de Tiruvanchira en la temporada de lluvias, donde solo se permiten cabañas con techo de paja. El estanque sagrado es un manantial y un afluente del río Vavali y es un entorno atractivo, un recordatorio de los antiguos tiempos védicos. Kottiyoor en sí es una zona montañosa serena. Se cree que Bhutaganas trae los materiales necesarios para los rituales desde el Templo MahaVishnu de Tirunelli (a 10 km al sur del Templo de Kottiyoor) a través del valle de Brahmagiri. El Templo de Kottiyoor, como su nombre lo indica, es el encuentro de los Trimurti : Brahma, Vishnu y Shiva. El Shivalinga del Templo de Kottiyoor es Swayambhu, es decir, formado de forma natural. La peregrinación al Templo de Kottiyoor es una rareza, ya que a cada comunidad se le otorga el derecho de realizar rituales y deberes específicos para su peregrinación.
Las ceremonias del Festival Kottiyoou, realizadas en orden secuencial, son Purakkuvam Malayalam : പുരക്കുവം(പ്രാക്കുഴം , Neerezhunnallathu Malayalam : നീരെഴു ന്നെള്ളത് , Vavalikettu malayalam : വാവലിക്കെട്ട് , Neyyattam malayalam : നെയ്യാട്ടം , Trayendo Agni y Ooda (Caña) Malayalam : ഓടയും അഗ്നിയും എഴുന്നെള്ള ത് , "Vaal" Ezhunnallathu Malayalam : വാൾ എഴുന്നള്ളത് , "Chothi Vilakku" Malayalam : ചോതിവിളക്ക് , "Naallam Thurakkal" malayalam : നാളം തുറക്കൽ , "Bhandaram Ezhunnallathu" malayalam : ഭണ്ഡാരം എഴുന്നെള്ളത് , Thiruvona Aaraadhana Malayalam : തിരുവോണ ആരാധന , Ilaneervaipu Malayalam : ഇളനീർ വെയ്പ്പ് , Ilaneerattam Malayalam : ഇളനീരാട്ടം , Revathi Aaraadhana Malayalam : രേവതി ആരാധന , Rohini Aaraadhana Malayalam : രോഹിണി ആരാധ ന , Thrikur Ariyalavu Malayalam : തൃക്കൂർ അരി അളവ് , Makam Malayalam : മകം , Kalam Varavu Malayalam : കളം വരവ് , Atham naal malayalam : അത്തം നാൾ , Vallattom malayalam : വാളാട്ടം , Thengaeru malayalam : തേങ്ങ ഏറു , Chithra naal malayalam : ചിത ്ര നാൾ , Thrikkaleshattam Malayalam : തൃക്കലശാട്ടം , Thandilmeil Oonu Malayalam : തണ്ടിന്മേൽ ഒന്നു , Vaal madakkam Malayalam : വാൾ മടക്കം , Valiya Vattalam Payasam Malayalam : വലിയ വട്ടളം പായസം , Purak kuvam (Prakuzham, Purakuzham) Malayalam : പുരക്കുവം (പ്രാക്കുഴം, പുരക്കുഴം)
El Rohini Aradhana es una ceremonia importante que lleva a cabo el brahmán Kurumathoor Nayikan, el jefe de una familia vaishnavite local que posee el derecho de nacimiento para este ritual. Considerado una representación de Vishnu, el Bhattatirippad dirige la ceremonia con la asistencia de un sacerdote Namboothiri. El momento culminante del ritual es el Alingana Pushpanjali, donde el Bhattatirippad abraza al Swayambhu Shivalinga. Este acto conmemora el evento mitológico durante Daksha Yaga cuando Shiva estaba desconsolado después de presenciar la trágica muerte de Sati. El Rohini Aradhana sirve como una representación simbólica de Vishnu consolando al afligido Shiva. [23]
Entrada de Parashurama
Años después del terrible incidente y el caos, que trajo consigo las lágrimas y la maldición de Sati Devi, la tierra comenzó a ser gobernada por Kali (la personificación de Kali Yuga , el poder reinante de la calamidad). Kerala quedó sumergida bajo el agua. Parashurama , que donó toda su tierra conquistada a los brahmanes, necesitaba un lugar para vivir. A petición de Varuna , arrojó su hacha desde Gokarna a Kanyakumari y Kerala resurgió del mar. Parashurama fue atacado por Kali en Kottiyoor. Él dominó a Kali y, cuando levantó su hacha para matarlo, la Trimurti se materializó allí y detuvo a Parashurama. Liberó a Kali con la condición de que nunca entrara en las instalaciones del Swyam Bhuu Linga de su Gurú, Shiva, en Kottiyoor. Comenzó el festival de veintisiete días para recordar los incidentes que sucedieron en el lugar. [24]
Exclusividad en los ritos
- La pooja Usha dura solo veinticuatro días para coincidir con el período estándar de yaga. Sin embargo, el resto de la pooja se lleva a cabo durante los veintisiete días.
- La cantidad de Nivedyam es fija como en la antigüedad. No aumenta proporcionalmente al aumento del número de peregrinos.
- No se realiza pooja en Ammarakkal (el sitio de autoinmolación de Sati Devi), solo se ofrecen Pushpanjali y Nivedyam.
- El Punyaham nunca se celebra, ya que el lugar está bendecido con la congruencia de las divinidades Shaiva, Shakta y Vaishnava. Kottiyoor es tan puro que se eliminan todas las impurezas. El lugar es el origen de un manantial que forma parte del río Vavali. El festival se lleva a cabo durante la temporada de lluvias.
- Ganapathi Homam se realiza todos los días por la mañana.
- Todo el recinto es un refugio temporal y una réplica del antiguo culto y la cultura védica de hace miles de años. A diferencia de la mayoría de los lugares de peregrinación, no hay una estructura de templo permanente. El pradakshinam (circunvalación) se realiza a través de un estanque.
Acceso
La carretera nacional pasa por la ciudad de Kannur . Se puede acceder a Mangalore y Mumbai por el lado norte y a Cochin y Thiruvananthapuram por el lado sur. La carretera al este de Iritty conecta con Mysore y Bangalore . La estación de tren más cercana es Kannur en la línea Mangalore - Palakkad y el aeropuerto más cercano es el Aeropuerto Internacional de Kannur.
Galería de imágenes
- Tiempo de festival
- Ikkare Kottiyur
- Entrada a Akkare
- De camino a Akkare Kottiyur
- Vista del festival
- Trayendo cocos tiernos
- El árbol del pipal
Véase también
- Virabhadra - Daksha
- Shaivismo - Shaktismo
- Shiva - Sati - Shakti Peethas
- Kottiyoor , Thalassery , Kerala
- Templo Kottiyoor Vadakkeshwaram - Templo Tirunelli
Notas
Referencias
- ^ "Fechas de Vaisakha Maholsavam para el año 2013". 2013 . Consultado el 20 de julio de 2013 .
19 de junio de 2013, miércoles - Thrukkalassattu
- ^ "Daksha Yagnam". The Hindu . 19 de agosto de 2009. Archivado desde el original el 22 de agosto de 2009. Consultado el 20 de julio de 2013 .
- ^ "Miles de personas se congregan en el templo de Kottiyur". The Hindu . 7 de junio de 2005. Archivado desde el original el 18 de junio de 2005 . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
- ^ "Gran multitud en el templo de Kottiyur". The Hindu . 17 de junio de 2006 . Consultado el 7 de julio de 2018 .
- ^ "Algunos datos sobre el templo". Kottiyoor Devaswom . Consultado el 11 de agosto de 2013 .
- ^ "Traducción al inglés de Shri Rudram" . Consultado el 4 de agosto de 2024 .
- ^ "Templo de Shiva de Kottiyoor". Touristplaces.org . Consultado el 13 de agosto de 2013 .
- ^ el sacrificio del caballo de Prajapati Daksha El Mahabharata traducido por Kisari Mohan Ganguli (1883–1896), Libro 12: Santi Parva: Mokshadharma Parva: Sección CCLXXXIV. p. 317. "Soy conocido por el nombre de Virabhadra '' y he surgido de la ira de Rudra. Esta dama (que es mi compañera), y que se llama Bhadrakali, ha surgido de la ira de la diosa".
- ^ "The Hindu: Kerala / Kannur News: Enorme multitud en el templo de Kottiyur". www.hindu.com . Archivado desde el original el 1 de octubre de 2007. Consultado el 17 de enero de 2022 .
- ^ abcdef "Vaayu Purana". Horacio Hayman Wilson . págs. 62–69 . Consultado el 12 de agosto de 2013 .
- ^ abcdef Ramesh Menon (2011). Siva: The Siva Purana Retold (cuarta edición reimpresa). Rupa and Co. ISBN 978-8129114952.
- ^ "La lista de libros sagrados hindúes". John Bruno Hare. 2010. Consultado el 23 de julio de 2013 .
- ^ abc GV Tagare (1 de agosto de 1992). GP Bhatt (ed.). Skanda-Purana, Parte 1 (1 ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 8120809661.
- ^ "¿Qué son los Puranas? ¿Son mitos?". boloji.com . Consultado el 12 de agosto de 2013 .
- ^ Wendy Doniger, ed. (1993). Purana Perennis: Reciprocidad y transformación en textos hindúes y jainistas . State University of New York Press. ISBN 9780791413814.
- ^ abcd "Esencia de Maha Bhagavatha Purana". Shri Kanchi Kamakoti Peetham . Consultado el 23 de julio de 2013 .
- ^ ab "ഇതു ദക്ഷ യാഗ ഭൂമി". Manorama malayala. 2013 . Consultado el 23 de julio de 2013 .
- ^ "Samskaras el sacramento del hinduismo: el papel de la mujer".
- ^ "La historia del sabio Dadhichi y Vajrayudha" . Consultado el 19 de agosto de 2013 .
- ^ "Historias del Señor Shiva, Purana de Shiva". 2009. Consultado el 23 de julio de 2013 .
- ^ a b C Swami Vijnanananda (2007). El Srimad Devi Bhagavatam . Munshiram Maniharlal. ISBN 978-8121505918.
- ^ "Portal de administración del templo Kottiyoor Devaswam". Kottiyoordevaswom.com . Consultado el 20 de julio de 2013 .
- ^ "Kottiyoor: el lugar de un sacrificio legendario" . Consultado el 4 de agosto de 2024 .
- ^ "Entrada de Parashurama". Kottiyoordevaswom.com. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2013. Consultado el 11 de agosto de 2013 .
Bibliografía de fuentes destacadas fuera de línea
- Tradición y mitología indias antiguas: Mahapuranas: el Vayu Purana. UNESCO Heritage Publishing, (Organización de las Naciones Unidas). 1987. ISBN 9231030175.
- Wilson, HH (4 de noviembre de 2008). El Vishnu Purana - Vol I. Hesperides Press. ISBN 978-1443722636.
- Ramesh Menon (2011). Siva: The Siva Purana Retold (1.ª edición reimpresa). Rupa and Co. ISBN 978-8129114952.
- Müller, F. Max (26 de julio de 2004). Los Upanishads, parte II: Los libros sagrados de Oriente, parte quince . Kessinger Publishing, LLC. ISBN 1417930160.
- Vijnanananda, Swami (2007). El Srimad Devi Bhagavatam . Munshiram Maniharlal. ISBN 978-8121505918.
- Dallapiccola, Anna L (2002). Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes . Thames & Hudson. ISBN 0500510881.
Lectura adicional
- Wilson, HH (31 de enero de 2003). Obras selectas de Sri Sankaracharya: texto sánscrito y traducción al inglés . Cosmo Publishing. ISBN 8177557459.
- Müller, F. Max (1 de junio de 2004). Los Upanishads, vol . I. Kessinger Publishing, LLC. ISBN 1419186418.
Enlaces externos
Templo de Kottiyoor
