El imamato en la doctrina ismailita

Concepto en la teología ismailita
Pureza desde dentro
El versículo coránico 33:33 inscrito en un medallón fatimí magnifica la pureza de Ahl al-Bayt y su Du'at .

La doctrina del imamato en el ismailismo difiere de la de los duodecimanos porque los ismailitas tuvieron imanes vivos durante siglos después de que el último imán duodecimano se ocultara. Ellos siguieron a Ismail ibn Jafar , hermano mayor de Musa al-Kadhim , como el imán legítimo después de su padre, Jafar al-Sadiq . [1] Los ismailitas creen que, independientemente de si el imán Ismail murió o no antes que el imán Jafar, había pasado el manto del imamato a su hijo Muhammad ibn Ismail como el siguiente imán. [2]


Los siete imanes

Qarmatian - Imamāte de los siete imanes

Según algunos ismailitas primitivos, los Seveners , así como los Qarmatianos , un grupo escindido, el número de imanes estaba fijado, con siete imanes predestinados por Dios. [3] Estos grupos consideran que Muhammad ibn Isma'il , el imán fundador de la rama ismailí del Islam chiita , es el Mahdi y que debe ser preservado en la clandestinidad, lo que se conoce como la Ocultación . [4]

Los qarmatianos creían que Muhammad ibn Isma'il era el Imán al-Qa'im al-Mahdi y el último de los grandes mensajeros-profetas. [3] En su reaparición, traería una nueva ley religiosa abrogando la transmitida por el profeta islámico Muhammad . Los qarmatianos reconocían una serie de siete profetas anunciadores de la ley llamados ūlul'l-ʿazm, a saber, Nuh , Abraham , Musa , Isá , Muhammad bin Abd Allah , Ali ibn Abu Tālib y Muhammad bin Isma'īl , que era el sello de la serie. [3]

ImánPersonajePeríodo
1Ali ibn Abi Talib [3]
Imán y mensajero
-profeta ( Rasulullah ) también
(632–661)
2Hasan ibn Ali(661–669)
3Husayn ibn Ali(669–680)
4Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin(680–713)
5Muhammad al-Baqir(713–733)
6Jafar al-Sadiq(733–765)
7Muhammad ibn Isma'il [3]
Imām al-Qā'im al-Mahdi también
un profeta-mensajero ( Rasūl )
(775–813)

Creencias tempranas

Según los primeros ismaelitas, Dios envió a siete grandes profetas , conocidos como nātiq "portavoces", para difundir y mejorar el Islam. Todos estos grandes profetas tenían un asistente, el imán Sāmad (silencioso). Después de seis imanes silenciosos, se envió un nātiq para revitalizar el Islam. Después de Adán y su hijo Set , y después de seis "Nātiq" (Portavoces) - "Sāmad" (silencioso) silsila [5] ( Noé - Sem ), ( Abraham - Ismael ), ( Moisés - Aarón o Josué ), ( Jesús - Simeón ), ( Muhammad bin ʿAbd Allāh - Ali ibn Abu Tālib ); Las silsilas de “Nātıqs y Sāmads se han completado con ( Muhammad bin Ismā'īl as-ṣaghīr ( Maymūn al-Qaddāh [6] ) – ʿAbd Allāh Ibn-i Maymūn [7] y sus hijos).

Los primeros ismaelitas creían que la historia jerárquica de la humanidad se crea en siete eras de diversas duraciones, cada una inaugurada por un " profeta -portavoz " (conocido como nātiq ). En las primeras seis eras de la historia humana, los nātiqs o ūlul'l-ʿazm habían sido Adán , Nuh , Abraham , Musa , Isá y Muhammad bin ʿAbd Allāh . Los qarmatíes, por otro lado, originalmente incluyeron a Alí ibn Abu Tālib en lugar de Adán en su lista de profetas anunciadores de la ley. La posterior sustitución de Alí por Adán como uno de los nātiqs y la reducción del rango de Alí de un nivel de profeta al de sucesor de Mahoma indican la renuncia a sus puntos de vista extremistas. Además, creían que cada uno de los seis primeros nātiqs era sucedido por un legado espiritual llamado wāsi o asās fundacional o sāmit silencioso, que interpretaba el significado esotérico interno ( batin ) de la revelación. Cada sāmit era seguido a su vez por siete imanes llamados atimmā', que custodiaban el verdadero significado de las escrituras y las leyes. [8]

En la interpretación ismailita , el imán es el guía y el intercesor entre los seres humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación ( ta'wil ) del Corán . Es el poseedor del conocimiento divino y, por lo tanto, el "Maestro principal". Según la "Epístola del camino recto", un texto en prosa ismailita persa del período postmongol de la historia ismailita , de autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiendo un imán presente en la Tierra hasta el final de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de imamatos . La prueba ( hujja ) y la puerta ( bāb ) del imán siempre están conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida. [9]

Según Nasir al-Din al-Tusi , un intelectual ismaelita nizarí del período Alamut , los imanes son los poseedores del mandato, a quienes Dios ordena obedecer en la Sura an-Nisa , aleya 59: “Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los poseedores del mandato”. Un mandato antiguo puede ser reemplazado por uno más nuevo y, por lo tanto, aquellos que se aferran al mandato en lugar del Comandante, según la visión ismaelita, pueden extraviarse. A través de este marco, los ismaelitas dan primacía a la Palabra viva, o al Imán de la Época, sobre la palabra registrada. [10]

Los primeros siete imanes mustali y nizarí

Imanes Tayyibi Musta'li y Nizari

Los nizaríes y los musta'líes tienen varios imanes en común; los nizaríes consideran a Ali el primer imán y a su hijo Hasan un pir , mientras que los musta'líes lo llaman al-Asās o "el Fundamento" y llaman a Hasan el primer imán.

NizaríMusta'liPersonajePeríodo
1Asas/WasīhAlí(632–661)
Pir1Hasan ibn Ali(661–669) Mustaali
22Husayn ibn Ali(669–680) (Mustaali)
(661–680) (nizarí)
33Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin(680–713)
44Muhammad al-Baqir(713–733)
55Jafar al-Sadiq(733–765)
66Ismail ibn Jafar(765–775)
77Muhammad ibn Ismail(775–813)

Imames posteriores a Muhammad ibn Ismail

Referencias

  1. ^ El ascenso de los fatimíes, por W. Ivanow. Página 81, 275
  2. ^ "Ismailismo xvii. El imamato en el ismailismo" en Encyclopædia Iranica
  3. ^ abcde Daftary, Farhad (2007). Prensa de la Universidad de Cambridge (ed.). Los ismailíes: su historia y doctrinas. Cambridge : Universidad de Cambridge . pag. 97.ISBN 9781139465786.
  4. ^ MUHAMMAD BIN ISMAIL (158-197/775-813)
  5. ^ Enciclopedia Iranica, DAWR (1)
  6. ^ Öz, Mustafa, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (La historia de los madh'habs y su diccionario terminológico), Ensar Yayıncılık, Estambul , 2011. (Este es el nombre del entrenador de Muhammed bin Ismā'īl ibn Jā'far . Él había establecido los principios del Batiniyya Madh'hab , más tarde.)
  7. ^ Encyclopaedia Iranica, "ʿAbdallāh b. Maymūn al-Qaddāḥ: legendario fundador de la doctrina Qarmatian-Ismaʿili y presunto antepasado de la dinastía fatimí"
  8. ^ Daftary, Farhad (1990). Prensa de la Universidad de Cambridge (ed.). Los ismailíes: su historia y doctrinas. Cambridge : Universidad de Cambridge . pag. 139.ISBN 9780521429740.
  9. ^ Virani, Shafique N. (2010). "El camino correcto: un tratado ismailita persa postmongol". Estudios iraníes . 43 (2): 197–221. doi :10.1080/00210860903541988. ISSN  0021-0862. S2CID  170748666.
  10. ^ Virani, Shafique N. (1 de abril de 2007). Los ismaelitas en la Edad Media. Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/acprof:oso/9780195311730.001.0001. ISBN 978-0-19-531173-0.

Fuentes

  • Brett, Michael (2017). El Imperio fatimí . Historia de Edimburgo de los imperios islámicos. Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-4076-8.
  • Daftary, Farhad (2007). Los ismāʿı̄lı̄s: su historia y doctrinas (segunda edición). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
  • Madelung, W. (1971). "Imama" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, Cap. y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 1163-1169. OCLC  495469525.
  • Makarem, Sami N., ed. (1977). La doctrina política de los ismāʿīlīs: el imamato. Una edición y traducción con introducción y notas de 'ar-Risala fi l-Imama' de Abu'l Fawaris Ahmad ibn Ya'qub. Delmar, Nueva York: Caravan Books.
  • Stern, SM (1951). "La sucesión del Imam fatimí al-Āmir, las reivindicaciones de los fatimíes posteriores al imamato y el surgimiento del ismailismo Ṭayyibī". Oriens . 4 (2): 193–255. doi :10.2307/1579511. JSTOR  1579511.
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