Alí

Ali عَلِيّ
Amir al-Muminin Abu Turab
Panel caligráfico con el nombre de Ali
4º Califa del Califato Rashidun
Reinado	17 de junio de 656 – 28 de enero de 661
Predecesor	Uthman ibn Affan
Sucesor	Cargo abolido Hasan ibn Ali (como califa )
Primer imán chií
Tenencia	8 de junio de 632 – 28 de enero de 661
Predecesor	Posición establecida
Sucesor	Hasan ibn Ali
Nacido	do.  600 d.C. La Meca , Hejaz , Arabia
Fallecido	do.  28 de enero de 661 CE ( c. 21 Ramadán 40 AH ) (edad c.  60 ) Kufa , Califato Rashidun
Entierro	Se cree que es el santuario del Imán Alí , Nayaf , Irak 31°59′46″N 44°18′51″E / 31.996111, -44.314167
Cónyuge	Fátima bint Muhammad Umamá bint Abi al-As Fátima bint Huzam Asma bint Umais Khawla al-Hanafiyya Layla bint Masud Al-Sahba bint Rabi'a Umm Sa'id bint Urwa Muhayya bint Imru al-Qays
Asunto	Hasán Husayn Zaynab Umm Kulthum Muhsin Mahoma Abbas Ruqaiya Abdullah Jafar Muhammad al-Awsat Uthmán Omar Abu Bakr Muhammad al-Asghar
Tribu	Los Quraish ( Banu Hashim )
Padre	Abu Talib ibn Abd al-Muttalib
Madre	Fátima bint Asad
Religión	islam

Parte de una serie sobre
Alí
Vistas La visión sunita de Ali La visión chiita de Ali
Vida Lugar de nacimiento Primera Fitna Asesinato Cronología de la vida de Ali Alidas Evento de Ghadir Khumm
Legado Nahj al-Balagha Al-Ghadir Zulfiqar Mezquita del Imán Ali Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim
Perspectives Military career of Ali Ali as Caliph The Fourteen Infallibles Imam (The Twelve Imams) Ali in the Quran
Burial places Imam Ali Shrine Hazrat Ali Mazar
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v t e

Ali ibn Abi Talib ( árabe : عَلِيُّ بْن أَبِي طَالِب , romanizado :  ʿAlī ibn Abī Ṭālib ; c.  600–661  d. C. ) fue primo y yerno del profeta islámico Mahoma , y ​​fue el cuarto califa rashidun que gobernó desde 656  d. C. hasta 661, así como el primer imán chiita . Nacido de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib y Fátima bint Asad , el joven Ali fue criado por su primo mayor Muhammad y fue uno de los primeros en aceptar sus enseñanzas.

Ali desempeñó un papel fundamental en los primeros años del Islam , cuando los musulmanes fueron severamente perseguidos en La Meca . Después de la inmigración ( hijra ) a Medina en 622, Mahoma le dio a su hija Fátima en matrimonio a Ali y juró un pacto de hermandad con él. Ali sirvió como secretario y adjunto de Mahoma en este período, y fue el abanderado de su ejército. Numerosos dichos de Mahoma alaban a Ali, el más controvertido de los cuales fue pronunciado en 632 en el Ghadir Khumm : "Quienquiera que yo sea su mawla , este Ali es su mawla ". La interpretación de la palabra árabe polisémica mawla es discutida: para los musulmanes chiítas , Mahoma invistió a Ali con su autoridad religiosa y política, mientras que los musulmanes sunitas lo ven como una mera declaración de amistad y relación. Cuando Mahoma murió en el mismo año, un grupo de musulmanes se reunió en ausencia de Ali y designó a Abu Bakr ( r.  632-634 ) como su líder. Ali renunció más tarde a sus pretensiones de liderazgo y renunció a la vida pública durante los reinados de Abu Bakr y su sucesor, Umar ( r.  634-644 ). Aunque ocasionalmente se le pidió consejo, los conflictos entre Ali y los dos primeros califas se resumen en su negativa a seguir sus prácticas. Esta negativa le costó a Ali el califato en beneficio de Uthman ( r.  644-656 ), quien fue designado para suceder a Umar por el consejo electoral. Ali también fue muy crítico con Uthman, quien fue ampliamente acusado de nepotismo y corrupción. Sin embargo, Ali también medió repetidamente entre el califa y los disidentes provinciales enojados por sus políticas.

Tras el asesinato de Uthman en junio de 656, Alí ​​fue elegido califa de Medina. Inmediatamente se enfrentó a dos rebeliones separadas, ambas aparentemente para vengar a Uthman: el triunvirato de Talha , Zubayr , ambos compañeros de Mahoma, y ​​su viuda Aisha capturaron Basora en Irak , pero fueron derrotados por Alí en la Batalla del Camello en 656. Por otra parte, Mu'awiya , a quien Alí acababa de destituir de la gobernación de Siria , luchó contra Alí en la inconclusa Batalla de Siffin en 657, que terminó en un proceso de arbitraje fallido que alienó a algunos de los partidarios de Alí. Estos formaron los jariyitas , que más tarde aterrorizaron al público y fueron aplastados por Ali en la batalla de Nahrawan en 658. Ali fue asesinado en 661 por el disidente jariyita Ibn Muljam , lo que allanó el camino para que Mu'awiya tomara el poder y fundara el califato dinástico omeya .

Ali es venerado por su coraje, honestidad, inquebrantable devoción al Islam, magnanimidad y trato igualitario a todos los musulmanes. Para sus admiradores, se ha convertido así en el arquetipo del Islam incorrupto y la caballerosidad preislámica. Los musulmanes sunitas lo consideran el último de los califas rashidun ( lit. ' correctamente guiado ' ), mientras que los musulmanes chiítas lo veneran como su primer imán , es decir, el legítimo sucesor religioso y político de Mahoma. Se dice que el lugar de Ali es el segundo después de Mahoma en la cultura musulmana chiíta . El santuario de Ali en Najaf , Irak, es un importante destino de peregrinación chiíta. El legado de Ali se recoge y estudia en numerosos libros, el más famoso de los cuales es Nahj al-balagha . 

Ali nació en La Meca, hijo de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib y su esposa Fátima bint Asad, alrededor del año 600 d . C. ^[1] Su fecha de nacimiento es posiblemente el 13 de Rajab , ^{[2] [3]} que es la ocasión celebrada anualmente por los musulmanes chiítas . ^[4] Ali puede haber sido la única persona nacida dentro de la Kaaba , ^{[3] [2] [1]} el lugar más sagrado del Islam , que se encuentra en La Meca. Sin embargo, esto es disputado por fuentes sunitas, que afirman que Hakim ibn Hizam también nació en la Kaaba. ^[5] Además, el erudito sunita Al-Nawawi considera que el nacimiento de Ali en la Kaaba es débil. ^[6] El padre de Ali era un miembro destacado de los Banu Hashim , un clan dentro de la tribu mecana de Quraysh . ^[2] Abu Talib también crió a su sobrino Muhammad después de que sus padres murieron. Más tarde, cuando Abu Talib cayó en la pobreza, Ali fue acogido a la edad de cinco años y criado por Muhammad y su esposa Khadija . ^[3]

Ali, de unos once años, ^{[1] fue uno de los primeros en aceptar las enseñanzas de Mahoma y profesar el Islam. Ali lo hizo después de Jadiya o después de Jadiya y el sucesor de Mahoma,} Abu Bakr . Si bien el orden preciso aquí es debatido entre los eruditos chiítas y sunitas , ^[7] las fuentes más antiguas ubican a Ali antes de Abu Bakr. ^[1] El llamado de Mahoma al Islam en La Meca duró desde 610 hasta 622, durante el cual Ali apoyó asiduamente a la pequeña comunidad musulmana, especialmente a los pobres. ^[3] Unos tres años después de su primera revelación, ^[8] Mahoma reunió a sus parientes para una fiesta , los invitó al Islam y les pidió su ayuda. ^[9] Con unos catorce años, ^{[9] [10]} Ali fue el único pariente allí que ofreció su apoyo, después de lo cual Mahoma les dijo a sus invitados que Ali era su hermano y su sucesor, ^{[1] [9]} según el historiador sunita al-Tabari ( d.  923 ). La interpretación chií de este episodio es que Mahoma ya había designado a Alí como su sucesor. ^{[9] [11]}

Cuando le avisaron de un complot de asesinato en 622, Mahoma escapó a Yathrib, ahora conocida como Medina , pero Alí se quedó atrás como su señuelo. ^{[3] [12]} Se dice que el hecho de que Alí arriesgara su vida por Mahoma es la razón de la revelación del pasaje coránico : "Pero también hay una clase de hombre que da su vida para complacer a Dios". ^{[13] [14] [2]} Esta emigración marca el comienzo del calendario islámico (AH). Alí también escapó de La Meca después de devolver los bienes confiados a Mahoma allí. ^[7] Más tarde, en Medina, Mahoma seleccionó a Alí como su hermano cuando emparejó a los musulmanes para pactos de fraternidad . ^[15] Alrededor de 623-625, Mahoma le dio a su hija Fátima a Alí en matrimonio, ^{[16] [17]} de unos veintidós años en ese momento. ^[3] Mahoma había rechazado anteriormente las propuestas de matrimonio para Fátima de algunos de sus compañeros , en particular, Abu Bakr y Umar . ^{[18] [17] [19]}

Un enviado cristiano de Najran , ubicado en el sur de Arabia , llegó a Medina alrededor de 632 y negoció un tratado de paz con Mahoma. ^{[20] [21]} El enviado también debatió con Mahoma sobre la naturaleza de Jesús , humana o divina. ^{[22] [23]} Vinculado a este episodio está el versículo 3:61 del Corán, ^[24] que instruye a Mahoma a desafiar a sus oponentes a mubahala ( lit. ' maldición mutua ' ), ^[25] quizás cuando su debate había llegado a un punto muerto. ^[23] Aunque la delegación finalmente se retiró del desafío, ^[21] Mahoma apareció para la ocasión de mubahala , acompañado por Ali, su esposa Fátima y sus dos hijos, Hasan y Husayn . ^{[26] [15]} La inclusión de estos cuatro por Mahoma en el ritual de mubahala , como sus testigos y garantes, ^{[27] [28]} probablemente elevó su rango religioso dentro de la comunidad. ^{[22] [29]} Si la palabra “nosotros mismos” en el versículo es una referencia a Alí y a Mahoma, como sostienen los autores chiítas, entonces el primero naturalmente goza de una autoridad religiosa similar en el Corán que el segundo. ^{[30] [31]} 

En Medina, Ali actuó como secretario y adjunto de Mahoma. ^{[32] [7]} También fue uno de los escribas encargados de poner por escrito el Corán. ^[3] En 628, Ali escribió los términos del Tratado de al-Hudaybiya , el tratado de paz entre musulmanes y paganos de La Meca. En 630, las órdenes divinas empujaron a Mahoma a reemplazar a Abu Bakr por Ali para un anuncio coránico clave en La Meca, ^{[33] [34]} según la fuente sunita canónica Sunan al-Nasa'i . ^[2] Ali también ayudó a asegurar que la conquista de La Meca en 630 fuera incruenta y luego destruyó los ídolos alojados en la Kaaba. ^[3] En 631, Ali fue enviado a predicar el Islam en Yemen , ^[3] como consecuencia de lo cual los hamdaníes se convirtieron pacíficamente. ^{[12] [2]} Ali también resolvió pacíficamente una disputa de sangre entre musulmanes y Banu Jadhima . ^[2]

Ali acompañó a Mahoma en todas sus misiones militares, excepto en la expedición a Tabuk en 630, durante la cual Ali quedó a cargo de Medina. ^[12] El hadiz de su cargo está vinculado a esta ocasión: "¿No estás contento, Ali, de estar a mi lado como Aarón estuvo a mi lado , excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" Esta declaración aparece en las fuentes sunitas canónicas Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , entre otras. ^[35] Para los chiítas, este hadiz significa el derecho usurpado de Ali a suceder a Mahoma. ^[36] En ausencia de Mahoma, Ali comandó la expedición a Fadak en 628. ^{[7] [3]}

Ali era famoso por su valentía en el campo de batalla, ^{[15] [7]} y por su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados. ^[37] Fue el abanderado en la Batalla de Badr (624) y la Batalla de Khaybar (628). ^[32] Defendió vigorosamente a Mahoma en la Batalla de Uhud (625) y la Batalla de Hunayn (630), ^{[15] [3]} y la victoria de los musulmanes en la Batalla de Khaybar se ha atribuido a su coraje, ^[7] donde se dice que arrancó la puerta de hierro del fuerte enemigo. ^[15] Ali también derrotó al campeón pagano Amr ibn Abd Wudd en la Batalla de la Trinchera en 627. ^[2] Según al-Tabari, ^[2] Mahoma informó haber oído una voz divina en Uhud, "[No hay] más espada que Zulfiqar [la espada de Ali], [no hay] más joven caballeroso ( fata ) que Ali". ^{[34] [3]} Ali y otro compañero, Zubayr , aparentemente supervisaron el asesinato de los hombres de Banu Qurayza por traición en 626-627, ^[7] aunque se ha puesto en duda la historicidad de este relato. ^{[38] [39] [40]}

En su viaje de regreso de la peregrinación del Hajj en 632 , Mahoma detuvo la gran caravana de peregrinos en el Ghadir Khumm y se dirigió a ellos después de la oración congregacional . ^[41] Después de la oración, ^[42] Mahoma pronunció un sermón a un gran número de musulmanes en el que enfatizó la importancia del Corán y su ahl al-bayt ( lit. ' gente de la casa ' , su familia). ^{[43] [44] [45] [46]} Tomando a Ali de la mano, Mahoma le preguntó si no era awla ( lit. ' tener más autoridad sobre ' o ' más cerca de ' ) los creyentes que ellos mismos, ^{[46] [47]} esto es evidentemente una referencia al versículo 33:6 del Corán. ^{[48] [49]} Cuando afirmaron, ^[46] Mahoma declaró entonces: "Aquel de quien soy mawla , Ali es su mawla ". ^{[50] [46]} Musnad Ibn Hanbal , una fuente sunita canónica, añade que Mahoma repitió esta declaración tres o cuatro veces más y que Umar felicitó a Ali después del sermón: "Ahora te has convertido en el mawla de todo hombre y mujer fiel". ^{[51] [45]} Mahoma había alertado anteriormente a los musulmanes sobre su muerte inminente. ^{[52] [43] [53]} Las fuentes chiítas describen el evento con mayor detalle, vinculando el anuncio a los versículos 5:3 y 5:67 del Corán. ^[52]  

La autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se discute, ^{[46] [54] [55] [43]} ya que sus informes "se encuentran entre los más ampliamente reconocidos y fundamentados" en las fuentes islámicas clásicas. ^[56] Sin embargo, mawla es una palabra árabe polisémica y su interpretación en el contexto del Ghadir Khumm está dividida en líneas sectarias. Las fuentes chiítas interpretan mawla como 'líder', 'amo' y 'patrón', ^[57] mientras que las fuentes sunitas lo interpretan como amor o apoyo a Ali. ^{[3] [58]} Por lo tanto, los chiítas ven el Ghadir Khumm como la investidura de Ali con la autoridad religiosa y política de Mahoma, ^{[59] [60] [2]} mientras que los sunitas lo consideran como una declaración sobre la relación entre los dos hombres, ^{[3] [43] [61]} o que Ali debería ejecutar la voluntad de Mahoma. ^[3] Los chiítas señalan la naturaleza extraordinaria del anuncio, ^[58] dan evidencia coránica y textual, ^{[62] [52] [43]} y argumentan a favor de eliminar otros significados de mawla en el hadiz excepto la autoridad, ^[63] mientras que los sunitas minimizan la importancia del Ghadir Khumm al presentarlo como una simple respuesta a quejas anteriores sobre Ali. ^[64] Durante su califato , se sabe que Ali pidió a los musulmanes que presentaran sus testimonios sobre el Ghadir Khumm, ^{[65] [66] [67]} presumiblemente para contrarrestar los desafíos a su legitimidad. ^[68]

Muhammad murió en 632 cuando Ali tenía poco más de treinta años. ^[69] Mientras él y otros parientes cercanos se preparaban para el entierro, ^{[70] [71]} un grupo de los Ansar (nativos de Medina, lit. ' ayudantes ' ) se reunieron en la Saqifa para discutir el futuro de los musulmanes o para retomar el control de su ciudad, Medina. Abu Bakr y Umar estaban entre los pocos representantes de los Muhajirun (conversos de La Meca, lit. ' migrantes ' ) en la Saqifa. ^[72] El caso de Ali fue llevado sin éxito a la Saqifa en su ausencia, ^{[73] [74]} y, finalmente, los presentes allí nombraron a Abu Bakr como líder después de un acalorado debate que se dice que se volvió violento. ^[75] Las rivalidades de clanes en la Saqifa jugaron un papel clave a favor de Abu Bakr, ^{[70] [76]} y el resultado puede haber sido diferente en un consejo amplio ( shura ) con Ali como candidato. ^{[77] [78]} En particular, la tradición Quraysh de sucesión hereditaria favoreció fuertemente a Alí, ^{[79] [80] [81]} a pesar de que su juventud debilitó su caso. ^{[7] [69]} Por el contrario, la sucesión (califato) de Abu Bakr a menudo se justifica sobre la base de que dirigió algunas de las oraciones en los últimos días de Mahoma, ^{[70] [82]} pero la veracidad y el significado político de tales informes han sido cuestionados. ^{[70] [83] [84]}  

Aunque el nombramiento de Abu Bakr encontró poca resistencia en Medina, ^[82] los Banu Hashim y algunos compañeros de Mahoma pronto se reunieron en protesta en la casa de Ali. ^{[85] [86]} Entre ellos estaban Zubayr y el tío de Mahoma, Abbas . ^[86] Estos manifestantes sostenían que Ali era el legítimo sucesor de Mahoma, ^{[17] [87]} probablemente en referencia al Ghadir Khumm. ^[43] Entre otros, ^[88] al-Tabari informa que Umar entonces dirigió una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con incendiar la casa si Ali y sus partidarios no prometían su lealtad a Abu Bakr. ^{[89] [17] [90] [91]} La escena pronto se volvió violenta, ^{[88] [92]} pero la turba se retiró después de que la esposa de Ali, Fátima, les suplicara. ^[89] Abu Bakr más tarde puso un boicot exitoso a los Banu Hashim, ^[93] quienes finalmente abandonaron su apoyo a Ali. ^{[93] [94]} Lo más probable es que el propio Ali no jurara su lealtad a Abu Bakr hasta que Fátima murió seis meses después de que su padre, Muhammad. ^[95] En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. ^{[96] [17] [87]} Los sunitas rechazan categóricamente estos informes, ^[97] pero hay evidencia en sus primeras fuentes de que una turba entró en la casa de Fátima por la fuerza y ​​arrestó a Ali, ^{[98] [99] [100]} un incidente que Abu Bakr lamentó en su lecho de muerte. ^{[101] [102]} Probablemente un movimiento político para debilitar a los Banu Hashim, ^{[103] [104] [105] [106]} Abu Bakr había confiscado anteriormente a Fátima las ricas tierras de Fadak, que ella consideraba su herencia (o un regalo) de su padre. ^{[107] [108]} La confiscación de Fadak se justifica a menudo en fuentes sunitas con un hadiz sobre la herencia profética , cuya autenticidad ha sido puesta en duda en parte porque contradice los preceptos coránicos. ^{[107] [109]}

En ausencia de apoyo popular, Ali finalmente aceptó el gobierno temporal de Abu Bakr, probablemente por el bien de la unidad musulmana. ^{[110] [111] [112]} En particular, Ali rechazó las propuestas para perseguir por la fuerza el califato. ^{[113] [7]} Sin embargo, se veía a sí mismo como el candidato más calificado para el liderazgo en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. ^{[114] [115] [116]} La evidencia sugiere que Ali se consideraba además como el sucesor designado de Mahoma. ^{[117] [66] [118]} A diferencia de la vida de Mahoma, ^{[119] [120]} Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr y sus sucesores, Umar y Uthman . ^{[3] [119] [15]} Ali no participó en las guerras Ridda y las primeras conquistas musulmanas , ^[15] aunque siguió siendo asesor de Abu Bakr y Umar en asuntos gubernamentales y religiosos., ^{[3] [15]} Sin embargo, sus conflictos con Ali también están bien documentados, ^{[121] [122] [123]} pero en gran medida ignorados en las fuentes sunitas. ^{[124] [125]} Estas tensiones se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. ^{[120] [119]} En contraste, las fuentes chiítas ven la promesa de Ali a Abu Bakr como un acto (coaccionado) de conveniencia política ( taqiya ). ^[126] Los conflictos con Ali probablemente se magnifican en las fuentes chiítas. ^[124]

Antes de su muerte en 634, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor. ^[127] Ali no fue consultado sobre este nombramiento, que inicialmente fue resistido por algunos compañeros mayores. ^[128] Ali mismo no presionó ninguna reclamación esta vez y se mantuvo al margen de los asuntos públicos durante el califato de Umar, ^[129] quien, sin embargo, consultó a Ali en ciertos asuntos. ^{[3] [130]} Por ejemplo, a Ali se le atribuye la idea de adoptar la migración a Medina ( hijra ) como el comienzo del calendario islámico. ^[12] Sin embargo, el consejo político de Ali probablemente fue ignorado. ^[7] Por ejemplo, Umar ideó un registro estatal ( diwan ) para distribuir los ingresos estatales excedentes de acuerdo con el precedente islámico, ^[131] pero Ali sostuvo que esos ingresos deberían distribuirse equitativamente entre los musulmanes, siguiendo la práctica de Muhammad y Abu Bakr. ^{[132] [7]} Ali también estuvo ausente de la reunión estratégica de notables cerca de Damasco . ^[7] Ali no participó en las expediciones militares de Umar, ^{[133] [1]} aunque no parece haber objetado públicamente a ellas. ^[1] Umar probablemente se opuso a la combinación de profecía y califato en los Banu Hashim, ^{[134] [135]} y por lo tanto impidió que Mahoma dictara su testamento en su lecho de muerte, ^{[44] [136] [137]} posiblemente temiendo que pudiera designar expresamente a Ali como su sucesor. ^[138] Sin embargo, tal vez al darse cuenta de la necesidad de la cooperación de Ali en su plan colaborativo de gobierno, Umar hizo algunas propuestas limitadas a Ali y a los Banu Hashim durante su califato. ^[139] Por ejemplo, Umar devolvió las propiedades de Muhammad en Medina a Ali, pero se quedó con Fadak y Khayber. ^[140] Según algunos relatos, Umar también insistió en casarse con la hija de Ali, Umm Kulthum , a lo que Ali accedió de mala gana cuando el primero obtuvo el apoyo público para su demanda. ^[141]

Antes de su muerte en 644, ^[142] Umar encargó a un pequeño comité que eligiera al siguiente califa entre ellos. ^[143] Ali y Uthman eran los candidatos más fuertes en este comité, ^{[144] [145]} cuyos miembros eran todos compañeros tempranos de Muhammad de la tribu Quraysh. ^[143] Otro miembro, Abd al-Rahman ibn Awf , recibió el voto decisivo ya sea por el comité o por Umar. ^{[146] [147] [148]} Después de las deliberaciones, Ibn Awf nombró a su cuñado Uthman como el próximo califa, ^{[149] [150]} cuando este último prometió seguir el precedente de los primeros dos califas. ^[149] Por el contrario, Ali rechazó esta condición, ^{[149] [148]} o dio una respuesta evasiva. ^[151] Los Ansar no estaban representados en el comité, ^{[152] [147]} que evidentemente estaba sesgado hacia Uthman. ^{[153] [154] [148]} Ambos factores trabajaron en contra de Ali, ^{[147] [155] [156]} quien no podía haber sido simplemente excluido de los procedimientos. ^[157]

Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo, ^[158] corrupción, ^{[159] [160]} e injusticia. ^[161] Ali también criticó la conducta de Uthman, ^{[7] [1] [162]} incluyendo sus generosos regalos para sus parientes. ^{[163] [164]} Ali también protegió a compañeros francos, como Abu Dharr y Ammar , ^{[165] [166]} y en general actuó como una influencia moderadora sobre Uthman. ^[165] Algunos partidarios de Ali eran parte del movimiento de oposición, ^{[167] [168]} se unieron a sus esfuerzos Talha y Zubayr, ambos compañeros mayores de Muhammad, y su viuda Aisha . ^{[169] [170] [167]} Entre estos partidarios de Ali estaban Malik al-Ashtar y otros eruditos religiosos qurra ( lit. ' lectores del Corán ' ). ^{[171] [164]} Estos partidarios querían ver a Ali como el próximo califa, pero no hay evidencia de que él coordinara con ellos. ^[172] Ali también rechazó las solicitudes para liderar a los rebeldes, ^{[7] [173]} aunque probablemente simpatizaba con sus quejas. ^{[174] [173]} Por lo tanto, se lo consideró un foco natural para la oposición, ^[175] al menos moralmente. ^[7] 

A medida que sus quejas aumentaban, los disidentes provinciales llegaron en masa a Medina en 656. ^[15] La oposición egipcia buscó el consejo de Ali, quien los instó a negociar con Uthman. ^{[176] [177]} Ali también pidió a la oposición iraquí que se abstuviera de la violencia, a lo que prestaron atención. ^[178] También medió repetidamente entre Uthman y los disidentes, ^{[15] [179] [180]} para abordar sus quejas económicas y políticas. ^{[181] [15]} En particular, Ali negoció y garantizó el acuerdo que puso fin al primer asedio. ^{[182] [15]} Luego convenció a Uthman de que se arrepintiera públicamente, ^[183] ​​pero el califa pronto se retractó de su declaración, posiblemente presionado por su secretario Marwan ibn al-Hakam . ^[184] Los rebeldes egipcios sitiaron la residencia de Uthman por segunda vez cuando interceptaron una carta oficial que ordenaba su castigo. Exigieron la abdicación del califa, pero él se negó y mantuvo su inocencia sobre la carta, ^[185] por la que a menudo se culpa a Marwan en las fuentes tempranas. ^{[186] [187]} Ali también se puso del lado de Uthman, ^[185] pero el califa aparentemente lo acusó por la carta. ^[188] Probablemente fue entonces cuando Ali se negó a seguir intercediendo por Uthman, ^{[185] [175]} quien fue asesinado poco después por rebeldes egipcios. ^{[186] [189] [190]} Ali no jugó ningún papel en el ataque mortal, ^{[7] [191]} y su hijo Hasan resultó herido mientras custodiaba la residencia sitiada de Uthman a petición de Ali. ^{[3] [192] [167]} También convenció a los rebeldes para que entregaran agua a la casa de Uthman durante el asedio. ^{[185] [165]}

Cuando Uthman fue asesinado en 656 por rebeldes egipcios, ^[186] los candidatos potenciales para el califato eran Ali y Talha. Los omeyas habían huido de Medina, dejando a los rebeldes provinciales y a los Ansar en control de la ciudad. Entre los egipcios, Talha gozaba de cierto apoyo, pero los iraquíes y la mayoría de los Ansar apoyaban a Ali. ^[110] La mayoría de los muhayirun, ^{[15] [173] [193]} y figuras tribales clave también favorecían a Ali en este momento. ^[194] El califato fue ofrecido por estos grupos a Ali, quien, después de algunas dudas, ^{[173] [15] [1]} tomó públicamente el juramento del cargo. ^{[195] [196] [197]} Malik al-Ashtar podría haber sido el primero en jurar su lealtad a Ali. ^[197] Talha y Zubayr, quienes aspiraban al califato, ^{[198] [199]} también dieron sus promesas a Ali, muy probablemente de forma voluntaria, ^{[1] [200] [192]} pero luego rompieron sus juramentos. ^{[201] [1] [202]} Ali probablemente no obligó a nadie a jurar, ^[195] y hay poca evidencia de violencia, aunque muchos rompieron con Ali más tarde, alegando que habían prometido bajo coacción. ^[203] Al mismo tiempo, los partidarios, que eran mayoría en Medina, podrían haber intimidado a otros. ^[204]

Ali llenó así el vacío de poder creado por el regicidio. ^{[205] [179] [206]} Su elección, irregular y sin consejo, ^[110] enfrentó poca oposición pública en Medina, ^{[191] [207] [205]} pero el apoyo de los rebeldes hacia él lo dejó expuesto a acusaciones de complicidad en el asesinato de Uthman. ^[7] Aunque los grupos desfavorecidos se unieron fácilmente en torno a Ali, ^{[208] [198]} tuvo un apoyo limitado entre los poderosos Quraysh, algunos de los cuales aspiraban al califato. ^{[209] [110]} Dentro de los Quraysh, dos bandos se opusieron a Ali: los omeyas, que creían que el califato era su derecho después de Uthman, y aquellos que deseaban restaurar el califato de los Quraysh sobre los mismos principios establecidos por Abu Bakr y Umar. Este segundo grupo era probablemente la mayoría dentro de los Quraysh. ^{[201] [191]} De hecho, Ali fue muy explícito en cuanto a la prerrogativa divina de los parientes de Muhammad para el liderazgo, ^{[210] [211]} lo que habría puesto en peligro las ambiciones políticas del resto de los Quraysh. ^[212]

El califato de Ali se caracterizó por su estricta justicia. ^{[214] [215] [15]} Implementó políticas radicales para restaurar su visión de gobierno profético, ^{[216] [217] [218]} y destituyó a casi todos los gobernadores de Uthman, ^[209] a quienes consideraba corruptos. ^[219] Ali también distribuyó los fondos del tesoro equitativamente entre los musulmanes, siguiendo la práctica de Mahoma, ^[220] y se dice que mostró tolerancia cero con la corrupción. ^{[221] [222]} Algunos de los afectados por las políticas igualitarias de Ali pronto se rebelaron contra él con el pretexto de vengarse de Uthman. ^[223] Entre ellos estaba Mu'awiya , el gobernador en ejercicio de Siria . ^[168] Por lo tanto, Ali ha sido criticado por algunos por ingenuidad política y rigorismo excesivo, ^{[7] [224]} y elogiado por otros por su rectitud y falta de conveniencia política. ^{[223] [218]} Sus partidarios identifican decisiones similares de Mahoma, ^{[225] [226]} y argumentan que el Islam nunca permite el compromiso sobre una causa justa, citando el versículo 68:9 del Corán, ^[226] "Ellos desean que tú comprometas y que ellos comprometan". ^{[227] [228]} Algunos, en cambio, sugieren que las decisiones de Ali estaban realmente justificadas en un nivel práctico. ^{[196] [229] [15]} Por ejemplo, la remoción de gobernadores impopulares fue quizás la única opción disponible para Ali porque la injusticia era la principal queja de los rebeldes. ^[196]

Como es evidente en sus discursos públicos, ^[230] Ali se veía a sí mismo no sólo como el líder temporal de la comunidad musulmana sino también como su autoridad religiosa exclusiva. ^{[231] [232]} Así, reivindicó la autoridad religiosa para interpretar el Corán y la Sunna . ^{[233] [234]} Algunos partidarios de Ali, de hecho, lo consideraban su líder divinamente guiado que merecía el mismo tipo de lealtad que Mahoma. ^[235] Sentían un vínculo absoluto y abarcador de lealtad espiritual ( walaya ) hacia Ali que trascendía la política. ^[236] Por ejemplo, muchos de ellos ofrecieron públicamente a Ali su apoyo incondicional alrededor del año 658. ^{[237] [238]} Justificaron su lealtad absoluta a Ali basándose en sus méritos, precedentes en el Islam, ^[239] su parentesco con Mahoma, ^[240] y también el anuncio de este último en el Ghadir Khumm. ^[236] Muchos de estos partidarios también consideraban a Alí como el legítimo sucesor de Mahoma después de su muerte, ^[241] como se evidencia en la poesía de ese período, por ejemplo. ^{[242] [243]}

Ali se opuso al control centralizado sobre los ingresos provinciales. ^[194] Distribuyó equitativamente el exceso de impuestos y el botín entre los musulmanes, ^{[194] [7]} siguiendo el precedente de Muhammad y Abu Bakr. ^{[244] [220]} En comparación, Umar había distribuido los ingresos estatales de acuerdo con el mérito islámico percibido, ^{[245] [246]} y Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo y corrupción. ^{[158] [247] [159]} Las políticas estrictamente igualitarias de Ali le valieron el apoyo de grupos desfavorecidos, incluidos los Ansar, los qurra y los inmigrantes tardíos en Irak. ^[208] Por el contrario, Talha y Zubayr eran compañeros qurayshitas de Muhammad que habían acumulado una inmensa riqueza bajo Uthman. ^[248] Ambos se rebelaron contra Ali cuando se negó a concederles favores. ^{[249] [220]} Algunas otras figuras entre los Quraysh se volvieron de manera similar contra Ali, ^{[250] [251]} quien incluso retuvo fondos públicos de sus familiares, ^{[252] [253]} mientras que su archienemigo Mu'awiya ofreció sobornos de buena gana. ^{[251] [254]} Ali instruyó a sus funcionarios para que recaudaran los pagos de impuestos de manera voluntaria y sin acoso, y para priorizar a los pobres al distribuir los fondos públicos. ^[255] Una carta atribuida a Ali ordena a su gobernador que preste más atención al desarrollo de la tierra que a los impuestos. ^{[256] [257]}

Durante la guerra civil musulmana, Ali prohibió a sus soldados saquear, ^{[258] [259]} y en su lugar les pagó con los ingresos fiscales. ^[258] También perdonó a sus enemigos en la victoria. ^{[259] [260]} Ambas prácticas fueron consagradas más tarde en la ley islámica . ^[259] Ali también aconsejó a su comandante al-Ashtar que no rechazara ningún llamado a la paz, que no violara ningún acuerdo, ^[261] y le ordenó que no comenzara las hostilidades. ^[262] Ali prohibió de manera similar a sus tropas molestar a los civiles, ^[263] matar a los heridos y a los que huyeron, mutilar a los muertos, entrar en las casas sin permiso, saquear y dañar a las mujeres. ^[264] Evitó la esclavitud de las mujeres en la victoria, a pesar de que algunas protestaron. ^[7] Antes de la Batalla de Siffin con Mu'awiya, Ali no tomó represalias y permitió a sus enemigos acceder al agua potable cuando ganó la partida. ^{[265] [266]}

Aisha hizo campaña pública contra Ali inmediatamente después de su ascenso al trono. ^{[267] [209]} Se le unieron en La Meca sus parientes cercanos, Talha y Zubayr, ^[268] quienes así rompieron sus juramentos anteriores de lealtad a Ali. ^{[201] [1] [202]} Esta oposición exigió el castigo de los asesinos de Uthman, ^{[269] [179]} y acusó a Ali de complicidad en el asesinato. ^{[179] [201] [15]} También pidieron la destitución de Ali de su cargo y que un consejo Qurayshita designara a su sucesor. ^{[209] [270]} Su objetivo principal era probablemente la destitución de Ali, en lugar de la venganza por Uthman, ^{[270] [271] [272]} contra quien el triunvirato había agitado la opinión pública. ^{[192] [273] [274]} La oposición no logró ganar suficiente fuerza en Hiyaz , ^{[15] [7]} y en su lugar capturó Basora en Irak, ^{[1] [15]} matando a muchos allí. Ali levantó un ejército en la cercana Kufa , ^{[192] [275]} que formó el núcleo de las fuerzas de Ali en las próximas batallas. ^[275] Los dos ejércitos pronto acamparon justo a las afueras de Basora, ^{[276] [15]} ambos probablemente contaban con alrededor de diez mil hombres. ^[277] Después de tres días de negociaciones fallidas, ^[278] los dos bandos se prepararon para la batalla. ^{[278] [15] [1]}

La batalla tuvo lugar en diciembre de 656. ^{[279] [280]} Los rebeldes comenzaron las hostilidades, ^{[192] [281]} y Aisha estaba presente en el campo de batalla, montada en un palanquín blindado sobre un camello rojo, de donde toma su nombre la batalla. ^{[282] [283]} Talha pronto fue asesinado por otro rebelde, Marwan, el secretario de Uthman. ^{[284] [285]} Zubayr, un luchador experimentado, desertó poco después de que la batalla hubiera comenzado, ^{[281] [192]} pero fue perseguido y asesinado. ^{[281] [192]} Su deserción sugiere que tenía serias dudas morales sobre su causa. ^{[286] [192]} Ali ganó la jornada, ^{[192] [287] [196]} y Aisha fue escoltada respetuosamente de vuelta a Hiyaz. ^{[288] [192] [279]} Ali anunció entonces un indulto público, ^[289] liberando a todos los prisioneros de guerra, incluso a Marwan, ^{[290] [288]} y prohibiendo la esclavitud de sus mujeres. También se les devolvieron las propiedades confiscadas. ^[291] Ali se instaló entonces en Kufa, ^[292] que se convirtió así en su capital de facto. ^{[279] [272]}

Mu'awiya, el gobernador en ejercicio de Siria, fue considerado corrupto e inepto por Ali, ^[219] quien le escribió y lo destituyó de su puesto. ^{[293] [294] [295]} A su vez, Mu'awiya, como primo de Uthman, lanzó una campaña de propaganda en toda Siria, culpando a Ali por el regicidio y pidiendo venganza. ^{[296] [297] [298]} Mu'awiya también unió fuerzas con Amr ibn al-As , ^[299] un estratega militar, ^[300] que prometió respaldar a los omeyas contra Ali a cambio de la gobernación vitalicia de Egipto. ^[301] Sin embargo, Mu'awiya también ofreció en secreto reconocer el califato de Ali a cambio de Siria y Egipto, ^[302] lo que Ali rechazó. ^[303] Mu'awiya luego declaró formalmente la guerra, acusando a Ali de regicidio, exigiendo su destitución y un consejo sirio a partir de entonces para elegir al próximo califa. ^[304] Los autores contemporáneos tienden a ver el llamado de venganza de Mu'awiya como un pretexto para tomar el poder. ^{[305] [232] [306] [307] [308] [309]}

En el verano de 657, los ejércitos de Alí y Muawiya acamparon en Siffin, al oeste del río Éufrates , ^[310] contando quizás con 100.000 y 130.000 hombres, respectivamente. ^[311] Muchos de los compañeros de Mahoma estaban presentes en el ejército de Alí, mientras que Muawiya sólo podía jactarse de tener un puñado. ^{[215] [311]} Los dos bandos negociaron durante un tiempo, sin éxito, ^{[179] [312] [15] [313] [314]} después de lo cual tuvo lugar la batalla principal desde el miércoles 26 de julio de 657, ^{[309] [305]} hasta el viernes o sábado por la mañana. ^{[315] [312]} Ali probablemente se abstuvo de iniciar hostilidades, ^[196] y más tarde luchó junto a sus hombres en la línea del frente, mientras que Mu'awiya lideró desde su pabellón, ^{[316] [317]} y rechazó una propuesta de resolver los asuntos en un duelo personal con Ali. ^{[318] [309] [319]} Entre los que murieron luchando por Ali estaba Ammar. ^[317] En fuentes sunitas canónicas, un hadiz profético predice la muerte de Ammar a manos de al-fi'a al-baghiya ( lit. ' grupo agresivo rebelde ' ) que invocan el fuego del infierno. ^{[320] [311] [312]} 

La lucha se detuvo cuando algunos sirios levantaron páginas del Corán en sus lanzas, gritando: "Que el Libro de Dios sea el juez entre nosotros". ^{[321] [312]} Dado que Mu'awiya había insistido durante mucho tiempo en la batalla, este llamado al arbitraje sugiere que ahora temía la derrota. ^{[321] [179] [322]} Por el contrario, Ali exhortó a sus hombres a luchar, diciéndoles que levantar Coranes era para engañar, pero fue en vano. ^{[321] [309]} A través de sus representantes, los miembros de las tribus qurra y ridda de Kufa, ^{[323] [313] [312]} el bloque más grande en el ejército de Ali, ^{[15] [313]} ambos amenazaron a Ali con un motín si no respondía al llamado de los sirios. ^{[321] [15] [324] [325]} Enfrentando fuertes sentimientos de paz en su ejército, Ali aceptó la propuesta de arbitraje, ^[326] muy probablemente en contra de su propio juicio. ^{[312] [326]}

Mu'awiya propuso entonces que los representantes de ambos bandos encontraran una solución coránica. ^{[15] [327]} Mu'awiya estaba representado por su aliado Amr, ^[328] mientras que, a pesar de la oposición de Ali, la mayoría de su bando presionó a favor del neutral Abu Musa, el antiguo gobernador de Kufa. ^{[329] [312] [330]} El acuerdo de arbitraje se redactó y firmó el 2 de agosto de 657, ^[331] estipulando que los dos representantes debían reunirse en territorio neutral, ^[332] adherirse al Corán y la Sunna, y restablecer la paz. ^{[331] [305]} Ambos ejércitos abandonaron el campo de batalla después del acuerdo. ^[333] El acuerdo de arbitraje dividió así el bando de Ali, ya que muchos no apoyaron sus negociaciones con Mu'awiya, cuyas reclamaciones consideraban fraudulentas. Por el contrario, el acuerdo fortaleció la posición de Mu'awiya, que ahora era un contendiente igualitario para el califato. ^[334]

Algunos de los hombres de Ali lo abandonaron en protesta por el acuerdo de arbitraje. ^{[333] [196]} Muchos de ellos finalmente se unieron a Ali, ^{[335] [336] [337] [7]} mientras que el resto se reunió en la ciudad de al-Nahrawan . ^[196] Se les conoció como los jariyitas ( lit. ' secesionistas ' ), que más tarde tomaron las armas contra Ali en la batalla de Nahrawan . ^{[338] [339] [15]} Los jariyitas, muchos de los cuales pertenecían a la qurra , ^[340] probablemente estaban desilusionados con el proceso de arbitraje. ^{[341] [15]} Su lema era, "No hay juicio sino el de Dios", ^[305] destacando su rechazo al arbitraje (por hombres) en referencia al versículo coránico 49:9. ^[342] Ali llamó a este lema una palabra de verdad con la que los secesionistas buscaban la falsedad porque veía al gobernante como indispensable en la conducta de la religión. ^[343] 

Los dos árbitros se reunieron en Dumat al-Jandal , ^[344] quizás en febrero de 658. ^[15] Allí llegaron al veredicto de que Uthman había sido asesinado injustamente y que Mu'awiya tenía derecho a buscar venganza. ^{[345] [346] [15]} No pudieron ponerse de acuerdo en nada más. ^[347] Más que una decisión judicial, esto fue una concesión política de Abu Musa, quien probablemente esperaba que Amr más tarde correspondiera este gesto. ^[347] Ali denunció la conducta de los dos árbitros como contraria al Corán y comenzó a organizar una segunda campaña en Siria. ^{[348] [7]} Únicamente una iniciativa de Mu'awiya, ^[345] también hubo una segunda reunión en Udhruh . ^{[345] [196]} Las negociaciones allí también fracasaron, ^[348] ya que los dos árbitros no pudieron ponerse de acuerdo sobre el siguiente califa: Amr apoyó a Mu'awiya, ^[15] mientras que Abu Musa nominó a su yerno Abd Allah ibn Umar, ^{[15] [134]} quien dimitió. ^{[15] [349]} Al cierre de la misma, Abu Musa depuso públicamente a Mu'awiya y a Ali y convocó a un consejo para nombrar a su sucesor según los acuerdos anteriores con Amr. Sin embargo, cuando Amr subió al escenario, depuso a Ali y nombró a Mu'awiya como su sucesor. ^{[134] [350] [15]} La delegación de Kufan ​​reaccionó furiosamente a las concesiones de Abu Musa, ^[348] y la opinión común es que el arbitraje fracasó, ^{[345] [329]} o no fue concluyente. ^{[351] [335] [352]} Sin embargo, fortaleció el apoyo de los sirios a Mu'awiya y debilitó la posición de Ali. ^{[345] [353] [215] [15] [354]}

Después del arbitraje, Muawiya recibió el compromiso de los sirios como califa. ^[355] Ali organizó entonces una nueva campaña , mucho más pequeña, ^{[15] en Siria. [337] [134] [356]} Pero pospuso la expedición, ^[357] y en su lugar marchó a Nahrawan con su ejército, ^[357] cuando se enteró de que los jariyitas estaban interrogando y ejecutando a civiles. ^{[358] [359]} Mataron a muchos, aparentemente sin perdonar ni siquiera a las mujeres. ^[338] Ali convenció a muchos de los jariyitas de separarse de su ejército, dejando alrededor de 1.500-1.800, o 2.800, de unos 4.000 combatientes. ^{[360] [361]} El resto de los jariyitas atacaron entonces y fueron aplastados por el ejército de Ali de unos 14.000 hombres. ^{[362] [361]} La batalla tuvo lugar el 17 de julio de 658, ^{[363] [337]} o en 657. ^{[364] [363]} Algunos han criticado a Alí por matar a sus antiguos aliados, ^{[365] [366] [367]} muchos de los cuales eran musulmanes aparentemente piadosos. Para otros, era necesario someter a los jariyitas, ya que eran rebeldes violentos y radicalizados que representaban un peligro para la base de Alí en Kufa. ^{[368] [369] [329] [370]}

Después de la batalla de Nahrawan, Ali no pudo reunir suficiente apoyo para una segunda campaña en Siria. ^{[371] [367]} Quizás sus soldados estaban desmoralizados, ^[366] o quizás fueron llamados de regreso por sus líderes tribales, ^{[372] [373]} muchos de los cuales habían sido sobornados e influenciados por Mu'awiya. ^{[374] [373] [366]} Por el contrario, Ali no concedió ningún favor financiero a los jefes tribales como una cuestión de principios. ^{[250] [251]} En cualquier caso, la secesión de tantos de los qurra y la frialdad de los líderes tribales debilitaron a Ali. ^{[372] [179] [375]} Ali en consecuencia perdió Egipto ante Mu'awiya en 658. ^{[350] [376]} Mu'awiya también comenzó a enviar destacamentos militares, ^[350] que atacaron a civiles a lo largo del río Éufrates, cerca de Kufa, y con más éxito, en el Hiyaz y Yemen. ^[377] Ali no pudo dar una respuesta oportuna a estos ataques. ^[7] Finalmente encontró apoyo suficiente para una segunda ofensiva en Siria, programada para comenzar a fines del invierno de 661. Su éxito se debió en parte a la indignación pública por las incursiones sirias. ^[378] Sin embargo, los planes para una segunda campaña fueron abandonados después del asesinato de Ali . ^[379]

Ali fue asesinado durante la oración matutina del 28 de enero de 661 (19 de Ramadán del 40 de la Hégira) en la Gran Mezquita de Kufa . Las otras fechas dadas son el 26 y el 30 de enero. Fue golpeado en la cabeza por el disidente jariyita Ibn Muljam con una espada cubierta de veneno, ^[380] en venganza por su derrota en la Batalla de Nahrawan. ^[381] Ali murió a causa de sus heridas unos dos días después, a la edad de sesenta y dos o sesenta y tres años. Según algunos relatos, hacía tiempo que sabía de su destino por premonición o a través de Mahoma. ^[380] Antes de su muerte, Ali solicitó una aplicación meticulosa de la ley del talión a Ibn Muljam o su perdón. En cualquier caso, Ibn Muljam fue ejecutado más tarde por Hasan, el hijo mayor de Ali. ^[380] Temiendo que su cuerpo pudiera ser exhumado y profanado por sus enemigos, el lugar de enterramiento de Ali se mantuvo en secreto y sigue siendo incierto. ^[7] Se mencionan varios sitios que contienen los restos de Ali, incluido el santuario de Ali en Najaf y el santuario de Ali en Mazar . ^[382] El primer sitio fue identificado durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid ( r.  786-809 ) y la ciudad de Najaf se desarrolló a su alrededor, que se ha convertido en un importante destino para la peregrinación chií. ^[7] El santuario actual fue construido por el monarca safávida Safi ( r.  1629-1642 ), ^[383] cerca del cual se encuentra un inmenso cementerio para chiítas que deseaban ser enterrados junto a su imán . ^[7] Najaf también alberga las mejores universidades religiosas y destacados eruditos chiítas. ^{[7] [1]} Se afirma que otros sitios para el entierro de Ali son Bagdad , Damasco , Medina , Ray , mientras que una minoría de chiítas cree que está en algún lugar de la ciudad de Kufa . ^[382]

Cuando Alí murió, su hijo Hasan fue reconocido como el siguiente califa en Kufa. ^{[361] [384]} Como legado de Alí, Hasan era la elección obvia para los kufanos, especialmente porque Alí era vocal sobre el derecho exclusivo de los parientes de Mahoma al liderazgo. ^{[385] [384]} La mayoría de los compañeros sobrevivientes de Mahoma estaban en el ejército de Alí, y también juraron su lealtad a Hasan, ^{[386] [387]} pero en general el apoyo de los kufanos a Hasan probablemente fue débil. ^{[388] [389]} Hasan más tarde abdicó en agosto de 661 a Mu'awiya cuando este último marchó sobre Irak con una gran fuerza. ^{[388] [389]} Mu'awiya fundó así el califato dinástico omeya . A lo largo de su reinado, persiguió a la familia y los partidarios de Alí, ^{[390] [391]} y ordenó maldecir públicamente a Alí con regularidad . ^{[390] [392]}

El primer matrimonio de Ali fue con Fátima, quien le dio tres hijos, Hasan, Husayn y Muhsin . ^[391] Muhsin murió en la infancia, ^[17] o Fátima lo abortó cuando fue herida en un asalto a su casa durante la crisis de sucesión. ^[96] Los descendientes de Hasan y Husayn son conocidos como los Hasanidas y los Husaynidas , respectivamente. ^[393] Como descendientes de Mahoma, son honrados en las comunidades musulmanas con títulos nobiliarios como sharif y sayyid . ^[3] Ali y Fátima también tuvieron dos hijas, Zaynab y Umm Kulthum . ^[394] Después de la muerte de Fátima en 632, Ali se volvió a casar varias veces y tuvo más hijos, incluidos Muhammad al-Awsat y Abbas ibn Ali . ^[394] En su vida, Ali fue padre de diecisiete hijas y once, catorce o dieciocho hijos, ^[391] entre los cuales, Hasan, Husayn y Muhammad ibn al-Hanafiyya desempeñaron un papel histórico. ^[7] Los descendientes de Ali son conocidos como los Alids . ^[393]

Mu'awiya sucedió a Ali en 661 y fundó el califato dinástico omeya, ^[395] durante el cual los alíes fueron severamente perseguidos. ^[394] Después de Ali, sus seguidores ( chiítas ) reconocieron a su hijo mayor Hasan como su imán. Cuando murió en 670, probablemente envenenado por instigación de Mu'awiya, ^{[396] [395] [397]} la comunidad chií siguió al hermano menor de Hasan, Husayn, quien fue asesinado por las fuerzas omeyas en la batalla de Karbala en 680, junto con muchos de sus parientes. ^[393] Para vengar la masacre de Karbala, pronto siguió en 685 el levantamiento chií de al-Mukhtar , quien afirmó representar a Ibn al-Hanafiyya. ^[393] Los principales movimientos que siguieron a este levantamiento fueron los ahora extintos Kaysanitas y los Imamitas. ^[398] Los kaysanitas siguieron en su mayoría a Abu Hashim , hijo de Ibn al-Hanafiya. Cuando Abu Hashim murió alrededor de 716, este grupo se alineó en gran medida con los abasíes, es decir, los descendientes del tío de Mahoma, Abbas. ^{[393] [399]} Por otro lado, los imamitas estaban liderados por descendientes tranquilos de Husayn, a través de su único hijo sobreviviente, Ali Zayn al-Abidin ( fallecido en  713 ). Una excepción fue el hijo de Ali, Zayd , quien lideró un levantamiento fallido contra los omeyas alrededor de 740. ^[393] Para sus seguidores, conocidos como los zayditas , cualquier hasaní o husayní erudito que se levantara contra la tiranía calificaba como imán. ^[400]

Los alíes también fueron perseguidos bajo los abasíes , que derrocaron a los omeyas en 750. ^{[393] [401]} Algunos de los alíes se rebelaron, ^[391] mientras que otros establecieron dinastías regionales en áreas remotas. ^{[393] [402]} En particular, a través del encarcelamiento o la vigilancia, los abasíes eliminaron a los imanes de los imamitas de la vida pública, ^{[403] [404]} y se cree que son responsables de las muertes de los imanes. ^{[405] [406]} Los imamitas convencionales fueron los antecedentes de los duodecimanos , ^[407] que creen que su duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi , nació alrededor de 868, ^[408] pero fue escondido del público en 874 por temor a la persecución. Permanece en ocultación por voluntad divina hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. ^{[409] [410]} La única división histórica entre los imamitas ocurrió cuando su sexto imán, Ja'far al-Sadiq , murió en 765. ^{[393] [407]} Algunos afirmaron que su sucesor designado era su hijo Isma'il , que había fallecido antes que al-Sadiq. Estos fueron los antecedentes de los ismailitas , ^[393] que encontraron el éxito político a principios del siglo X, ^[411] como el califato fatimí en Egipto y los cármatas en Bahréin . ^[412]

La mayoría de las obras atribuidas a Alí fueron pronunciadas primero como discursos y luego puestas por escrito por otros. También hay súplicas, como Du'a Kumayl , que pudo haber enseñado a otros. ^[1]

Nahj al-balagha ( lit. ' el camino de la elocuencia ' ) es una colección del siglo XI de sermones, cartas y dichos, todos atribuidos a Ali, compilados por Sharif al-Radi ( fallecido en  1015 ), un destacado erudito duodecimano. ^{[413] [414]} Debido a su contenido a veces delicado, la autenticidad de Nahj al-balagha ha sido debatida polémicamente durante mucho tiempo. Sin embargo, al rastrear su contenido en fuentes anteriores, la investigación académica reciente ha atribuido la mayor parte de Nahj al-balagha a Ali. ^{[415] [416]} El libro, en particular su carta de instrucciones dirigida a al-Ashtar, ^[1] ha servido como base ideológica para el gobierno islámico. ^[414] El libro también incluye discusiones detalladas sobre las responsabilidades sociales, enfatizando que mayores responsabilidades resultan en mayores derechos. ^[414] Nahj al-balagha también contiene material sensible, como una dura crítica a los predecesores de Ali en su sermón Shaqshaqiya , ^[1] y la desaprobación de Aisha, Talha y Zubayr, quienes se habían rebelado contra Ali. ^{[413] [417]} Celebrado como un ejemplo del árabe más elocuente, ^[1] Nahj al-balagha ha influido significativamente en la literatura y la retórica árabes. ^[415] Se han escrito numerosos comentarios sobre el libro, incluido el trabajo exhaustivo delerudito mu'tazilita Ibn Abil-Hadid ( m.  1258 ). ^[1] 

Ghurar al-hikam wa durar al-kalim (lit.'aforismos exaltados y perlas de discurso') fue compilado por Abd al-Wahid al-Amidi ( fallecido en  1116), que era unshafi'ío un erudito duodecimano. El libro contiene miles de dichos breves de Ali sobre la piedad y la ética.^[418][1]Estos aforismos y otras obras atribuidas a Ali han influido considerablemente en elmisticismo islámico.^[419] 

El Mushaf de Ali es una recensión del Corán compilada por Ali, quien fue uno de sus primeros escribas. ^[420] Según algunos relatos chiítas, este códice ( mushaf ) de Ali fue rechazado para uso oficial durante la crisis de sucesión. ^[421] Algunas tradiciones chiítas tempranas también sugieren diferencias con el códice uthmaní estándar , ^[422] aunque ahora la opinión chiíta predominante es que la recensión de Ali coincide con el códice uthmaní, salvo por el orden de su contenido. ^[423] Se dice que el códice de Ali está en posesión de Muhammad al-Mahdi, quien revelaría el códice (y su comentario autorizado por Ali) cuando reapareciera. ^{[424] [409]}

Kitab Ali (literalmente"libro de Ali") es una colección inexistente de dichos proféticos recopilados por Ali. El libro puede haber tratado cuestiones de legalidad ( halal ) e ilegalidad ( haram ), incluido un código penal detallado. Kitab Ali también se relaciona a menudo con al-Jafr , que se dice que contiene las enseñanzas esotéricas de Mahoma para su familia.^[425][426]copias de Kitab Ali disponibles hasta principios del siglo VIII, y partes de él han sobrevivido en obras chiítas y sunitas posteriores.^[427] 

El Du'a' Kumayl es una súplica chiita popular atribuida a Ali, transmitida por su compañero, Kumayl ibn Ziyad . ^[1] También se atribuye a Ali el Kitab al-Diyat sobre la ley islámica, citado íntegramente en la colección de hadices chiitas Man la yahduruhu al-faqih . ^[428] También se han registrado las decisiones judiciales y las órdenes ejecutivas de Ali durante su califato. ^[429] Otras obras existentes atribuidas a Ali están recogidas en Kitab al-Kafi y otras fuentes chiitas. ^[1]

La recitación estándar del Corán se remonta a Ali, ^{[430] [431] [215]} y su legado escrito está salpicado de comentarios coránicos. ^[427] Ibn Abbas , un destacado exégeta temprano, atribuyó a Ali sus interpretaciones del Corán. ^[432] Ali también relató varios cientos de hadices proféticos. ^[427] Además, se le atribuyen las primeras evaluaciones sistemáticas de los hadices, y a menudo se le considera una figura fundadora de las ciencias del hadiz. ^[427] Algunos también consideran a Ali como el fundador de la teología islámica , y sus dichos contienen las primeras pruebas racionales de la unidad de Dios ( tawhid ) en el Islam. ^{[433] [34] En} la filosofía islámica posterior , los dichos y sermones de Ali fueron explotados en busca de conocimiento metafísico. ^[3] En particular, Nahj al-balagha es una fuente vital para las doctrinas filosóficas chiítas, después del Corán y la Sunna. ^[434] Como imán chiita, las declaraciones y prácticas atribuidas a Ali son ampliamente estudiadas en el Islam chiita, donde se las considera la continuación de las enseñanzas proféticas. ^[427]

Ali es conocido por muchos honoríficos en la tradición islámica, algunos de los cuales son especialmente utilizados por los chiítas. ^[3] Su principal kunya (teknónimo) era ʾAbū al-Ḥasan ("padre de al-Hasan"). ^{[435] [3]} Sus títulos incluyen al-Murtaḍā ( lit. ' uno con quien [Dios] está complacido ' o ' uno que es elegido y contento ' ), ^{[435] [3]} Asad Allāh ( lit. ' león de Dios ' ), ^[436] Ḥaydar ( lit. ' león ' , el nombre que inicialmente le dio su madre), ^[435] Amīr al-Muʾminīn ( lit. ' comandante de los fieles' o 'príncipe de los fieles ' ), e Imām al-Muttaqin ( lit. ' líder de los temerosos de Dios ' ). ^{[435] [3]} En particular, los duodecimanos consideran que el título de Amir al-Mu'minin es exclusivo de Ali. ^[437] También se lo conoce como Abū Turāb ( lit. ' padre del polvo ' ), ^[3] lo que inicialmente pudo haber sido un término peyorativo para sus enemigos. ^[7]         

A menudo elogiado por su piedad y coraje, ^{[215] [438] [7]} Ali luchó para defender sus creencias, ^{[7] [439]} pero también fue magnánimo en la victoria, ^{[440] [215]} incluso arriesgándose a la ira de algunos partidarios para evitar la esclavitud de las mujeres. ^[7] También mostró su dolor, lloró por los muertos y, según se dice, rezó por sus enemigos. ^[7] Sin embargo, Ali también ha sido criticado por su idealismo e inflexibilidad política, ^{[7] [224]} porque sus políticas igualitarias y su estricta justicia antagonizaron a muchos. ^{[441] [223]} O tal vez estas cualidades también estaban presentes en Muhammad, ^{[226] [225]} a quien el Corán se dirige como: "Desean que tú [Muhammad] te comprometas y que ellos te comprometan". ^[442] En cualquier caso, estas cualidades de Ali, arraigadas en sus creencias religiosas, contribuyeron a su imagen actual para sus seguidores como un modelo de virtudes islámicas, ^{[7] [443] [441]} particularmente la justicia. ^[2] Ali también es visto como el modelo por excelencia de la caballerosidad islámica ( futuwwa ). ^{[444] [445] [446]}

Los relatos históricos sobre Ali son a menudo tendenciosos. ^[7] Por ejemplo, en persona, Ali es descrito en algunas fuentes sunitas como calvo, de complexión robusta, de piernas cortas, con hombros anchos, cuerpo peludo, barba blanca larga y afectado por una inflamación ocular. ^[7] Los relatos chiítas sobre la apariencia de Ali son marcadamente diferentes. Estos quizás coincidan mejor con su reputación como un guerrero capaz. ^[447] Asimismo, en cuanto a los modales, Ali es presentado en algunas fuentes sunitas como rudo, brusco e insociable. ^[7] Por el contrario, las fuentes chiítas lo describen como generoso, gentil y alegre, ^{[445] [2]} hasta el punto de que la propaganda de guerra siria lo acusó de frivolidad. ^[221] Las fuentes chiítas y sufíes también están repletas de informes sobre sus actos de bondad, especialmente hacia los pobres. ^[448] Las cualidades necesarias en un comandante, descritas en una carta atribuida a Ali, bien pueden haber sido un retrato de sí mismo: lento para la ira, feliz de perdonar, amable con los débiles y severo con los fuertes. ^[449] Su compañero, Sa'sa'a ibn Suhan , lo describió de manera similar: "Él [Ali] estaba entre nosotros como uno de nosotros, de disposición gentil, intensa humildad, dirigiendo con un toque ligero, a pesar de que estábamos en temor de él con el tipo de temor que un prisionero atado tiene ante alguien que sostiene una espada sobre su cabeza". ^{[2] [449]}

Alí
Ilustración en gouache de Ali (centro) y sus hijos, Hasan y Husayn, 1838, por un pintor desconocido
Califa Imán
Venerado en	Islam Fe baháʼí Fe drusa Yarsanismo
Santuario mayor	Santuario del Imán Ali , Najaf

Se dice que el lugar de Alí es segundo después de Mahoma en la cultura musulmana . ^[15] Alí es reverenciado por su coraje, honestidad, inquebrantable devoción al Islam, magnanimidad y trato igualitario a todos los musulmanes. ^[440] Para sus admiradores, se ha convertido así en el arquetipo del Islam incorrupto y la caballerosidad preislámica. ^[443]

Ali representó regularmente a Mahoma en misiones que comúnmente están vinculadas a preceptos coránicos. ^{[450] [451]} Por ejemplo, el verso de walaya (5:55) es una referencia a cuando Ali le dio su anillo a un mendigo, mientras rezaba en la mezquita, según los relatos chiítas y algunos sunitas. ^[452] Si es así, entonces este verso le da a Ali la misma autoridad espiritual ( walaya ) que Muhammad. ^{[453] [454]} En fuentes chiítas, el verso de tabligh (5:67) impulsó a Mahoma a designar a Ali como su sucesor en el Ghadir Khumm, mientras que el verso de ikmal al-din (5:3) posteriormente anunció la perfección del Islam. ^[455] El verso de purificación (33:33) se refiere al estado de pureza de Ahl al-Bayt ( lit. ' gente de la casa ' ), que se limita a Ali, Fátima y sus dos hijos en fuentes chiítas y algunas sunitas. ^{[456] [457] [458]} Otra referencia a Ahl al-Bayt podría ser el verso de mawadda (42:23). ^{[459] [460] [461]} Para los chiítas, este verso es un mandato coránico de amar y seguir a Ahl al-Bayt. ^{[462] [459]} 

Muhammad elogia con frecuencia las cualidades de Alí. La declaración más controvertida, "Aquel de quien yo soy mawla , Alí ​​es su mawla ", fue pronunciada en el Ghadir Khumm. Esto le dio a Alí la misma autoridad espiritual ( walaya ) que a Mahoma, según los chiítas. ^[463] En otro lugar, el hadiz de la posición compara a Mahoma y a Alí con Moisés y Aarón, ^[35] y, por lo tanto, apoya el derecho usurpado de Alí a suceder a Mahoma en el Islam chiíta. ^[464] Otros ejemplos en las colecciones estándar de hadices chiítas y sunitas incluyen: "No hay joven más valiente que Ali", "Nadie excepto un creyente ama a Ali, y nadie excepto un hipócrita ( munafiq ) odia a Ali", "Yo soy de Ali, y Ali es de mí, y él es el wali ( lit. ' patrón ' o ' guardián ' ) de cada creyente después de mí", "La verdad gira alrededor de él [Ali] dondequiera que vaya", "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta ( bab )", "Ali está con el Corán y el Corán está con Ali. No se separarán hasta que regresen a mí en la piscina [paradisíaca]". ^{[465] [34]} 

Ali es la fuente común de corrientes místicas y espirituales dentro de las sectas sunitas y chiítas del Islam. ^{[466] [467]} En particular, Ali es el líder espiritual de algunos movimientos sufíes, ^[1] porque los sufíes creen que Ali heredó de Mahoma su conocimiento esotérico y autoridad santa, ^[3] que guían a los creyentes en su viaje hacia Dios. ^[1] Casi todas las órdenes sufíes trazan su linaje hasta Mahoma a través de Ali, una excepción son los Naqshbandis , que llegan a Mahoma a través de Abu Bakr. ^[3]

En el Islam sunita, Alí ​​es venerado como un compañero cercano de Mahoma, ^[468] una autoridad principal en el Corán y la ley islámica, ^{[432] [469]} y la fuente de sabiduría en la espiritualidad sunita. ^[466] Cuando el profeta murió en 632, Alí ​​tenía sus reclamos de liderazgo, tal vez en referencia al Ghadir Khumm, ^{[111] [43]} pero finalmente aceptó el gobierno temporal de los primeros tres califas en interés de la unidad musulmana. ^[470] Alí es retratado en fuentes sunitas como un consejero de confianza de los primeros tres califas, ^{[3] [15]} mientras que sus conflictos con Alí son minimizados, ^{[124] [125]} en línea con la tendencia sunita a mostrar acuerdo entre compañeros. ^{[125] [471] [472]} Como cuarto y último califa Rashidun, Ali tiene un estatus particularmente alto en el Islam sunita, aunque esta reverencia doctrinal por Ali es un desarrollo reciente por el cual es probable que se le atribuya el crédito al prominente tradicionalista sunita Ibn Hanbal ( m.  855 ). ^[1] La jerarquía sunita de compañeros coloca a Ali por debajo de sus tres predecesores y por encima de aquellos que lucharon contra él. ^{[1] [473] [468]} Este ordenamiento ha requerido una reinterpretación sunita de aquellos dichos proféticos que elevan explícitamente a Ali por encima de todos los compañeros. ^[1]

Ali ocupa un lugar central en el Islam chiita: ^[3] La palabra árabe shi'a en sí es la abreviatura de ' shi'a de Ali' ( lit. ' seguidores de Ali ' ), ^[474] su nombre se incorpora a la llamada diaria a la oración ( adhan ), ^[3] y se le considera el principal compañero de Mahoma. ^{[475] [476]} La doctrina definitoria del Islam chiita es que Ali era el sucesor legítimo de Mahoma a través de una designación divinamente ordenada, ^{[15] [477]} que es principalmente una referencia al Ghadir Khumm. ^[478] Se cree que Ali heredó la autoridad política y religiosa de Mahoma, incluso antes de su ascensión al califato en 656. ^{[479] [480]} En particular, los predecesores de Ali son considerados gobernantes ilegítimos y usurpadores de sus derechos. ^[15] El vínculo de lealtad que abarca todo entre los musulmanes chiítas y sus imanes (y Mahoma en su calidad de imán) se conoce como walaya . ^[236] También se cree que Alí está dotado del privilegio de intercesión en el Día del Juicio . ^[1] Al principio, algunos chiítas incluso atribuyeron divinidad a Alí, ^{[15] [475]} pero esas opiniones extremas fueron gradualmente erradicadas del chiismo. ^[481] 

En la creencia chiita, Alí ​​también heredó el conocimiento esotérico de Mahoma, ^{[2] [482]} por ejemplo, en vista del hadiz profético, "Yo [Mahoma] soy la ciudad del conocimiento, y Alí es su puerta". ^[2] Por lo tanto, se considera a Alí, después de Mahoma, como el intérprete, por excelencia , del Corán y la única fuente autorizada de sus enseñanzas (esotéricas). ^[478] Sin embargo, a diferencia de Mahoma, no se cree que Alí haya recibido revelación divina ( wahy ), aunque podría haber sido guiado por inspiración divina ( ilham ). ^{[479] [483]} El versículo 21:73 del Corán se cita aquí a veces: "Los hicimos imanes, guiándolos por Nuestro mandato, y les revelamos ( awhayna' ) la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega del zakat (limosna), y solían adorarnos". ^[484] Los musulmanes chiítas también creen en la infalibilidad de Alí, como en el caso de Mahoma, es decir, en su protección divina contra los pecados. ^{[1] [485]} Aquí se cita a veces el verso de la purificación . ^{[486] [487] Por tanto,} las palabras y los hechos de Alí se consideran un modelo para la comunidad chiíta y una fuente de sus preceptos religiosos. ^{[488] [489]}

Los alauitas veneran a Alí, el primero de los doce imanes, como la manifestación física de Dios. ^{[490] [491]} Incluso, el testimonio de fe alauita ( shahada ) se traduce como "no hay más Dios que Alí". ^[492] La trinidad alauita imagina a Dios como compuesto de tres manifestaciones distintas, Ma'na (significado), Ism (Nombre) y Bab (Puerta); que juntos constituyen una "trinidad indivisible". Ma'na simboliza la "fuente y el significado de todas las cosas" en la mitología alauita. Según las doctrinas alauitas, Ma'na generó el Ism , que a su vez construyó el Bab . Estas creencias están estrechamente ligadas a la doctrina alauita de las reencarnaciones de la trinidad. ^{[493] [494]} La trinidad final de la reencarnación en la trinidad alauita consiste en Alí ( Ma'na ), Mahoma ( Ism ) y Salmán el Persa ( Bab ). Los alauitas los representan como el cielo, el sol y la luna respectivamente. Los alauitas deifican a Alí como la "última y suprema manifestación de Dios" que construyó el universo, le atribuyen superioridad divina y creen que Alí creó a Mahoma y le dio la misión de difundir las enseñanzas coránicas en la tierra. ^{[495] [496] [493] [497]}

En la fe drusa , Alí ​​es considerado un "profeta menor", como Platón y Sócrates . ^[498] Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir de la rama ismailí del Islam chiita, los drusos no son musulmanes, ^{[499] [500]} y no aceptan los cinco pilares del Islam . ^[500] En el yarsanismo , una religión fundada por el místico kurdo Sultán Sahak , se piensa que Alí es una encarnación de Dios, ^[501] y superior a Mahoma, ^[501] pero su imagen como una subsección Ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ) del Islam chiita es incorrecta . ^[501] 

Se ha escrito mucho sobre Alí en la literatura islámica, superado sólo por Mahoma. ^[3] Sin embargo, gran parte de este material está teñido por un sesgo positivo o negativo hacia Alí. ^[3] Las fuentes principales sobre Alí son el Corán, los hadices y otras obras islámicas tempranas , ^[3] siendo la más notable El libro de Sulaym ibn Qays , atribuido a un compañero de Alí. ^[502] Tales obras eran inicialmente escasas, pero esto cambió con la introducción del papel asequible en el período abasí. Por ejemplo, al menos veintiún monografías fueron compuestas sobre la batalla de Siffin entre 750 y 950, trece de las cuales fueron escritas por el historiador temprano Abu Mikhnaf ( m.  773-774 ). La mayoría de estas monografías no existen excepto a través de citas en colecciones posteriores, como el Tarikh al-Tabari del siglo X. ^[503] Además de numerosas obras escritas por musulmanes, las fuentes secundarias sobre Ali incluyen escritos de cristianos árabes , hindúes y también obras de eruditos occidentales. ^[3] Al escribir sobre Ali, los primeros eruditos occidentales a menudo descartaban como inventados los informes recopilados en períodos posteriores porque sus autores a menudo presentaban sus propios puntos de vista partidistas sunitas o chiítas. Por ejemplo, L. Caetani (fallecido en 1935) a menudo rechazaba los informes históricos atribuidos al pro-Ali Ibn Abbas y al anti-Ali Aisha. Caetani en cambio prefería los relatos reportados sin isnad por los primeros historiadores como Ibn Ishaq ( fallecido en  767 ). Por el contrario, W. Madelung ( fallecido en  2023 ) argumentó que la tendenciosidad de un informe por sí sola no implica su invención. Madelung, en cambio, abogó por la autenticación de los informes históricos sobre la base de su compatibilidad con otros eventos y figuras. ^[504]