Deidades hindúes
Dioses y diosas en el hinduismo

Ejemplos de deidades hindúes (de arriba a abajo): Ganesha , Vishnu , Shiva , Durga , Lakshmi y Saraswati .
Parte de una serie sobre
hinduismo
Orígenes
Histórico

Tradicional

Tradiciones
Tradiciones mayores
Deidades
Védico :
Post-Védico:
Conceptos
Visión del mundo
Ontology
God
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions

Las deidades hindúes son los dioses y diosas del hinduismo . Las deidades en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta , panteísta , monoteísta , monista , incluso agnóstico , ateo o humanista . [1] [2] [3] Los términos y epítetos para las deidades dentro de las diversas tradiciones del hinduismo varían, e incluyen Deva , Devi , Ishvara , Ishvari , Bhagavān y Bhagavati . [4] [5] [nota 1]

Las deidades del hinduismo han evolucionado desde la era védica (segundo milenio a. C.) hasta la era medieval (primer milenio d. C.), regionalmente en Nepal , Pakistán , India y en el sudeste asiático , y en las diversas tradiciones del hinduismo. [6] [7] El concepto de deidad hindú varía desde un dios personal como en la escuela de yoga de la filosofía hindú , [8] [9] hasta treinta y tres deidades principales en los Vedas , [10] hasta cientos de deidades mencionadas en los Puranas del hinduismo. [11] Las ilustraciones de deidades principales incluyen a Vishnu , Lakshmi , Shiva , Parvati , Brahma y Saraswati . Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo se las considera aspectos de la misma Realidad Última llamada Brahman . [12] [nota 2] Desde la antigüedad, la idea de equivalencia ha sido apreciada por todos los hindúes, en sus textos y en la escultura de principios del primer milenio con conceptos como Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva) [13] y Ardhanārīshvara (mitad Shiva, mitad Parvati), [14] con mitos y templos que los presentan juntos, declarando que son lo mismo. [15] [16] [17] Las principales deidades han inspirado sus propias tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shaivismo y el shaktismo , pero con mitología , gramática ritual, teosofía, axiología y policentrismo compartidos. [18] [19] [20] Algunas tradiciones hindúes, como el smartismo de mediados del primer milenio d.C., han incluido múltiples deidades principales como manifestaciones henoteístas de Saguna Brahman y como un medio para realizar Nirguna Brahman. [21] [22] [23] En la filosofía Samkhya , los Devata o deidades son considerados como "fuentes naturales de energía" que tienen a Sattva como el Guna dominante . [24]

Las deidades hindúes están representadas con varios íconos y anicones en esculturas y pinturas, llamadas Murtis y Pratimas . [25] [26] [27] Algunas tradiciones hindúes, como los antiguos Charvakas , rechazaron todas las deidades y el concepto de dios o diosa, [28] [29] [30] mientras que los movimientos de la era colonial británica del siglo XIX como Arya Samaj y Brahmo Samaj rechazaron a las deidades y adoptaron conceptos monoteístas similares a las religiones abrahámicas . [31] [32] Las deidades hindúes han sido adoptadas en otras religiones como el jainismo , [33] y en regiones fuera de la India, como Tailandia y Japón predominantemente budistas , donde continúan siendo veneradas en templos o artes regionales. [34] [35] [36]

En los textos de la era antigua y medieval del hinduismo, el cuerpo humano se describe como un templo, [37] [38] y se describe a las deidades como partes que residen dentro de él, [39] [40] mientras que el Brahman (Realidad Absoluta, Dios) [21] [41] se describe como el mismo, o de naturaleza similar, que el Atman (Ser), que los hindúes creen que es eterno y está dentro de cada ser vivo. [42] [43] [44]

Devas y devis

La diosa Durga y un panteón de otros dioses y diosas son adorados durante el Festival Durga Puja en Calcuta.

En el hinduismo, las deidades se denominan Deva (masculino) y Devi (femenino). [45] [46] [47] La ​​raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". [48]

En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se denominan asuras . [49] [50] A finales del período védico (c. 500 a. C.), los seres sobrenaturales benévolos se denominan deva-asuras . En los textos posvédicos, como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los devas representan el bien y los asuras el mal. [6] [7] En alguna literatura india medieval, los devas también se denominan suras y se contrastan con sus contrapartes igualmente poderosas, pero malévolas, denominadas asuras. [51]

Las deidades hindúes son parte de la mitología hindú , tanto Devas como Devis aparecen en una de las muchas teorías cosmológicas del hinduismo. [52] [53]

Características de las deidades de la era védica

En la literatura védica, los Devas y Devis representan las fuerzas de la naturaleza y algunos representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno simbolizando el epítome del conocimiento especializado, la energía creativa, los poderes exaltados y mágicos ( Siddhis ). [54] [55]

Las deidades de la era védica evolucionaron. Rudra (izquierda) está representado en la literatura védica, se muestra como Shiva-Rudra en una escultura del siglo II (centro) y como Shiva (que significa bondad) en una obra de arte del siglo XIII (derecha). La iconografía evolucionó, conservando algunos elementos simbólicos como el tridente, el hacha o el antílope. [56] [57]

Los Devas más mencionados en el Rigveda son Indra , Agni (fuego) y Soma , con la "deidad del fuego" llamada amiga de toda la humanidad. Indra y Soma son dos celebrados en un ritual de fuego yajna que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra (más tarde recibió el epíteto exclusivo de Shiva ) y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por lo tanto, Devas. [34]

Los Vedas describen una serie de Devis importantes como Ushas (amanecer), Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Saraswati (río, conocimiento), Vāc (sonido), Nirṛti (destrucción), Ratri (noche), Aranyani (bosque), y diosas de la generosidad como Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati, Mahi, entre otras, mencionadas en el Rigveda . [58] Sri, también llamada Lakshmi, aparece en textos védicos tardíos que datan de antes del budismo, pero los versos dedicados a ella no sugieren que sus características estuvieran completamente desarrolladas en la era védica. [59] Todos los dioses y diosas se distinguen en los tiempos védicos, pero en los textos postvédicos (c. 500 a. C. a 200 d. C.), y particularmente en la literatura de la era medieval temprana, se los ve en última instancia como aspectos o manifestaciones de un Brahman , el poder Supremo. [59] [60]

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los Ángeles-Teoi-Dioses y Titanes de la mitología griega, ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. [61] [62] Según la interpretación de Coomaraswamy de Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, el tirano y el ángel están dentro de cada ser, lo mejor y lo peor dentro de cada persona luchan ante las elecciones y la naturaleza de uno, y la formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [63] [64]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en el Rigveda, aunque distintos y opuestos en su funcionamiento, son en esencia consustanciales, siendo su distinción no una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad en acto es Luz, la Luz en potencia Oscuridad; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una y la misma Persona según el modo de funcionamiento, como en Rigveda 1.163.3, "Tú eres Trita (Agni) por operación interior".

—  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana [62]

Características de las deidades de la época medieval

En los Puranas y los Itihasas con el Bhagavad Gita incorporado, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [6] [7] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de ellos. [7] [65] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita afirma que los santos puros parecidos a dioses son raros, al igual que los individuos malvados puros parecidos a demonios entre los seres humanos. En cambio, la mayoría de la humanidad tiene múltiples caracteres con unos pocos o muchos defectos. [7] Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades, las emociones en varias formas "son facetas de la vida ordinaria". Sólo cuando se vuelven hacia la lujuria, el odio, los antojos, la arrogancia, la vanidad, la ira, la dureza, la hipocresía, la violencia, la crueldad y otras tendencias negativas y destructivas, las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [7] [65]

Indra es una deidad de la era védica que se encuentra en el sur y sudeste de Asia. En la imagen superior, Indra forma parte del sello de un estado de Tailandia .

Las epopeyas y los textos de la época medieval, en particular los Puranas , desarrollaron mitologías extensas y muy variadas asociadas con las deidades hindúes, incluidas sus genealogías. [66] [67] [68] Varios de los textos Puranas llevan el nombre de las principales deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [66] Otros textos y comentaristas como Adi Shankara explican que las deidades hindúes viven o gobiernan sobre el cuerpo cósmico, así como en el templo del cuerpo humano. [37] [69] Señalan que la deidad del Sol son los ojos, el Vāyu la nariz, el Prajapati los órganos sexuales, el Lokapalas los oídos, Chandra la mente, Mitra la respiración interior, Varuna la respiración exterior, Indra los brazos, Bṛhaspati el habla, Vishnu, cuyo paso es grande, son los pies, y Māyā es la sonrisa. [69]

Simbolismo

Edelmann afirma que los dioses y antidioses del hinduismo son símbolos de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidios Virocana (un Asura) interrogan a un sabio para que les dé una idea del conocimiento del yo. [70] Virocana se marcha con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. En cambio, Indra sigue presionando al sabio, dándole vueltas a las ideas y aprendiendo sobre los medios para alcanzar la felicidad y el poder interior. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [70] Las deidades hindúes en la era védica, afirma Mahoney, son aquellos artistas con "poderes mentales poderosamente transformadores, efectivos y creativos". [71]

En la mitología hindú, todos comienzan como Asuras, nacidos del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asuras" comparten el carácter de seres poderosos que anhelan más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [72] [73] Los "Asuras que se convierten en Devas", en cambio, están impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, alineados con Ṛta y Dharma , el conocimiento y la armonía. [72] [73] [74]

El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [75] En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones más que el nacimiento y las circunstancias familiares definen si uno es como Deva o como Asura. [75]

Ishvara

Ishvara es, junto con Shiva, Vishnu y Brahma, una de las 17 deidades que se encuentran comúnmente en las artes y registros hindúes de Surya Majapahit en Indonesia. Sin embargo, Ishvara representa diferentes conceptos en varias filosofías hindúes.

Otro término hindú que a veces se traduce como la deidad es Ishvara , o se describen varias deidades, afirma Sorajjakool et al., como "las personificaciones de varios aspectos del mismo Ishvara". [76] El término Ishvara tiene una amplia gama de significados que dependen de la era y la escuela del hinduismo. [77] [78] [79] En los textos antiguos de la filosofía india, Ishvara significa Ser supremo, Brahman (Realidad Suprema), gobernante, rey o esposo según el contexto. [77] En los textos de la era medieval, Ishvara significa Dios, Ser Supremo, dios personal o Ser especial según la escuela del hinduismo. [5] [79] [80]

Entre los seis sistemas de filosofía hindú , Samkhya y Mimamsa no consideran relevante el concepto de Ishvara , es decir, un ser supremo. Las escuelas de hinduismo Yoga , Vaisheshika , Vedanta y Nyaya hablan de Ishvara pero le asignan significados diferentes.

Los primeros estudiosos de la escuela Nyaya consideraron la hipótesis de una deidad como un Dios creador con el poder de conceder bendiciones, favores y frutos; pero estos primeros estudiosos Nyaya rechazaron esta hipótesis y se convirtieron en ateos o no teístas. [29] [81] Estudiosos posteriores de la escuela Nyaya reconsideraron esta cuestión y ofrecieron contraargumentos sobre qué es Ishvara y varios argumentos para probar la existencia de una deidad (Dios) omnisciente, omnipresente y omnipotente. [82]

La escuela Vaisheshika del hinduismo, fundada por Kanada en el primer milenio a. C., no requería ni dependía de una deidad creadora. [83] [30] Más tarde, la escuela Vaisheshika adoptó el concepto de Ishvara , afirma Klaus Klostermaier , pero como un Dios eterno que coexiste en el universo con sustancias y átomos eternos, pero que "da cuerda al reloj y lo deja seguir su curso". [83]

Los antiguos estudiosos del hinduismo Mimamsa se preguntaban qué era Ishvara (deidad, Dios). [84] Consideraban que el concepto de deidad era innecesario para una filosofía coherente y moksha (soteriología). [84] [85]

En la escuela Samkhya de la filosofía hindú, Isvara no es ni un Dios creador ni un Dios salvador. [86] Algunos estudiosos la consideran una de las principales escuelas ateas del hinduismo. [87] [88] [89] Otros, como Jacobsen, afirman que Samkhya se describe con mayor precisión como no teísta. [90] La deidad se considera un concepto irrelevante, ni definido ni negado, en la escuela Samkhya de la filosofía hindú. [12]

En la escuela de yoga del hinduismo, es cualquier "deidad personal" (Ishta Deva o Ishta Devata) [91] o "inspiración espiritual", pero no un Dios creador. [80] [87] Whicher explica que mientras que los concisos versos de Patanjali en los Yogasutras pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". [92]

La escuela Vedanta Advaita del hinduismo afirma que no existe una existencia dualista de una deidad (o deidades). [12] [93] No hay alteridad ni distinción entre Jiva e Ishvara . [94] [95] Dios (Ishvara, Brahman) es idéntico al Atman (Ser) dentro de cada ser humano en la escuela Vedanta Advaita, [96] y hay una Unidad Absoluta Universal monista que conecta a todos y a todo. [43] [95] [97]

En la subescuela Dvaita del hinduismo Vedanta, Ishvara se define como un Dios creador que es distinto de Jiva (los Seres individuales en los seres vivos). [44] En esta escuela, Dios crea el Ser individual (Atman), pero el Ser individual nunca fue ni nunca se volverá uno con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la dicha acercándose infinitamente a Dios. [23]

Número de deidades

Yantra como deidades anicónicas
Sri Yantra simboliza a la diosa Tripura Sundari
Los yantras o mandalas (que se muestran en la imagen) son imágenes tridimensionales. [98] En el tantra, una tradición minoritaria del hinduismo, [99] se los considera idénticos a una deidad. [100] También se encuentran yantras tántricos similares en el jainismo y el budismo . [101]

Yāska , el primer erudito en lenguas conocido de la India (c. 500 a. C.), señala Wilkins, menciona que hay tres deidades ( Devas ) según los Vedas, « Agni (fuego), cuyo lugar está en la tierra; Vayu (viento), cuyo lugar es el aire; y Surya (sol), cuyo lugar está en el cielo». [102] Este principio de tres mundos (o zonas), y sus múltiplos, se encuentra a partir de entonces en muchos textos antiguos. Los Samhitas , que son la capa de texto más antigua de los Vedas, enumeran 33 devas, [nota 3] ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas , 11 Rudras , 8 Vasus y 2 Ashvins en la capa Brahmanas de los textos védicos. [106] [48]

El Rigveda afirma en el himno 1.139.11:

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ । El sacrificio de Yahvé por el Señor [107]
¡Oh , once dioses, cuyo hogar es el cielo! ¡Oh, once dioses que hacéis de la tierra vuestra morada! ¡Oh , once dioses, que vivís en las aguas con poder, aceptad este sacrificio, oh dioses, con poder! placer. – Traducido por Ralph TH Griffith [108] Dioses que son once en el cielo; que son once en la tierra; y que sois once y habitáis con gloria en el aire; que estéis complacidos con este nuestro sacrificio. – Traducido por HH Wilson [109]







—  Rigveda 1.139.11

Uno o unicidad

En otros textos antiguos, como el Yajurveda , se mencionan treinta y tres divinidades koti (33 supremas) . La mayoría, con diferencia, son diosas, afirman Foulston y Abbott, lo que sugiere "lo importantes y populares que son las diosas" en la cultura hindú. [110] Los estudiosos afirman que todas las deidades se consideran típicamente en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones del principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última". [110] [111] [112] En el hinduismo, el concepto es que "Dios, el universo, los seres humanos y todo lo demás es esencialmente una cosa" y hay una unidad conectada donde el mismo Dios reside dentro de cada ser humano como Atman , el Ser eterno. [112] [113]

Iconografía y prácticas

El diseño adecuado de una murti se describe en textos indios antiguos y medievales ( bengalíes ). Describen proporciones, posturas y expresiones, entre otros detalles, y a menudo hacen referencia a la naturaleza. [114] [115] [116]

Una oración hindú antes de cortar un árbol para una Murti

¡Oh, árbol! Has sido seleccionado para la adoración de una deidad.
¡Saludos para ti!
Te adoro según las reglas, acéptalo amablemente.
Que todos los que viven en este árbol encuentren residencia en otro lugar.
Que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.

— Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [117] [118]

El hinduismo tiene una antigua y extensa tradición iconográfica, particularmente en la forma de Murti ( sánscrito : मूर्ति, IAST: Mūrti), o Vigraha o Pratima . [26] Una Murti en sí no es el dios en el hinduismo, pero es una imagen de dios y representa un valor emocional y religioso. [119] Una traducción literal de Murti como ídolo es incorrecta, afirma Jeaneane Fowler cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. [119] Al igual que la fotografía de una persona no es la persona real, una Murti es una imagen en el hinduismo pero no la cosa real, pero en ambos casos, la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [119] Cuando una persona adora a una Murti , se asume que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de ella, sin embargo, la idea de la realidad última o Brahman no está confinada en ella. [119]

Una Murti de una deidad hindú se hace típicamente tallando piedra, trabajando la madera, fundiendo metal o mediante cerámica. Los textos de la era medieval que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas , particularmente los Shilpa Shastras . [25] Las expresiones en una Murti varían en diversas tradiciones hindúes, que van desde el simbolismo Ugra para expresar destrucción, miedo y violencia ( Durga , Parvati , Kali ), así como el simbolismo Saumya para expresar alegría, conocimiento y armonía (Parvati, Saraswati, Lakshmi). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [120] Otras formas de Murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el Linga . [121]

Una Murti es una encarnación de lo divino, la Realidad Suprema o Brahman para algunos hindúes. [25] En el contexto religioso, se encuentran en templos o casas hindúes, donde pueden ser tratados como un invitado querido y servir como participante de los rituales de Puja en el hinduismo. [122] Una Murti es instalada por sacerdotes, en templos hindúes, a través de la ceremonia Prana Pratishtha , [123] mediante la cual, según afirman Harold Coward y David Goa, la "energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego se da la bienvenida a lo divino como se daría la bienvenida a un amigo. [124] En otras ocasiones, sirve como centro de atención en las procesiones festivas anuales y estas se llaman Utsava Murti . [125]

Templo y culto

Junto con las murtis , los hindúes utilizan símbolos de la naturaleza y anicónicos para las deidades. El lingam (izquierda) simboliza a Shiva y Parvati, [126] la planta de Tulasi en una base cuadrada (centro) es el simbolismo de Vishnu, [127] y el amanecer (o los ríos) son venerados como aspectos de lo espiritual en todas partes. [128]

En el hinduismo, las deidades y sus íconos pueden estar alojados en un templo hindú, dentro de una casa o como un amuleto. El culto realizado por los hindúes se conoce con varios nombres regionales, como Puja . [129] Esta práctica frente a una murti puede ser elaborada en grandes templos, o ser una simple canción o mantra murmurado en casa, o una ofrenda hecha al amanecer o al río o un ícono simbólico de una deidad. [130] [131] [132] La evidencia arqueológica de adoración de deidades en templos hindúes rastrea los rituales de Puja hasta la era del Imperio Gupta (c. siglo IV d.C.). [133] [134] En los templos hindúes, se pueden realizar varias pujas diariamente en varios momentos del día; en otros templos, puede ser ocasional. [135] [136]

La práctica de Puja está estructurada como un acto de bienvenida, hospedaje y honor a la deidad de la elección de uno como su invitado de honor, [137] y recordar el significado espiritual y emocional que la deidad representa para el devoto. [119] [129] Jan Gonda , así como Diana L. Eck , afirma que una Puja típica implica uno o más de los 16 pasos ( Shodasha Upachara ) rastreables a tiempos antiguos: la deidad es invitada como invitado, el devoto hospeda y cuida a la deidad como un invitado de honor, se ofrecen alabanzas (himnos) con Dhupa o Aarti junto con comida ( Naivedhya ) a la deidad, después de una expresión de amor y respeto, el anfitrión se despide y con afecto expresa su adiós a la deidad. [138] [139] La práctica de adoración también puede implicar reflexionar sobre cuestiones espirituales, con la imagen sirviendo como apoyo para dicha meditación. [140]

El culto a la deidad ( Bhakti ), las visitas a templos y los ritos de Puja no son obligatorios y son opcionales en el hinduismo; es una elección del hindú, puede ser una rutina diaria para algunos hindúes, un ritual periódico o poco frecuente para otros. [141] [142] Las prácticas de adoración en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta, panteísta, monoteísta, monista, agnóstico, ateo o humanista. [1]

Los devotos se relacionan con las deidades en relaciones más personalizadas. Ramanuja distingue entre tres tipos de devotos: los que buscan el poder, los que buscan la liberación y los que buscan el amor y la comunión con la deidad. Si bien los tres se consideran dhármicos, no son igualmente importantes en términos de liberación. Los que buscan el poder persiguen objetivos de beneficio general, mientras que los que buscan la liberación buscan la unidad con lo divino. La forma más elevada de devoción se caracteriza por el amor desinteresado por lo divino. [143]

Ejemplos

Seis deidades del hinduismo: Surya, Parvati, Hanuman, Lakshmi, Vishnu e Indra. Todas estas estatuas proceden de la India, excepto Vishnu (de la frontera entre Tailandia y Camboya). De distintas épocas. Museo Nacional de Escocia, Edimburgo

Las deidades principales han inspirado un vasto género literario, como los textos Puranas y Agama , así como sus propias tradiciones hindúes, pero con mitología , gramática ritual, teosofía , axiología y policentrismo compartidos. [19] [20] Vishnu y sus avatares son la base del vaishnavismo , Shiva para el shaivismo , Devi para el shaktismo y algunas tradiciones hindúes como las tradiciones Smarta que veneran a múltiples deidades principales (cinco) como manifestaciones henoteístas de Brahman (la Realidad metafísica absoluta). [111] [144] [145]

Si bien existen diversas deidades en el hinduismo, afirma Lawrence, "el exclusivismo, que sostiene que solo la propia deidad es real", es poco común en el hinduismo. [111] Julius Lipner y otros académicos afirman que el pluralismo y el "policentrismo", donde otras deidades son reconocidas y reverenciadas por miembros de diferentes "denominaciones", ha sido el espíritu y la forma de vida hindú. [19] [146]

Trimurti y Tridevi

El concepto de Tríada (o Trimurti , Trinidad ) hace una aparición relativamente tardía en la literatura hindú, o en la segunda mitad del primer milenio a. C. [147] La ​​idea de tríada, desempeñando tres papeles en los asuntos cósmicos, se asocia típicamente con Brahma, Vishnu y Shiva (también llamado Mahesh ); sin embargo, esta no es la única tríada en la literatura hindú. [148] Otras tríadas incluyen Tridevi , de tres diosas: Lakshmi, Saraswati y Parvati en el texto Devi Mahatmya , en la tradición Shakta, que afirma además que Devi es el Brahman (Realidad Última) y es su energía la que empodera a Brahma, Vishnu y Shiva. [147] Las otras tríadas, formuladas como deidades en la literatura india antigua, incluyen Sol (creador), Aire (sustentador) y Fuego (destructor); Prana (creador), Comida (sustentador) y Tiempo (destructor). [147] Estas tríadas, afirma Jan Gonda , están en algunas mitologías agrupadas sin formar una Trinidad, y en otras ocasiones representadas como iguales, una unidad y manifestaciones de un Brahman. [147] En los Puranas, por ejemplo, esta idea de triple "hipostatización" se expresa de la siguiente manera:

Ellos [Brahma, Vishnu, Shiva] existen uno a través del otro y se sostienen mutuamente; son partes uno del otro; subsisten uno a través del otro; no están separados ni por un momento; nunca se abandonan uno al otro.

—  Vayu Purana , 5.17, Traducido por Jan Gonda [147]

La tríada aparece en el Maitrayaniya Upanishad , por primera vez en roles reconocidos conocidos desde entonces, donde se despliegan para presentar el concepto de tres Guṇa : la naturaleza innata, las tendencias y las fuerzas internas que se encuentran dentro de cada ser y de todo, cuyo equilibrio transforma y sigue cambiando al individuo y al mundo. [148] [149] Es en los textos puránicos medievales donde los conceptos de Trimurti aparecen en varios contextos, desde rituales hasta conceptos espirituales. [147] El Bhagavad Gita, en los versos 9.18, 10.21-23 y 11.15, afirma que la tríada o trinidad es la manifestación de un Brahman, que Krishna afirma ser. [150] Sin embargo, sugiere Bailey, la mitología de la tríada "no es la influencia ni la más importante" en las tradiciones hindúes, sino que las ideologías y los conceptos espirituales se desarrollan sobre sus propios fundamentos. [148] La tríada, con Brahma creando, Vishnu preservando y Shiva destruyendo, equilibra el funcionamiento de todo el universo.

Avatares de deidades hindúes

Los diez avatares de Vishnu (en el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda): Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buda, Parshurama, Rama y Narasimha; (en el centro) Radha y Krishna. Pintura que se encuentra actualmente en el Victoria and Albert Museum .

La mitología hindú ha nutrido el concepto del avatar ( avatāra ), que representa el descenso de una deidad a la tierra. [151] [152] Este concepto se traduce comúnmente como " encarnación ", [151] y es una "aparición" o "manifestación". [153] [154]

El concepto de avatar está más desarrollado en la tradición vaishnavista , y se asocia con Visnú , particularmente con Rama y Krishna . [155] [156] Visnú adopta numerosos avatares en la mitología hindú. Se convierte en mujer, durante el Samudra Manthana , en la forma de Mohini , para resolver un conflicto entre los devas y los asuras . Sus avatares masculinos incluyen a Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Parashurama , Rama , Krishna , Buda y Kalki . [156] En algunas listas, Balarama reemplaza a Buda. [157] Varios textos, particularmente el Bhagavad Gita , discuten la idea de un avatar de Visnú que aparece para restaurar el equilibrio cósmico siempre que el poder del mal se vuelve excesivo y causa una opresión persistente en el mundo. [152]

En las tradiciones shaktistas , el concepto aparece en sus leyendas como las diversas manifestaciones de Devi , el principio divino-madre en el hinduismo. [158] Los avatares de Devi o Parvati incluyen a Durga y Kali , que son particularmente veneradas en los estados orientales de la India , así como en las tradiciones tántricas. [159] [160] [161] También se describen veintiún avatares de Shiva en los textos shaivistas , pero a diferencia de las tradiciones vaisnavas, las tradiciones shaivanas se centran directamente en Shiva en lugar del concepto de avatar. [151]

Principales deidades hindúes regionales y panindias

NombreOtros nombresAvatares o deidades asociadasGeografíaImagenArte ilustrativo temprano
VishnúNārāyana ,
Venkateshwara , Jagannatha , Dattatreya , Hari , Otros nombres de Rama y Krishna		Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Parashurama , Rama , Krishna , Kalki , Vithoba , Perumal , Balarama , Mohini , Buda , HayagrivaIndia, Nepal, Sri Lanka, Indonesia
Siglo II a. C.
ShivaMahādeva, Pashupati ,
Tripurantaka , Vishvanatha,
Dakshinamurti , Nilakantha , Kālāntaka , Rudra , Nataraja , Sadashiva , Dattatreya		Bhairav , Veerabhadra
Batara Guru (Indonesia) [162] [163] 
Achalanatha (Japón) [164] [165]
India, Nepal, Sri Lanka y China
Siglo I a. C. [166]
BrahmaAdi Prajāpati, Virinci, Vaidyanatha, Vacpati, Varishtadeva, Kamalaja, Srashta, Karta, DhataBonten (Japón), [167]
Phra Phrom (Tailandia)		India, Nepal, Sri Lanka, Sudeste Asiático
Siglo VI d.C.
GaneshaGanapati, Vināyaka , Lambodara, GajānanaKangiten (Japón)India, Nepal, Sri Lanka
Siglo VII d.C.
KartikeyaSkanda, Murugan, Mangala, Kumara, Subrahmanya, ShanmukhaIndia, Sri Lanka, Malasia, Nepal
Siglo II a. C.
ParvatiUma, Devi , Gauri,
Durga , Kāli , Annapurna		Umahi (烏摩妃, Japón) [168]India, Nepal, Sri Lanka
Siglo V d.C.
LakshmiSridevi, Bhargavi, Kamalāsanā, Padmavati, ChanchalaSita , Radha , Rukmini ,
Kisshōten (Japón)
Dewi Sri (Indonesia)
Nang Kwak (Tailandia) [169]		India, Nepal, Sri Lanka
Siglo I a.C.
SaraswatiVāgishvari, Vīnāpāni, SharadaBenzaiten (Japón),
Biàncáitiān (China),
Thurathadi ( Myanmar ),
Suratsawadi (Tailandia) [170]		India, Nepal, Java, Bali, Sri Lanka
Siglo X d.C.
DurgaPārvati , Kāli , Mahishāsuramardini
Betari Durga ( Indonesia ) [171]India, Nepal, Sri Lanka, Bangladesh
Siglo VIII d.C.
KaliDurga , ParvatiIndia, Nepal, Sri Lanka, Bangladesh
Siglo XII d.C.
MariammanDurga , ParvatiIndia (principalmente en el sur de la India),
Sudeste de Asia, Sri Lanka
Siglo X d.C.
Harihara (Mitad Vishnu - Mitad Shiva)ShankaranarayanaIndia, Sri Lanka y Nepal
Siglo VI d.C.
Ardhanārīshvara (Mitad Shiva - Mitad Parvati)India, Nepal, Sri Lanka
Siglo I d.C.
HanumanAnjaneya, Maruti, Bajarangabali, Sankatamochana, PavanasutaIndia, Nepal, Sri Lanka
Siglo XI d.C.

Véase también

Notas

  1. ^ Para la traducción de deva en forma de sustantivo singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", véase: Monier-Williams 2001, p. 492 y Renou 1964, p. 55
  2. ^ [a] Hark, Lisa; DeLisser, Horace (2011). Achieving Cultural Competency . John Wiley & Sons. Tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, y otras deidades se consideran manifestaciones de Brahman y son adorados como encarnaciones de este dios.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Los miembros de varias sectas hindúes adoran a una cantidad vertiginosa de deidades específicas y siguen innumerables ritos en honor de dioses específicos. Sin embargo, debido a que esto es hinduismo, sus practicantes ven la profusión de formas y prácticas como expresiones de la misma realidad inmutable. Los creyentes entienden la panoplia de deidades como símbolos de una única realidad trascendente.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies . Liturgical Press. Si bien los hindúes creen en muchos devas, muchos son monoteístas en la medida en que reconocerán solo un Ser Supremo, un Dios o Diosa que es la fuente y gobernante de los devas.
  3. ^ La lista de Devas védicos varía un poco en los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 de Aitereya Brahmana es: [103] [104]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [105] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (bienaventuranza, satisfacción interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vac (habla), Ātmā (Yo dentro de cada persona) y cinco manifestaciones. de Rudra/Shiva – Īśāna , Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Los devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), Soma (luna).
    • Los devas como guía o energía creativa – Vasatkara, Prajāpati

Referencias

Citas

  1. ^ ab Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2.ª edición, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , pág. 8; Cita: "(...) no es necesario ser religioso en el sentido mínimo descrito para que los hindúes lo acepten como hindú, o para describirse a sí mismo de manera perfectamente válida como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aun así ser considerado hindú". 
  2. ^ Lester Kurtz (ed.), Enciclopedia de violencia, paz y conflicto, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 
  3. ^ MK Gandhi, La esencia del hinduismo, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, ver p. 3; Según Gandhi, "un hombre puede no creer en Dios y aún así llamarse hindú".
  4. ^ Radhakrishnan y Moore (1967, reimpreso en 1989), Un libro de referencia sobre filosofía india, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , págs. 37-39, 401-403, 498-503 
  5. ^ de Mircea Eliade (2009), Yoga: inmortalidad y libertad, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , pp. 73-76 
  6. ^ abc Nicholas Gier (2000), Titanismo espiritual: perspectivas indias, chinas y occidentales, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , pp. 59-76 
  7. ^ abcdef Jeaneane D. Fowler (2012), El Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , págs. 253-262 
  8. ^ Renou 1964, pág. 55
  9. ^ Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , págs. 39-41; Lloyd Pflueger , Pureza y poder de la persona en los Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , págs. 38-39; Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: su base científica, Dover, ISBN 978-0486417929 , págs. 56-58 
     
     
  10. ^ Scarborough, Jack (2000). Los orígenes de las diferencias culturales y su impacto en la gestión. Greenwood Publishing Group. pág. 131. ISBN 978-1-56720-439-1.
  11. ^ Sanjukta Gupta (2013), Lakṣmī Tantra: un texto de Pāñcaratra, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817357 , p. 166 
  12. ^ abc Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: Ensayos en honor a Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , pp. 77-78 
  13. ^ David Leeming (2001), Un diccionario de mitología asiática , Oxford University Press, ISBN 978-0195120530 , pág. 67 
  14. ^ Ellen Goldberg (2002), El Señor que es mitad mujer: Ardhanārīśvara en la perspectiva india y feminista , State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , pp. 1–4 
  15. ^ TA Gopinatha Rao (1993), Elementos de la iconografía hindú , vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775 , págs. 334-335 
  16. ^ Fred Kleiner (2012), El arte de Gardner a través de los tiempos: una historia global, Cengage, ISBN 978-0495915423 , pp. 443-444 
  17. ^ Cynthia Packert Atherton (1997), La escultura del Rajastán medieval temprano, Brill, ISBN 978-9004107892 , págs. 42-46 
  18. ^ Lance Nelson (2007), Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos (Editores: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , pp. 562-563 
  19. ^ abc Julius J. Lipner (2009), Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas, 2.ª edición, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , págs. 371-375 
  20. ^ ab Frazier, Jessica (2011). The Continuum Companion to Hindu Studies . Londres: Continuum. págs. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  21. ^ ab Para la escuela dualista del hinduismo, véase: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , pp. 51-58, 111-115; Para la escuela monista del hinduismo, véase: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Tesis - Departamento de Estudios Religiosos (Asesores: Kathryn McClymond y Sandra Dwyer), Universidad Estatal de Georgia, pp. 18-35 
  22. ^ Michael Myers (2000), Brahman: una teología comparada, Routledge, ISBN 978-0700712571 , págs. 124-127 
  23. ^ de Thomas Padiyath (2014), La metafísica del devenir, De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , pp. 155-157 
  24. ^ Sharma 1990, pág. 17.
  25. ^ abc Klaus Klostermaier (2010), Un estudio del hinduismo , State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , pp. 264-267 
  26. ^ ab "pratima (hinduismo)". Enciclopedia Británica . Consultado el 21 de agosto de 2011 .
  27. ^ PK Acharya, Una enciclopedia de arquitectura hindú, Oxford University Press, pág. 426
  28. ^ VV Raman (2012), Hinduismo y ciencia: algunas reflexiones, Zygon - Revista de religión y ciencia, 47(3): 549–574, Cita (p. 557): "Además de escuelas no teístas como el Samkhya, también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente anti-sobrenatural es/era la llamada escuela Charvaka".
  29. ^ de John Clayton (2010), Religiones, razones y dioses: ensayos sobre filosofía transcultural de la religión, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , pág. 150 
  30. ^ ab A Goel (1984), Filosofía india: Nyāya-Vaiśeṣika y ciencia moderna, Sterling, ISBN 978-0865902787 , páginas 149-151; R. Collins (2000), La sociología de las filosofías , Harvard University Press, ISBN 978-0674001879 , pág. 836 
     
  31. ^ Naidoo, Thillayvel (1982). El Movimiento Arya Samaj en Sudáfrica . Motilal Banarsidass . pag. 158.ISBN​ 81-208-0769-3.
  32. ^ Glyn Richards (1990), Las religiones del mundo: las religiones de Asia (Editor: Friedhelm Hardy), Routledge, ISBN 978-0415058155 , pp. 173-176 
  33. ^ John E. Cort (1998), Fronteras abiertas: comunidades y culturas jainistas en la historia de la India, State University of New York Press, ISBN 978-0791437865 , pp. 218-220 
  34. ^ ab Hajime Nakamura (1998), Una historia comparada de las ideas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810044 , págs. 
  35. ^ Ellen London (2008), Tailandia condensada: 2000 años de historia y cultura , Marshall Cavendish, ISBN 978-9812615206 , pág. 74 
  36. ^ Trudy Ring et al. (1996), Diccionario internacional de lugares históricos: Asia y Oceanía , Routledge, ISBN 978-1884964046 , pág. 692 
  37. ^ de Jean Holm y John Bowker (1998), Lugar sagrado, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826453037 , págs. 76-78 
  38. ^ Michael Coogan (2003), La guía ilustrada de las religiones del mundo , Oxford University Press, ISBN 978-0195219975 , pág. 149 
  39. ^ Alain Daniélou (2001), El templo hindú: deificación del erotismo , ISBN 978-0892818549 , págs. 
  40. ^ Patrick Olivelle (1992), The Samnyasa Upanisads , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , págs. 147-148 con notas al pie 2 y 5 
  41. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Religiones del mundo . Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  42. ^ Monier-Williams 1974, págs. 20-37
  43. ^ por John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editores: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0415782944 , págs. 99-107 
  44. ^ ab R Prasad (2009), Un estudio histórico y evolutivo de la filosofía india clásica de la moral, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , págs. 345-347 
  45. ^ Monier Monier-Williams, Un diccionario sánscrito-inglés, ordenado etimológicamente y filológicamente para las lenguas indoeuropeas afines, Motilal Banarsidass, pág. 496
  46. ^ John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff (1998), Devi: Diosas de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814912 , p. 2 
  47. ^ William K Mahony (1997), El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , pág. 18 
  48. ^ ab Monier Monier-Williams, Un diccionario sánscrito-inglés, ordenado etimológicamente y filológicamente para las lenguas indoeuropeas afines, Motilal Banarsidass, pág. 492
  49. ^ Edward Hale (1999), Ásura en la religión védica temprana, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , págs. 5-11, 22, 99-102 
  50. ^ Monier Monier-Williams, Un diccionario sánscrito-inglés, ordenado etimológicamente y filológicamente para las lenguas indoeuropeas afines, Motilal Banarsidass, pág. 121
  51. ^ Enciclopedia Británica
  52. ^ Don Handelman (2013), Un Dios, dos diosas, tres estudios de la cosmología del sur de la India, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , pp. 23-29 
  53. ^ Wendy Doniger (1988), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , pág. 67 
  54. ^ George Williams (2008), Un manual de mitología hindú, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , págs. 24-33 
  55. ^ Bina Gupta (2011), Introducción a la filosofía india, Routledge, ISBN 978-0415800037 , págs. 21-25 
  56. ^ Stella Kramrisch (1994), La presencia de Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , págs. 338-339 
  57. ^ M Chakravarti (1995), El concepto de Rudraa-Śiva a través de los tiempos, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , págs. 
  58. ^ David Kinsley (2005), Diosas hindúes: visión de la divinidad femenina en las tradiciones religiosas hindúes, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , pp. 6-17, 55-64 
  59. ^ de David Kinsley (2005), Diosas hindúes: visión de la divinidad femenina en las tradiciones religiosas hindúes, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , pp. 18, 19 
  60. ^ Christopher John Fuller (2004), La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , pág. 41 
  61. ^ Edward Hale (1999), Ásura en la religión védica temprana, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , pág. 20 
  62. ^ ab Ananda Coomaraswamy (1935), "Ángel y Titán: Un ensayo sobre ontología védica", Journal of the American Oriental Society , volumen 55, págs. 373–374, JSTOR  594758.
  63. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), "Ángel y Titán: Un ensayo sobre ontología védica", Journal of the American Oriental Society , volumen 55, págs. 373–418
  64. ^ Nicholas Gier (1995), Titanismo hindú, Philosophy East and West, Volumen 45, Número 1, pág. 76, véase también 73-96
  65. ^ de Christopher K Chapple (2010), El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , pp. 610-629 
  66. ^ ab Ludo Rocher (1986), Los Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , págs.1-5, 12-21 
  67. ^ Greg Bailey (2001), Enciclopedia de filosofía asiática (Editor: Oliver Leaman), Routledge, ISBN 978-0415172813 , pp. 437-439 
  68. ^ Gregory Bailey (2003), El estudio del hinduismo (Editor: Arvind Sharma), The University of South Carolina Press, ISBN 978-1570034497 , pág. 139 
  69. ^ por Alain Daniélou (1991), Los mitos y los dioses de la India, Princeton/Bollingen Paperbacks, ISBN 978-0892813544 , págs. 57-60 
  70. ^ por Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Journal of the American Academy of Religion, volumen 81, número 2, págs. 439-441
  71. ^ William K Mahony (1997), El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , págs. 17, 27, 32 
  72. ^ por Nicholas Gier (1995), Titanismo hindú, Filosofía de Oriente y Occidente, Volumen 45, Número 1, págs. 76-80
  73. ^ ab Stella Kramrisch y Raymond Burnier (1986), El templo hindú, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802230 , págs. 
  74. ^ William K Mahony (1997), El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , pp. 50, 72-73 
  75. ^ por Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Journal of the American Academy of Religion, volumen 81, número 2, págs. 440-442
  76. ^ Siroj Sorajjakool, Mark Carr y Julius Nam (2009), Religiones del mundo, Routledge, ISBN 978-0789038135 , pág. 38 
  77. ^ ab Monier Williams, Diccionario sánscrito-inglés, Izvara, Sanskrit Digital Lexicon, Universidad de Colonia, Alemania
  78. ^ James Lochtefeld, "Ishvara", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , pág. 306 
  79. ^ ab Dale Riepe (1961, reimpreso en 1996), Tradición naturalista en el pensamiento indio, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , pp. 177-184, 208-215 
  80. ^ por Ian Whicher, La integridad del Yoga Darsana, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , pp. 82-86 
  81. ^ G Oberhammer (1965), Zum problem des Gottesbeweises in der indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  82. ^ Francis X. Clooney (2010), Dios hindú, Dios cristiano: cómo la razón ayuda a derribar los límites, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , pp. 18-19, 35-39 
  83. ^ por Klaus Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, tercera edición, Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0791470824 , pág. 337 
  84. ^ de FX Clooney (1997), ¿Qué es un dios? La búsqueda de la comprensión correcta de devatā en la teoría ritual brahmánica (Mīmāṃsā), International Journal of Hindu Studies, agosto de 1997, volumen 1, número 2, págs. 337-385
  85. ^ P. Bilimoria (2001), Dudas hindúes sobre Dios: Hacia la deconstrucción de Mimamsa, en Filosofía de la religión: Filosofía india (Editor: Roy Perrett), Volumen 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , pp. 87-106 
  86. ^ A Malinar (2014), Enfoques actuales: artículos sobre temas clave, en The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editora: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , pág. 79 
  87. ^ de Lloyd Pflueger, Pureza y poder de la persona en los Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , pp. 38-39 
  88. ^ Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , pág. 39 
  89. ^ Richard Garbe (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volumen 11, ISBN 978-1484030615 , págs. 25-27 (en alemán) 
  90. ^ Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: 'Ensayos en honor a Gerald James Larson', Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , pp. 15-16 
  91. ^ Orlando Espín y James Nickoloff (2007), Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos , Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , pág. 651 
  92. ^ Ian Whicher (1999), La integridad del Yoga Darsana: una reconsideración del yoga clásico, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , pág. 86 
  93. ^ JN Mohanty (2001), Exploraciones en filosofía, vol. 1 (Editor: Bina Gupta), Oxford University Press, págs. 107-108
  94. ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, en Kleine Schriften (Editor: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, págs. 101-109 (en alemán), también págs. 69-99
  95. ^ ab William Indich (2000), La conciencia en Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512 , p. 5 
  96. ^ William James (1985), Las variedades de la experiencia religiosa, Harvard University Press, ISBN 978-0674932258 , pág. 404 con nota al pie 28 
  97. ^ Lance Nelson (1996), Vivir la liberación en Shankara y el Advaita clásico, en Vivir la liberación en el pensamiento hindú (Editores: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , pp. 38-39, 59 (nota al pie 105) 
  98. ^ Alain Daniélou (1991), Los mitos y dioses de la India, Libros en rústica de Princeton/Bollingen, ISBN 978-0892813544 , págs. 
  99. ^ Serenity Young (2001), Hinduismo, Marshall Cavendish, ISBN 978-0761421160 , pág. 73 
  100. ^ David R Kinsley (1995), Visiones tántricas de la Divinidad Femenina: Las diez Mahāvidyās, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , págs. 136-140, 122-128 
  101. ^ RT Vyas y Umakant Shah, Estudios sobre el arte y la iconografía jainista y temas afines, Abhinav, ISBN 978-8170173168 , pp. 23-26 
  102. ^ WJ Wilkins (2003), Dioses y diosas hindúes, Dover, ISBN 978-0486431567 , págs. 9-10 
  103. ^ Hermann Oldenberg (1988), La religión del Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , pp. 23-50 
  104. ^ AA MacDonell, Mitología védica , pág. PA19, en Google Books , Oxford University Press, págs. 19-21
  105. ^ Francis X Clooney (2010), Madre Divina, Madre Bendita, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , pág. 242 
  106. ^ George Williams (2008), Un manual de mitología hindú, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , págs. 90, 112 
  107. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३९ sánscrito, Wikisource
  108. ^ El Rig Veda/Mandala 1/Himno 139 Versículo 11, Ralph TH Griffith, Wikisource
  109. ^ El Rig Veda Samhita, versículo 11, HH Wilson (traductor), Royal Asiatic Society, WH Allen & Co, Londres
  110. ^ de Lynn Foulston, Stuart Abbott (2009). Diosas hindúes: creencias y prácticas. Sussex Academic Press. pp. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438.
  111. ^ abc David Lawrence (2012), The Routledge Companion to Theism (Editores: Charles Taliaferro, Victoria S. Harrison y Stewart Goetz), Routledge, ISBN 978-0415881647 , págs. 78-79 
  112. ^ de Jeffrey Brodd (2003), Religiones del mundo: un viaje de descubrimiento, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , pág. 43 
  113. ^ Christopher John Fuller (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , pp. 30-31, Cita: "La relación entre las deidades y la humanidad es crucial en el politeísmo hindú. A diferencia del monoteísmo judío, cristiano e islámico, que se basa en la alteridad de Dios y en su separación total del hombre y en su encarnación singular, el hinduismo no postula ninguna distinción absoluta entre deidades y seres humanos. La idea de que todas las deidades son verdaderamente una se extiende, además, fácilmente a la proclamación de que todos los seres humanos son en realidad también formas de una deidad suprema: Brahman, el Absoluto del hinduismo filosófico. En la práctica, esta doctrina monista abstracta rara vez pertenece a las declaraciones de un hindú común, pero se pueden encontrar fácilmente ejemplos de permeabilidad entre lo divino y lo humano en el hinduismo popular en muchos contextos poco destacables". 
  114. ^ Abanindranth Tagore, Algunas notas sobre la anatomía artística india, págs. 1-21
  115. ^ Stella Kramrisch (1958), Tradiciones del artesano indio, The Journal of American Folklore, vol. 71, núm. 281, págs. 224-230
  116. ^ John Cort (2011), Jainistas en el mundo, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , págs. 20-21, 56-58 
  117. ^ Brihat Samhita de Varaha Mihira, PVS Sastri y VMR Bhat (Traductores), reimpreso por Motilal Banarsidass ( ISBN 978-8120810600 ), p. 520 
  118. ^ Sánscrito: (Fuente), págs. 142-143 (nótese que el número del verso en esta versión es 58.10-11)
  119. ^ abcde Jeaneane D Fowler (1996), Hinduismo: creencias y prácticas, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , págs. 41-45 
  120. ^ Gopinath Rao, Elementos de la iconografía hindú de Madrás, Archivos de la Universidad de Cornell, págs. 17-39
  121. ^ Stella Kramrisch (1994), La presencia de Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , págs. 179-187 
  122. ^ Michael Willis (2009), La arqueología del ritual hindú, Cambridge University Press, ISBN 978-0521518741 , págs. 96-112, 123-143, 168-172 
  123. ^ Heather Elgood (2000), El hinduismo y las artes religiosas, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0304707393 , págs. 14-15, 32-36 
  124. ^ Harold Coward y David Goa (2008), Mantra: 'Escuchar lo divino en la India y Estados Unidos', Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832619 , págs. 25-30 
  125. ^ James Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , pág. 726 
  126. ^ Stella Kramrisch (1994), La presencia de Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , págs. 243-249 
  127. ^ Scott Littleton (2005), Dioses, diosas y mitología, volumen 11, Marshall Cavendish, ISBN 978-0761475590 , pág. 1125 
  128. ^ Mukul Goel (2008), Hinduismo devocional: creando impresiones para Dios, iUniverse, ISBN 978-0595505241 , pág. 77 
  129. ^ por James Lochtefeld (2002), Puja en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, volumen 2, Rosen Publishing, ISBN 0-823922871 , págs. 529–530 
  130. ^ Flood, Gavin D. (2002). The Blackwell Companion to Hinduism [El compañero Blackwell del hinduismo] . Wiley-Blackwell. págs. 6-7. ISBN 978-0-631-21535-6.
  131. ^ Paul Courtright (1985), en Gods of Flesh/Gods of Stone (Joanne Punzo Waghorne, Norman Cutler y Vasudha Narayanan, eds), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, véase el Capítulo 2 
  132. ^ Lindsay Jones, ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion (Enciclopedia Gale de religión ) . Vol. 11. Thomson Gale. Págs. 7493–7495. ISBN. 0-02-865980-5.
  133. ^ Willis, Michael D. (2009). "2: 6". La arqueología del ritual hindú . Cambridge University Press.
  134. ^ Willis, Michael D. (2008). "La formación del ritual del templo en el período Gupta: pūjā y pañcamahāyajña". Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume, editado por Gerd Mevissen . Gerd Mevissen.
  135. ^ Puja, Encyclopædia Britannica (2011)
  136. ^ Hiro G. Badlani (2008), El hinduismo: un camino de sabiduría antigua , ISBN 978-0595436361 , pp. 315-318 
  137. ^ Paul Thieme (1984), "Indische Wörter und Sitten", en Kleine Schriften , vol. 2, págs. 343–370
  138. ^ Fuller, CJ (2004), La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, págs. 66-73, 308, ISBN 978-069112048-5
  139. ^ Diana L. Eck (2008), Darśan: Ver la imagen divina en la India , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 , págs. 47-49 
  140. ^ Diana L. Eck (2008), Darśan: Ver la imagen divina en la India , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 , págs. 45-46 
  141. ^ Jonathan Lee y Kathleen Nadeau (2010), Enciclopedia del folclore y la vida popular asiático-americana, volumen 1, ABC, ISBN 978-0313350665 , págs. 480-481 
  142. ^ Jean Holm y John Bowker (1998), Worship, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671119 , p. 83, Cita: "Los templos son la residencia permanente de una deidad y el culto diario lo realiza el sacerdote, pero la mayoría de los hindúes visitan los templos solo en ocasiones especiales. El culto en los templos es completamente opcional para ellos". 
  143. ^ Lipner, Julius (2017). Imágenes hindúes y su culto con especial referencia al vaisnavismo: una investigación filosófica y teológica . Serie de estudios hindúes de Routledge. Londres; Nueva York: Routledge, Taylor & Francis Group. págs. 152–153. ISBN 978-1-138-29113-3.
  144. ^ Guy Beck (2005), Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú, SUNY Press, ISBN 978-0791464151 , pp. 1-2 
  145. ^ ¿Qué es el hinduismo? Academia del Himalaya. 2007. ISBN 9781934145272. Recuperado el 16 de octubre de 2011 .
  146. ^ Andrew J Nicholson (2013), Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual india, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , págs. 167-168 
  147. ^ abcdef Jan Gonda (1969), La trinidad hindú, Anthropos, 63/64, 1/2, págs.212-226
  148. ^ abc GM Bailey (1979), Elementos trifuncionales en la mitología de la Trimūrti hindú, Numen, vol. 26, fasc. 2, págs. 152-163
  149. ^ James G. Lochtefeld, Guna, en La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM, vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , pág. 265 
  150. ^ Rudolf V D'Souza (1996), La Bhagavadgītā y San Juan de la Cruz, Universidad Gregoriana, ISBN 978-8876526992 , pp. 340-342 
  151. ^ abc James Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , págs. 72-73 
  152. ^ ab Sheth, Noel (enero de 2002). "Avatāra hindú y encarnación cristiana: una comparación". Philosophy East and West . 52 (1 (enero de 2002)). University of Hawai'i Press: 98–125. doi :10.1353/pew.2002.0005. JSTOR  1400135. S2CID  170278631.
  153. ^ Matchett, Freda (2001). Krishna, ¿Señor o Avatara?: la relación entre Krishna y Vishnu . 9780700712816. p. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  154. ^ Christopher Hugh Partridge , Introducción a las religiones del mundo, pág. 148
  155. ^ Kinsley, David (2005). Lindsay Jones (ed.). Gale's Encyclopedia of Religion . Vol. 2 (Segunda ed.). Thomson Gale. págs. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
  156. ^ ab Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press. pág. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  157. ^ Laser, Tammy (15 de julio de 2014). Dioses y diosas de la antigua India. The Rosen Publishing Group, Inc., pág. 18. ISBN 978-1-62275-390-1.
  158. ^ Hawley, John Stratton; Vasudha Narayanan (2006). La vida del hinduismo. Prensa de la Universidad de California. pag. 174.ISBN​ 978-0-520-24914-1.
  159. ^ David Kinsley (1988), Diosas hindúes: visión de la divinidad femenina en las tradiciones religiosas hindúes, University of California Press, ISBN 0-520063392 , pp. 45-48, 96-97 
  160. ^ Sally Kempton (2013), Awakening Shakti: El poder transformador de las diosas del yoga, ISBN 978-1604078916 , pp. 165-167 
  161. ^ Eva Rudy Jansen, El libro de las imágenes hindúes: dioses, manifestaciones y su significado, Holanda: Binkey Kok, ISBN 978-9074597074 , pp. 133-134, 41 
  162. ^ Hariani Santiko (1997), La diosa Durgā en el período de Java Oriental, Asian Folklore Studies, vol. 56, n.º 2, págs. 209-226
  163. ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 15-17
  164. ^ Jiro Takei y Marc P Keane (2001), SAKUTEIKI, Tuttle, ISBN 978-0804832946 , p. 101 
  165. ^ Miyeko Murase (1975), Arte japonés: selecciones de la colección de Mary y Jackson Burke, Museo Metropolitano de Arte (Nueva York), ISBN 978-0870991363 , pág. 31 
  166. ^ M Chakravarti (1995), El concepto de Rudra-Śiva a través de los tiempos, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , págs. 
  167. ^ Robert Paine y Alexander Soper (1992), El arte y la arquitectura de Japón, Yale University Press, ISBN 978-0300053333 , pág. 60 
  168. ^ Joe Cribb (1999), Monedas mágicas de Java, Bali y la península malaya, British Museum Press, ISBN 978-0714108810 , pág. 77 
  169. ^ Jonathan Lee, Fumitaka Matsuoka et al. (2015), Culturas religiosas asiático-americanas, ABC, ISBN 978-1598843309 , pág. 892 
  170. ^ Kinsley, David (1988), Diosas hindúes: visión de la divinidad femenina en las tradiciones religiosas hindúes, University of California Press, ISBN 0-520-06339-2 , pp. 94-97 
  171. ^ Francine Brinkgreve (1997), Ofrendas a Durga y Pretiwi en Bali, Asian Folklore Studies Vol. 56, No. 2, págs. 227-251

Fuentes

  • Daniélou, Alain (1991) [1964]. Los mitos y los dioses de la India . Inner Traditions, Vermont, EE. UU. ISBN 0-89281-354-7 . 
  • Fuller, CJ (2004). La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India . Princeton University Press, Nueva Jersey. ISBN 0-691-12048-X . 
  • Harman, William, "La devoción hindú". En: Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica , Robin Rinehard, ed. (2004) ISBN 1-57607-905-8 . 
  • Kashyap, RL Fundamentos de Krishna y Shukla Yajurveda ; SAKSI, Bangalore, Karnataka ISBN 81-7994-032-2 . 
  • Pattanaik, Devdutt (2009). 7 secretos del arte del calendario hindú . Westland, India. ISBN 978-81-89975-67-8 . 
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanismo e hinduismo: o, Pensamiento religioso y vida en la India, según se basa en el Veda y otros libros sagrados de los hindúes, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 1-4212-6531-1, consultado el 8 de julio de 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [publicado por primera vez en 1872], Diccionario sánscrito inglés, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-206-1509-3, consultado el 24 de julio de 2007
  • Renou, Louis (1964), La naturaleza del hinduismo , Walker
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), Guía de las religiones del mundo , Penguin
  • Sharma, KN (1 de marzo de 1990). "Varna y Jati en la perspectiva tradicional india". Boletín sociológico . 39 (1–2). Sage Publication, Inc.: 15–31. doi :10.1177/0038022919900102. JSTOR  23634524. S2CID  151534129.
  • Swami Bhaskarananda, (1994). Fundamentos del hinduismo. (Prensa Viveka) ISBN 1-884852-02-5 . 
  • Vastu-Silpa Kosha, Enciclopedia de la arquitectura de los templos hindúes y Vastu . SK Ramachandara Rao, Delhi, Devine Books, (serie Lala Murari Lal Chharia Oriental) ISBN 978-93-81218-51-8 (Juego) 
  • Werner, Karel. Un diccionario popular del hinduismo . Curzon Press, 1994. ISBN 0-7007-0279-2 . 

Lectura adicional

  • Chandra, Suresh (1998). Enciclopedia de dioses y diosas hindúes . Sarup & Sons, Nueva Delhi, India. ISBN 81-7625-039-2 . 
  • Pattanaik, Devdutt (2003). Mitología india: cuentos, símbolos y rituales del corazón del subcontinente . Inner Traditions / Bear & Company. ISBN 0-89281-870-0 . 
  • Kinsley, David. Diosas hindúes: visión de lo divino femenino en las tradiciones religiosas hindúes . Motilal Banarsidass, Nueva Delhi, India. ISBN 81-208-0379-5 . 
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Deidades hindúes .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hindu_deities&oldid=1252478196"