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Guruvayurappa | |
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Dios de la preservación Dios de Guruvayur | |
Transliteración sánscrita | Guruvāyūrappan |
Sánscrito , malayalam , tamil , kannada , telugu , hindi , gujarati | गुरुवायूर् अप्पऩ्, ഗുരുവായൂരപ്പന്, ரப்பன், ಗುರುವಾಯೂರಪ್ಪ,గురువాయూరప్ప, गुरुवायूरप्पन्, ગુરુવાયુરપ્પં |
Afiliación | Vaishnavismo , Krishnaísmo |
Morada | Vaikuntha |
Planeta | Bhuloka |
Mantra | Om Namo Narayanaya |
Arma | Sudarshana Chakra , Panchajanya , Kaumodaki |
Símbolo | Padma (Visnu) |
Montar | Garuda |
Consorte | Lakshmi |
Parte de una serie sobre |
hinduismo |
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Part of a series on |
Vaishnavism |
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Guruvayurappan (malayalam: ഗുരുവായൂരപ്പന്; guruvāyūrappan) (lit. Señor/Padre de Guruvayoor) también traducido como Guruvayoorappan, es una forma de Vishnu adorada principalmente en Kerala, India. Es la deidad que preside el Templo Guruvayur , [1] a quien se adora como Krishna en su forma infantil, también conocido como Guruvayur Unnikkannan ( literalmente, ' Pequeño Krishna ' de Guruvayoor). El templo está ubicado en la ciudad de Guruvayur, Thrissur, Kerala , que lleva el nombre de la deidad.
Aunque la deidad es la de Vishnu chaturbahu (el de cuatro manos) , el sankalpam (concepto) de los adoradores es que la deidad es la forma infantil de Krishna . La deidad representa el purna rupa (la manifestación completa) que el bebé Krishna reveló a sus padres Vasudeva y Devaki inmediatamente después de su llegada a la cárcel de Kamsa . Por lo tanto, la deidad representa tanto a Krishna como a Vishnu.
La palabra Guruvayurappan (que significa 'Padre/Señor de Guruvayur') se origina de la fusión de dos palabras: Guru (ഗുരു) refiriéndose a Brihaspati , el Guru (Maestro de Devas ); Vayu (വായു) (Dios de los vientos); y Appan (അപ്പന്), que significa "padre" o "señor" en malayalam y tamil.
Gurú y Vayu trajeron el ídolo regente de la deidad Krishna al Guruvayur actual. Se le dio el nombre de Guruvayurappan a la deidad. [2] [3]
Se cree que el ídolo de Guruvayurappan fue adorado por Vasudeva y Devaki, los padres de Krishna, y representa la manifestación completa de Vishnu, y fue adorado por Krishna, un avatar de Vishnu. La deidad está hecha de una piedra llamada Patala Anjanam ('bismuto negro'), y está en pose de pie con cuatro brazos, sosteniendo el Panchajanya ( shanku o caracola), el Sudarshana Chakra ( chakra o disco), el Kaumodaki ( gada o maza) y padma (loto). [4] [ se necesita una mejor fuente ]
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Aunque la historia principal sobre el ídolo comienza con la historia de Krishna, se considera que es más antiguo en la tradición regional, ya que se cree que fue construido por el propio Vishnu. La historia se cuenta en detalle en la sección 'Gurupavanapura Mahatmyam', del Narada Purana . [5]
El rey Parikshit , nieto de Arjuna e hijo de Abhimanyu , murió por la mordedura de la serpiente venenosa Takshaka , debido a una maldición que había caído sobre él. El rey Janamejaya , su hijo, quiso vengar la muerte de su padre matando a todas las serpientes, incluida Takshaka. Realizó un vigoroso yajna llamado Sarpahuti Yajna ('sacrificio de serpiente'). Miles de serpientes inocentes murieron en el fuego del yajna, pero Takshaka no pudo ser asesinado porque había consumido amrita , el néctar de la inmortalidad. Debido a este acto, Janamejaya fue afectado por la maldición de las serpientes y contrajo lepra incurable . En ese momento, el sabio Atreya (el hijo del sabio Atri ) lo visitó y le dijo que adorara a Vishnu en Guruvayur. También le habló de la gloria del templo:
Hace mucho tiempo, al principio del Padma Kalpa, [a] cuando Brahma estaba realizando su obra de creación, Vishnu se le apareció. Cuando la deidad creadora [b] dijo que él y sus creaciones querían mukti (liberación) sin la esclavitud del karma , Vishnu hizo un ídolo de sí mismo y se lo regaló a su amigo. Brahma adoró al ídolo con profunda reverencia durante mucho tiempo, y en el Varaha Kalpa, se lo regaló a un sabio llamado Sutapas y a su esposa Prashni, quienes meditaban en Vishnu para engendrar un hijo. Sutapas y Prashni continuaron su oración después de obtener el ídolo, y finalmente Vishnu se les apareció. Cuando expresaron su deseo —que querían un hijo como Vishnu— les dijo que él mismo nacería como su hijo en tres nacimientos sucesivos, y en todos los tres nacimientos, podrían adorar a su ídolo.
El primer nacimiento ocurrió en el Satya Yuga , cuando Vishnu tomó la forma de Prsnigarbha , el hijo de Sutapas y Prashni. En este nacimiento, profetizó la importancia de brahmacharya y ofreció darshana (una visión divina de su forma) a su devoto Dhruva , a quien le hizo un reino llamado Dhruvaloka. En el Treta Yuga , cuando Sutapas y Prashni renacieron como Kashyapa y Aditi , Vishnu nació como su hijo Vamana . Finalmente, en el Dvapara Yuga , cuando renacieron como Vasudeva y Devaki, Vishnu nació como su octavo hijo, Krishna. En los tres nacimientos, tuvieron la fortuna de adorar al ídolo sagrado de Vishnu hecho por el propio Vishnu.
Después de regresar de sus estudios, Krishna llevó el ídolo adorado por sus padres a Dvaraka , su nueva morada. Allí construyó un templo para el ídolo y diariamente lo adoraba con profunda veneración (a pesar de ser un avatar de Vishnu). Finalmente, el Dvapara Yuga llegó a su fin. Ahora, era el momento de que Vishnu regresara a su Vaikuntha , su morada original. Antes de partir, le dijo a su amigo y discípulo Uddhava que Dvaraka sufriría un diluvio en una semana, y el único sobreviviente no natural de la inundación sería el ídolo divino adorado por sus padres en sus tres nacimientos. Le aconsejó a Uddhava que entregara el ídolo a Brihaspati , el Gurú de los Devas, y que partiera hacia Badrikashram para realizar una penitencia por el resto de su vida.
Como Vishnu había profetizado, un gran diluvio destruyó Dvaraka. Solo sobrevivió la cima de una enorme montaña. Uddhava había enviado un mensaje a Brihaspati sobre el ídolo y partió hacia Badrikashram. Cuando Brihaspati llegó a Dvaraka, vio el ídolo sagrado de Vishnu flotando sobre el agua del mar, pero no pudo alcanzarlo. Llamó a Vayu , el dios del viento y uno de sus discípulos más importantes. Vayu, con la ayuda de Varuna , el dios del mar, creó enormes olas para arrastrar el ídolo hacia Brihaspati, quien lo tomó. De repente, apareció el sabio Parashurama y les dijo que instalaran el ídolo en un lugar apropiado en Bhargava Kshetra, [c] la tierra que había creado con su hacha.
De acuerdo con los deseos del sabio, Brihaspati y Vayu tomaron el ídolo en sus manos y viajaron hacia el sur a través del cielo para encontrar un lugar apropiado en el Bhargava Kshetra. En el lado occidental de Bhargava Kshetra, muy cerca del mar, vieron un gran y hermoso lago rodeado de una exuberante vegetación idílica. Brihaspati y Vayu se dieron cuenta de que había algo divino en ese lugar. Vieron a Shiva y su consorte Parvati bailando en la orilla del lago. Brihaspati y Vayu aterrizaron en el suelo y se postraron ante la divina pareja. Shiva les dijo que había estado esperando su llegada y que el lugar perfecto para instalar el ídolo de Vishnu no era otro que el lugar en el que se encontraban. [d] Shiva luego declaró que, dado que el ídolo sería instalado por Brihaspati, el gurú, y Vayu, el lugar se llamaría 'Guruvayur' y los devotos encontrarían consuelo aquí de los problemas del Kali Yuga .
Después de escuchar esto, Brihaspati llamó a Vishvakarma , el arquitecto divino, y le dijo que construyera un templo para la deidad. Vishvakarma construyó el templo en cuestión de minutos, con todos los componentes necesarios. Brihaspati y Vayu instalaron el ídolo con todos los rituales necesarios. Shiva realizó la primera pooja a la deidad. Los semidioses, encabezados por Indra , arrojaron flores. El sabio Narada cantó varias canciones. [e] Dado que el ídolo había sido instalado por Brihaspati y Vayu, el lugar llegó a ser conocido como 'Guruvayur', y la deidad llegó a ser conocida como 'Guruvayurappan', es decir, el 'Dios de Guruvayur'. Se consideraba que Vishnu residía aquí con todo su poder, como en Vaikuntha, y por lo tanto el lugar también se llamaba 'Bhuloka Vaikuntha'.
Después de escuchar esta historia, Janamejaya se dirigió a Guruvayur junto con su familia y permaneció allí durante un año. Durante esos días, adoró a Vishnu con mucha devoción y también visitó el templo de Mammiyur para adorar a Shiva. Finalmente, el día antes de terminar su adoración, tuvo un darshana de Krishna, después del cual su enfermedad se curó.
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Un astrólogo le dijo a un rey de Kerala que estaba destinado a morir por la mordedura de una cobra en un día determinado. Le aconsejó que fuera a rezar ante Guruvayurappan. El rey pasó años en meditación y oración a los pies de la deidad. Un día, el rey se dio cuenta de que el momento de su muerte había pasado. Regresó a su palacio y le preguntó al astrólogo por qué la predicción era errónea. El hombre sabio le mostró la marca en su pie izquierdo donde la cobra lo había mordido. Como el rey estaba completamente absorto en Dios, Quien es el único que puede prescindir del destino, no sintió el aguijón. En agradecimiento, el rey construyó el templo en Guruvayur y reservó fondos para la rutina diaria del templo.
La mayor parte del edificio del templo actual data de los siglos XVI y XVII, aunque los devotos financiaron ampliaciones y añadidos más tarde. La deepastamba (columna de luces) fue erigida en 1836 por un devoto de Thiruvananthapuram. El templo tiene gopurams en el este y el oeste. El gopuram oriental tiene una inscripción que se refiere a la ciudad como "Gurupavanapura". El gopuram occidental se construyó en 1747. [6] [5]
El rey Manaveda le contó a Vilwamangalam sobre su ambición de ver a Krishna . [7] [8] Al día siguiente, el Swamiyar le dijo que Guruvayurappan había dado su consentimiento: a Manavedan se le permitió ver (pero no tocar) a Guruvayurappan jugando en las primeras horas de la mañana en la plataforma del árbol Elanji. Pero, cuando Manavedan vio a Guruvayurappan en la forma del pequeño niño Krishna, se emocionó tanto que se olvidó de sí mismo y corrió a abrazar al pequeño Krishna. Guruvayoorappan desapareció inmediatamente diciendo: "Vilwamangalam no me dijo que esto sucedería". Sin embargo, Manavedan obtuvo una pluma de pavo real del tocado de Bhagavan Krishna.
La pluma de pavo real se incorporó al tocado del personaje de Krishna en el drama danzado Krishnanattam , basado en su propio texto Krishnageethi [ ¿de quién? ] . [9] Se representó cerca del sanctasanctórum del templo Guruvayur. El noveno día, se repitió una representación (Avatharam) del drama, ya que el Samoothiri consideró que no era auspicioso terminar la serie con la muerte de Krishna. La bendita forma de arte todavía es mantenida por Guruvayur Devaswom y representada como una ofrenda por los devotos.
Una vez, un niño pobre y hambriento robó un plátano de una frutería cercana. Como era devoto del Señor Guruvayurappan, dejó caer la mitad del plátano en el 'hundi' y se comió la otra mitad. El tendero agarró al niño y lo acusó del robo. El niño admitió su culpa. El tendero no tuvo corazón para castigar a este niño inocente, pero para darle una lección, le ordenó que caminara alrededor del templo un cierto número de veces. El tendero se quedó horrorizado cuando vio al Señor Guruvayurappan seguir al niño por el templo. Esa noche, Dios se le apareció al tendero en un sueño y le explicó: "Como yo también he tenido parte en el plátano robado, estoy obligado a compartir el castigo también. Así que seguí al niño por el templo". [10]
Una vez, un Nenmini Namboodiri, el sacerdote principal ( melsanthi ) en el Templo Guruvayur, instruyó a su hijo de doce años, Unni, para que ofreciera el nivadyam a Dios. No había sacerdote asistente ( keezhsanthi ) ese día y el Nenmini Namboodiri tuvo que salir por una emergencia. El hijo ofreció un nivedyam de arroz cocido a Dios; en su sencillez, creyó que la deidad comería la comida, pero la deidad no se movió. Unni compró algunos mangos salados y cuajada de un vendedor del barrio, pensando que Dios preferiría esto, mezcló la cuajada con arroz y se lo ofreció de nuevo. La deidad nuevamente permaneció impasible. Unni engatusó, pidió, persuadió y al final amenazó, pero la deidad permaneció impasible. Lloró porque creyó que había fallado y gritó a Dios, exclamando que su padre lo golpearía. Dios no pudo soportarlo más e hizo desaparecer el nivedyam . El niño salió del templo satisfecho. Unni no sabía que el nivedyam ofrecido a Dios era el requisito previo de Variyar. Cuando Variyar regresó al templo, vio el plato vacío y se enojó con Unni. Unni insistió en que Dios había comido la ofrenda, pero sus palabras enfurecieron a Variyar, ya que creía que el niño había comido la ofrenda él mismo y estaba mintiendo. Su padre estaba a punto de golpear a Unni, pero justo en ese momento se escuchó una Asareeri (voz celestial) que decía: "Lo que dijo Unni es correcto. Soy culpable. Unni es inocente. Comí toda la comida que me había ofrecido. No hay necesidad de castigarlo". [11]
La familia Nenmini aún vive en Guruvayur y es adinerada. También patrocina el Saptami (séptimo día) Vilakku durante el festival anual de Ekadasi en el mes malayo de Vrischikam .
Poonthanam fue contemporáneo de Melpathur Narayana Bhattathiri , otro famoso poeta asociado con Guruvayur . Melpathur, el autor de la obra en sánscrito Narayaneeyam , fue un famoso erudito que por orgullo rechazó la petición de Poonthanam de leer su Jnanappana , una obra en malayalam. [12] La leyenda dice que Guruvayurappan, impresionado por la humildad y devoción de Poonthanam, prefirió sus obras a las de Bhattathiri, y una vez incluso reprendió a Bhattathiri por ignorar el Santhanagopala Paana de Poonthanam , diciendo que prefería el bhakti genuino de Poonthanam al vibhakti de Bhattathiri . [13]