Libro de Judith

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El Libro de Judit es un libro deuterocanónico incluido en la Septuaginta y el Antiguo Testamento de la Biblia, pero excluido del canon hebreo y asignado por los protestantes a los apócrifos . Cuenta la historia de una viuda judía , Judit, que utiliza su belleza y encanto para matar a un general asirio que ha sitiado su ciudad, Betulia . Con este acto, salva a la cercana Jerusalén de la destrucción total. El nombre Judit ( hebreo : יְהוּדִית , moderno : Yəhūdīt , tiberiano : Yŭhūḏīṯ ), que significa "alabado" o "judía", ^[1] es la forma femenina de Judá .   

Los manuscritos supervivientes de traducciones griegas parecen contener varios anacronismos históricos , por lo que algunos eruditos protestantes consideran ahora que el libro es ahistórico. En cambio, el libro se clasifica como una parábola , una novela teológica o incluso la primera novela histórica . ^[2] La Iglesia católica romana ha mantenido históricamente la historicidad del libro , asignando sus eventos al reinado del rey Manasés de Judá y que los nombres se cambiaron en siglos posteriores por una razón desconocida. ^[3] La Enciclopedia Judía identifica a Siquem (la actual Nablus ) como "Betulia", y argumenta que el nombre se cambió debido a la disputa entre judíos y samaritanos . Si este es el caso, explicaría por qué otros nombres también parecen anacrónicos. ^[4]

No está claro si el Libro de Judit fue escrito originalmente en hebreo, arameo o griego, ya que la versión más antigua existente es de la Septuaginta , una traducción griega de las escrituras hebreas. Sin embargo, debido a la gran cantidad de hebraísmos en el texto, generalmente se acepta que el libro fue escrito en una lengua semítica , probablemente hebreo o arameo , en lugar de griego koiné . Cuando Jerónimo hizo su traducción de la Vulgata latina , afirmó su creencia de que el libro estaba escrito "en palabras caldeas (arameas)". ^{[5] La traducción latina de Jerónimo se basó en un manuscrito arameo y fue más corta porque omitió pasajes que no podía leer o entender en el arameo que de otro modo existían en la Septuaginta. El manuscrito arameo utilizado por Jerónimo se} perdió hace mucho tiempo .

Carey A. Moore sostuvo que el texto griego de Judith era una traducción de un original hebreo, y utilizó muchos ejemplos de supuestos errores de traducción, modismos hebreos y sintaxis hebraica. ^[6] Los manuscritos hebreos existentes son muy tardíos y datan de la Edad Media . Los dos manuscritos hebreos supervivientes de Judith son traducciones de la Septuaginta griega y de la Vulgata latina. ^[7]

Las versiones hebreas nombran directamente a figuras importantes, como el rey seléucida Antíoco IV Epífanes , y ubican los eventos durante el período helenístico cuando los macabeos lucharon contra los monarcas seléucidas. Sin embargo, debido a que los manuscritos hebreos mencionan reinos que no habían existido durante cientos de años en la época de los seléucidas, es poco probable que estos fueran los nombres originales en el texto. ^[8] Jeremy Corley argumentó que Judith fue compuesta originalmente en griego que fue cuidadosamente modelado a partir del hebreo y señaló "Septuagintalismos" en el vocabulario y la redacción del texto griego. ^{[9] [10]}

Aunque es probable que el autor fuera judío, no hay ninguna prueba aparte de su inclusión en la Septuaginta de que el Libro de Judith fuera considerado alguna vez autoritario o candidato a la canonicidad por ningún grupo judío. ^{[11] [12]} El Texto Masorético de la Biblia hebrea no lo contiene; no se encuentra entre los Rollos del Mar Muerto ni en ninguna literatura rabínica temprana. ^{[12] [13]} Entre las razones especuladas para su exclusión se incluyen la posible tardanza de su composición, el posible origen griego, el aparente apoyo a la dinastía asmonea (a la que se oponía el rabinato temprano) y quizás el carácter descarado y seductor de la propia Judith. ^[14]

Sin embargo, después de desaparecer de la circulación entre los judíos durante más de un milenio, las referencias al Libro de Judith y la figura de Judith misma resurgieron en la literatura religiosa de los criptojudíos que escaparon de la persecución cristiana después de la capitulación del Califato de Córdoba . ^[12] El renovado interés tomó la forma de "cuentos de la heroína, poemas litúrgicos, comentarios sobre el Talmud y pasajes en los códigos legales judíos". ^[12] Aunque el texto no menciona a Hanukkah , se volvió costumbre que se leyera una variante midráshica hebrea de la historia de Judith en el Shabat de Hanukkah, ya que la historia de Hanukkah tiene lugar durante la época de la dinastía asmonea. ^[15]

Ese midrash, cuya heroína es retratada atiborrando al antagonista de queso y vino antes de cortarle la cabeza, puede haber formado la base de la tradición judía menor de comer productos lácteos durante Hanukkah. ^{[12] [16]} En ese sentido, el judaísmo de Europa durante la Edad Media parece haber visto a Judit como la contraparte macabeo - asmonea de la reina Ester , la heroína de la festividad de Purim . ^{[17] [18]} La fiabilidad textual del Libro de Judit también se daba por sentada, hasta el punto de que el comentarista bíblico Najmánides (Ramban) citó varios pasajes de una Peshitta (versión siríaca) de Judit en apoyo de su interpretación de Deuteronomio 21:14. ^{[12] [19]}

Aunque los primeros cristianos , como Clemente de Roma , Tertuliano y Clemente de Alejandría , leyeron y usaron el Libro de Judit, ^{[20] [21] [22]} algunos de los cánones cristianos más antiguos, incluida la Lista de Bryennios (siglo I/II), la de Melitón de Sardis (siglo II) y Orígenes (siglo III), no lo incluyen. ^[23] Jerónimo , cuando produjo su traducción latina de la Biblia hebrea, la Vulgata , la contó entre los apócrifos, ^[24] (aunque más tarde cambió de opinión, la citó como escritura y dijo que simplemente expresaba las opiniones de los judíos), al igual que Atanasio , ^[25] Cirilo de Jerusalén , ^[26] y Epifanio de Salamina . ^[27]

Muchos padres y doctores influyentes de la Iglesia, entre ellos Agustín , Basilio de Cesarea , Tertuliano , Juan Crisóstomo , Ambrosio , Beda el Venerable e Hilario de Poitiers , consideraron el libro como escritura sagrada tanto antes como después de los concilios que lo declararon formalmente parte del canon bíblico. ^{[28] [29]} En una carta del año 405, el papa Inocencio I lo declaró parte del canon cristiano . ^[30] En el Prólogo de Jerónimo a Judit , ^{[31] [32]} afirma que el Libro de Judit fue "considerado por el Concilio de Nicea como contado entre el número de las Sagradas Escrituras". No se ha encontrado tal declaración en los Cánones de Nicea, y no se sabe con certeza si Jerónimo se refería al uso del libro durante la discusión del concilio o a cánones espurios atribuidos a ese concilio. ^[32] El apologista católico Jimmy Akin especula que Jerónimo tenía razón acerca de que el Concilio de Nicea estableció un canon y que los documentos sobre esto se han perdido en el tiempo. ^[33]

Independientemente del estatus de Judith en Nicea, el libro también fue aceptado como escritura por los concilios de Roma (382), Hipona (393), Cartago (397) y Florencia (1442) y finalmente definido dogmáticamente como canónico por la Iglesia Católica Romana en 1546 en el Concilio de Trento . ^[34] La Iglesia Ortodoxa Oriental también acepta a Judith como escritura inspirada; esto fue confirmado en el Sínodo de Jerusalén en 1672. [ ^35] La canonicidad de Judith es típicamente rechazada por los protestantes, quienes aceptan como Antiguo Testamento solo aquellos libros que se encuentran en el canon judío. ^[13] Martín Lutero vio el libro como una alegoría, pero lo incluyó como el primero de los ocho escritos en sus Apócrifos. ^[36] En el Anglicanismo , tiene la autoridad intermedia de los Apócrifos del Antiguo Testamento y se considera útil o edificante, pero no debe tomarse como base para establecer la doctrina.

También se hace referencia a Judith en el capítulo 28 de 1 Meqabyan , un libro considerado canónico en la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo . ^[37]

La historia gira en torno a Judith, una viuda atrevida y hermosa, que está molesta con sus compatriotas judíos por no confiar en que Dios los liberará de sus conquistadores extranjeros. Ella va con su leal doncella al campamento del general asirio, Holofernes , con quien poco a poco se congracia, prometiéndole información sobre el pueblo de Israel . Ganándose su confianza, se le permite el acceso a su tienda una noche mientras él yace en un estupor ebrio. Ella lo decapita, luego lleva su cabeza de regreso a sus temerosos compatriotas. Los asirios , habiendo perdido a su líder, se dispersan e Israel se salva. ^[38] Aunque es cortejada por muchos, Judith permanece soltera por el resto de su vida.

El Libro de Judit puede dividirse en dos partes o "actos" de aproximadamente la misma extensión. Los capítulos 1 a 7 describen el surgimiento de la amenaza a Israel, liderada por el rey Nabucodonosor y su adulador general Holofernes, y concluye cuando la campaña mundial de Holofernes ha convergido en el paso de montaña donde se encuentra la aldea de Judit, Betulia . ^[39] Los capítulos 8 a 16 presentan a Judit y describen sus acciones heroicas para salvar a su pueblo. La primera parte, aunque a veces tediosa ^{[ ¿según quién? ]} en su descripción de los acontecimientos militares, desarrolla temas importantes alternando batallas con reflexiones y acción estimulante con descanso. En contraste, la segunda mitad está dedicada principalmente a la fuerza de carácter de Judit y la escena de la decapitación. ^[39]

El New Oxford Annotated Apocrypha identifica un claro patrón quiástico en ambos "actos", en el que el orden de los acontecimientos se invierte en un momento central de la narración (es decir, abcc'b'a'). ^[39]

Parte I (1:1–7:23)

A. Campaña contra las naciones desobedientes; el pueblo se rinde (1:1–2:13)

B. Israel está “muy aterrorizado” (2:14–3:10)

C. Joaquín se prepara para la guerra (4:1–15)

D. Holofernes habla con Ajior (5:1–6.9)

E. Ajior es expulsado por los asirios (6:10–13)

E'. Ajior es recibido en la aldea de Betulia (6:14-15)

D'. Ajior habla con el pueblo (6:16–21)

C'. Holofernes se prepara para la guerra (7:1–3)

B'. Israel está “muy aterrorizado” (7:4-5)

A'. Campaña contra Betulia; el pueblo quiere rendirse (7:6–32)

Parte II (8:1–16:25)

A. Introducción de Judit (8:1–8)

B. Judith planea salvar a Israel (8:9–10:8), incluida su oración prolongada (9:1–14)

C. Judit y su criada abandonan Betulia (10:9-10)

D. Judith decapita a Holofernes (10:11–13:10a)

C'. Judith y su doncella regresan a Betulia (13.10b–11)

B'. Judith planea la destrucción del enemigo de Israel (13:12–16:20)

A'. Conclusión sobre Judith (16.1–25) ^[39]

De manera similar, se notan paralelos dentro de la Parte II en los comentarios dentro de la Nueva Biblia Americana Edición Revisada : Judit convoca una reunión en la ciudad en Judit 8:10 antes de su expedición y es aclamada por dicha reunión en Judit 13:12-13; Uzías bendice a Judit por adelantado en Judit 8:5 y después en Judit 13:18-20. ^[40]

La mayoría de los exégetas contemporáneos , como el erudito bíblico Gianfranco Ravasi , generalmente tienden a atribuir a Judith a uno de varios géneros literarios contemporáneos, leyéndola como una parábola extendida en forma de ficción histórica , o una obra literaria de propaganda de los días de la opresión seléucida . ^[41]

También se la ha llamado "un ejemplo de la novela judía antigua en el período grecorromano". ^[42] Otros eruditos señalan que Judit encaja e incluso incorpora el género de las "tradiciones de salvación" del Antiguo Testamento, en particular la historia de Débora y Jael ( Jueces 4-5), quienes sedujeron y embriagaron al comandante cananeo Sísara antes de clavarle una estaca de tienda en la frente. ^[43]

También hay conexiones temáticas con la venganza de Simeón y Leví contra Siquem después de la violación de Dina en Génesis 34. [ ^39]

En el Occidente cristiano, desde el período patrístico en adelante, Judit fue invocada en una amplia variedad de textos como una figura alegórica multifacética. Como " Mulier sancta ", personificó a la Iglesia y muchas virtudes : humildad , justicia , fortaleza , castidad (lo opuesto a los vicios de Holofernes: orgullo , tiranía , decadencia , lujuria ) y, como las otras mujeres heroicas de la tradición bíblica hebrea, se convirtió en una prefiguración tipológica de la Virgen María . Su género la convirtió en un ejemplo natural de la paradoja bíblica de la "fuerza en la debilidad"; por lo tanto, se la empareja con David y su decapitación de Holofernes es paralela a la de Goliat ; ambas acciones salvaron al Pueblo de la Alianza de un enemigo militarmente superior. ^{[ cita requerida ]}

Judit , la protagonista del libro, presentada en el capítulo 8 como una mujer temerosa de Dios, es hija de Merari, un simeonita , ^[44] y viuda de un tal Manasés o Manasés, un granjero rico. Ella envía a su criada o "camarera" ^[45] a Uzías para desafiar su decisión de capitular ante los asirios si Dios no ha rescatado al pueblo de Betulia en cinco días, y usa su encanto para convertirse en una amiga íntima de Holofernes, pero lo decapita permitiendo que Israel contraataque a los asirios. La criada de Judit, no nombrada en la historia, permanece con ella durante toda la narración y se le da su libertad cuando termina la historia. ^[46]

Holofernes , el antagonista del libro. Es un soldado abnegado de su rey, general en jefe de su ejército, a quien quiere ver enaltecido en todas las tierras. Se le encomienda la tarea de destruir a los rebeldes que no apoyaron al rey de Nínive en su resistencia contra Cheleud y el rey de Media , hasta que Israel también se convierte en objetivo de su campaña militar. El coraje y el encanto de Judith ocasionan su muerte.

Nabucodonosor , rey de Nínive y Asiria, es tan orgulloso que quiere afirmar su fuerza como una especie de poder divino, aunque Holofernes, su Turtan (comandante general), va más allá de las órdenes del rey cuando llama a las naciones occidentales a "adorar sólo a Nabucodonosor, y ... invocarlo como a un dios". ^[48] Holofernes recibe la orden de vengarse de aquellos que se negaron a aliarse con Nabucodonosor.

Ajior , un líder amonita en la corte de Nabucodonosor; en el capítulo 5 resume la historia de Israel y advierte al rey de Asiria del poder de su Dios, el "Dios del cielo", ^[49] pero es objeto de burlas. Es protegido por el pueblo de Betulia y es judaizado y circuncidado al oír lo que Judit ha logrado. ^{[50] [a]}

Bagoas o Vagao (Vulgata), ^[53] el eunuco que estaba a cargo de los asuntos personales de Holofernes. Su nombre en persa significa eunuco. ^{[54] [b]} Hizo que Judit se reclinara con Holofernes y fue el primero en descubrir su decapitación.

Uzías u Ozías , gobernador de Betulia; junto con Cabri y Carmi , gobierna la ciudad de Judit. Cuando la ciudad es sitiada por los asirios y el suministro de agua se seca, acepta el llamado del pueblo a rendirse si Dios no los ha rescatado en cinco días, una decisión que Judit considera "temeraria". ^[55]

El capítulo 9 constituye la “oración prolongada” de Judit, ^[56] “proclamada en voz alta” antes de sus acciones en los capítulos siguientes. Esta oración consta de 14 versículos en las versiones inglesas y 19 versículos en la Vulgata. ^[57]

Hoy en día, se acepta generalmente que la historicidad del Libro de Judith está refutada. La naturaleza ficticia "es evidente por su mezcla de historia y ficción, comenzando en el primer verso, y es demasiado frecuente a partir de entonces para ser considerada como el resultado de meros errores históricos". ^[39] Los nombres de las personas son desconocidos para la historia o parecen ser anacrónicos, y muchos de los nombres de los lugares también son desconocidos. La Iglesia Católica siempre ha considerado el libro como un documento histórico, y está incluido con los otros libros históricos en el Antiguo Testamento de las Biblias católicas. ^[58] Por esta razón, ha habido varios intentos tanto por parte de los eruditos como del clero de entender los personajes y eventos del Libro como una representación alegórica de eventos reales, o un documento histórico que había sido alterado o traducido incorrectamente. La práctica de cambiar los nombres se ha observado en documentos del período del Segundo Templo , como el Documento de Damasco , que aparentemente contiene referencias a una ubicación incierta a la que se hace referencia con el seudónimo de "Damasco". Los escritos del historiador judío Flavio Josefo también difieren con frecuencia del registro bíblico en lo que respecta a los nombres de los sumos sacerdotes de Israel . En otras partes de la Biblia también hay nombres de gobernantes que son desconocidos para la historia, como Darío el Medo del Libro de Daniel , o Asuero del Libro de Ester . El gran tamaño del ejército asirio y el gran tamaño de las murallas medas en el libro también han sido criticados, pero ambos han sido atestiguados en otras partes de la Biblia y en registros históricos seculares. Se dice que el ejército asirio que sitió Jerusalén en 2 Reyes 19 tenía 185.000 hombres, un número varias decenas de miles más grande que el ejército asirio descrito en el libro de Judit. Además, el historiador griego Heródoto describió que las murallas de Babilonia eran similares en tamaño y extravagancia a las murallas de Ecbatana en el libro de Judit. ^[59] El relato de Heródoto fue corroborado por relatos similares de la escala de los muros de Babilonia por los historiadores Estrabón , ^[60] Ctesias ^[61] y Clitarco . ^[62] La identidad del "Nabucodonosor" en el libro ha sido debatida durante miles de años y los eruditos han propuesto varios gobernantes, incluidos Asurbanipal , Artajerjes III , Tigranes el Grande , Antíoco IV Epífanes , Cambises II y otros., Jerjes y Darío el Grande . ^[63]

Durante cientos de años, la opinión más generalmente aceptada dentro de la Iglesia Católica es que el libro de Judit ocurre durante el reinado de Asurbanipal , un rey asirio notoriamente cruel y brutal cuyo reinado estuvo marcado por varias campañas militares e invasiones. Asurbanipal gobernó el Imperio Neoasirio desde Nínive entre los años 668 y 627 a. C. La Biblia Challoner Douay-Rheims afirma que los eventos del libro comienzan en AM 3347, o Ante C. 657, que sería durante el reinado de Asurbanipal. ^[64] Este sería el duodécimo año del reinado de Asurbanipal, que se alinea con el libro de Judit que comienza en el duodécimo año de "Nabucodonosor". Si el resto del libro ocurre en los años diecisiete y dieciocho de Asurbanipal, los años serían 653 y 652 a. C., años que corresponden a revueltas y campañas militares en todo el imperio de Asurbanipal. La visión católica tradicional de que el libro data del reinado de Manasés corresponde al reinado de Asurbanipal, y los registros de Asurbanipal nombran a Manasés como uno de varios vasallos que ayudaron en su campaña contra Egipto. ^[65] La profanación del templo descrita en Judit 4:3 podría haber sido la del rey Ezequías (véase 2 Crónicas 33 :18-19), que reinó entre c. 715 y 686 a. C. Y en ese mismo versículo, el regreso de la dispersión (que a menudo se supone que se refiere al cautiverio babilónico ) podría referirse al caos que resultó en que la gente huyera de Jerusalén después de que Manasés fuera tomado cautivo por los asirios. El refuerzo de las ciudades descrito en Judit 4:5 coincide con el refuerzo que se produjo en respuesta a los asirios bajo el mando de Manasés. ^[66] Judit 4:6 afirma que el Sumo Sacerdote de Israel estaba a cargo del país en ese momento. Sin embargo, generalmente se supone que el libro tiene lugar después del regreso de Manasés del cautiverio en Asiria y su posterior arrepentimiento. Nicolaus Serarius, Giovanni Menochio y Thomas Worthington especularon que Manasés estaba ocupado fortificando Jerusalén en ese momento (lo que también encaja con 2 Crónicas 33) y dejó los asuntos del resto de los israelitas al sumo sacerdote. Otros, como Houbigant y Haydock, especulan que los eventos del libro ocurrieron mientras Manasés todavía estaba cautivo en Babilonia . Cualquiera que sea el caso, era una política típica de la época que los israelitas siguieran al sumo sacerdote si el rey no podía o no quería liderar. ^[67] La ​​mayoría de los eruditos creen que Manasés se unió a una rebelión generalizada contra Asurbanipal dirigida por su hermano, Šamaš-šuma-ukin . ^[68]Fuentes contemporáneas hacen referencia a los muchos aliados de Caldea (gobernada por Šamaš-šuma-ukin), incluido el Reino de Judá , que eran súbditos de Asiria y son mencionados en el Libro de Judit como víctimas de la campaña occidental de Asurbanipal. ^[69] La Encyclopædia Britannica identificó a "Judá" como uno de los reinos vasallos en la coalición rebelde de Šamaš-šuma-ukin contra Asurbanipal. ^[70] La Cambridge Ancient History también confirma que "varios príncipes de Palestina " apoyaron a Šamaš-šuma-ukin en la revuelta contra Asurbanipal, lo que aparentemente confirma la participación de Manasés en la revuelta. ^[71] Esto explicaría el refuerzo de las ciudades descritas en este libro y por qué los israelitas y otros reinos occidentales rechazaron la orden de reclutamiento de "Nabucodonosor", porque muchos de los gobernantes vasallos de Occidente apoyaban a Šamaš-šuma-ukin.

Otro dato interesante es que la guerra civil de Šamaš-šuma-ukin estalló en el año 652 a. C., el decimoctavo año del reinado de Asurbanipal. El libro de Judit afirma que «Nabucodonosor» devastó la parte occidental del imperio en el año decimoctavo de su reinado. Si los acontecimientos de este libro ocurrieron durante el reinado de Asurbanipal, es posible que los asirios no lo registraran porque estaban preocupados por la revuelta de Šamaš-šuma-ukin, que no fue aplastada hasta años después. El éxito de Asurbanipal en aplastar la guerra civil de Šamaš-šuma-ukin también impidió que los asirios recuperaran Egipto, que se independizó de Asiria alrededor del año 655 a. C. Numerosos teólogos, entre ellos Antoine Augustin Calmet , sospechan que el objetivo último de la campaña occidental era que los asirios saquearan Egipto, porque Holofernes parecía dirigirse directamente hacia Egipto en su campaña por el oeste. Si Calmet y otros están en lo cierto al sospechar que Holofernes tenía la intención de saquear Egipto, esto daría más pruebas a la teoría de que el libro está ambientado durante el reinado de Asurbanipal, que había saqueado previamente Tebas en 663 a. C. La opinión de que el libro de Judit fue escrito durante los reinados de Manasés y Asurbanipal fue sostenida por un gran número de eruditos católicos, entre ellos Calmet, George Leo Haydock , Thomas Worthington , Richard Challoner , Giovanni Stefano Menochio , Sixto de Siena , Roberto Bellarmino , Charles François Houbigant , Nicolaus Serarius, Pierre Daniel Huet y Bernard de Montfaucon . Calmet cita a muchos de estos teólogos en su propio comentario sobre Judith, el "Commentaire littéral sur tous les livres de l'ancien et du nouveau testament". Calmet enumera todas las "principales objeciones que se pueden hacer contra la verdad de la historia de Judith" y dedica el resto de su comentario sobre el libro a abordarlas, afirmando: "Pero todo esto no molestó a los escritores católicos. Hubo un gran número de ellos que lo respondieron con pericia, y que se comprometieron a demostrar que no hay nada incompatible en esta historia, ni con las Escrituras, ni siquiera con la historia profana (secular)". ^[72] Hubo otros escritores católicos que también sostuvieron esta opinión, como Fulcran Vigouroux , que fue incluso más allá, identificando la batalla entre "Nabucodonosor, rey de los asirios" y "Arfaxad, el rey de los medos" como la batalla que tuvo lugar entre Asurbanipal y Fraortes . ^[73] Esta batalla ocurrió durante el año diecisiete del reinado de Asurbanipal,y el libro de Judit afirma que esta batalla ocurrió en el año diecisiete del reinado de “Nabucodonosor”.Jacques-Bénigne Bossuet expresó una opinión similar al respecto. ^[74] Los eruditos utilizaron ejemplos específicos del texto que se alinean con el reinado de Manasés. Como argumentó Vigouroux, las dos batallas mencionadas en la versión de la Septuaginta del Libro de Judit son una referencia al choque de los dos imperios en 658-657 y a la muerte de Fraortes en batalla en 653, después de lo cual Asurbanipal continuó sus acciones militares con una gran campaña que comenzó con la Batalla del río Ulai (653 a. C.) en el decimoctavo año de su reinado. El rey de los "elimeos" ( elamitas ), llamado "Arioch", es mencionado en Judit 1:6. Si el duodécimo año de "Nabucodonosor" debe ser identificado como el duodécimo año de Asurbanipal, este Arioch sería identificado como Teummán , quien se rebeló contra Asurbanipal en muchas ocasiones, y finalmente fue asesinado en la Batalla de Ulai en 653 a. C., ^[75] alrededor del tiempo en que los teólogos católicos ubican la campaña occidental de "Nabucodonosor".

La identificación de "Nabucodonosor" con Asurbanipal estaba tan extendida que fue la única identificación en las Biblias católicas inglesas durante varios cientos de años. La revisión Challoner de 1738 de la Biblia Douay Rheims y el Comentario Bíblico Haydock declaran específicamente que "Nabucodonosor" era "conocido como 'Saosduchin' para los historiadores profanos y sucedió a 'Asarhaddan' en el reino de los asirios". Este solo podría haber sido Asurbanipal, ya que fue el sucesor de Esarhaddon, su padre. ^{[76] [77]} No está claro de dónde proviene el nombre "Saosduchin", aunque es posible que se haya derivado del Canon de los Reyes del astrónomo Claudio Ptolomeo , quien escribió en griego que " Saosdouchinos " siguió a " Asaradinos " como el rey de Asiria. Aunque influyente, el registro de Ptolomeo no es perfecto, y es probable que confundiera a Asurbanipal con su hermano, Šamaš-šuma-ukin, que gobernaba Babilonia, no Asiria. Esta sería una explicación plausible para el origen del nombre griego "Saosduchin". ^[78] Sin embargo, aunque las campañas de Nabucodonosor y Asurbanipal muestran paralelismos claros y directos, el incidente principal de la intervención de Judit no se ha encontrado en ningún registro aparte de este libro. Una dificultad adicional con esta teoría es que las razones de los cambios de nombre son difíciles de entender, a menos que el texto se haya transmitido sin los nombres de los personajes antes de que lo hiciera un copista o traductor posterior, que vivió siglos después. El apologista católico Jimmy Akin sostiene la posibilidad de que el libro de Judit sea un roman à clef , un registro histórico con diferentes nombres para personas y lugares. ^[79] Ashurbanipal nunca es mencionado por su nombre en la Biblia, excepto quizás por la forma corrupta " Asenappar " en 2 Crónicas y Esdras 4:10 o el título anónimo "El Rey de Asiria" en 2 Crónicas ( 33:11 ), lo que significa que su nombre podría no haber sido registrado nunca por los historiadores judíos, lo que podría explicar la falta de su nombre en el libro de Judit.

La identidad de Nabucodonosor era desconocida para los Padres de la Iglesia , pero algunos de ellos intentaron una identificación improbable con Artajerjes III Ochus (359-338 a. C.), no sobre la base del carácter de los dos gobernantes, sino debido a la presencia de un "Holofernes" y un "Bagoas" en el ejército de Ochus. ^[80] Esta visión también ganó popularidad entre los académicos a finales del siglo XIX y principios del XX. ^[80] Sin embargo, debido a las discrepancias entre el reinado de Artajerjes y los eventos en el libro de Judit, esta teoría ha sido abandonada en gran medida.

Los estudiosos modernos argumentan a favor de un contexto del siglo II-I para el Libro de Judit, entendiéndolo como una especie de roman à clef, es decir, una ficción literaria cuyos personajes representan alguna figura histórica real, generalmente contemporánea al autor. En el caso del Libro de Judit, el erudito bíblico Gabriele Boccaccini, ^[81] identificó a Nabucodonosor con Tigranes el Grande (140-56 a. C.), un poderoso rey de Armenia que, según Josefo y Estrabón , conquistó todas las tierras identificadas por el autor bíblico en Judit. ^[82] Según esta teoría, la historia, aunque ficticia, se desarrollaría en la época de la reina Salomé Alejandra , la única reina judía gobernante, que reinó sobre Judea del 76 al 67 a. C. ^[83]

Al igual que Judit, la reina tuvo que enfrentarse a la amenaza de un rey extranjero que tenía tendencia a destruir los templos de otras religiones. Ambas mujeres eran viudas cuyas habilidades estratégicas y diplomáticas ayudaron a derrotar al invasor. ^[84] Ambas historias parecen estar ambientadas en una época en la que el templo había sido recientemente re-dedicado, lo que es el caso después de que Judas Macabeo matara a Nicanor y derrotara a los seléucidas . El territorio de ocupación judía incluye el territorio de Samaria , algo que fue posible en tiempos de los macabeos solo después de que Juan Hircano reconquistara esos territorios. Por lo tanto, el presunto autor saduceo de Judit desearía honrar a la gran reina (farisea) que intentó mantener unidos tanto a saduceos como a fariseos contra la amenaza común. ^{[ cita requerida ]}

Aunque no hay ningún registro histórico de "Betulia", el libro de Judit da una ubicación extremadamente precisa de la ciudad, y hay varios candidatos posibles de ciudades antiguas en esa zona que ahora son ruinas. Se ha especulado ampliamente que, basándose en las descripciones de ubicación en el libro, el sitio histórico más plausible para Betulia es Siquem . Siquem es una gran ciudad en la región montañosa de Samaria, en el camino directo de Jezreel a Jerusalén, que se encuentra en el camino del enemigo, a la cabeza de un paso importante y está a pocas horas al sur de Geba . La Enciclopedia Judía suscribe la teoría, sugiriendo que se le llamó por un seudónimo debido a la animosidad histórica entre los judíos y los samaritanos. La Enciclopedia Judía afirma que Siquem es el único lugar que cumple con todos los requisitos para la ubicación de Betulia, y afirma además: "La identidad de Betulia con Siquem está, por lo tanto, fuera de toda duda". ^[4]

La Enciclopedia Católica escribe: "La ciudad estaba situada en una montaña que dominaba la llanura de Jezrael , o Esdrelon , y dominaba estrechos pasos hacia el sur (Judit 4:6-7; 6:11-13); al pie de la montaña había un manantial importante, y otros manantiales estaban en el vecindario (Judit 6:11; 7:3, 7, 12). Además, se encontraba dentro de líneas de cerco que pasaban por Dothain , o Dothan, ahora Tell Dothân, hasta Belthem, o Belma, sin duda la misma que la Belamon de Judit 8:3, y de allí a Kyamon, o Chelmon , "que se encuentra frente a Esdrelon" (Judit 7:3). ^[85] Estos datos apuntan a un sitio en las alturas al oeste de Jenin (Engannim), entre las llanuras de Esdrelon y Dothan, donde se encontraban Haraiq el-Mallah, Khirbet Sheikh Shibel y El-Bârid se encuentran muy cerca el uno del otro, por lo que este sitio cumple perfectamente con todos los requisitos para la ubicación de Betulia. ^[86]

El mosaico del Mapa de Madaba del siglo VI d. C. muestra un asentamiento llamado "Betylion" (griego Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ). Muchos creen que se trata de Bethulia, pero esto es poco probable porque se encuentra mucho más al sur. En cambio, se encuentra en la frontera egipcia con la Franja de Gaza, en la actual Sheikh Zuweid . ^[87]

Aunque varios de los lugares a los que se hace referencia son nombres de lugares bíblicos o modernos conocidos, hay otros que se consideran ficticios o cuya ubicación no se conoce de otro modo. Los teólogos Antoine Augustin Calmet , Wilhelm Gesenius y Franz Karl Movers trabajaron para explicar las ubicaciones geográficas extrañas en el libro como errores de copista o de traducción. Por ejemplo, Movers explicó que χαλλαίων ("challaion") se refería a χαλδαίων, o "caldeo". ^{[88] [89]} Algunas otras de estas ubicaciones en disputa incluyen:

• 1:5 – el territorio de Ragae, posiblemente Rages o Rhages , cf. Tobías 1:16 ^[90]
• 1:6 – se mencionan los ríos Éufrates y Tigris , así como el Hidaspes (Jadasón en la Vulgata ). Hidaspes es también el nombre griego del río Jhelum en la India y Pakistán modernos . Sin embargo, Calmet identificó este río como el río Karkheh , llamado "Choaspes" por los griegos. Calmet afirma que los copistas confundieron el Choaspes con el Hidaspes, y afirma que el historiador Quinto Curcio Rufo cometió exactamente este error.
• 2:21 – la llanura de Bectilet, ^[91] a tres días de marcha de Nínive . Calmet identificó esta como la “llanura de Bagadania” en Capadocia que fue descrita por Estrabón como “al pie de los Montes Tauro ” ^[92]
• 4:4 – Kona. Tanto Calmet como las Biblias de Complute creen que simplemente se refiere a “aldeas”. Marcos 8:27 dice que llegaron a “las aldeas (κώμας, kômas) de Cesarea de Filipo ”. Es posible que entre esas aldeas estuvieran los sitios del Antiguo Testamento de Baal-gad y Baal-Hermón . Así es también como Johannes Van Der Ploeg tradujo el pasaje del manuscrito siríaco Trivandrum .
• 4:4 – Belmaín. La Peshitta siríaca escribe el nombre de este lugar como Abel-meholah (así como en 7:3), y Calmet respaldó aún más esta identificación. Algunos han especulado que, debido a que los dos versículos escriben el nombre de manera diferente, se trata de un lugar diferente, posiblemente Belameh . ^{[93] [94]}
• 4:4 – Joba. Probablemente el Hobah mencionado en Génesis 14:15.
• 4:4 – Esora . La Septuaginta lo llama Aisora , Arasousia , Aisoraa o Assaron , según el manuscrito. ^[95] Posiblemente Tel Hazor o En-hazor , ambos mencionados en el libro de Josué .
• 4:4 – El valle de Salem. Podría identificarse con “ Shalem, una ciudad de Siquem ” mencionada en Génesis 33:18. Esta es la ciudad moderna de Salim , ubicada a unos cinco kilómetros al este de Siquem, y se encuentra al pie del valle del Jordán . ^[96]
• 4:6 y varias referencias posteriores: Betulia , una ciudad con puertas (Judit 10:6). Desde las puertas de la ciudad se puede observar el valle que se encuentra debajo (Judit 10:10). Debido a la geografía descrita, muchos teorizan, incluida la Enciclopedia Judía, que se trata de un seudónimo de Siquem.
• 4:6 – Betomesthaim o Betomasthem . Algunas traducciones se refieren a "la gente de Betulia y Betomesthaim" como una unidad, que "está frente a ( singular ) Esdrelón frente a la llanura cerca de Dotán". ^[97] La ​​Enciclopedia Británica se refiere a la "Llanura de Esdrelón" como la llanura entre las colinas de Galilea y Samaria . ^[98] Como tal, el historiador y arqueólogo Charles Cutler Torrey identificó a Betomesthaim como un seudónimo para la ciudad de Samaria. Torrey fue más allá para identificar la base hebrea para Betomesthaim como "Bayit Mizpah", que significa "casa de la perspectiva". Esto es plausible, porque "Samaria" es la traducción griega del nombre hebreo "Shomron", que significa "vigilancia" o "vigilante".
• 4:6 – Una llanura cerca de Dotán (Dothian en la Vulgata)
• 7:3 - Belbaim. La Peshitta siríaca escribe el nombre de este lugar como Abel-meholah (así como en 4:4), y esta identificación fue apoyada además por Calmet.
• 7:3 – Cialón o Cinamón, ^[99] también frente a Esdrelón. La Enciclopedia de la Biblia señala que “algunos eruditos han creído que este nombre es una corrupción de Jocneam ”. ^{[100] [101]}
• 7:18 – Egrebeh, que está cerca de Chubi, al lado del Wadi Mochmur. Tanto Calmet como Charles William Meredith van de Velde identificaron a Egrebeh con Akrabeh, un sitio en ruinas en las montañas de Palestina Central, a once millas al sureste de Siquem. Chubi ha sido identificada con Quzah, un pueblo ubicado cerca de Einabus , cinco millas y media al sur de Siquem y cinco millas al oeste de Agrabeh. El Wady Makfuriyeh está ubicado en las laderas septentrionales de las cuales se encuentra Akrabeh. El Wadi Mochmur es el Wady Makfuriyeh. Esta identificación está respaldada por el siríaco, que tradujo el nombre del río como "Nachol de-Peor". ^{[102] [103]}
• 8:4 – Balamón. La Septuaginta afirma que Manasés, el esposo de Judit, fue enterrado en un campo entre Dotán y Balamón. Este detalle no está incluido en la Vulgata . Calmet especuló que “Balamón” era “la misma ciudad que ya han nombrado varias veces, a veces Belmaïm, y a veces Belma, o Bélem, o Baalmeón”. Es posible que “Balamón” sea un lugar diferente que se identifique con Baal-meón .
• 15:4 – Junto con Betomesthaim, se mencionan otros lugares presumiblemente en las cercanías de Betulia: Choba y Kola. Choba podría identificarse con Hobah y Kola podría identificarse con Keilah , o posiblemente Cabul . En este versículo, el Códice Alejandrino también menciona un lugar llamado Bebai, sin embargo, este no está incluido en el Códice Vaticano . Bebai podría identificarse con Abel-Maim , una identificación respaldada por el manuscrito siríaco Trivandrum. ^[104]

El personaje de Judith es más grande que la vida, y se ha ganado un lugar en la tradición, el arte, la poesía y el teatro judíos y cristianos. La etimología de su nombre, que significa "mujer de Judea ", sugiere que representa el espíritu heroico del pueblo judío , y ese mismo espíritu, así como su castidad , la han hecho que se gane el cariño del cristianismo . ^[39]

Gracias a su inquebrantable devoción religiosa, es capaz de salir de su papel de viuda y vestirse y actuar de una manera sexualmente provocativa mientras permanece claramente fiel a sus ideales en la mente del lector, y su seducción y decapitación del malvado Holofernes mientras desempeña este papel ha sido un rico material para artistas de varios géneros. ^[39]

El primer comentario existente sobre El libro de Judith es de Hrabanus Maurus (siglo IX). A partir de entonces su presencia en la literatura medieval es sólida: en homilías, paráfrasis bíblicas, historias y poesía. Se encuentra una versión poética en inglés antiguo junto con Beowulf (sus epopeyas aparecen ambas en el Códice Nowell ). "El comienzo del poema se ha perdido (los eruditos estiman que se perdieron 100 líneas), pero en el resto del poema, como se puede ver, el poeta reformuló la fuente bíblica y adaptó la narrativa del poema a un público anglosajón". ^[105]

Al mismo tiempo, Judith es objeto de una homilía del abad anglosajón Ælfric . Los dos polos conceptuales representados por estas obras darán forma a gran parte de la historia posterior de Judith. ^{[ cita requerida ]}

En la epopeya, ella es la guerrera valiente, enérgica y activa; en la homilía, es un ejemplo de castidad piadosa para las monjas de clausura. En ambos casos, su narrativa cobró relevancia a partir de las invasiones vikingas nórdicas de la época. Durante los siguientes tres siglos, Judith sería tratada por figuras tan importantes como Heinrich Frauenlob , Dante y Geoffrey Chaucer .

En el arte cristiano medieval, el predominio del mecenazgo eclesiástico aseguró que prevalecieran las valencias patrísticas de Judith como "Mulier Sancta" y prototipo de la Virgen María: desde los frescos del siglo VIII en Santa María Antigua en Roma hasta innumerables miniaturas bíblicas posteriores. Las catedrales góticas a menudo presentaban a Judith, de manera más impresionante en la serie de 40 paneles de vidrieras de la Sainte-Chapelle en París (década de 1240). ^{[ cita requerida ]}

En la literatura y las artes visuales del Renacimiento , todas estas tendencias continuaron, a menudo en formas actualizadas, y se desarrollaron. La noción ya bien establecida de Judith como un ejemplo del coraje de la gente local contra el gobierno tiránico desde lejos recibió una nueva urgencia por la nacionalidad asiria de Holofernes, que lo convirtió en un símbolo inevitable de los amenazantes turcos otomanos . La poeta renacentista italiana Lucrecia Tornabuoni eligió a Judith como uno de los cinco temas de su poesía sobre figuras bíblicas. ^[106]

Una dinámica similar se creó en el siglo XVI con las luchas confesionales de la Reforma y la Contrarreforma. Tanto los protestantes como los católicos se vistieron con el manto protector de Judith y presentaron a sus enemigos "heréticos" como Holofernes. ^[107]

En la Francia del siglo XVI, escritores como Guillaume Du Bartas , Gabrielle de Coignard y Anne de Marquets compusieron poemas sobre el triunfo de Judith sobre Holofernes. El poeta y humanista croata Marko Marulić también escribió una epopeya sobre la historia de Judith en 1501, la Judita . El poeta y erudito italiano Bartolomeo Tortoletti escribió una epopeya latina sobre el personaje bíblico de Judith ( Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata , 1628). El tratado católico Tratado del cisma , escrito en 1578 en Douai por el erudito católico romano inglés Gregory Martin , incluía un párrafo en el que Martin expresaba su confianza en que "la esperanza católica triunfaría y la piadosa Judith mataría a Holofernes". Esto fue interpretado por las autoridades protestantes inglesas de la época como una incitación a matar a la reina Isabel I. ^{[ cita requerida ]} Sirvió como fundamento para la sentencia de muerte dictada contra el impresor William Carter, que había impreso el tratado de Martin y que fue ejecutado en 1584. ^{[ cita requerida ]}

El tema es uno de los más representados en el topos El poder de las mujeres . El relato de la decapitación de Holofernes por Judith ha sido tratado por varios pintores y escultores, en particular Donatello y Caravaggio , así como Sandro Botticelli , Andrea Mantegna , Giorgione , Lucas Cranach el Viejo , Tiziano , Horace Vernet , Gustav Klimt , Artemisia Gentileschi , Jan Sanders van Hemessen , Trophime Bigot , Francisco de Goya , Francesco Cairo y Hermann-Paul . Además, Miguel Ángel representa la escena en múltiples aspectos en una de las pechinas, o cuatro enjutas en el techo de la Capilla Sixtina . Judy Chicago incluyó a Judith con un servicio de mesa en La cena . ^[108]

El famoso motete de 40 voces Spem in alium , del compositor inglés Thomas Tallis , es una versión de un texto del Libro de Judith. La historia también inspiró oratorios de Antonio Vivaldi , WA Mozart y Hubert Parry , y una opereta de Jacob Pavlovitch Adler . Marc-Antoine Charpentier ha compuesto Judith sive Bethulia liberata H.391, oratorio para solistas, coro, 2 flautas, cuerdas y continuo (? mediados de la década de 1670). Elisabeth Jacquet de La Guerre (EJG.30) y Sébastien de Brossard han compuesto una cantate Judith.

Alessandro Scarlatti escribió un oratorio en 1693, La Giuditta , al igual que el compositor portugués Francisco António de Almeida en 1726; Juditha triunfans fue escrita en 1716 por Antonio Vivaldi ; Mozart compuso en 1771 La Betulia Liberata (KV 118), con libreto de Pietro Metastasio . Arthur Honegger compuso un oratorio, Judith , en 1925 con libreto de René Morax . Existen tratamientos operísticos del compositor ruso Alexander Serov , Judith , del compositor austriaco Emil von Reznicek , Holofernes y Judith del compositor alemán Siegfried Matthus. El compositor francés Jean Guillou escribió su Judith-Symphonie para mezzo y orquesta en 1970, estrenada en París en 1972 y publicada por Schott-Music.

En 1840 se representó en Berlín la obra Judith de Friedrich Hebbel , que se aparta deliberadamente del texto bíblico:

No me sirve de nada la Judit bíblica. Allí, Judit es una viuda que atrae a Holofernes hacia su red con artimañas, y cuando tiene la cabeza de Holofernes en su saco, canta y se regocija con todo Israel durante tres meses. Eso es mezquino, una naturaleza así no es digna de su éxito [...]. Mi Judit está paralizada por su acción, congelada por la idea de que pueda dar a luz al hijo de Holofernes; sabe que ha sobrepasado sus límites, que, al menos, ha hecho lo correcto por las razones equivocadas. ^[110]

La historia de Judith ha sido una de las favoritas de los dramaturgos de la actualidad; Abraham Goldfaden , que trabajó en Europa del Este, la revivió en 1892. La obra Judith de Betulia del dramaturgo estadounidense Thomas Bailey Aldrich se representó por primera vez en Nueva York en 1905 y fue la base para la producción de 1914 Judith de Betulia del director D. W. Griffith . Con una hora de duración, fue una de las primeras películas de largometraje realizadas en los Estados Unidos. El escritor inglés Arnold Bennett probó suerte en la dramaturgia en 1919 con Judith , una reproducción fiel en tres actos; se estrenó en la primavera de 1919 en el Devonshire Park Theatre, Eastbourne. ^[111] En 1981, se representó en Israel la obra "Judith entre los leprosos" del dramaturgo israelí (hebreo) Moshe Shamir . Shamir examina la cuestión de por qué la historia de Judith fue excluida de la Biblia judía (hebrea) y, por lo tanto, prohibida de la historia judía. Al poner su historia en escena, intenta reintegrar la historia de Judith en la historia judía. El dramaturgo inglés Howard Barker examinó la historia de Judith y sus consecuencias, primero en la escena "Las consecuencias imprevistas de un acto patriótico", como parte de su colección de viñetas, Las posibilidades . Barker luego amplió la escena en una obra corta, Judith .

• Cheyne, Thomas Kelly; Black, John Sutherland, eds. (1901). "Esora". Enciclopedia Bíblica . Vol. II E a K. Nueva York: Macmillan.
• Friedrich Justus Knecht (1910). "La heroica Judith"  . Comentario práctico sobre las Sagradas Escrituras . B. Herder.
• Pope, Hugh (1910). "Libro de Judith"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 8. Nueva York: Robert Appleton Company.

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Libro de Judith

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Judith (Biblia)

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• El libro de Judith Texto completo (también disponible en árabe)
• Craven, Toni Judith: Apocrypha, La enciclopedia Shalvi/Hyman de mujeres judías 31 de diciembre de 1999 en Jewish Women's Archive
• Juguete, Crawford Howell ; Torrey, Charles C. JUDITH, LIBRO DE en The Jewish Encyclopedia , 1906
• O'Loughlin, Tom ; Malcom, Matthew; Talbert, Andrew; Watts, Peter (2010). "Judith". Bibledex: un video sobre cada libro de la Biblia . Brady Haran para la Universidad de Nottingham .
• Audiolibro de dominio público Libro de Judith en LibriVox