Religión Yoruba

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Yoruba religion" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (September 2021) (Learn how and when to remove this message)

Part of a series on
Yoruba religion
Deities
God: Ọlọrun / Olodumare / Olofin The Orisha: Aganju Agemo Ajaka Ayao Babalú-Ayé Elegua Erinle Eshu Ibeji Oduduwa Ogun Olokun Ori Oko Oshumare Ọba Ọbatala Ọranyan Ọrunmila Ọsanyin Ọṣọọsi Ọṣun Ọya Shango Yemọja
Beliefs
Aṣẹ Ayagunna Cosmology Egbere Irunmọlẹ Ifá Ori Oriṣa
Practices
Ajere Ifa Babalawo/Iyalawo Cowrie-shell divination Egungun Epa mask Gẹlẹdẹ Letra del año Obi divination Osanyin staff
Variants
African Theological Archministry (United States) Candomblé, Ketu (Brazil) Kélé (Saint Lucia) Quimbanda (Brazil) Santería (Cuba) Tambor de Mina (Brazil) Trinidad Orisha (Trinidad) Umbanda (Brazil) Yoruba religion (Nigeria)
Sacred sites
Ile Ife Oyo Osun-Osogbo Yorubaland
Legendary figures
Oduduwa Oranyan Moremi Ajasoro
v t e

Part of a series on
Traditional African religions
Religions Akan Baluba Bantu Kongo Zulu Bushongo Dinka Dogon Efik Gbe Hausa Nubia Lotuko Lozi Lugbara Luhya Maasai Mbuti Odinala (Igbo) San Serer Tumbuka Vodun Waaqeffanna (Oromo) Yoruba
Doctrines Divination African divination Dogon astronomy (the star Sirius) Dogon astronomy (Nommo) Index of African mythology and creation narratives Philosophy Serer astronomy (the star Sirius)
Deities Index of African deities List of African deities and mythical figures
Sacred places Bandiagara Escarpment Benin City Dahomey Fatick Ifẹ Igbo-Ukwu Kanem–Bornu Mount Hombori Nri-Igbo Nsukka Ouidah Oyo Point of Sangomar Sangha Sangha Ogol Leye Sine Sine River Somb Tattaguine Tukar Yaboyabo Youga Dogorou
Education Ndut Okuyi
Priesthood Hogon Houngan Mambo Saltigue
Relation with other religions African diaspora religions Persecution Persecution of Dogons Persecution of Serers Traditional African religion and other religions
Category Portal
v t e

La religión yoruba ( en yoruba : Ìṣẹ̀ṣe), orisa (Òrìṣà) o isese (Ìṣẹ̀ṣe) de África occidental , comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo yoruba . Su patria se encuentra en la actual Nigeria sudoccidental , que comprende la mayoría de los estados de Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti , Kwara y Lagos , así como partes del estado de Kogi y las partes adyacentes de Benín y Togo , comúnmente conocidas como Yorubaland ( en yoruba : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ).

Comparte algunos paralelismos con el vudú practicado por los pueblos vecinos fon y ewe al oeste y con la religión del pueblo edo al este. La religión yoruba es la base de varias religiones en el Nuevo Mundo, en particular la santería , la umbanda , la Trinidad Orisha y el candomblé . ^[1] Las creencias religiosas yoruba son parte de Itàn (historia), el complejo total de canciones, historias, relatos y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. ^{[1] [2] [3]}

El nombre yoruba de la religión indígena yoruba es Ìṣẹ̀ṣẹ, que también se refiere a las tradiciones y rituales que abarcan la cultura Yorùbá. El término proviene de una contracción de las palabras Ìṣẹ̀ , que significa " origen/raíz ", e ìṣe , que significa " práctica/tradición ", que se unen para significar "La tradición original"/"La tradición de la antigüedad", ya que muchas de las prácticas, creencias, tradiciones y observancias de los yoruba se originan en el culto religioso de Olodumare y la veneración de los Orisa.

Según Kola Abimbola, los yorubas han desarrollado una cosmología robusta. ^[1] El profesor nigeriano de religiones tradicionales africanas , Jacob K. Olupona , resume que lo central de la religión yoruba, y que todos los seres poseen, es conocido como "Ase", que es "la palabra empoderada que debe suceder", la "fuerza vital" y "energía" que regula todo movimiento y actividad en el universo". ^{[4] [5] [6]} Cada pensamiento y acción de cada persona o ser en Aiyé (el reino físico) interactúa con la fuerza Suprema, todos los demás seres vivos, incluida la Tierra misma, así como con Orun (el otro mundo), en el que existen dioses, espíritus y antepasados. ^{[2] [5] [6]} La religión yoruba puede describirse como una forma compleja de politeísmo , con una fuerza creadora Suprema pero distante, que abarca todo el universo. ^[6]

El antropólogo Robert Voeks describió la religión yoruba como animista , señalando que estaba "firmemente ligada al lugar". ^[7]

Cada persona que vive en la tierra intenta alcanzar la perfección y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de aquellos que hacen cosas buenas y beneficiosas).

El ori-inu (conciencia espiritual en el reino físico) de uno debe crecer para consumar la unión con el propio "Iponri" (Ori Orun, yo espiritual). ^[4]

La recitación meditativa Iwapẹlẹ (o bien equilibrada) y la veneración sincera son suficientes para fortalecer el ori-inu de la mayoría de las personas. ^{[2] [4]} Se cree que las personas bien equilibradas son capaces de hacer un uso positivo de la forma más simple de conexión entre su Ori y el omnipotente Olu-Orun: un Àwúre (petición u oración) para obtener apoyo divino.

En el sistema de creencias yoruba, Olodumare tiene autoridad sobre todo lo que existe, por lo que se lo considera supremo. ^[2]

Las escrituras yoruba se denominan Odu Ifá , que es una colección de textos oraculares revelados transmitidos originalmente a través de la tradición oral entre los babalawos . ^[8] Se divide tradicionalmente en 256 secciones, u Odu, que se dividen en versos. Está estrechamente relacionado con el sistema de adivinación de la religión yoruba, Ifá . Los versos contienen proverbios, historias y declaraciones que cubren todos los aspectos de la vida. El Odu Ifá es la base del conocimiento espiritual yoruba y ha influido en las comunidades espirituales de las Américas, como la santería . Ifá se refiere a la deidad Orunmila, que está asociada con la sabiduría, el intelecto y la adivinación . ^[8]

En 2005, la UNESCO designó la tradición Odu Ifá como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . ^[8]

• Olodumare
  • Molécula de irún
    • Orishas
      • Ancestros
        • Humano
          • Animal , planta , etc.

Olódùmarè es el "estado de existencia" más importante. ^[9] "Ellos" son los dueños de todas las cabezas, ya que durante la creación humana, Olódùmarè dio "èmí" (el aliento de vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo. ^{[9] [ verificar la sintaxis de la cita ]} Quizás uno de los esfuerzos humanos más importantes ensalzados dentro del corpus literario yoruba es la búsqueda para mejorar el propio "Ìwà" (carácter, comportamiento). De esta manera, las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando como lo hacen que una persona también debe mejorar sus esferas cívicas, sociales e intelectuales del ser; cada estrofa de la poesía oracular sagrada de Ifá ( Odu Ifa ) tiene una parte que cubre la importancia de "Ìwà". Central a esto es el tema de la rectitud, tanto individual como colectiva. ^[10]

Los seguidores de la religión Yoruba consideran a Olodumare como la principal fuerza de la creación. ^[11]

Según uno de los relatos yoruba sobre la creación , en una determinada etapa del proceso, la "verdad" fue enviada para confirmar la habitabilidad de los planetas que se estaban formando. La Tierra , siendo uno de ellos, fue visitada, pero se consideró que era demasiado húmeda para la vida convencional. ^[12]

Después de un período de tiempo exitoso, varias divinidades lideradas por Obatalá fueron enviadas para cumplir con la tarea de ayudar a la tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archidivinidad Obatalá subió al escenario equipada con un molusco que ocultaba algún tipo de tierra , bestias aladas y algo de material similar a una tela. El contenido fue vaciado en lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco después, las bestias aladas comenzaron a esparcirlo por todos lados hasta el punto en que gradualmente se convirtió en una gran extensión de tierra seca; las diversas hendiduras que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles. ^[9]

Obatala saltó a un terreno elevado y nombró el lugar Ife . La tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. A partir de puñados de tierra comenzó a moldear figurillas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la tierra, Olodumare reunió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que dio forma a una bola de fuego. Posteriormente ^{[ cita requerida ]} lo envió a Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las figurillas inmóviles. Fue en este punto que Olodumare liberó el "aliento de vida" para que soplara por la tierra, y las figurillas lentamente comenzaron a "ser" como las primeras personas de Ife. ^[9]

Por esta razón, a Ife se le conoce localmente como "Ife Oodaye" - "cuna de la existencia". ^{[9] [13]}

Los Orishas ( en yoruba : Òrìṣà ) son entidades que poseen la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Los Orishas Yoruba (comúnmente traducidos como "cabezas únicas/especiales/seleccionadas") a menudo se describen como intermediarios entre la humanidad y lo sobrenatural. El término también se ha traducido de diversas formas como "Deidades", "Divinidades" o "Dioses". ^[14] Los Orishas son venerados por tener control sobre elementos específicos de la naturaleza. Por lo tanto, también se los conoce como Imole . Hay algunos de ellos que son más parecidos a los héroes y/o sabios antiguos que a las divinidades primordiales. ^[3] A estos se les llama mejor deidades dema . Aunque el término Orisha se usa a menudo para describir ambas clases de entidades divinas , se reserva adecuadamente para la primera. ^[3]

Por otro lado, los Ajogun se describen mejor como fuerzas activas negativas, destructivas o malévolas de la naturaleza. Existen en el mismo plano operativo que los Orisha, pero ocupan posiciones contrarias y trabajan en contra del Ori de uno. Representan el otro lado de la dualidad de existencia yoruba, que puede ser Ire " (Bondad) " o Ibi " (Mal) ". Desglosado, el término Ajogun proviene de las palabras; A + Jẹ + Ogun , que literalmente significa; "Aquello que se alimenta/prospera en problemas/guerra". Los Ajogun a menudo se personifican como "guerreros" que libran guerras contra la humanidad . De su número, hay ocho Ajogun principales liderados por 'Iku' (Muerte). ^[15]

Los yoruba han desarrollado un sólido panteón de divinidades, cada una bien desarrollada en sus diferentes ritos y tradiciones. Muchas de ellas han alcanzado estatus nacional/panyoruba y son conocidas en todo el país yoruba, incluso difundiéndose más allá de Yorubaland en las prácticas y creencias de los grupos vecinos, aunque pueden estar más fuerte o estrechamente asociadas con ciertos lugares, ocupaciones o subgregaciones diseminadas por Yorubaland. Se dice que hay 400 más 1 de ellas en total; Las 200 de la derecha ( Igba Ọ̀tún ), las 200 de la izquierda ( Igba Òsì ) y una más.

Orishas	Otros nombres	Descripción y atributos	Imagen	Hogares y sitios terrenales [16] [17]
Ori		Ori es el Orisha doméstico universal venerado por todos en la tierra Yoruba , como el custodio del destino. Por lo tanto, Ori es propiciado o apaciguado para que uno pueda tener un buen destino. Cuando uno tiene un carácter equilibrado, obtiene una alineación con su Ori o ser divino. Se dice que la imagen que representa a Ori son 41 cauris ensartados juntos en forma de corona o tiara, generalmente guardados en un gran cofre o recinto llamado Ile Ori (la casa de Ori) hecho del mismo material y es tan grande como el devoto puede permitirse/querer que sea.		_______
Ọ̀runmìlà	Àgbọnìrègún Ẹlẹ́rí Ìpín Ẹ̀là Àjànà Òkìtìbiri	El gran sacerdote yoruba, sabio y custodio del oráculo de Ifa, fuente de conocimiento que se cree que supervisa el conocimiento de la forma humana , la pureza , la cura de enfermedades y deformidades. Los babalawos son los subordinados de Orumila como sacerdotes, devotos y seguidores. La luz o iluminación de Ifa en sí se conoce como Ẹ̀là . Los babalawos e Iyanifas invocan la luz de Ela cuando llaman a la presencia de Orunmila. Orunmila es considerado sinónimo o un avatar de Ẹ̀là por muchos y el nombre a menudo se descompone como ( Ọ̀run mí Ẹ̀là ), que significa; El cielo trae revelación/luz . Por lo tanto, Ifa, Orunmila y Ela son vistos como aspectos de la luz divina que revela cosas desconocidas, ya sea en el pasado, el presente o el futuro. [18]		Ado Ekiti . (Casa) ________ Ilé Ifẹ̀ . (Origen)
Ésù (Ẹlẹ́gba)	Láróyè Bàrà Láàlú Ògiri Òkò Ọ̀dàrà Látọ́pa	A menudo mal traducido como "El Diablo" o "El Ser Maligno", Eshu en realidad no es ninguna de estas dos cosas. Mejor conocido como "El Embaucador", reparte mala suerte a aquellos que no ofrecen tributo o son considerados novatos espirituales . También se lo considera el "mensajero divino", un negociador primordial entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo y un ejecutor de la "ley del ser". Se dice que ayuda a mejorar el poder derivado de las medicinas a base de hierbas y otras formas de tecnología esotérica. Eshu es el Orisha del azar, el accidente y la imprevisibilidad. Como es el lingüista de Olorun y el maestro de los idiomas, Eshu es responsable de llevar mensajes y sacrificios de los humanos al Dios del Cielo. También conocido por sus poderes fálicos y sus hazañas, se dice que Eshu acecha en las puertas, en los caminos y en las encrucijadas, donde introduce el azar y el accidente en las vidas de los humanos. Se lo conoce por una variedad de nombres, incluido Elegbara. [19]		Ketu , Benín . (Hogar) _______ Ìjẹ̀lú, Èkìtì . (Inicio) _______ Igbeti , Ọ̀yọ́ . (Sitio) _______ Iworo, Lagos . (Sitio)
Orissa Oko	Ajàngele	El Orisha de la agricultura, los campos abiertos y la ruralidad. Era conocido como un luchador contra la brujería, un cazador que tenía un perro y una flauta, a quien se le atribuye el desarrollo de las prácticas agrícolas. Está asociado con la nueva cosecha anual de ñame. Las abejas son sus mensajeras, y las semillas preparadas de Egusi (melón) a partir de vainas de Bara (plantas de la familia de las calabazas ) son su ofrenda favorita. [20] Orisha Oko está representado con un gran bastón con rollos de cuerdas de cobre (Bàbà) enrolladas alrededor de su mango ( Opa Orisha Oko ) y una flauta de marfil. Sus devotos masculinos usan collares de cauri de tiza blanca (Ẹfun) e ilarere .		Ifẹ̀ , Osun . (Casa, Origen) _______ Ìràwọ̀ , estado de Oyo . (Inicio) [21]
Ògún	Lákáayé Aládá Méjì Ọṣìn Imalẹ̀ Alágbẹ̀dẹ	Orisha del hierro, la guerra, el heroísmo y la metalurgia . Es venerado por todos aquellos que trabajan con metales y tecnología.		Ilé Ifẹ̀ , Ọ̀ṣun . (Origen) _______ Ìrè , Èkìtì . (Inicio) _______ Ṣakí, Ọ̀yọ́ . (Asociado)
Bayanni	Dàda Àjàká Báyọ̀ni	Bayanni o Dada-Ajaka era hermano de Shango y otro hijo de Oranyan . Fue Alaafin de Oyo antes de Shango y nuevamente después de él. Es el Orisha de nacimiento, jóvenes y niños con mechones de cabello natural que crecen por separado en rizos apretados (Dàda) y a menudo se asocia con la prosperidad. Según algunos relatos, Dada Ajaka era en realidad el hermano de Shango mientras que Bayanni era mujer y hermana. [22] Sin embargo, los dominios de ambos personajes se han entrelazado en gran medida. Está fuertemente asociado con la región de Yewa/Egbado y su objeto es una diadema/cofre de cauris con varias cuerdas con una punta en la parte superior (Ṣónṣó Orí) llamada Ade Bayanni (corona de Bayanni). [23]		Ọ̀yọ́Ilé . (Inicio, Origen)
Yemoja	Àwòyó Olódò Mọjẹlẹ́wù	Matrona del río Ògùn que fluye desde las regiones superiores del estado de Ọ̀yọ́ ( Oke Ogun ), a través del estado de Ogun y la ciudad de Abeokuta, antes de desembocar en la laguna de Lagos ( Ọ̀sà ); otros afluentes y arroyos más pequeños están dedicados a Iyemọja en todo Yorùbáland; madre espiritual de Ṣàngó. Según Olorishas, ​​ella es el líquido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como los pechos que nutren. Se la considera la energía protectora de la fuerza femenina. Su nombre se deriva de las palabras; Yèyé-Ọmọ-Ẹja - Significado; Madre de niños peces , que es una metáfora de los cuerpos de agua con peces, incluidos los lagos y el océano. [24]		Ilé Ifẹ̀ , estado de Ọ̀ṣun . (Origen) _______ Ṣakí , Estado Ọ̀yọ́ . (Inicio) _______ Ibara, Abẹ́òkúta , estado de Ògùn . (Sitio)
Ọ̀ṣun	Yèyé Ládékojú Ẹ̀wùjí	Segunda esposa de Shango, se dice que entró en un río en Osogbo. Los clérigos yoruba le atribuyeron sensualidad, belleza y gracia, simbolizando tanto la búsqueda de claridad de su pueblo como un movimiento fluido. Se la asocia con varios poderes, incluidas las habilidades para curar con agua fría, la inducción de la fertilidad y el control de la esencia femenina. Las mujeres recurren a ella para tener hijos y para aliviar los trastornos femeninos. Las tradiciones yoruba la describen como amante de los bebés y se busca su intervención si un bebé enferma. Oshun también es conocida por su amor a la miel y los cocodrilos son sus mensajeros. Los elementos estrechamente asociados con Oshun son: Abanicos de latón (Abẹ̀bẹ̀), cascabeles de latón (Àjà), tobilleras y brazaletes (Ìdè), machetes de latón (Àdá), horquillas de latón para el cabello (Ìkótí), plumas de loro rojas (Ikodídẹ) y peines de latón ( Òyìyà/Òòyà ).		Ìgèdè, Èkìtì . (Inicio, Fuente) _______ Ìjùmú , Kogi . (Origen) _______ Òṣogbo , Osun . (Arboleda)
Ṣàngó	El lago Kòso	Orisha del trueno y el relámpago. [25] Asociado con la virilidad, la masculinidad, el fuego, el relámpago, las piedras, los guerreros de Oyo y el magnetismo. Se dice que tiene la capacidad de transformar las sustancias básicas en aquellas que son puras y valiosas. Fue el Oba de Oyo en algún momento de su historia. Derivó su apodo Oba Koso de los cuentos de su inmortalidad. Shango es el Orisha del rayo, se dice que gobernó en la antigüedad sobre el reino de Oyo. También conocido como Jakuta (Lanzador de piedras) y como Oba Koso (El rey no se cuelga). [ cita requerida ] Sus esposas son Oya, Oshun y Oba. [25]		Ọ̀yọ́Ilé . (Inicio) _______ Kòso, Kwara . (Sitio)
Erinlẹ̀	Eyinlẹ̀	Un gran cazador, pescador y señor del agua Orisha que no tenía esposa y vivía en la orilla del río Erinle. También es conocido como un gran sanador. Algunas tradiciones le atribuyen el inicio de la tradición de cantar Ijala , una poesía oral tradicional con un característico acento nasal interpretado principalmente por cazadores (y principalmente asociado con Ogun) debido a su soledad. [26] Está representado por piedras negras lisas del río Erinle , un arroyo tributario que desemboca en el río Osun cerca de Ede, colocadas en una loza llena de agua. Sus objetos son un bastón de hierro forjado con puntas o ramas coronadas por pájaros.		Ajagbusi-san.
Ya	Ìyásàán Àràká Òrìrí	La tercera esposa del antiguo Oba de Oyo llamado Shango, también es conocida por poseer un temperamento fogoso similar al de Sango y se dice que entró en el río Níger . Ella es la deidad de los vientos poderosos, las tormentas y la tempestad, guardiana del cementerio, las tormentas y la transformación. Posee el poder de cambiar de forma entre formas humanas y animales y está estrechamente asociada con el búfalo africano . También se la conoce como la Madre de los Nueve (Iya-esan) por las nueve ramas del río. Debido a su poder personal y su naturaleza como diosa guerrera, generalmente se la representa en compañía de su esposo Shango. Ella es la Orisha del renacimiento. [ cita requerida ]		Ìrá, Oyun , Kwara . (Inicio) _______ Okọ̀rọ̀ , Àjàṣẹ́ , Benín . (Templo de Iya Abessan) [27]
Òsanyìn	Àrọ̀nì	Osanyin es la deidad más poderosa de las hierbas con dominio sobre todos aquellos que tratan con plantas y magia. Representado como una figura con un solo ojo, una mano y una pierna, es el Orisha de las hierbas, las plantas, la magia, las pociones, los amuletos y la curación. Osanyin es representado a menudo como un Orisha homeopático, lo que significa que a menudo toma el aspecto o la forma de la dolencia que se invoca para tratar o curar. También representa la dualidad y el equilibrio de la naturaleza y las dobles facetas del poder de las hierbas; "Lo que puede hacerte sentir mejor también puede hacerte daño si se usa de forma incorrecta o si se abusa de él". Su objeto es el bastón de Osanyin , ( Opa Osanyin ). El bastón está compuesto por un círculo de pájaros pequeños y un eje en el medio que eleva un pájaro grande por encima de los más pequeños.		Ìsaba, Ìkọ̀lé , estado Èkìtì . (Hogar, Origen).
Ọbalúayé	Ṣọ̀pọ̀ná Babalú Ayé Ọmọlú Olóde Sapata	Significado: "Señor/gobernante de la tierra" y un orisha muy temido, también se lo conoce como Sopona , Omolu o Sapata, el orisha de las enfermedades y los males. Si bien tiene el poder de infligir viruela, lepra, tuberculosis y otras enfermedades contagiosas, también se lo asocia con la curación de los afectados. A principios del siglo XX (1917), el gobierno colonial británico prohibió a Obaluaye en Nigeria porque se pensaba que sus devotos propagaban deliberadamente la viruela. Los escritores posteriores tendieron a desaprobar estas opiniones/sugerencias anteriores. Los sacerdotes shoponna impedían la propagación de enfermedades contagiosas al encargarse de retirar los cadáveres y las pertenencias de quienes morían a causa de ellas. Los sacerdotes sopona parecen haber sabido de la naturaleza protectora y peligrosa del virus y a menudo inoculaban a las personas contra la enfermedad mediante incisiones en la piel. [28]
Yewa		Orisha del río Yewa asociada con los cementerios, la claridad, la belleza, los sueños y la magia. Vive en el cementerio con Oba y Oya. Ella trae almas a su hermana Oya, lo que significa que es la iniciadora del comienzo de todo cambio que ocurre. No se tolera el habla explícita o en voz alta cerca de sus lugares de culto. También hay un pataki de cómo este orisha pudo engañar eficazmente a la muerte misma. Además, Yewa no puede ser venerada cerca de Shango ya que según los patakis la abusó sexualmente. Yewa también es responsable de otorgar sueños e imaginación a los humanos.
Bátálá	Òrìṣàlá Òṣàlúfọ́n Òṣàgìrìyan Olúwa Ayé Oṣẹ̀rẹ̀màgbó	También conocido como Orisa-nla/Oshala , que significa "el gran Orisha", y Orisha Funfun ; el Orisha blanco . También se le conoce como el padre del Cielo. A menudo se le equipara con la pureza y se le representa con "Ala", o tela blanca, y "Ẹfun", tiza blanca. La mayoría de los objetos asociados con Obatala son blancos o transparentes. Se le considera el creador de la Tierra y el modelador del cuerpo humano a partir de arcilla. También se le conoce como el protector de los discapacitados físicos/diferentes. Su consorte favorita era Yemowo (Yèyé Mowò). En su morada de Ifon , se le conoce con el nombre de Oshalufon , mientras que en Ejigbo se le conoce con el apelativo Oshagiyan / Oshagiriyan , dos avatares populares de Obatala. Sus ofrendas son los caracoles terrestres africanos (Ìgbín).		Òde Ìrànjé (Ìdẹ̀ta), Ifẹ̀ . (Origen, Hogar) _______ Ifọ́n , Òṣun . (Asociado) _______ Èjìgbò , Òṣun . (Asociado)
Aganju	Aganjùṣọlá	Aganju, cuyo nombre se traduce aproximadamente como "oscuridad del desierto", está muy relacionado con Sango y se lo considera el Orisha del bosque, el desierto, los volcanes y el desierto. Originalmente era un rey del imperio Oyo (ver; Alaafin Aganju sola) antes de ser deificado después de su muerte. Es la deidad patrona de los viajes de larga distancia, se dice que camina con una espada a grandes zancadas como si saltara obstáculos y se dice que lucha disparando fuego, a diferencia de Sango, que lucha con rayos y relámpagos mientras arroja piedras de trueno ( Ẹdun àrá ). Su objeto es un hacha doble similar a la de Sango, pero con un mango más largo.		Ọ̀yọ́ Ilé . (Inicio)
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì	Ọ̀ṣọ́wùsì Ọdẹ Mẹ́ta	Es el Orisha de la aventura, la caza y el bosque, y es otro patrón de los cazadores. Es un maestro del tiro con arco (se le llama 'el arquero de los Orisha') y siempre se le representa sosteniendo un arco y una flecha, a menudo con un carcaj ( Apó ). Su poder se manifiesta en la velocidad y precisión de su flecha y su orgullosa afirmación de destreza mental y física. Su objeto es una ballesta de hierro y latón ( Ọrún ) a menudo con cuerdas de cauris colgando de ella, y pequeños cilindros de hierro llenos de flechas en miniatura ( Ọfà ) [29]		Sí.
Olokun	Malòkun Ṣẹ̀níadé	Olokun, que significa "dueño del océano", es una fuerza primordial presente en la creación y también se le conoce como Imalẹ̀ Òkun, "deidad del océano". Olokun había estado presente desde el principio de la creación como un orisha andrógino que gobernaba las profundidades del océano y todas las aguas de la tierra antes de que se suponía que Obatalá viniera y creara la tierra seca. Es el padre de los orishas Ajé y Ọlọ́sà, y representa la riqueza, la curación y la inmensidad del mar. [ cita requerida ]		Ilé Ifẹ̀ , Ọ̀ṣun . (Origen, Hogar)
Aje	Último grito	No debe confundirse con Iyami Aje , también se le llama Aje Saluga. Aje es la representación y el orisha de la riqueza y el éxito económico. También es el patrón de los comerciantes, los empresarios y los mercados. La palabra yoruba para lunes se llama Aje, ya que suele ser el primer día de la semana en que abren los mercados. [ cita requerida ]
Oduduwa	Ọlọ́fin Àdìmúlà Ọṣìn Ọ̀rà Ọlọ́fin Ayé	Considerado como el fundador del pueblo Yoruba y el primer Oba de Ife, también se lo asocia con un orisha andrógino de la creación. La mayoría de los Yoruba, y sus monarcas en particular, afirman descender de Oduduwa. Es padre o abuelo de Oranmiyan, Sango, Ajaka, Obalufon y otros Obas de Ife. También se lo considera un antepasado de los Obas del Imperio de Benin. Es el Orisha de la Tierra y el iniciador de los Ogboni que comenzaron en la ciudad sagrada de Ife y están encargados del mantenimiento del orden social.		Òkè Ọ̀rà . (Origen, Hogar) _______ Ilé Ifẹ̀ . (Inicio)
Ọbà	Ibú	La primera y más antigua esposa de Shango , es la Orisha del río Oba y también es la Orisha de la domesticidad, la energía, el movimiento y el flujo del tiempo y la vida. Es más conocida por haber sido engañada por las otras esposas de Shango para que se cortara la oreja e intentara dársela de comer a su esposo Shango.

Los Irúnmalẹ̀, de las palabras Ìrun , que significa " Origen ", e Imalẹ̀, que significa " Divinidad primordial ", son las entidades originales enviadas por Olorun para completar tareas determinadas, actuando a menudo como enlaces entre Òde Ọ̀run (el reino invisible) e Ilé Ayé (el reino físico). ^[3] Por lo tanto, los Irunmale(s) pueden describirse mejor en español como las divinidades de mayor rango; por lo que dichas divinidades se consideran Orishas principales. Los Irunmale o Imalẹ̀ son las divinidades fundacionales primarias o entidades divinas. En resumen, todos los Imale también son Orisha, pero no todos los Orisha son Imale.

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (May 2019) (Learn how and when to remove this message)

Los yoruba creen en Atunwa, la posibilidad de la reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (el padre regresa), Yetunde (la madre regresa), Babatunji (el padre despierta una vez más) y Sotunde (el sabio regresa) ofrecen evidencia vívida del concepto de Ifa del renacimiento familiar o lineal. ^[30] Sin embargo, no hay una garantía sencilla de que el abuelo o el tío abuelo de una persona "regresen" en el nacimiento de un niño.

Siempre que llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocida como El Mercado) a través de la concepción de una nueva vida en la línea de sangre directa de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa, mientras que la otra permanece en el Cielo (Ikole Orun). El espíritu que regresa lo hace en la forma de un Ori Guardián. El Ori Guardián de una persona, que está representado y contenido en la coronilla de la cabeza, representa no solo el espíritu y la energía del pariente de sangre anterior de una persona, sino la sabiduría acumulada que ha adquirido a lo largo de innumerables vidas. Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de una persona, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso al Mercado del Ori de sangre personal de una persona a través de su nueva vida y experiencias. El Ancestro Primario (que debe identificarse en su Itefa) se convierte, si usted es consciente y trabaja con esa energía específica, en un "guía" para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida regresan a su ser espiritual idéntico y se fusionan en uno solo, tomando el conocimiento adicional obtenido de su experiencia con el individuo como una forma de pago . ^{[ cita requerida ]}

Según el profesor Adams Abdullahi Suberu, los yoruba eran estadistas exquisitos que se extendieron por el mundo de una manera sin precedentes; ^[31] el alcance de su cultura se debe en gran medida a la migración: la migración más reciente ocurrió con el comercio de esclavos del Atlántico y con los yoruba nigerianos y benineses que emigraron a los Estados Unidos, el Reino Unido, Brasil y otros países de las Américas y Europa. Durante el período precolonial, muchos yoruba fueron capturados y vendidos para el comercio de esclavos y transportados a Argentina , Brasil , Cuba , Colombia , República Dominicana , Puerto Rico , Trinidad y Tobago , San Vicente y las Granadinas , Uruguay , Venezuela y otras partes de las Américas. Con ellos, llevaron sus creencias religiosas. La escuela de pensamiento se integró en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo", que son una variedad de religiones africanas contemporáneas derivadas de los yoruba: ^{[31] [32] [33] [34]}

• Candomblé ( Brasil , Argentina , Uruguay )
• Santería ( Cuba , Puerto Rico , República Dominicana )
• Trinidad Orisha ( Trinidad y Tobago )
• Espiritismo venezolano ( Venezuela )
• Bautista espiritual ( San Vicente y las Granadinas )
• Umbanda ( Brasil , Argentina , Uruguay )

La fe vudú , que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla gbe de los actuales Benín , Togo y Ghana ), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba , también en Nueva Orleans , Luisiana en los Estados Unidos . ^[35]

En América Latina , la religión yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo , las religiones indígenas y el espiritismo desde la primera llegada de inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de Umbanda nació de la rica interacción de creencias que proporcionó América Latina. Los seguidores de Umbanda generalmente se consideran monoteístas , pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de dios o como deidades tutelares . El culto de Umbanda también incluye elementos de los rituales nativos sudamericanos, como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de los guerreros indígenas fallecidos ( caboclo ). ^{[ cita requerida ]}

En el documental de 1949 Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea , el antropólogo Ricardo Alegría notó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico , argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol puede derivar de la forma en que se le representa como un guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shango y Adams. ^[36] Esta teoría suponía que esta semejanza era utilizada por la población como una forma encubierta de honrar a su deidad ancestral. ^{[ cita requerida ]}

A principios del siglo XXI, los inmigrantes nigerianos también llevaron la religión yoruba a Brasil. ^[37]

Koshikawa Yoshiaki  [ja] , profesor de literatura en la Universidad Meiji , se convirtió en la primera persona japonesa en ser iniciada como babalawo en 2013. ^[38]

• Hernández, Carmen Dolores (2002). Ricardo Alegría: Una Vida (en español). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. ISBN 1563282100.
• Schmidt, Bettina E. (2014). "Posesión espiritual en Brasil: la percepción del cuerpo (poseído)". Anthropos . 109 (1): 135–147. JSTOR  43861689.
• Voeks, Robert A. (1997). Hojas sagradas del candomblé: magia, medicina y religión africanas en Brasil . Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780292787315.

• Fayemi Fatunde Fakayode, "Iwure, oración eficaz a Olodumare, la Fuerza Suprema" ISBN 978-978-915-402-9 
• Jefe S. Solagbade Popoola y Fakunle Oyesanya, Ikunle Abiyamo: El ASE de la maternidad 2007. ISBN 978-0-9810013-0-2 
• Biblioteca Chief S. Solagbade Popoola, INC Ifa Dida Volumen uno (EjiOgbe - Orangun Meji) ISBN 978-0-9810013-1-9 
• Biblioteca Chief S. Solagbade Popoola, INC Ifa Dida Volumen tres (OyekuOgbe - OyekuFun) ISBN 978-1-926538-24-2 
• El camino de los Orishas de Philip John Neimark: Editorial HarperOne; 1.ª edición (28 de mayo de 1993) ISBN 978-0-06-250557-6 
• Olódùmarè: Dios en la creencia yoruba por Bolaji Idowu , Ikeja: Longman Nigeria (1982) ISBN 0-582-60803-1 
• Dr. Jonathan Olumide Lucas, "La religión de los yorubas", Lagos 1948, Librería CMS.
• Leeming, David Adams; Leeming, Margaret Adams (2009). Diccionario de mitos de la creación (edición en línea de Oxford Reference). Oxford University Press.
• Morales, Ed (2003). El ritmo latino. Da Capo Press. ISBN 0-306-81018-2., pág. 177
• Miguel A. De La Torre , Santería: Las creencias y rituales de una religión en crecimiento en América , 2004, ISBN 0-8028-4973-3 . 
• Miguel R. Bances – Baba Eshu Onare, Tratado Enciclopédico de Ifá. Los 16 Meyis y sus Omoluos u Odus o Signos de Ifa.
• Ológundúdú, Dayọ̀ ; prólogo de Akinṣọla Akiwọwọ (2008). La cuna de la cultura yoruba (Rev. ed.). Instituto de Cultura Yoráubâa; Centro de palabras habladas. ISBN 978-0-615-22063-5.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Religión yoruba .

• Cosmología y mitología yoruba
• Libros de Ifá/Los 16 Mayis y Omoluos
• Sitio tradicional Yorùbá dedicado a la enseñanza
• Podcast de estudios de Ifá presentado por Awoyinfa Ifaloju en iTunes
• Tradición Orisa de África Occidental de Nigeria
• El teatro yoruba es el origen del Nollywood de Nigeria, el equivalente al Hollywood de Estados Unidos.