Babalú-Ayé
| Babalú-Ayé | |
|---|---|
Deidad de la viruela y otras enfermedades epidémicas, y de la curación. | |
| Miembro de Orisha | |
 Babalu-aye se manifestó en un ser humano en el Festival Obaluaye en Ibadan , Estado de Oyó, Nigeria. | |
| Otros nombres | Ọbaluaye o sopona |
| Venerado en | Religión yoruba , candomblé , santería , vudú haitiano , catolicismo popular |
| Región | Nigeria , Benín , América Latina |
| Grupo étnico | Yoruba |
| Parte de una serie sobre |
| Pueblo Yorùbá |
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Babalú-Aye (del yoruba Obalúayé ), Oluaye , Ṣọpọna, Ayé en Trinidad Orisha , [1] u Obaluaiye , es uno de los orishas o manifestaciones del dios creador supremo Olodumare en la religión yoruba de África Occidental. Babalú-Aye es el espíritu de la Tierra y está fuertemente asociado con las enfermedades infecciosas y la curación.
Promueve la cura de enfermedades. Siempre está cerca de Iku (la fuerza responsable de quitar la vida), ya que promueve la curación de aquellos que están cerca de la muerte. [2] Sin embargo, algunos temen a Obaluaye porque se cree que trae enfermedades a los humanos, incluida la viruela, en la que se lo conoce como Ṣọpọna. [ cita requerida ]
Sus poderes de culto y sus hechizos se utilizan contra todo tipo de enfermedades, pero particularmente contra enfermedades de la piel, inflamaciones y enfermedades transmitidas por el aire que pueden causar epidemias . También se utilizan para curar a personas con problemas de convulsiones , epilepsia y catalepsia . [2]
El calor también es una propiedad de Babalu-aye, como la fiebre, el cuerpo calentándose para expulsar una enfermedad, es Babalu-aye actuando sobre el cuerpo humano, así como el calor que viene de las profundidades de la tierra. Por lo tanto, cualquier tipo de sacrificio u ofrenda a este orisha debe hacerse durante el día, cuando la temperatura es más alta. Generalmente considerado renqueante por la enfermedad, universalmente lleva granos como ofrendas. [3]
En África
Yoruba
Venerado por los yorubas , O̩balúayé es usualmente llamado Sopona (Shopona) y se dice que tiene dominio sobre la Tierra y la viruela. Exige respeto e incluso gratitud cuando reclama una víctima, por lo que la gente a veces lo honra con el nombre de alabanza Alápa-dúpé, que significa “Aquel que mata y recibe agradecimiento por ello”. [4] En una historia comúnmente contada, Ṣopona era viejo y cojo. Asistió a una celebración en el palacio de Obatala , el padre de los orishas. Cuando Ṣopona intentó bailar, tropezó y cayó. Todos los demás orishas se rieron de él, y él a su vez trató de infectarlos con viruela. Obatala lo detuvo y lo llevó al bosque, donde ha vivido como un paria desde entonces. [5]
Fondo
Venerado por los Fon , el espíritu es comúnmente llamado Sakpata. Es dueño de la Tierra y tiene fuertes asociaciones con la viruela y otras infecciones. Su culto es muy diverso en las comunidades Fon, donde se veneran muchas manifestaciones distintas del espíritu. Debido a que los muertos son enterrados en la Tierra, la manifestación llamada Avimadye es considerada el jefe de los antepasados. [6] [7]
Ewe
Venerado por los Ewe , existe una figura similar con el nombre de alabanza Anyigbato que está estrechamente asociado con la enfermedad [8] y los pueblos desplazados. [9] Se cree que deambula por la tierra por la noche, vistiendo una prenda hecha de conchas de caracoles que tintinean; las conchas de caracol también son una característica clave de su fetiche. [10]
En América Latina
En la santería , Babalú-Ayé se encuentra entre los orishas más populares. [11] Sincretizado con San Lázaro , y considerado particularmente milagroso, Babalú-Ayé es honrado públicamente con una peregrinación el 17 de diciembre, cuando decenas de miles de devotos se reúnen en la Iglesia y Leprosorio de San Lázaro en El Rincón, en las afueras de Santiago de las Vegas , La Habana . Las comunidades arará en Cuba y su diáspora honran al espíritu como Asojano. [12] Ambas tradiciones usan cilicio en rituales para evocar su humildad. El espíritu también aparece en Palo como Pata en Llaga.
En el Candomblé , su rostro es tan bello después de curada su enfermedad que nadie es digno de mirarlo, por eso se cubre con paja de palma. [13] También se manifiesta en Umbanda y Macumba .
En la adivinación de Ifá y Dilogun
A través de la adivinación, a menudo habla a sus devotos a través de los signos de Ifá ( Odu Ifá ) Ojuani Meyi e Irete Meyi, aunque como enfermedad, puede manifestarse en cualquier signo de adivinación. En la adivinación con conchas de cauri (Dilogun), también está fuertemente asociado con el signo llamado Metanlá (13 cauris). [14]
Relación con otros Orishas
Existen varios relatos, a veces contradictorios, sobre las relaciones genealógicas de Babalú-Ayé con otros orishas. A menudo se considera a Babalú-Ayé hijo de Yemoja y hermano de Shango . [15] Sin embargo, algunos linajes religiosos sostienen que es hijo de Nana Buluku , mientras que otros afirman que es su esposo. [16] [17] [18]
Algunos linajes del candomblé relatan mitos que justifican que Babalú-Ayé sea hijo tanto de Yemoja como de Nana Burukú. En estos mitos, Nana Burukú es la verdadera madre de Babalú-Ayé, quien lo abandona para que muera de frío en la playa, donde queda gravemente herido por los cangrejos. Yemoja lo descubre allí, lo toma bajo su protección, lo cuida hasta que recupera la salud y lo educa sobre muchos secretos. [19]
Por su conocimiento del bosque y del poder curativo de las plantas, Babalú-Ayé está fuertemente asociado con Osain, el orisha de las hierbas. Oba Ecun (un oráculo en La Regla de Ocha) describe a los dos orishas como dos aspectos de un solo ser, [20] mientras que William Bascom señaló que algunos conectan a los dos a través de su estrecha relación mutua con los espíritus del bosque llamados ijimere . [21]
Temas en el culto a Babalú
Las narraciones y rituales que contienen información cultural importante sobre Babalú-Ayé incluyen varios temas recurrentes e interrelacionados.
- Tierra : El culto a Babalú-Ayé está frecuentemente vinculado a la Tierra misma, e incluso su nombre lo identifica con la Tierra misma. [22]
- Enfermedad y sufrimiento : Babalú-Ayé, al que durante mucho tiempo se ha llamado el “dios de la viruela”, ciertamente se relaciona con la enfermedad en el cuerpo y los cambios que trae consigo. [23] Debido a que Babalú-Ayé castiga a las personas con enfermedades y las recompensa con salud, sus historias y ceremonias a menudo tratan el cuerpo como un lugar central de experiencia tanto para las limitaciones humanas como para el poder divino. De manera similar, su cojera mítica evoca la idea de vivir en un estado constante de limitación y dolor físico, mientras que las personas le invocan para que las proteja de la enfermedad.
- La permeabilidad de las cosas : En América, las vasijas Babalú-Ayé siempre tienen varios agujeros en sus tapas, lo que permite la entrada de las ofrendas pero también simboliza la dificultad de contener completamente las enfermedades. Estos agujeros a menudo se comparan explícitamente con llagas que pican la piel del orisha. [24] Esta permeabilidad también aparece en el fleco de arpillera y rafia llamado mariwó que se usa para vestir al orisha.
- Secreto y revelación : El contraste entre el silencio y la palabra, la oscuridad y la luz, y el secreto y la revelación impregnan el culto a Babalú-Ayé. Según la tradición, ciertas cosas deben permanecer secretas para mantener su poder ritual o su función saludable. A su vez, la revelación inapropiada conduce a la enfermedad y otras manifestaciones negativas. [25] Por el contrario, la revelación apropiada de información puede proporcionar enseñanza y orientación importantes.
- Maldad y rectitud : Representado en las narraciones sagradas como un transgresor en algunos casos, el propio Babalú-Ayé es condenado al exilio porque rompe el contrato social. El dolor físico de su pierna coja se transforma en el dolor emocional del exilio. Solo después de pasar mucho tiempo en aislamiento regresa a la sociedad. En otros contextos, se lo alaba como el más justo de todos los orishas. De manera similar, a menudo se lo menciona como castigador de las ofensas de los seres humanos. [4]
- Exilio y movimiento : Fuertemente asociado con el bosque y el camino mismo, las historias y ceremonias claves relacionadas con Babalú-Ayé involucran el movimiento como un antídoto al estancamiento. En las ceremonias Lucumí y Arará en Cuba, su vasija es movida ritualmente de un lugar a otro en importantes iniciaciones. Pero a través de este movimiento a través de diferentes espacios, Babalú-Ayé aparece regularmente como una figura compleja, incluso liminal, que une varios reinos. Fuertemente asociado con poderosas hierbas utilizadas para venenos y panaceas, a veces se lo asocia con Osain y los poderosos actos de los magos. Fuertemente asociado con la Tierra y los antepasados enterrados en ella, a veces se lo honra ritualmente con los muertos. [26] Al mismo tiempo, se lo incluye ampliamente como un orisha, o un fodún como los Arará llaman tradicionalmente a sus deidades en Cuba. [27] De manera similar, los perros fuertemente asociados con Babalú-Ayé se mueven de la casa, a la calle, al bosque y de regreso con relativa facilidad.
- Muerte y resurrección : Por último, pero no por ello menos importante, el viaje de exilio, debilitamiento y, finalmente, restauración de Babalú-Ayé aborda la naturaleza cíclica de toda vida. Si bien este tema de la trascendencia desempeña un papel mucho más destacado en las Américas que en África occidental, también está presente allí en las narraciones sobre epidemias que azotan a reyes y reinos, solo para encontrar alivio y remedio en Babalú-Ayé. [28]
Véase también
- Babalú (canción cubana)
Referencias
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