Brahmana

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Los Brahmanas ( / ˈb r ɑː m ə n ə z / ; sánscrito : ब्राह्मणम् , IAST : Brāhmaṇam ) son obras védicas śruti adjuntas a los Samhitas (himnos y mantras) de los Rig Vedas , Sama , Yajur y Atharva Vedas. Son una capa secundaria o clasificación de textos sánscritos incrustados dentro de cada Veda, que explican e instruyen sobre la realización de rituales védicos (en los que se recitan los Samhitas relacionados). Además de explicar el simbolismo y el significado de los Samhitas , la literatura Brahmana también expone el conocimiento científico del Período Védico , incluida la astronomía observacional y, particularmente en relación con la construcción de altares, la geometría . De naturaleza divergente, algunos Brahmanas también contienen material místico y filosófico que constituye Aranyakas y Upanishads . ^[1]

Cada Veda tiene uno o más de sus propios Brahmanas, y cada Brahmana está generalmente asociado con una Shakha o escuela védica en particular. En la actualidad existen menos de veinte Brahmanas, ya que la mayoría se han perdido o destruido. La datación de la codificación final de los Brahmanas y los textos védicos asociados es controvertida, ya que probablemente se registraron después de varios siglos de transmisión oral. ^[2] El Brahmana más antiguo está datado en aproximadamente el 900 a. C. , mientras que los más recientes están datados en torno al 700 a. C. ^{[3] [4]}

Brahmana (o Brāhmaṇam , sánscrito : ब्राह्मणम्) puede traducirse libremente como ' explicaciones del conocimiento o doctrina sagrada ' o ' explicación brahmánica '. ^[5] Según el diccionario sánscrito Monier-Williams , 'Brahmana' significa: ^[6]

• 'Explicaciones del conocimiento sagrado o de la doctrina [especialmente] para el uso de los brahmanes en sus sacrificios '.
• 'La porción Brāhmaṇa del Veda (a diferencia de su porción Mantra y Upanishad ) y que consiste en una clase de obras llamadas Brāhmaṇas (contienen reglas para el empleo de los Mantras o himnos en varios sacrificios, con explicaciones detalladas de su origen y significado y numerosas leyendas antiguas)'.
• Según ' Sāyaṇa', contiene dos partes: 1. vidhi , reglas o instrucciones para los ritos [sacrificiosos] [y] 2. artha-vāda , observaciones explicativas'.

M. Haug afirma que etimológicamente , 'la palabra ['Brahmana' o 'Brahmanam'] se deriva de brahman que significa propiamente el sacerdote Brahma que debe conocer todos los Vedas y comprender todo el curso y significado del sacrificio ... el dictamen de tal sacerdote Brahma que pasaba como una gran autoridad, era llamado Brahmanam'. ^[7]

S. Shrava afirma que los sinónimos de la palabra 'Brahmana' incluyen: ^[8]

• Vyakhyana: En obras Brahmana como el Shatapatha Brahmana (6.7.4.6), ^[9] "la palabra vyakhyana también es sinónimo de la palabra brahmana, de uso común". Las definiciones de "Vyakhyana" (व्याख्यान) incluyen "explicación", "exposición", "elucidación", "exposición", "interpretación" y "conferencia". ^[10]
• Pravachana': Otro 'sinónimo de la palabra brahmana es pravachana '. Las definiciones de 'Pravacana' (प्रवचन) incluyen 'exponer', 'enseñar', 'exposición' e 'instrucción oral'. ^[11]
• Vijnayate: se utiliza para denotar una referencia de una obra brahmana. La palabra se utilizó por primera vez en el Gopatha Brahmana . Las definiciones de 'Vijnayate' incluyen 'Es un hecho que...' y 'ser distinguido o discernido'. ^[12]

R. Dalal afirma que los 'Brahmanas son textos adjuntos a los Samhitas [himnos] – Rig , Sama , Yajur y Atharva Vedas – y proporcionan explicaciones de estos y orientación para los sacerdotes en los rituales sacrificiales '. ^[13] S. Shri profundiza, afirmando que 'Los Brahmanas explican los himnos de los Samhitas y están tanto en forma de prosa como de verso... Los Brahmanas se dividen en Vidhi y Arthavada. Vidhi son órdenes en la realización de sacrificios védicos , y Arthavada alaba los rituales, la gloria de los Devas , etc. La creencia en la reencarnación y la transmigración del alma comenzó con [los] Brahmanas... [El] período Brahmana termina alrededor de 500 a. C. [E] con el surgimiento del Budismo y se superpone al período de Aranyakas , Sutras , Smritis y los primeros Upanishads '. ^[14]

M. Haug afirma que «el Veda, o escritura de los brahmanes, consta, según la opinión de los teólogos más eminentes del Indostán , de dos partes principales, a saber: el mantra [ Samhita ] y el brahmanam... Cada uno de los cuatro Vedas ( Rik , Yajus , Saman y Atharvan ) tiene un mantra, así como una parte brahmana. La diferencia entre ambos puede enunciarse brevemente de la siguiente manera: la parte que contiene las oraciones sagradas, las invocaciones de las diferentes deidades, los versos sagrados para cantar en los sacrificios , las fórmulas sacrificiales [se] llama mantra ... La [parte] brahmanam siempre presupone el mantra; porque sin este último no tendría ningún significado... [contienen] especulaciones sobre el significado de los mantras, dan preceptos para su aplicación, relatan historias de su origen... y explican el significado secreto de este último». ^[7]

J. Eggeling afirma que «si bien los Brahmanes son nuestras fuentes más antiguas, de las que se puede obtener una visión integral del ceremonial sacrificial , también arrojan mucha luz sobre las especulaciones metafísicas y lingüísticas más tempranas de los hindúes . Otra característica, aún más interesante, de estas obras consiste en las numerosas leyendas que se encuentran dispersas en ellas. Del estilo arcaico en que generalmente se componen estos cuentos mitológicos , así como del hecho de que no pocos de ellos se encuentran en Brahmanes de diferentes escuelas y Vedas , aunque a menudo con variaciones considerables, es bastante evidente que el trabajo de base de muchos de ellos se remonta a tiempos anteriores a la composición de los Brahmanes » . ^[15]

El Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes (IGNCA) afirma que mientras que “los Upanishads especulan sobre la naturaleza del universo y la relación entre lo uno y lo múltiple, lo inmanente y lo trascendental, los Brahmanas concretan la visión del mundo y los conceptos mediante un sistema altamente desarrollado de rituales yajna. Esto funciona como una estrategia para un recordatorio continuo de la interrelación entre el hombre y la naturaleza, los cinco elementos y las fuentes de energía”. ^[16]

Los Brahmanas son particularmente conocidos por sus instrucciones sobre la correcta realización de los rituales, así como por sus explicaciones sobre la importancia simbólica de las palabras sagradas y las acciones rituales. ^[17] Académicos como P. Alper, K. Klostermaier y FM, Muller afirman que estas instrucciones insisten en una pronunciación exacta (acento), ^[18] chhandas (छन्दः, metros), tono preciso, con movimiento coordinado de la mano y los dedos, es decir, una entrega perfecta. ^{[19] [20]} Klostermaier añade que el Satapatha Brahamana , por ejemplo, afirma que la perfección verbal hacía que un mantra fuera infalible, mientras que un error lo hacía impotente. ^[19] Los eruditos sugieren que esta perfección ortológica preservó los Vedas en una época en la que la tecnología de la escritura no estaba de moda, y la voluminosa colección de conocimientos védicos se enseñaba y memorizaba por estudiantes dedicados a través de Svādhyāya , para luego recordarse y transmitirse verbalmente de una generación a la siguiente. ^{[19] [21]} Parece que romper el silencio demasiado pronto en al menos un ritual es permisible en el Satapatha (1.1.4.9), donde 'en ese caso murmura algún Rik [ Rigveda ] o texto Yagus [ Yajurveda ] dirigido a Vishnu ; porque Vishnu es el sacrificio, de modo que de ese modo recupera y obtiene un control sobre el sacrificio , y de ese modo hace penitencia'. ^[22]

El Nirukta , uno de los seis Vedangas o "ramas de los Vedas" que se ocupan de la correcta etimología e interpretación de los Vedas , fue registrado por el gramático Yaska y hace referencia a varios Brahmanas para hacerlo. Estos son (agrupados por Veda): ^[23]

El erudito sánscrito del siglo XIV Sayana compuso numerosos comentarios sobre la literatura védica , incluyendo los Samhitas , Brahmanas, Aranyakas y Upanishads . BR Modak afirma que «el rey Bukka [1356-1377 d. C.] solicitó a su preceptor y ministro Madhavacharya que escribiera un comentario sobre los Vedas, para que incluso la gente común pudiera entender el significado de los mantras védicos. Madhavacharya le dijo que su hermano menor Sayana era una persona erudita y, por lo tanto, se le debía confiar la tarea». ^[24] Modak también enumera los Brahmanas comentados por Sayana (con la excepción del Gopatha): ^[24]

Para facilitar la referencia, los académicos a menudo utilizan abreviaturas comunes para referirse a Brahmanas particulares y otra literatura védica, posvédica (por ejemplo, Puranas ) y sánscrita . Además, los Brahmanas particulares vinculados a Vedas particulares también están vinculados a (es decir, registrados por) Shakhas particulares o escuelas de esos Vedas también. Con base en las abreviaturas y Shakhas proporcionadas por las obras citadas en este artículo (y otros textos de Bloomfield , Keith , W. D, Whitney y HW Tull), ^{[25] [26] [27] [28] los Brahmanas} existentes se han enumerado a continuación, agrupados por Veda y Shakha . Tenga en cuenta que:

• "--" indica que no se ha proporcionado o encontrado la abreviatura o escuela
• Existen variaciones en cómo se escriben los nombres traducidos de Vedas, Shakhas y Brahmanas.
• Los Brahmanas perdidos o fragmentarios (por ejemplo, el Kathaka Brahmana, KathB) no han sido enumerados (ver la sección de Brahmanas perdidos, a continuación)

S. Sharva afirma que en 'la literatura brahmana esta palabra ['brahmana'] ha sido comúnmente utilizada para detallar el ritualismo relacionado con los diferentes sacrificios o yajnas ... Las recensiones conocidas [es decir, escuelas o Shakhas ] de los Vedas , todas tenían brahmanas separados. La mayoría de estos brahmanas no existen ... [ Panini ] diferencia entre los brahmanas antiguos y los nuevos... [preguntó] ¿Fue cuando Krishna Dvaipayana Vyasa había propuesto las recensiones védicas? Los brahmanas que habían sido propuestos antes de la exposición de las recensiones por [ Vyasa ] fueron llamados brahmanas antiguos y aquellos que habían sido expuestos por sus discípulos fueron conocidos como brahmanas nuevos'. ^[8]

Los Brahmanas Aitareya , Kausitaki y Samkhyana son los dos (o tres) Brahmanas existentes conocidos del Rigveda . AB Keith , traductor de los Brahmanas Aitareya y Kausitaki, afirma que es "casi con certeza el caso de que estos dos Brahmanas [Kausitaki y Samkhyana] representan para nosotros el desarrollo de una única tradición, y que debe haber habido un tiempo en el que existió un único... texto [del que se desarrollaron y divergieron]". ^[33] Aunque S. Shrava considera que los Brahmanas Kausitaki y Samkhyana son obras separadas aunque muy similares, ^[8] M. Haug considera que son la misma obra a la que se hace referencia con diferentes nombres. ^[7]

El sol nunca se pone ni sale. Cuando la gente piensa que el sol se está poniendo (no es así). Porque, después de haber llegado al final del día, se hace producir dos efectos opuestos, haciendo que la noche sea para lo que está abajo y el día para lo que está al otro lado... Habiendo llegado al final de la noche, se hace producir dos efectos opuestos, haciendo que el día sea para lo que está abajo y la noche para lo que está al otro lado. De hecho, el sol nunca se pone. Ni tampoco se pone para quien tiene tal conocimiento. Tal persona se une con el sol, asume su forma y entra en su lugar.

—  Aitareya Brahmanam del RigVeda, traducido por Martin Haug (1922), Libro 3, Capítulo 4, Sección 44 ^[34]

Como se detalla en el artículo principal, el Aitareya Brahmana (AB) se atribuye al sabio Mahidasa Aitareya de la Shakala Shakha (escuela Shakala) del Rigveda , y se estima que se registró alrededor del 600-400 a . C. ^[33] También está vinculado con el Ashvalayana Shakha. ^[13] El texto en sí consta de ocho pañcikā s (libros), cada uno de los cuales contiene cinco adhyaya s (capítulos), lo que suma un total de cuarenta. C. Majumdar afirma que "trata principalmente de los grandes sacrificios Soma y las diferentes ceremonias de la inauguración real". ^[29]

Haug afirma que la leyenda sobre este Brahmana, tal como lo cuenta Sayana , es que el 'nombre "Aitareya" es, según la tradición india, rastreado hasta Itara ... Un antiguo Risi tenía entre sus muchas esposas a una que se llamaba Itara . Ella tenía un hijo llamado Mahidasa [es decir, Mahidasa Aitareya] ... El Risi prefería a los hijos de sus otras esposas a Mahidasa, e incluso llegó al punto de insultarlo una vez colocando a todos sus otros hijos en su regazo con exclusión de él. Su madre, afligida por este maltrato a su hijo, oró a la deidad de su familia ( Kuladevata ), [y] a la Tierra ( Bhumi ), quien apareció en su forma celestial en medio de la asamblea, lo colocó en un trono ( simhasana ), y le dio como muestra de honor por haber superado a todos los demás niños en el aprendizaje una bendición (vara) que tenía la apariencia de un Brahmana [es decir, el Aitareya]'. ^[7] P. Deussen está de acuerdo y relata la misma historia. ^[35] Cabe destacar que la historia en sí es notablemente similar a la leyenda de un niño vaishnava llamado Dhruva en los Puranas (por ejemplo, Bhagavata Purana , Canto 4, Capítulo 8-12). ^[36]

Los dioses y los asuras estaban en conflicto por estos mundos. De ellos partió Agni y entró en las estaciones. Los dioses, habiendo sido victoriosos y habiendo matado a los asuras, lo buscaron; Yama y Varuna lo discernieron. A él (los dioses) lo invitaron, lo instruyeron, a él le ofrecieron un favor. Él eligió esto como favor: "(Dame) la ofrenda anterior y la ofrenda posterior para mí, y el ghee de las aguas y hazlo de plantas". Por eso dicen: "De Agni son las ofrendas anteriores y las ofrendas posteriores; de Agni es la mantequilla". Entonces, en verdad, los dioses prosperaron, los asuras fueron derrotados. Él prospera, su enemigo es derrotado, ¿quién lo sabe?

—  Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , traducido por Arthur Berriedale Keith (1920), Kausitaki Brahmana, Adhyaya I, Verso 2 ^[33]

El Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes (IGNCA) afirma que el «Kaushitaki Brahmana [está] asociado con Baskala Shakha del [ Rigveda ] y [también se] llama Sankhyayana Brahmana. Está dividido en treinta capítulos [adhyayas] y 226 Khanda[s]. Los primeros seis capítulos tratan del sacrificio de alimentos y los restantes del sacrificio Soma . Esta obra se atribuye al Sankhyayana o Kaushitaki». ^[37] S. Shrava no está de acuerdo, afirmando que «una vez se consideró que [el] Kaushitaki o Samkhayana era el nombre del mismo brahmana... [pero el Samkhayana] difiere, aunque ligeramente, del Kaushitaki Brahmana». ^[8] C. Majumdar afirma que «no solo trata del Soma , sino también de otros sacrificios». ^[29]

Keith estima que el Kaushîtaki-brâhmana fue escrito alrededor del 600-400 a. C., y agrega que es más "científico" y "lógico" que el Aitareya Brahmana, aunque gran parte "del material del Kausitaki, y especialmente las leyendas, ha sido tomado por el Brahmana de una fuente común a él y al Aitareya, pero el conjunto ha sido elaborado en una unidad armoniosa que no presenta irregularidades como las que se encuentran en el Aitareya. Es claramente una redacción de la tradición de la escuela hecha deliberadamente después de la redacción del Aitareya". ^[33]

Max Müller afirma que el Kaushitaki Upanishad –también llamado Kaushitaki Brahmana Upanishad (KBU)– «no forma parte del Kaushîtaki-brâhmana en 30 adhyâyas que poseemos, y por lo tanto debemos explicar su nombre admitiendo que el Âranyaka , del cual formaba parte, podría considerarse parte de la literatura Brâhmana del Rig-veda (véase Aitareya-âranyaka, Introducción, p. xcii), y que por lo tanto el Upanishad podría llamarse el Upanishad del Brâhmana de los Kaushîtakins». ^[38]

W. Caland afirma que del Samaveda se pueden distinguir tres Shakhas (escuelas o ramas): la de los Kauthumas, la de los Ranayaniyas y la de los Jaiminiyas. ^[39]

Visnu es el sacrificio ; lo que aquí (en este día) no se produce, lo produce Él a través de Vishnu (quien es) el sacrificio.

—  Pancavimsa Brahmana, traducido por W. Caland (1931), Prapathaka XIII (13), Adhyaya 5, Verso 5 ^[40]

Caland afirma que el Panchavimsha /Tandya Brahmana del Kauthuma Shakha consta de 25 prapathakas (libros o capítulos). ^[39] C. Majumdar afirma que "es uno de los Brahmanas más antiguos e importantes. Contiene muchas leyendas antiguas e incluye el Vratyastoma , una ceremonia mediante la cual las personas de ascendencia no aria podían ser admitidas en la familia aria". ^[29]

El Sadvimsa Brahmana también pertenece al Kauthuma Shakha y consta de 5 adhyayas (lecciones o capítulos). Caland afirma que es "una especie de apéndice del [Panchavimsha Brahmana], considerado como su libro [o capítulo] número 26... El texto claramente pretende complementar el Pancavimsabrahmana, de ahí su carácter inconexo. Trata de la fórmula Subrahmanya , de los ritos de un día que están destinados a perjudicar ( abhicara ) y otros asuntos. Este brahmana, al menos en parte, está presupuesto por el Arseyakalpa y los Sutrakaras". ^[39]

Caland afirma que el Adbhuta Brahmana, también del Kauthuma Shakha, es la "parte más reciente [es decir, el quinto adhyaya del Sadvimsa Brahmana], la que trata de Omina y Portenta [ Presagios y Adivinación ]". ^[39] Majumdar está de acuerdo. ^[29]

Caland afirma que el Samavidhana Brahmana del Kauthuma Shakha está “en 3 prapathakas [libros o capítulos]... su objetivo es explicar cómo al cantar varios samans [himnos del Samaveda ] ^[41] se puede alcanzar algún fin. Es probablemente más antiguo que uno de los dharmasastras más antiguos, el de Gautama”. ^[39] MS Bhat afirma que no es propiamente un texto Brāhmaṇa, sino que pertenece a la literatura Vidhāna . ^[42]

Caland afirma que el Daivata Brahmana del Kauthuma Shakha está “en 3 prapathakas [libros o capítulos]... Trata sobre las deidades a las que se dirigen los samanes”. ^[39] Dalal añade que “la primera parte del Devatadhyaya es la más importante, ya que proporciona reglas para determinar las deidades a las que se dedican los samanes. Otra sección atribuye colores a diferentes versos, probablemente como ayuda para la memoria o para la meditación... [Incluye] algunos pasajes muy tardíos como referencias a los cuatro yugas o eras”. ^[13]

Caland afirma que el Samhitopanishad Brahmana del Kauthuma Shakha está "en 5 khandas [libros]... Trata de los efectos de la recitación, la relación de los saman [himnos del Samaveda ] y las palabras sobre las que se canta, las daksinas que se deben dar al maestro religioso". ^[39] Dalal está de acuerdo, afirmando que "describe la naturaleza de los cantos y sus efectos, y cómo los riks o versos del Rig Veda se convirtieron en samans. Por lo tanto, revela algunos de los aspectos ocultos del Sama Veda ". ^[13]

Caland afirma que el Arsheya Brahmana del Kauthuma Shakha está ''en 3 prapathakas [libros o capítulos]... Este cuasi-brahmana no es, en general, nada más que un anukramanika, una mera lista de los nombres de los samans [himnos del Samaveda ] que aparecen en los dos primeros ganas [de los Kauthumas, es decir, el Gramegeya-gana / Veya-gana y el Aramyegeya-gana / Aranya-gana]'. ^[39] La naturaleza de los ganas mencionados se analiza en el mismo texto. Como se ilustra a continuación, este Brahmana es prácticamente idéntico al Jaiminiya Arsheya Brahmana del Jaiminiya Shakha .

Caland afirma que el Vamsha Brahmana del Kauthuma Shakha está "en 3 khandas [libros]... contiene las listas de maestros del Samaveda". ^[39] Cabe destacar que Dalal agrega que de los 53 maestros enumerados, se dice que el "maestro más antiguo, Kashyapa , recibió la enseñanza del dios Agni ". ^[13]

Debe proceder así: tomando una vasija o un cántaro de agua, debe ir a verterla desde el garhapatya hasta el ahavaniya con el verso: "Aquí caminaba Visnu ". El rc [verso del RigVeda, por ejemplo 1.22.17] es una purificación divina, el agua es una purificación divina. Todo lo que aquí no está apaciguado por el sacrificio y todo lo que es impuro, a pesar de todo eso, el agua forma el medio para apaciguarlo. Así que con el agua lo apaciguan.

—  Jaiminya Brahmana, traducido por Hendrik Bodewitz (1973), Libro 1, Sección 52 ('Los vehículos o animales pasan entre los fuegos') ^{[43] [44]}

Parece que este Brahmana no ha sido traducido completamente hasta la fecha, o al menos no se ha puesto a disposición una traducción completa.

S. Shrava afirma que el Jaiminiya Brahmana del Jaiminiya Shakha, también llamado Talavakara Brahmana , 'está dividido en 1348 khandas [versos]... Muchas de las oraciones de este brahmana son similares a las que se encuentran en Tamdya, Sadavimsam, Satapatha [Brahmanas] y [el] Taittirya Samhita [Krishna/Black Yajurveda ]. Muchos de los himnos se encuentran por primera vez en él. Su composición es diferente de la disponible en la literatura védica. La mayoría de los temas descritos en él son completamente nuevos y no se encuentran en otros bramanas como Tamdya, etc... En los primeros khandas, se describen detalles de la oblación diaria al fuego sacrificial... Este brahmana fue compilado por Jaimini, un famoso preceptor de Samaveda y el digno discípulo de Krishna Dvaipayana Vedavyasa y su discípulo Talavakara'. ^[8]

Dalal afirma que el Jaiminiya Arsheya Brahmana del Jaiminiya Shakha "es similar al Arsheya Brahmana de la escuela Kauthuma, salvo por el hecho de que los nombres de los rishis en ambos son diferentes. A diferencia de los textos de Kauthuma, este solo menciona un rishi por saman". ^[13]

Como se detalla en el artículo principal, también llamado Talavakara Upanishad Brahmana y Jaiminiyopanishad Brahmana , se considera un Aranyaka , no un Brahmana, y forma parte del Kena Upanishad .

Ahora bien, aquella luz que brilla sobre este cielo, más alta que todo, más alta que todo, en el mundo más alto, más allá del cual no hay otros mundos, ésa es la misma luz que está dentro del hombre.

—  Chandogya Upanishad, editado por FM Muller (1879), Prapathaka 3 (Prapathaka 5 del Chandogya Brahmana), Khanda 13, Verso 7 ^[46]

El Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes (IGNCA) afirma que el Chandogya Brahmana, también llamado Chanddogyopanishad Brahmana, "está dividido en diez prapathakas (capítulos). Sus dos primeros prapathakas (capítulos) forman el Mantra Brahmana (MB) y cada uno de ellos está dividido en ocho khandas (secciones). Los Prapathakas 3-10 forman el Chandogya Upanishad ". ^[47] KG Witz afirma que es del Kauthuma Shakha (ver más abajo). ^[48]

KG Witz afirma que el Mantra Brahmana es "un texto en dos capítulos que principalmente dan mantras védicos que deben usarse en ritos como el nacimiento y el matrimonio. El texto combinado [con 8 capítulos que forman el Chandogya Upanishad ] se llama [también] Upanishad Brahmana y es uno de los ocho Brahmanas canónicos de los Kauthumas. El hecho de que el Upanishad se haya combinado con el Mantra Brahmana en un solo texto es significativo. Así como todos en la sociedad son bendecidos y se convierten en parte del orden divino general social y mundial por los ritos domésticos en el Mantra Brahmana, así también todos pueden dirigir su vida hacia la Realidad Infinita por los numerosos upasanas y vidyas del Chandogya Upanishad". ^[48]

R. Mitra afirma que "las dos partes difieren mucho y, a juzgar por ellas, parecen ser producciones de épocas muy diferentes, aunque ambas son evidentemente reliquias de una antigüedad bastante remota". De los dos capítulos del Khandogya-Brahmana [Chandogya Brahmana, que forma el Mantra Brahmana], el primero incluye ocho suktas [himnos] sobre la ceremonia del matrimonio y los ritos necesarios que se deben observar en el nacimiento de un niño. El primer sukta está destinado a ser recitado cuando se ofrece una oblación a Agni con ocasión de un matrimonio, y su objeto es orar por la prosperidad [en] nombre de la pareja casada. El segundo ora por una larga vida, parientes amables y una progenie numerosa [es decir, hijos]. El tercero es la promesa matrimonial por la que la [pareja] se une entre sí. Su espíritu puede adivinarse a partir de un solo verso. Al hablar de la unanimidad con la que vivirán, el novio se dirige a su novia: "Ese corazón tuyo será mío, y este corazón mío será tuyo" [como se cita arriba]. ^[50]

Se estima que la "forma final" del Satapatha Brahmana se registró alrededor de 1000-800 a. C., aunque se refiere a fenómenos astronómicos que datan de 2100 a. C. y, como se citó anteriormente, eventos históricos como el secado del río Sarasvati , que se cree que ocurrió alrededor de 1900 a. C. ^[53] Proporciona conocimiento científico de geometría y astronomía observacional del período védico , y se considera significativo en el desarrollo del vaishnavismo como el posible origen de varias leyendas puránicas y avatares del dios Rigvédico Vishnu , todos los cuales ( Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha y Vamana ) están enumerados en el Dashavatara .

M. Winternitz afirma que este Brahmana es «el más conocido, el más extenso y, sin duda, también por su contenido, el más importante de todos los Brahmanas». ^[1] Eggeling afirma que «El Brâhma n a de los Vâ g asaneyins lleva el nombre de Satapatha , es decir, el Brâhma n a «de los cien senderos», porque consta de cien conferencias (adhyâyas). Tanto el Vâ g asaneyi-sa m hitâ [Yajurveda] como el Satapatha -brâhma n a han llegado hasta nosotros en dos recensiones diferentes , las de las escuelas Mâdhyandina y Kâ n va »: ^[15]

• Recensión Mâdhyandina: Atribuida a Yājñavalkya Vājasaneya, consta de 14 khandas ('libros') que pueden dividirse en dos partes principales. Los primeros nueve khandas son comentarios del samhita correspondiente del Śukla (blanco) Yajurveda . Los últimos cinco khandas cubren material complementario y ritualísticamente más nuevo; y el libro final constituye el Bṛhad-Āraṇyaka Upaniṣad . ^[15]
• Recensión Kanva: Atribuida al Samkara , consta de 17 khandas. La IGNCA añade que «la división de Kandika [versos] es más racional en el texto Kanva que en los otros... El nombre 'Satapatha', como ha sugerido Eggeling, podría haberse basado en el número de Adhyayas [capítulos] del Madhyandina, que es exactamente cien. Pero la recensión Kanva, que tiene ciento cuatro Adhyayas, también se conoce con el mismo nombre. En la tradición india, palabras como 'sata' y 'sahasra', que indican números, no siempre representan números exactos». ^[16]

Cuando la finalización del yajna no ocurre en un año ( samvatsara ), entonces todo no es estable. Entonces uno tiene que buscar la gracia de Vishnu ( Vamana ) realizando un rito especial en el día de ekadashi . Yajna significa Vishnu (adorar a Vishnu). Realizan yajna solo para estabilizarse. Dependen de Indra y Agni . Indra y Agni dan la morada para los dioses ( devas ). Los devas solo buscan refugio en ellos y solo dependen de ellos.

—  Taittiriya Brahmana, traducido por RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 2, Anuvaka 5, versículos 1 a 7 ^[54]

El Taittiriya Brahmana del Taittiriya Shakha , atribuido al sabio Tittiri (o Taittiri), consta de tres Ashtakas (libros o partes) de comentarios sobre la realización de rituales sacrificiales védicos , astronomía e información sobre los dioses. El Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes (IGNCA) afirma que es una "mezcla de mantras y brahmanes... compuestos en forma poética y en prosa". ^[55]

M. Winternitz añade que "el Taittiriya-Brahmana del Yajurveda Negro no es otra cosa que una continuación del Taittiriya-Samhita, pues los Brahmanas ya estaban incluidos en los Samhitas del Yajurveda Negro. El Taittiriya-Brahmana, por tanto, contiene sólo añadidos posteriores al Samhita". ^[1]

Según el Diccionario Sánscrito Monier-Williams , Taittiri fue discípulo de Yaska (300-400 a. C.), ^[56] aunque según el Vishnu Purana (Libro 3, Capítulo 5), Taittiri y Yaska fueron discípulos de Vaiśampáyana (500-600 a. C.). ^[57] Según HH Wilson , en el Anukramańí (índice del Yajurveda negro), "se dice que Vaiśampáyana se lo enseñó a Yaska, quien se lo enseñó a Tittiri, quien también se convirtió en maestro; de ahí el término Taittiríya, porque una regla gramatical lo explica como "Los Taittiríyas son aquellos que leen lo que fue dicho o repetido por Tittiri". ^[58]

Aunque el Taittiriya Chardi Brahmana es mencionado (es decir, enumerado) por académicos como S. Shri ^[14] y SN Nair, ^[59] no se pudo encontrar más información.

El Taittiriya Pravargya es un comentario sobre el ritual Pravargya, contenido en el Taittiriya Aranyaka . No aparece mencionado ni se hace referencia a él como Brahmana en las obras citadas.

Dalal afirma que el Vadhula (o Anvakhyana) Brahmana del Vadhula Shakha es "un tipo de texto Brahmana, aunque en realidad es parte del Vadhula Shrauta Sutra". ^[13] Sin embargo, BB Chaubey afirma que sobre "la naturaleza del texto ha habido confusión sobre si VadhAnva [Vadhula Anvakhyana Brahmana] es un Brahmana, o un Anubrahmana ['obra que se asemeja a un brahmana' o 'según el brahmana'], ^[60] o un Anvakhyana ['explicación que se mantiene cerca del texto' o 'relato o declaración minuciosa']. ^[61] Cuando Caland encontró algunos MSS [manuscritos] recién descubiertos de la Escuela Vadhula, no estaba seguro sobre la naturaleza del texto. Debido a la naturaleza compuesta del MS [manuscrito], tomó el texto como parte del Srautasurta de los Vadhulas. Sin embargo, no desconocía el carácter brahmánico del texto... según Caland, la palabra Anvakhyana fue dada como nombre específico a los Brahmanas, o pasajes similares a Brahmana del Vadhulasutra. ^[62]

Según M. Bloomfield , las 9 shakhas –escuelas o ramas– del Atharvaveda son: ^[63]

• Paippalada, Paippaladaka, Paippaladi, Pippalada o Paopalayana: un 'patronímico derivado del nombre de un maestro Pippaladi'.
• Tauda, ​​Taudayana, Stauda o Staudayana: 'No hay nada en la verdadera historia del nombre'.
• Mauda o Maydayana
• Saunakiya, Saunaka o Saunakin
• Jajala: 'El acarya epónimo de la escuela parece haber sido Jajali, según lo informado por el Mahabhasya '.
• Jalada o Jaladayana
• Brahmavada
• Devadarsa o Devadarsin
• Caranavaidya

Estas (aguas) que, habiendo rodeado la semilla, el océano, se asentaron en (ella); esas (aguas) fluyeron juntas hacia el este, sur, oeste y norte. Por eso, como esas (aguas) fluyeron juntas (hacia él), se le llama samudra (océano). Asustados, le dijeron al señor: Solo a él podemos elegir como Rey. Y como, habiendo rodeado (el océano), se asentaron en (él), eso se convirtió en Varana. A aquel que (realmente) es Varana lo llaman místicamente Varuna . Los dioses son aficionados a la (presentación) mística, por así decirlo, y odian la (presentación) directa.

—  Gopatha Brahmana, traducido por HC Patyal (1969), Prapathaka I.1.7 ^[64]

Bloomfield afirma que el Gopatha Brahmana «no nos favorece con un informe del nombre de su autor o autores. Está dividido en dos partes, el purva-brahmana en cinco prapathakas (capítulos), y el uttara-brahmana en seis prapathakas. El purva muestra una considerable originalidad, especialmente cuando se dedica a la glorificación del Atharvan y sus sacerdotes; este es de hecho su principal propósito. Sus materiales no son en absoluto todos del carácter habitual del Brahmana; abordan con frecuencia el dominio de los Upanishad ... El uttara tiene ciertamente algunas, aunque probablemente muy pocas, secciones originales». ^[63]

SS Bahulkar afirma que el «Gopatha Brahmana (GB.) es el único texto brahmana de AV [ Atharvaveda ], perteneciente a ambas recensiones [ Shakhas ], a saber, Saunaka y Paippalada». ^[65] Dalal está de acuerdo, afirmando que «el objetivo de este Brahmana parece ser incorporar el Atharva [Veda] en el ritual védico y ponerlo en línea con los otros tres Vedas. Este Brahmana es el mismo para los shakhas Paippalada y Shaunaka, y es el único Brahmana existente del Artharva Veda». ^[13] C. Majumdar afirma que «aunque clasificado como un Brahmana, [en realidad] pertenece a la literatura Vedanga y es una obra muy tardía». ^[29]

M. Haug afirma que 'debe haber habido, como podemos aprender del Mahabhasya de Panini y Patanjali , un número mucho mayor de Brahmanas pertenecientes a cada Veda ; e incluso Sayana, que vivió hace sólo unos cuatrocientos [ahora quinientos] años, conocía más de los que conocemos ahora'. ^[7]

S. Shrava afirma que «se han perdido innumerables manuscritos de la valiosa literatura [védica] debido a las atrocidades de los gobernantes e invasores, los estragos del tiempo y la absoluta indiferencia y negligencia. Estos factores contribuyeron a la pérdida de cientos de manuscritos. En una época su número era de más de unos pocos cientos. Si estos hubieran estado disponibles hoy en día, no habría podido introducirse la ambigüedad en la interpretación de los himnos védicos ». ^[8] Basándose en referencias en otra literatura sánscrita, Shrava enumera muchas de estas obras perdidas: ^[8]

|- | Chhagaleya | Una división de la escuela Taittiriya . Mencionado en obras como el Baudhayana Srauta Sutra . |}

Los Brahmanas enumerados a continuación a menudo solo se mencionan por su nombre en otros textos sin ninguna información adicional, como a qué Veda están vinculados.

• hinduismo
• Vedas
• Literatura védica
• Upanishad
• Samhita
• Aranyaka
• Āgama (hinduismo)
• Shruti
• Vedanga
• Upaveda
• Purana
• Período védico
• Sánscrito védico

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