Antonin Artaud

Antonin Artaud
Artaud en 1926
Nacido	Antoine-Marie-Joseph Artaud ( 04-09-1896 )4 de septiembre de 1896 Marsella , Francia
Fallecido	4 de marzo de 1948 (4 de marzo de 1948)(51 años) Ivry-sur-Seine , Francia
Lugar de descanso	Cementerio de San Pedro , Marsella
Educación	Colegio del Sagrado Corazón
Ocupaciones	Director de teatro poeta actor artista ensayista
Conocido por	Teatro de la crueldad Cuerpo sin órganos
Trabajo notable	El teatro y su doble

Antoine Marie Joseph Paul Artaud , más conocido como Antonin Artaud ( en francés: [ɑ̃tɔnɛ̃ aʁto] ; 4 de septiembre de 1896 - 4 de marzo de 1948), fue un artista francés que trabajó en una variedad de medios. Es mejor conocido por sus escritos, así como por su trabajo en el teatro y el cine. ^{[1] [2]} Ampliamente reconocido como una figura importante de la vanguardia europea , tuvo una influencia particularmente fuerte en el teatro del siglo XX a través de su conceptualización del Teatro de la Crueldad . ^{[3] [4] [5]} Conocido por su trabajo crudo, surrealista y transgresor, sus textos exploraron temas de las cosmologías de las culturas antiguas, la filosofía, lo oculto, el misticismo y las prácticas indígenas mexicanas y balinesas. ^{[6] [7] [8] [9]}

Antonin Artaud nació en Marsella , hijo de Euphrasie Nalpas y Antoine-Roi Artaud. Sus padres eran primos hermanos: sus abuelas eran hermanas de Esmirna (actual Esmirna , Turquía). ^[2] Su abuela paterna, Catherine Chilé, se crió en Marsella, donde se casó con Marius Artaud, un francés. Su abuela materna, Mariette Chilé, creció en Esmirna, donde se casó con Louis Nalpas, un comerciante de barcos local . ^[10] Euphrasie dio a luz a nueve hijos, pero cuatro nacieron muertos y otros dos murieron en la infancia. ^[2]

A los cinco años, a Artaud le diagnosticaron meningitis , que no tenía cura en ese momento. ^[11] El biógrafo David Shafer sostiene, sin embargo, que

Dada la frecuencia de tales diagnósticos erróneos, junto con la ausencia de un tratamiento (y la consiguiente tasa de supervivencia casi mínima) y los síntomas que tenía, es poco probable que Artaud realmente lo contrajera. ^[2]

Artaud asistió al Collège Sacré-Coeur, una escuela secundaria y preparatoria católica, de 1907 a 1914. En la escuela comenzó a leer obras de Arthur Rimbaud , Stéphane Mallarmé y Edgar Allan Poe y fundó una revista literaria privada en colaboración con sus amigos. ^{[ cita requerida ]}

Hacia el final de su estancia en el Collège, Artaud se retiró notablemente de la vida social y "destruyó la mayor parte de su obra escrita y regaló sus libros". ^{[5] :3} Sus padres, angustiados, organizaron una visita a un psiquiatra. ^{[2] :25} Durante los cinco años siguientes, Artaud fue internado en una serie de sanatorios . ^{[12] :163}

En 1916, hubo una pausa en el tratamiento de Artaud cuando fue reclutado en el ejército francés . ^{[2] :26} Fue dado de baja anticipadamente debido a "una razón de salud no especificada" (Artaud afirmó más tarde que se debía "al sonambulismo", mientras que su madre lo atribuyó a su "condición nerviosa"). ^{[5] :4}

En mayo de 1919, el director del sanatorio le recetó láudano a Artaud , lo que precipitó una adicción de por vida a ese y otros opiáceos . ^{[12] :162} En marzo de 1921, se mudó a París, donde fue puesto bajo el cuidado psiquiátrico del Dr. Édouard Toulouse, quien lo acogió como interno. ^{[2] :29}

En París, Artaud trabajó con varios "directores-profesores" franceses célebres, entre ellos Jacques Copeau , André Antoine , Georges y Ludmilla Pitoëff , Charles Dullin , Firmin Gémier y Lugné-Poe . ^[4] Lugné-Poe, quien le dio a Artaud su primer trabajo en un teatro profesional, lo describió más tarde como "un pintor perdido en medio de actores". ^{[13] : 350}

Su principal formación teatral fue como parte de la compañía de Dullin, Théâtre de l'Atelier , a la que se unió en 1921. ^{[13] :345} Como miembro de la compañía de Dullin, Artaud entrenaba de 10 a 12 horas al día. ^{[14] : 119} Originalmente fue un firme defensor de la enseñanza de Dullin y compartían un fuerte interés en el teatro del este de Asia, específicamente las tradiciones de interpretación de Bali y Japón. ^{[5] :10} Afirmó: "Al escuchar a Dullin enseñar, siento que estoy redescubriendo secretos antiguos y toda una mística olvidada de la producción". ^{[13] :351} Sin embargo, sus desacuerdos aumentaron con el tiempo, particularmente en relación con las diferentes lógicas de las tradiciones teatrales orientales y occidentales. ^{[13] :351-2} Su último desacuerdo fue sobre su actuación como el Emperador Carlomagno en Huon de Bordeaux de Alexandre Arnoux ; dejó la compañía en 1923 después de dieciocho meses como miembro. ^{[1] :22; [13] :345}

Poco después se unió a la compañía de Georges y Ludmilla Pitoëff, con la que permaneció hasta el año siguiente, cuando se dedicó a trabajar en el cine. ^{[5] :15-16}

En 1923, Artaud envió poemas a La Nouvelle Revue Française (NRF), una importante revista literaria francesa. Los poemas fueron rechazados, pero Jacques Rivière , el editor de la revista, encontró a Artaud intrigante y lo invitó a una reunión. Esto inició una correspondencia escrita, que resultó en la primera publicación importante de Artaud, la obra epistolar Correspondance avec Jacques Rivière . ^{[5] :45} Artaud continuó publicando algunas de sus obras más influyentes en la NRF . Más tarde, revisaría muchos de estos textos para incluirlos en El teatro y su doble , incluido el "Primer manifiesto para un teatro de la crueldad " (1932) y "El teatro y la peste" (1933). ^{[1] :105}

Artaud tuvo una activa carrera en el cine como crítico, actor y escritor. ^[15] Esto incluyó su actuación como Jean-Paul Marat en Napoleón (1927) de Abel Gance y el monje Massieu en La pasión de Juana de Arco (1928) de Carl Theodor Dreyer . ^{[5] :17}

Artaud también escribió varios guiones cinematográficos, diez de los cuales han sobrevivido. ^{[5] :23} Solo uno de los guiones se produjo durante su vida, La concha y el clérigo (1928). ^[16] Dirigida por Germaine Dulac , muchos críticos y académicos la consideran la primera película surrealista, aunque la relación de Artaud con la película resultante fue conflictiva. ^{[16] [17]}

Artaud estuvo brevemente asociado con los surrealistas, antes de que André Breton lo expulsara del movimiento en 1927. ^{[5] :21} Esto se debió en parte a la creciente afiliación de los surrealistas con el Partido Comunista en Francia. ^{: [18] 274} Como señala Ros Murray, "Artaud no estaba en política en absoluto, escribía cosas como: ' Me cago en el marxismo '" . Además, "Breton se estaba volviendo muy antiteatro porque veía al teatro como burgués y antirrevolucionario". ^[19]

En "El manifiesto por un teatro abortado" (1926/27), escrito para el Teatro Alfred Jarry , Artaud ataca directamente a los surrealistas, a los que llama "revolucionarios de papel de periódico" que "nos harían creer que producir teatro hoy en día es un esfuerzo contrarrevolucionario". ^{[6] :24} Declara que están "inclinándose ante el comunismo", ^{[6] :25} que es "la revolución de un hombre perezoso", ^{[6] :24} y pide una "metamorfosis más esencial" de la sociedad. ^{[6] :25}

En 1926, Artaud, Robert Aron y el surrealista expulsado Roger Vitrac fundaron el Théâtre Alfred Jarry (TAJ). ^[20] Realizaron cuatro producciones entre junio de 1927 y enero de 1929. El teatro duró muy poco, pero contó con la asistencia de una enorme variedad de artistas europeos, entre ellos Arthur Adamov , André Gide y Paul Valéry . ^{[20] :249}

(Para más detalles, incluida una lista completa de producciones, consulte Théâtre Alfred Jarry )

En 1931, Artaud vio una representación de danza balinesa en la Exposición Colonial de París . Aunque no entendió gran parte de lo que vio, influyó en sus ideas para el teatro. ^{[5] :26} Adrian Curtin ha señalado la importancia del uso balinés de la música y el sonido para Artaud, y en particular

los ritmos "hipnóticos" del conjunto de gamelán, su gama de efectos de percusión, la variedad de timbres que producían los músicos y, lo más importante, quizás, la forma en que los movimientos de los bailarines interactuaban dinámicamente con los elementos musicales en lugar de funcionar simplemente como un tipo de acompañamiento de fondo. ^{[21] : 253}

En 1935, Artaud representó una adaptación original de Los Cenci de Percy Bysshe Shelley en el Théâtre des Folies-Wagram de París. El drama fue la primera y única oportunidad de Artaud de poner en escena una producción después de sus manifiestos por un teatro de la crueldad. ^{[21] :250} Tenía un decorado diseñado por Balthus y empleaba efectos de sonido innovadores, incluido el primer uso teatral del instrumento electrónico Ondes Martenot . ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, fue un fracaso comercial. ^[22]

Mientras que la versión de Shelley de Los Cenci transmitía las motivaciones y la angustia de la hija de los Cenci, Beatrice, con su padre a través de monólogos, la adaptación de Artaud enfatizaba la crueldad y la violencia de la obra, en particular "sus temas de incesto, venganza y asesinato familiar". ^{[5] :21} Artaud estaba preocupado por transmitir la naturaleza amenazante de la presencia de los Cenci y las reverberaciones de su relación de incesto a través de la discordancia física, como si un "campo de fuerza" invisible los rodeara. ^{[14] : 123}

Las instrucciones de la primera escena de Artaud demuestran su planteamiento. Describe la escena inicial como "que sugiere una turbulencia atmosférica extrema, con cortinas agitadas por el viento, oleadas de sonido repentinamente amplificadas y multitudes de figuras enzarzadas en una "orgía furiosa", acompañadas por "un coro de campanas de iglesia", así como por la presencia de numerosos maniquíes de gran tamaño". ^{[14] : 120}

La académica Jane Goodall escribe sobre The Cenci:

El predominio de la acción sobre la reflexión acelera el desarrollo de los acontecimientos... los monólogos... se cortan en favor de transiciones repentinas y discordantes... de modo que se crea un efecto espasmódico. Las fluctuaciones extremas en el ritmo, el tono y el tono agudizan la conciencia sensorial e intensifican... el aquí y ahora de la interpretación. ^{[14] :119}

El académico Adrian Curtin ha defendido la importancia de los "aspectos sonoros de la producción, que no sólo apoyaban la acción sino que la motivaban indirectamente". ^{[21] :251}

En 1938, Artaud publicó El teatro y su doble , uno de sus textos más importantes . ^{[5] :34} En él, propuso

un teatro que era en realidad un retorno a la magia y al ritual y buscaba crear un nuevo lenguaje teatral de tótem y gesto – un lenguaje del espacio desprovisto de diálogo que apelara a todos los sentidos. ^{[23] : 6}

El teatro de la crueldad que teorizó en el texto abandonó el arco de proscenio formal y el dominio del dramaturgo, que consideraba "un obstáculo para la magia del ritual genuino", en favor de "imágenes físicas violentas", que "aplastarían e hipnotizarían la sensibilidad del espectador", que sería "atrapado por el teatro como por un torbellino de fuerzas superiores". ^{[23] :6}

En 1935, Artaud decidió viajar a México, donde estaba convencido de que había "una especie de movimiento profundo a favor de un retorno a la civilización anterior a Cortés". ^{[24] :11} La Legación mexicana en París le concedió una beca de viaje y partió hacia México en enero de 1936. Después de llegar al mes siguiente, se "convirtió en una especie de 'figura fija' en la escena artística mexicana", aunque a menudo estaba bajo la influencia de opiáceos y pasaba gran parte de su tiempo "sentado e inmóvil, ' cual momia ' [como una momia]". ^{[5] : 29–30  ; [25] :73}

Artaud también vivió en Norogachic, un pueblo rarámuri en la Sierra Tarahumara. ^{[25] :77} Afirmó haber participado en ritos de peyote , ^[8] aunque los estudiosos lo han cuestionado. ^{[26] [27]} Durante este tiempo dejó de usar opiáceos y sufrió abstinencia. ^{[2] [25] :77 [27]}

En 1937, Artaud regresó a Francia, donde su amigo René Thomas le dio un bastón de madera nudosa que Artaud creía que era la "reliquia más sagrada de la iglesia irlandesa, el Bachall Ísu , o 'Bastón de Jesús'" y que contenía poderes mágicos. ^{[5] :32} Artaud viajó a Irlanda, desembarcó en Cobh y viajó a Galway , posiblemente en un esfuerzo por devolver el bastón. Hablando muy poco inglés y nada de gaélico, no pudo hacerse entender. ^{[5] :33} En Dublín, Artaud se encontró sin dinero y pasó la mayor parte de su viaje en "albergues para personas sin hogar". ^{[5] :34} Después de "varios altercados violentos con la policía de Dublín", finalmente fue arrestado después de un incidente en un colegio jesuita . ^{[5] :34} Antes de la deportación, estuvo confinado brevemente en la notoria prisión de Mountjoy . ^{[2] :152} Según los documentos del gobierno irlandés, fue deportado como "un extranjero indigente e indeseable". ^[28] En el viaje de regreso, Artaud creyó que dos miembros de la tripulación del barco lo estaban atacando. Tomó represalias y le pusieron una camisa de fuerza ; a su regreso a Francia, la policía lo retuvo contra su voluntad y lo transfirió a un hospital psiquiátrico. ^{[5] :34}

Artaud pasó el resto de su vida moviéndose entre diferentes instituciones, dependiendo de su condición y las circunstancias mundiales. ^{[ cita requerida ]}

En 1943, cuando Francia estaba ocupada por los alemanes y los italianos, Robert Desnos hizo que Artaud fuera trasladado al hospital psiquiátrico de Rodez , que estaba dentro del territorio de Vichy . ^[29] Allí fue puesto bajo el cuidado del Dr. Gaston Ferdière. ^[29] En Rodez, Artaud se sometió a tratamientos que incluían electroshock y arteterapia. ^{[30] :194} El médico creía que los hábitos de Artaud de elaborar hechizos mágicos, crear cartas astrales y dibujar imágenes perturbadoras eran síntomas de enfermedad mental . ^[31] Artaud denunció los tratamientos de electroshock y pidió constantemente que se suspendieran, al tiempo que les atribuía "el beneficio de haberle devuelto su nombre y su autodominio". ^{[30] :196} La académica Alexandra Lukes señala que "la 'recuperación' de su nombre" podría haber sido "un gesto para apaciguar la concepción de sus médicos de lo que constituye la salud". ^{[30] :196} Fue durante esta época cuando Artaud comenzó a escribir y dibujar de nuevo, después de un largo período de inactividad. ^[32] En 1946, Ferdière entregó a Artaud a sus amigos, quienes lo colocaron en la clínica psiquiátrica de Ivry-sur-Seine . ^[33]

En Ivry-sur-Seine, los amigos de Artaud lo animaron a escribir. ^{[ cita requerida ]} Visitó una exposición de Vincent van Gogh en la Orangerie de París y escribió el estudio Van Gogh le suicidé de la société ["Van Gogh, el hombre suicidado por la sociedad"]; en 1947, la revista francesa K lo publicó. ^{[34] :8} En 1949, el ensayo fue el primero de Artaud en ser traducido en una publicación con sede en Estados Unidos, la influyente revista literaria Tiger's Eye . ^{[34] :8} Esto reavivó el interés en su trabajo. ^{[ cita requerida ]}

Grabó Pour en Finir avec le Jugement de Dieu (Acaba con el juicio de Dios) entre el 22 y el 29 de noviembre de 1947. La obra se mantuvo fiel a su visión del teatro de la crueldad, utilizando "gritos, diatribas y estremecimientos vocales" para transmitir su visión. ^{[34] :1} Wladimir Porché, el director de la radio francesa, archivó la obra el día antes de su emisión programada para el 2 de febrero de 1948. ^{[1] :62} Esto se debió en parte a sus referencias y pronunciamientos escatológicos , antiamericanos y antirreligiosos , pero también a su aleatoriedad general, con una cacofonía de sonidos xilofónicos mezclados con varios elementos de percusión , así como gritos, alaridos, gruñidos, onomatopeyas y glosolalia . ^{[ cita requerida ]}

Como resultado, Fernand Pouey, el director de transmisiones dramáticas y literarias de la radio francesa, reunió a un panel para considerar la transmisión de Pour en Finir avec le Jugement de dieu. ^{[1] :62} Entre aproximadamente 50 artistas, escritores, músicos y periodistas presentes para una escucha privada el 5 de febrero de 1948 estaban Jean Cocteau , Paul Éluard , Raymond Queneau , Jean-Louis Barrault , René Clair , Jean Paulhan , Maurice Nadeau , Georges Auric , Claude Mauriac y René Char . ^[35] Porché se negó a transmitirlo a pesar de que el panel estaba casi unánimemente a favor de que se transmitiera la obra de Artaud. ^{[1] :62} Pouey dejó su trabajo y el espectáculo no se escuchó nuevamente hasta el 23 de febrero de 1948, en una presentación privada en el Théâtre Washington. ^{[ cita requerida ]} La primera transmisión pública de la obra no tuvo lugar hasta el 8 de julio de 1964, cuando la estación de radio pública KPFK, con sede en Los Ángeles, reprodujo una copia ilegal proporcionada por el artista Jean-Jacques Lebel . ^{[34] :1} La primera transmisión de radio francesa de Pour en Finir avec le Jugement de dieu ocurrió 20 años después de su producción original. ^[36]

En enero de 1948, a Artaud le diagnosticaron cáncer colorrectal . ^[37] Murió el 4 de marzo de 1948 en una clínica psiquiátrica en Ivry-sur-Seine , una comuna en los suburbios del sureste de París. ^[38] Fue encontrado por el jardinero de la finca sentado solo al pie de su cama sosteniendo un zapato, y se sospechó que murió por una dosis letal del fármaco hidrato de cloral , aunque se desconoce si era consciente de su letalidad. ^{[38] [15]}

Artaud ha tenido una profunda influencia en el teatro, el arte de vanguardia , la literatura, la psiquiatría y otras disciplinas. ^{[4] [12] [17] [29] [34]}

Aunque muchas de sus obras no fueron representadas para el público hasta después de su muerte (por ejemplo, "Spurt of Blood" (1925) se representó por primera vez en 1964, cuando Peter Brook y Charles Marowitz la pusieron en escena como parte de su temporada "Theatre of Cruelty" en la Royal Shakespeare Company ), ejerció una fuerte influencia en el desarrollo del teatro experimental y el arte escénico. ^{[5] : 73} En la introducción a sus Obras seleccionadas, Susan Sontag afirma que su impacto es "tan profundo" que las tradiciones teatrales occidentales se pueden dividir en dos períodos: antes de Artaud y después de Artaud. ^{[39] :xxxviii}

Artistas como Karen Finley , Spalding Gray , Elizabeth LeCompte , Richard Foreman , Charles Marowitz , Sam Shepard , Joseph Chaikin , Charles Bukowski , Allen Ginsberg y otros nombraron a Artaud como una de sus influencias. ^{[23] : 6–25}

Su influencia se puede ver en:

• Adaptación de Barrault de El proceso de Kafka (1947). ^[40]
• El teatro del absurdo , en particular las obras de Jean Genet y Samuel Beckett . ^[41]
• Producción de Marat/Sade de Peter Brook en 1964, que se representó en Nueva York y París, además de Londres. ^{[ cita requerida ]}
• El teatro viviente . ^{[ cita requerida ]}
• En el invierno de 1968, el Williams College ofreció una clase de teatro artaudiano que dio lugar a un «Festival de la Crueldad» de una semana de duración, bajo la dirección de Keith Fowler . El Festival incluyó producciones de The Jet of Blood, All Writing is Pig Shit y varias actuaciones ritualizadas originales, una basada en los asesinatos de la Torre de Texas y otra creada como una catarsis de conjunto llamada The Resurrection of Pig Man . ^[42]
• En Canadá, el dramaturgo Gary Botting creó una serie de "happenings" artaudianos, desde The Aeolian Stringer hasta Zen Rock Festival , y produjo una docena de obras con un tema artaudiano, incluido Prometheus Re-Bound . ^[43]
• La obra Artaud en Rodez, de Charles Marowitz, trata de la relación entre Artaud y el Dr. Ferdière durante el confinamiento de Artaud en el hospital psiquiátrico de Rodez; la obra se representó por primera vez en 1976 en el Teatro a Trastavere de Roma. ^[44]

Artaud también tuvo una influencia significativa en los filósofos. ^{[34] :22} Gilles Deleuze y Félix Guattari tomaron prestada la frase de Artaud "el cuerpo sin órganos" para describir su concepción de la dimensión virtual del cuerpo y, en última instancia, el sustrato básico de la realidad en su Capitalismo y esquizofrenia . ^[45] El filósofo Jacques Derrida proporcionó uno de los tratamientos filosóficos clave de la obra de Artaud a través de su concepto de " parole soufflée ". ^[46] La académica feminista Julia Kristeva se basó en Artaud para su teorización del "sujeto en proceso". ^{[34] :22-3}

El poeta Allen Ginsberg afirmó que la obra de Artaud, específicamente "Para terminar con el juicio de Dios", tuvo una tremenda influencia en su poema más famoso " Aullido ". ^[47] La ​​novela dramática latinoamericana Yo-Yo Boing! de Giannina Braschi incluye un debate entre artistas y poetas sobre los méritos de los "talentos múltiples" de Artaud en comparación con los talentos singulares de otros escritores franceses. ^[48] Una novela, Traitor Comet , se publicó en junio de 2023 como la primera de una serie sobre la vida de Artaud y su amistad con el poeta Robert Desnos . ^[49]

La banda Bauhaus incluyó una canción sobre el dramaturgo, llamada «Antonin Artaud», en su álbum Burning from the Inside . ^[50] La influyente banda argentina de hard rock Pescado Rabioso grabó un álbum titulado Artaud . Su líder Luis Alberto Spinetta escribió la letra basándose parcialmente en los escritos de Artaud. ^[51]

La banda de rock venezolana Zapato 3 incluyó una canción llamada "Antonin Artaud" en su disco "Ecos punzantes del ayer" (1999) [1]

El compositor John Zorn ha escrito muchas obras inspiradas y dedicadas a Artaud, incluyendo siete CD: " Astronome ", " Moonchild: Songs Without Words ", " Six Litanies for Heliogabalus ", " The Crucible ", " Ipsissimus ", " Templars: In Sacred Blood " y "The Last Judgment", un monodrama para voz y orquesta inspirado en los últimos dibujos de Artaud "La Machine de l'être" (2000), "Le Momo" (1999) para violín y piano, y "Suppots et Suppliciciations" (2012) para orquesta completa.

El cineasta E. Elias Merhige , durante una entrevista con el escritor Scott Nicolay , citó a Artaud como una influencia clave para la película experimental Begotten . ^[52]

"La Véritable Histoire d'Artaud le Mômo", ^[53] por Gérard Mordillat et Jérôme Prieur, documental

Libros

• Barber, Stephen. Antonin Artaud: Golpes y bombas (Faber and Faber: Londres, 1993) ISBN 0-571-17252-0 
• Bradnock, Lucy. No más obras maestras: el arte moderno después de Artaud (New Haven: Yale University Press, 2021).
• Deleuze, Gilles y Félix Guattari . El Anti-Edipo : capitalismo y esquizofrenia . Trad. R. Hurley, H. Seem y M. Lane. (Nueva York: Viking Penguin, 1977).
• Esslin, Martín. Antonin Artaud . Londres: John Calder, 1976.
• Greene, Naomi. Antonin Artaud: poeta sin palabras . (Nueva York: Simon & Schuster, 1971).
• Goodall, Jane. Artaud y el drama gnóstico. Oxford: Clarendon Press; Oxford; Nueva York: Oxford University Press, 1994. ISBN 0-19-815186-1 
• Jamieson, Lee. Antonin Artaud: De la teoría a la práctica (Greenwich Exchange: Londres, 2007) ISBN 978-1-871551-98-3 . 
• Jannarone, Kimberly. Artaud y sus dobles (Ann Arbor, Michigan, University of Michigan Press, 2010).
• Knapp, Bettina. Antonin Artaud: Hombre de visión . (Athens, Ohio: Swallow Press, 1980).
• Morris, Blake. Antonin Artaud (Londres: Routledge, 2022).
• Plunka, Gene A. (ed.). Antonin Artaud y el teatro moderno . (Cranbury: Associated University Press. 1994).
• Rose, Mark. El actor y su doble: mimo y movimiento para el teatro de la crueldad . (Actor Training Research Institute, 1986).
• Shafer, David. Antonin Artaud . (Londres: Reaktion Books, 2016)

Artículos y capítulos

• Bataille, George . "El surrealismo día a día". En La ausencia del mito: escritos sobre el surrealismo . Trad. Michael Richardson. Londres: Verso, 1994. 34–47.
• Bersani, Leo . "Artaud, la defecación y el nacimiento". En Un futuro para Astyanax: carácter y deseo en la literatura . Boston: Little, Brown, 1976.
• Blanchot, Maurice . "La cruel razón poética (la voraz necesidad de huir)". En La conversación infinita . Trad. Susan Hanson. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993. 293–297.
• Deleuze, Gilles . "Decimotercera serie de El esquizofrénico y la niña". En La lógica del sentido . Trad. Mark Lester y Charles Stivale. Ed. Constantin V. Boundas. Nueva York: Columbia University Press, 1990. 82–93.
• Deleuze, Gilles y Félix Guattari . "28 de noviembre de 1947: ¿Cómo hacer de uno mismo un cuerpo sin órganos?". En Mil mesetas : capitalismo y esquizofrenia . Trad. Brian Massumi. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987. 149–166.
• Derrida, Jacques . "El teatro de la crueldad" y "La palabra soufflé". En La escritura y la diferencia . Trad. Alan Bass. Chicago: University of Chicago Press, 1978. ISBN 0-226-14329-5 
• Ferdière, Gaston. "Yo cuidé de Antonin Artaud". En Artaud en Rodez . Marowitz, Charles (1977). pp. 103-112. Londres: Marion Boyars. ISBN 0-7145-2632-0 . 
• Innes, Christopher. "Antonin Artaud y el teatro de la crueldad". En Avant-Garde Theatre 1892–1992 (Londres: Routledge, 1993).
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• Ward, Nigel "Cincuenta y un sobresaltos de Artaud", New Theatre Quarterly Vol. XV, Parte 2 (NTQ58 mayo de 1999): 123–128

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• Florence de Mèredieu, Antonin Artaud, Viajes , París: Blusson, 1992. ISBN 978-2907784054 
• Florence de Mèredieu, Antonin Artaud, de l'ange , París: Blusson, 1992. ISBN 978-2907784061 
• Florence de Mèredieu, Sur l'électrochoc, le cas Antonin Artaud , París: Blusson, 1996. ISBN 978-2907784115 
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• Florence de Mèredieu, La Chine d'Antonin Artaud / Le Japon d'Antonin Artaud , París: Blusson, 2006. ISBN 978-2907784177 
• Florence de Mèredieu, L'Affaire Artaud , revista etnográfica, París: Fayard, 2009. ISBN 978-2213637600 
• Florence de Mèredieu, Antonin Artaud dans la guerre, de Verdun à Hitler. L'hygiène mentale , París: Blusson, 2013. ISBN 978-2907784269 
• Florencia de Mèredieu, Vincent van Gogh, Antonin Artaud. Cine-romano. Ciné-peinture , París: Blusson, 2014. ISBN 978-2907784283 
• Florencia de Mèredieu, BACON, ARTAUD, VINCI. Une blessure magnifique , París: Blusson, 2019. ISBN 978-2-907784-29-0 
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• Virmaux, Alain y Odette. Artaud: una crítica bilan . París: Belfond, 1979.
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• Seegers, U. Alchemie des Sehens. Hermetische Kunst im 20. Jahrhundert. Antonin Artaud, Yves Klein, Sigmar Polke (Köln: Verlag der Buchhandlung Walther König, 2003).

• Obras de Antonin Artaud o sobre él en Internet Archive
• En compañía de Antonin Artaud (1993) en IMDb, un relato cinematográfico anacrónico de la vida de Artaud.