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Ācāra ( sánscrito : आचार ) es un concepto utilizado en el contexto de la ley hindú clásica que se refiere a las leyes consuetudinarias o normas comunitarias de un grupo social en particular. [1] Estas normas comunitarias son delineadas y puestas en práctica por personas que se han ganado el respeto de aquellos dentro de cada grupo individual, como un líder comunitario o un anciano. Aunque en Dharmaśāstra la persona ideal que define el ācāra de un lugar en particular es dictada como alguien que conoce los Vedas o es "erudito", en la práctica real este papel a menudo se delega en los líderes del grupo junto con los eruditos védicos. [2] Ācāra es teológicamente importante en la ley hindú porque se considera, junto con los Vedas ( Śruti ) y Smriti (textos tradicionales como la literatura Dharmaśāstra), como una de las fuentes del dharma . [3] Se cree que determinados ācāra regionales están canonizados en los textos del Dharmaśāstra; sin embargo, los eruditos difieren en cuanto a la fuente de los relatos reales que se encuentran en estos textos. [4]
El Ācāra como derecho consuetudinario
El derecho consuetudinario, en el contexto del derecho hindú, se define como similar a la norma comunitaria de una región en particular. Esta forma de derecho abarca las leyes que se aplican realmente a la vida diaria, a diferencia de las leyes teológicas canonizadas en textos a los que solo tiene acceso una pequeña proporción de la población. [3] En este sentido, el derecho consuetudinario representa la práctica real del derecho en el hinduismo clásico, mientras que las leyes que se encuentran en los Vedas, la literatura smṛti y śruti representan la práctica teórica. [5]
Sin embargo, el Ācāra es un ámbito particularmente estrecho del derecho consuetudinario. Lo que lo distingue como categoría es que estas leyes son puestas en práctica por personas que tienen un poder particular sobre ese grupo determinado. [2] El poder está determinado por una conexión teológica con lo divino a través de una comprensión completa de la literatura védica. A estas personas también se las conoce en la literatura del dharma como los sadācāra. [2] Aunque el dharmasastra identifica al sadācāra como la persona ideal para crear leyes porque dominan tan bien el conocimiento védico que las leyes que deciden aplicar están en línea con los Vedas, en realidad, el poder para desarrollar leyes pasó con el tiempo de los eruditos védicos a los líderes comunitarios cuyas acciones se ganaron el respeto de los miembros de su comunidad y fueron distinguidos como "buenas personas" incluso si carecían de un conocimiento directo de los Vedas. [6]
Con el tiempo, incluso las leyes escritas por quienes no eran versados en los Vedas se relacionaron con la literatura védica. Según Mitramiśra, incluso las costumbres de los sudras son el dharma para los sudras. Esto significa que cada grupo en particular tiene un dharma individual diferente que debe cumplir. Por lo tanto, mientras las prácticas de un líder se consideren en línea con las costumbres de la comunidad, se sigue considerando que están persiguiendo su dharma y, por lo tanto, siguen estando conectadas con los Vedas. [7]
Sadācāra
Según el erudito Mimamsa Kumārila, "cuando las personas buenas actúan de acuerdo con ciertas reglas y no hay motivos ni objetivos aparentes en el ámbito de lo observable, entonces esto debe entenderse como dharma". [6] Las "buenas personas" de esta definición representan al sadācāra. El "sad" de sadācāra se traduce como bueno, lo que hace que sadācāra se traduzca como los "estándares de las buenas (personas)". [8] Los sadācāra dentro de la literatura dharmasastra son personas que orientan sus acciones hacia el Veda y, por lo tanto, sus acciones y decisiones (ācāra) pueden usarse como ley. Según la literatura smṛti , los sadācāra son la fuente de la vida correcta, el dharma y, por lo tanto, la ley hindú, cuando las leyes establecidas en los Vedas y los textos tradicionales no abordan un tema en particular. [3] Varios comentaristas antiguos (incluido Kumārila) llegan al extremo de afirmar que las prácticas consideradas legítimas y registradas en los smṛtis pero que no se encuentran en los Vedas, en realidad se encuentran en un "Veda perdido" disponible para los compositores de los textos del Dharma, pero que ya no existe. [9]
Fuente del Dharma
Muchos textos dentro de la tradición de la Ley hindú se refieren al ācāra como la tercera fuente del dharma . [10] Aunque el conocimiento sobre el dharma recibido de los Vedas sigue siendo la fuente principal, los Vedas rara vez mencionan el dharma en una aplicación práctica para la vida diaria. Debido a esto, existen otras dos fuentes para el dharma que brindan instrucciones más aplicables personalmente para la vida de los seguidores. Si no se encuentra una respuesta a una pregunta dentro de los propios Vedas, la pregunta se plantea a cada nivel de fuentes hasta que se obtiene una respuesta. [3]
En orden descendente de jerarquía, las fuentes del dharma son:
El poder del ācāra dentro de esta jerarquía proviene de su capacidad de conectarse con los Vedas. Esta conexión se produce ya sea a través del sadācāra, o líder, que establece el ācāra debido a su conocimiento de los Vedas, o a través de la cita de un texto adicional como fuente que está en sí mismo conectado con los Vedas.
Relatos textuales
Hay varias referencias reveladoras al ācāra en los textos del Dharmaśāstra que revelan la importancia real que tenía la costumbre para la resolución de disputas legales. Nārada , por ejemplo, afirma que cuando algo establecido en un texto sobre el dharma entra en conflicto con la costumbre, la costumbre prevalece sobre el texto. [11] Asahāya, en su comentario a esta declaración, confirma que los textos nunca deben anular el lokācāra , o las "costumbres del pueblo". Yājñavalkya 1.156 concuerda en que lo que el pueblo considera anatema, incluso si está proscrito por los smṛtis, no debe ser aplicado. Manu 8.41 también afirma que un juez debe estudiar las leyes específicas practicadas por castas ( jātidharma ), regiones particulares ( janapadharma ) y familias ( kuladharma ) antes de hacer cualquier pronunciamiento legal relacionado con ellas.
Incluso en las normas que rigen el procedimiento legal se pone de manifiesto la importancia de la costumbre. Nārada 1.115 afirma que la validez de los documentos, es decir, si deben estar atestiguados, escritos de puño y letra, etc., debe determinarse en función de las convenciones locales.
Con respecto al autogobierno de los grupos individuales, Nārada 10.2-3 requiere que el rey permita a los grupos monásticos heréticos (como los jainistas y budistas ), gremios , consejos locales y otros grupos corporativos ejercer sus propias leyes y costumbres. [12] Según Yājñavalkya 1.342-343, el rey también debe preservar las costumbres y convenciones de todas las tierras recién conquistadas.
Varios eruditos sostienen diferentes ideas sobre el origen de los ācāra registrados que se encuentran en la literatura del Dharmaśāstra, como el Manusmṛti . Algunos, como el erudito Richard Lariviere, sostienen que los textos smṛti tradicionales son "registros de costumbres y prácticas reales que se encuentran en la India clásica". Se trataba de registros fácticos "registrados independientemente de que los compiladores de smṛtis estuvieran de acuerdo con ellos o no". [7] Aunque cada una de las costumbres registradas en los smṛtis se extrajo de diversas épocas y localidades, la importancia de registrarlas y compilarlas era integrar las prácticas locales en el sector brahmínico más amplio conectándolas con los Vedas.
Un origen diferente de los relatos textuales del ācāra, indicado por el erudito Donald R. Davis Jr., afirma que el ācāra de la época no se registró directamente palabra por palabra, sino que influyó en los eruditos que elaboraron la literatura smṛti . Sin embargo, incluso sin la aprobación directa o el registro realizado por los sadācāra definidos clásicamente, o eruditos védicos, las normas comunitarias de un lugar en particular dictadas por sus propios líderes, que pueden no ser eruditos védicos, siguieron siendo significativas. [2] Esto demuestra una visión en la que una práctica particular no tiene que estar directamente vinculada al Veda para que sea honrada como ācāra.
El papel del Ācāra en la ley hindú
Surgen varias cuestiones difíciles en relación con la fuerza relativa de śruti , smṛti y ācāra en la ley hindú y se han establecido numerosas reglas en casos de conflictos aparentes y reales entre ellos. [13] "Ācāra (costumbres y usos) son ley trascendental, y también lo son las prácticas declaradas en el Veda y el smṛti ; por lo tanto, una persona nacida dos veces deseosa de su propio bienestar siempre debe hacer un esfuerzo por seguirlo". [14] El significado de ācāra en sí ha cambiado con el tiempo en la ley hindú . En los primeros días, el ācāra que se debía seguir era el observado o declarado por los brahmanes eruditos que eran altamente morales y desinteresados. Gradualmente, sin embargo, el uso que no tenía un propósito secular visible llegó a ser visto como vinculante. Finalmente, incluso las normas consuetudinarias de los Śudras llegaron a ser ejecutables por el rey. De esta manera, el ācāra se convirtió en la fuente real de la ley hindú en tiempos más contemporáneos. Los comentarios sobre los śāstras indican un intento de conciliar la ley textual con los usos reales del pueblo. [15]
Véase también
Notas
- ^ Davis, Jr. Donald R. Capítulo Uno.
- ^ abcd Davis, Jr. Donald R. Capítulo siete
- ^ abcd Davis, Jr. Donald R. Capítulo uno
- ^ Lariviere, Richard W. 1997. págs.612.
- ^ Lariviere, Richard W. 1997. págs.623
- ^ de Hacker, Paul. 2006. págs. 484
- ^ ab Lariviere, Richard W. 1997. págs.618
- ^ Davis, Jr. Donald R. Capítulo 7
- ^ Véase la discusión de Jonardon Ganeri sobre las apelaciones a un "Veda perdido" en "Las raíces rituales de la razón moral: lecciones de Mīmāṃsā", pág. 213.
- ^ Hacker, Paul. págs. 2006. 485
- ^ Véase Nārada Mātṛkā 1.34
- ^ Véase también Bṛhaspati 2.29-31
- ^ Kane, PV págs. 863
- ^ Manusmrti 1.107
- ^ Kane, PV págs. 876
Referencias
- Davis, Jr. Donald R. Próximamente. El espíritu de la ley hindú
- Hacker, Paul. 2006. “El dharma en el hinduismo”. Revista de filosofía india 34:5
- Kane, PV Historia de los Dharmaśāstras Vol. 3
- Lariviere, Richard W. 1997. "Dharmaśāstra, costumbre, 'ley real' y Smrtis 'apócrifos'". Recht, Staat, und Verwaltung im klassischen Indien. ed. Bernhard Kölver. Múnich: R. Oldenbourg
- Ganeri, Jonardon. "Las raíces rituales de la razón moral: lecciones de Mīmāṃsā". En Thinking Through Rituals, editado por Kevin Schilbrack. Londres: Routledge, 2004.
