Suti
Escritura autorizada del hinduismo, creada por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada.

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Timeline

Śruti o shruti ( sánscrito : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) en sánscrito significa "aquello que se escucha" y se refiere al cuerpo de los textos religiosos antiguos más autorizados que comprenden el canon central del hinduismo . [1] Manusmriti afirma: Śrutistu vedo vijñeyaḥ ( Devanagari : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयः) que significa "Sepa que los Vedas son Śruti". Por lo tanto, incluye los cuatro Vedas , incluidos sus cuatro tipos de textos incrustados: los Samhitas , los Upanishads , los Brahmanas y los Aranyakas . [2] [3]

Los Śruti han sido descritos de diversas maneras como una revelación a través de anubhava (experiencia directa), [4] o de orígenes primordiales realizados por antiguos Rishis . [1] En la tradición hindú, se los ha denominado apauruṣeya (no creados por humanos). [5] Los propios textos de los Śruti afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro. [6]

Las seis escuelas del hinduismo aceptan la autoridad de los śruti , [7] [nota 1] pero muchos eruditos de estas escuelas han negado que los śruti sean divinos. [9] [10] Una cita popular sobre la autoridad suprema es Śruti, que se puede encontrar en Manusmriti (Adhyaya 1, Mantra 132) que Dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṃ paramaṃ śrutiḥ ( Devanagari : धर्मं जिज् ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, significa "Para aquellos que buscan el conocimiento de la ley sagrada, la autoridad suprema es la revelación Śruti ".

El shruti ( Śruti ) difiere de otras fuentes de la filosofía hindú , particularmente del smṛti (que se recuerda) o material textual. Estas obras abarcan gran parte de la historia del hinduismo, comenzando con los primeros textos conocidos y terminando en el período histórico temprano con los Upanishads posteriores. [11] De los śruti , solo los Upanishads son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los śruti upanishads están en el núcleo espiritual de los hindúes. [12] [13]

Etimología

La palabra sánscrita " श्रुति " ( IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) tiene múltiples significados dependiendo del contexto. Significa "oír, escuchar", un llamado a "escuchar un discurso", cualquier forma de comunicación que sea un agregado de sonidos (noticias, informes, rumores, ruido, rumores). [14] La palabra también se encuentra en antiguos textos de geometría de la India, donde significa "la diagonal de un tetrágono o hipotenusa de un triángulo", [14] y es un sinónimo de karna . [15] La palabra śruti también se encuentra en la literatura musical india antigua, donde significa "una división particular de la octava, un cuarto de tono o intervalo" de veintidós tonos mayores, tonos menores y semitonos enumerados. [14] En música, se refiere a la medida más pequeña de sonido que un ser humano puede detectar, y el conjunto de veintidós śruti y cuarenta y cuatro medios Shruti , que se extienden desde aproximadamente 250 Hz a 500 Hz, se llama octava Shruti . [16]

En las obras académicas sobre el hinduismo, śruti se refiere a los antiguos textos védicos de la India. Monier-Williams [14] rastrea la historia contextual de este significado de śruti como "lo que se ha escuchado o comunicado desde el principio, conocimiento sagrado que solo se escuchaba y se transmitía verbalmente de generación en generación, el Veda, desde los primeros Rishis (sabios) en la tradición védica". [1] En la literatura académica, Śruti también se escribe como Shruti. [17] [18] [19]

Distinción entre śruti y smṛti

Smriti , que literalmente significa "lo que se recuerda", se refiere a un conjunto de textos hindúes que suelen atribuirse a un autor. Tradicionalmente escritos pero revisados ​​constantemente, Smriti , en contraste con los Śrutis (la literatura védica), considerados sin autor, que se transmitían verbalmente a lo largo de las generaciones y eran fijos. [2] Smriti es una obra secundaria derivada y se considera menos autorizada que Śruti en el hinduismo. [20] Si bien los textos Śruti son fijos y sus originales se conservan mejor, cada texto Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [2] En la tradición hindú antigua y medieval, los Smritis se consideraban fluidos y libremente reescritos por cualquiera. [2] [21]

Tanto los śrutis como los smṛtis representan categorías de textos de diferentes tradiciones de la filosofía hindú . [22] Según Gokul Narang, se afirma que los Sruti son de origen divino en las mitologías de los Puranas . [23] Para las personas que vivían durante la composición de los Vedas, los nombres de los autores eran bien conocidos. [24] Los filósofos hindúes antiguos y medievales tampoco pensaban que los śruti fueran divinos, escritos por Dios. [9]

Que los Vedas fueron escuchados fue una noción que fue desarrollada por la escuela o darsana de Pūrva-Mīmāṃsā . [24] La tradición Mīmāṃsā, famosa en la tradición hindú por sus contribuciones exegéticas Sruti, criticó radicalmente la noción y cualquier relevancia para conceptos como "autor", el "texto sagrado" o los orígenes divinos de Śruti ; la escuela Mimamsa afirmó que la cuestión relevante es el significado de la Sruti, los valores apropiados para los seres humanos en ella y el compromiso con ella. [25]

Las escuelas filosóficas Nāstika como los Cārvākas del primer milenio a. C. no aceptaban la autoridad de los śrutis y los consideraban obras humanas plagadas de rapsodias incoherentes, inconsistencias y tautologías. [26] [27]

Los smṛtis deben ser pensamientos humanos en respuesta a los śrutis. [2] Tradicionalmente, se considera que todos los smṛtis están enraizados en los śrutis o inspirados por ellos. [2]

Textos

La literatura śruti incluye los cuatro Vedas: [28] [29]

Cada uno de estos Vedas incluye los siguientes textos, que pertenecen al canon śruti: [30]

La literatura de las shakhas , o escuelas, amplió aún más el material asociado con cada una de las cuatro tradiciones principales. [31]

De los śrutis mencionados anteriormente, los Upanishads son los más conocidos, y sus ideas centrales constituyen el fundamento espiritual del hinduismo. [12] Patrick Olivelle escribe:

Aunque en teoría se acepta como verdad revelada [śruti] todo el corpus védico, en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hemos dado en llamar hindúes. Los Upanishads son las escrituras por excelencia del hinduismo.

—Patrick  Olivelle [13]

Papel en la ley hindú

Los shrutis han sido considerados la autoridad en el hinduismo. Los smṛtis, incluidos el Manusmṛti , el Nāradasmṛti y el Parāśarasmṛti , se consideran menos autorizados que los śrutis. [32]

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्
ारश्चैव साधूनाम्मनस्तुष्टिरेव च

Traducción 1: El Veda entero es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de quienes conocen el (Veda), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti ). [33] Traducción 2: La raíz de la religión es el Veda entero, y (luego) la tradición y las costumbres de quienes conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [34]

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः ए तच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [33] Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de los buenos la gente, y lo que es agradable a uno mismo – dicen que esa es la cuádruple marca de la religión.

Sólo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas tienen preceptos de comportamiento:

Para los hindúes, toda creencia tiene su origen y su justificación en los Vedas [Śruti]. Por consiguiente, toda regla del dharma debe encontrar su fundamento en los Vedas. Estrictamente hablando, los Samhitas no incluyen ni un solo precepto que pueda utilizarse directamente como regla de conducta. En ellos sólo se pueden encontrar referencias a usos que caen dentro del ámbito del dharma . En cambio, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que proponen reglas que rigen la conducta.

—Robert  Lingat [35]

Bilimoria afirma que el papel de śruti en el hinduismo se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior ( Rta sucedido más tarde por el concepto Dharma ) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el de los dioses, los seres humanos, los animales y las ecoformaciones". [36]

Levinson afirma que el papel de śruti y smṛti en la ley hindú es el de fuente de guía, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cada caso particular determinan lo que es bueno o malo". [37] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de dharma, afirma Levinson, que incluyen atmanastushti (satisfacción de la propia conciencia), sadacara (normas locales de individuos virtuosos), smṛti y śruti. [37]

Transmisión

Los śrutis, los más antiguos de los cuales datan del segundo milenio a.C., no habían sido escritos en la antigüedad. Se desarrollaron y transmitieron verbalmente, de una generación a la siguiente, durante casi dos milenios. Casi todas las ediciones impresas disponibles en la era moderna son manuscritos copiados que apenas tienen más de 500 años. [38] Michael Witzel explica esta tradición oral de la siguiente manera:

Los textos védicos se componía y transmitía oralmente, sin utilizar la escritura, en una línea ininterrumpida de transmisión de maestro a alumno que se formalizó desde el principio. Esto garantizaba una transmisión textual impecable, superior a la de los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo así como una grabación en cinta ... No sólo las palabras reales, sino incluso el acento musical (tonal) perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés) se ha conservado hasta el presente.

—Michael  Witzel [39]

Los antiguos indios desarrollaron técnicas para escuchar, memorizar y recitar śrutis. [40] Muchas formas de recitación o pathas fueron diseñadas para ayudar a la precisión en la recitación y la transmisión de los Vedas y otros textos de conocimiento de una generación a la siguiente. Todos los himnos en cada Veda se recitaban de esta manera; por ejemplo, todos los 1.028 himnos con 10.600 versos del Rigveda se conservaron de esta manera; al igual que todos los demás Vedas, incluidos los Upanishads principales , así como los Vedangas. Cada texto se recitaba de varias maneras, para garantizar que los diferentes métodos de recitación actuaran como un control cruzado de los demás. Pierre-Sylvain Filliozat resume esto de la siguiente manera: [41]

  • Samhita-patha : recitación continua de palabras sánscritas sujetas a las reglas fonéticas de combinación eufónica;
  • Pada-patha : una recitación marcada por una pausa consciente después de cada palabra y después de cualquier código gramatical especial incrustado dentro del texto; este método suprime la combinación eufónica y restaura cada palabra en su forma original prevista;
  • Krama-patha : una recitación paso a paso donde las palabras combinadas eufónicamente se emparejan sucesiva y secuencialmente y luego se recitan; por ejemplo, un himno "palabra1 palabra2 palabra3 palabra4...", se recitaría como "palabra1palabra2 palabra2palabra3 palabra3palabra4 ...."; este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Gargya y Sakalya en la tradición hindú y es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Panini (que data del período anterior al budismo);
  • Krama-patha modificado: la misma recitación paso a paso que la anterior, pero sin combinaciones eufónicas (o forma libre de cada palabra); este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Babhravya y Galava en la tradición hindú, y también es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Panini;
  • Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha y ghana-pāṭha son métodos de recitación de un texto y su transmisión oral que se desarrollaron después del siglo V a. C., es decir después del comienzo del budismo y el jainismo; estos métodos utilizan reglas de combinación más complicadas y fueron menos utilizados.

Estas extraordinarias técnicas de retención garantizaron un Śruti preciso, fijado a lo largo de las generaciones, no solo en términos de orden de palabras inalterado sino también en términos de sonido. [40] [42] La eficacia de estos métodos está atestiguada por la preservación del texto religioso indio más antiguo, el Ṛgveda ( c. 1500 a. C.). [41]

Esta parte de la educación del estudiante védico se denominaba svādhyāya . El método sistemático de aprendizaje, memorización y práctica permitía que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad desmesurada. [43]

Véase también

Notas

  1. ^ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero aún así reconocidos como una autoridad epistémica deontológica por una escuela ortodoxa hindú; [8] (Nota: Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias)

Referencias

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Fuentes citadas

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