Música religiosa judía

Género musical

Este artículo describe los principales tipos de música religiosa judía desde los días del Templo hasta los tiempos modernos.

Historia de la música religiosa judía

La historia de la música religiosa judía trata de la música cantorial, sinagogal y del Templo desde los tiempos bíblicos hasta los modernos. La música sinagogal más antigua se basaba en el mismo sistema que se utilizaba en el Templo de Jerusalén . Según la Mishná , la orquesta regular del Templo estaba formada por doce instrumentos y el coro por doce cantantes masculinos. Los antiguos hebreos conocían una serie de instrumentos adicionales, aunque no estaban incluidos en la orquesta regular del Templo: el uggav (flauta pequeña) y el abbuv (una flauta de lengüeta o un instrumento parecido al oboe).

Tras la destrucción del Templo y la posterior diáspora del pueblo judío , la música fue inicialmente prohibida. Más tarde, estas restricciones se relajarían, salvo para los judíos de Yemen, que mantuvieron una estricta adherencia a la halajá talmúdica y maimónideana ^[1] y "en lugar de desarrollar la ejecución de instrumentos musicales, perfeccionaron el canto y el ritmo". ^[2] (Véase poesía judía yemenita . Sin embargo, para el fenómeno musical yemenita-israelí moderno, véase música judía yemenita .)

Fue con los piyyutim (poemas litúrgicos) que la música judía empezó a cristalizar en una forma definida. El cantor cantaba los piyyutim con melodías seleccionadas por su autor o por él mismo, introduciendo así melodías fijas en la música sinagogal. La música puede haber conservado algunas frases en la lectura de las Escrituras que recordaban canciones del propio Templo; pero en general se hacía eco de los tonos que el judío de cada época y país escuchaba a su alrededor, no sólo en el préstamo de melodías, sino más bien en la tonalidad en la que se basaba la música local.

Música religiosa judía clásica

Desde la época del Renacimiento, las comunidades judías de Europa occidental han mostrado cierto interés en modernizar el servicio introduciendo música compuesta según el modelo europeo. Salamone Rossi , un compositor de la corte de Mantua , publicó un volumen de salmos en un estilo barroco similar al de Monteverdi , pero no se popularizó en las sinagogas hasta que se recuperó a finales del siglo XIX. En el siglo XVIII, la comunidad de Venecia encargó una serie de obras a compositores no judíos como Carlo Grossi y Benedetto Marcello .

Ya en 1603, las fuentes nos dicen que se utilizaban clavecines en las sinagogas española y portuguesa de Hamburgo . Particularmente en la comunidad de Ámsterdam, pero en cierta medida también en Hamburgo y otros lugares, hubo un florecimiento de la música clásica en las sinagogas en el siglo XVIII. Entre los compositores importantes de la época se incluyen Abraham de Casseres , Christian Joseph Lidarti y otros. Antiguamente, existía una costumbre en Ámsterdam, inspirada en una sugerencia del Zohar , de celebrar un concierto instrumental el viernes por la tarde antes de la llegada del Shabat, como un medio para poner a los congregantes en el estado de ánimo adecuado para el servicio del viernes por la noche.

En el mundo asquenazí , el principal impulso hacia la música judía compuesta llegó a principios del siglo XIX en Viena , donde Salomon Sulzer compuso arreglos para una gran parte del servicio de la sinagoga, reflejando la música judía tradicional pero ambientada en un estilo que recordaba a Schubert , que era amigo y contemporáneo. Arreglos en un estilo algo similar fueron compuestos por Louis Lewandowski de Berlín , Samuel Naumbourg de París y Japhet de Frankfurt . De este período data el uso generalizado de coros y órganos, aunque en las sinagogas ortodoxas el órgano no se toca en Shabat o festividades, y su uso a menudo se limita a celebraciones como bodas. Los compositores anglo-judíos del siglo XX con el mismo gusto son Samuel Alman, Mombach y Saqui.

Música religiosa judía contemporánea

La música judía religiosa en el siglo XX ha variado enormemente. La música judía religiosa en el siglo XX ha abarcado toda la gama desde los nigunim de Shlomo Carlebach hasta el folk feminista judío de Debbie Friedman , pasando por los muchos sonidos de Daniel Ben Shalom. Velvel Pasternak ha pasado gran parte del siglo XX actuando como conservacionista y plasmando en papel lo que había sido una tradición fuertemente oral. Periódicamente, la música judía salta a la conciencia general, siendo el artista de reggae Matisyahu el ejemplo más reciente. En la década de 1970, los coros de niños judíos se hicieron populares, como Pirchei (volúmenes 1-6), Miami Boys' Choir, Toronto Pirchei y London School of Jewish Song. Además, los grupos vocales se pusieron de moda con Rabbis' Sons, Rashi and the Rishonim, Simchatone y Ohr Chodosh.

Además, muchos judíos ortodoxos suelen limitar la exposición de sus hijos a la música producida por personas que no son judíos ortodoxos, para que no se vean influenciados por lo que sus padres consideran ideas y modas no ortodoxas perjudiciales. Una gran parte de la música producida por judíos ortodoxos para niños está orientada a la enseñanza de tradiciones y leyes religiosas y éticas. Las letras de estas canciones suelen estar escritas en inglés con algunas frases en hebreo o yiddish.

Cantilación

Probablemente la tradición más antigua que sobrevive en la música judía son las melodías utilizadas en los cantos de las lecturas de las Sagradas Escrituras. Estas melodías se indican mediante signos especiales impresos encima o debajo de cada palabra en la Biblia hebrea y difieren mucho entre las comunidades judías, aunque algunas características encontradas en muchas tradiciones sugieren un origen común. También pueden diferir según el libro o pasaje que se lea, o la época del año (por ejemplo, hay melodías especiales para las lecturas de las Sagradas Escrituras en las Altas Fiestas, Tisha B'Av, Purim y las tres festividades, Sucot, Pesaj y Shavu'ot, así como desviaciones de las melodías típicas para el canto de los Diez Mandamientos, la canción del mar y algunas otras secciones más pequeñas del texto).

Cantos de oración

Muchos de los pasajes del libro de oraciones , como la Amidá y los Salmos, se cantan en un recitativo en lugar de leerse en un lenguaje normal o cantarse con una melodía rítmica: el estilo de canto en una comunidad en particular a veces se conoce como su nusach . Los recitativos siguen un sistema de modos musicales , algo así como el maqamat de la música árabe. Por ejemplo, la práctica cantorial asquenazí distingue una serie de steiger (escalas) que reciben el nombre de las oraciones en las que se usan con más frecuencia, como el Adonoi moloch steiger y el Ahavoh rabboh steiger . Las comunidades mizrajíes , como los judíos sirios, utilizan el sistema maqam completo .

Las escalas utilizadas pueden variar tanto según la oración en particular como según la estación del año. Por ejemplo, a menudo hay modos especiales para las Altas Fiestas , y en la práctica siria la escala utilizada depende de la lectura de la Torá de la semana (ver Maqam semanal ). En algunos casos, las melodías reales son fijas, mientras que en otros el lector tiene libertad de improvisación.

Ciertos pasajes de las oraciones, como Nishmat , el Kadish que precede a Barechu y la Kedushah , se prestan a una interpretación individual más elaborada o al canto coral. En algunas tradiciones se toman prestadas las melodías de himnos populares para estos casos, mientras que en otras hay composiciones corales especiales.

Piyut

Un piyyut es un poema litúrgico judío, generalmente destinado a ser cantado, entonado o recitado durante los servicios religiosos . Los piyyutim se han escrito desde los tiempos de la Mishná . La mayoría de los piyyutim están en hebreo o arameo , y la mayoría siguen algún esquema poético, como un acróstico que sigue el orden del alfabeto hebreo o que deletrea el nombre del autor. Muchos están en los metros cuantitativos utilizados para la poesía árabe.

Muchos piyut son familiares para los asistentes regulares a los servicios de la sinagoga. Por ejemplo, el piyut más conocido puede ser Adon Olam ("Señor del Mundo"), a veces atribuido a Salomón ibn Gabirol en la España del siglo XI . Su forma poética consiste simplemente en versos de ocho sílabas que riman, y es tan querido que a menudo se canta al final de muchos servicios de la sinagoga, después del ritual nocturno de decir el Shemá y durante el ritual matutino de ponerse los tefilín . Otro piyut muy querido es Yigdal ("Que Dios sea santificado"), que se basa en los Trece Principios de Fe desarrollados por Maimónides .

Los piyyutim tienen melodías tradicionales, pero estas varían mucho entre comunidades, y una sola comunidad puede tener hasta diez melodías diferentes para piyyutim conocidos como Adon Olam y Yigdal . Los compositores judíos modernos como Philip Glass a menudo componen versiones corales de piyyutim.

Zemirot

Las zemirot son himnos judíos, generalmente cantados en los idiomas hebreo o arameo , pero a veces también en yiddish o ladino . Las zemirot más conocidas son las que se cantan alrededor de la mesa en Shabat y las festividades judías . Algunas de las zemirot del Shabat son específicas para ciertos momentos del día, como las que se cantan para la comida del viernes por la noche, la comida del mediodía del sábado y la Seudah Shlishit , la tercera comida del Shabat justo antes de la puesta del sol del sábado por la tarde. En algunas ediciones del libro de oraciones judío ( siddur ), las palabras de estos himnos están impresas después de la oración de apertura ( kiddush ) de cada comida. Otras zemirot son más genéricas y se pueden cantar en cualquier comida u otra ocasión sagrada.

Las letras de muchas de las zemirot están extraídas de poemas escritos por varios rabinos y sabios durante la Edad Media . Otras son canciones populares anónimas que se han transmitido de generación en generación.

Nigun

El nigun se refiere a canciones y melodías religiosas que cantan los grupos. Es una forma de música instrumental vocal , a menudo sin letra ni palabras, aunque se suelen utilizar sonidos como "bim-bim-bam" o "Ai-ai-ai!". A veces, se cantan versículos de la Biblia o citas de otros textos judíos clásicos de forma repetitiva en forma de nigun . Los nigunim son en gran medida improvisaciones , aunque pueden basarse en pasajes temáticos y tienen una forma estilizada.

Un resurgimiento del interés por el nigun surgió como parte del jasidismo . Diferentes grupos jasídicos tienen sus propios nigunim , a menudo compuestos por su Rebe o líder. Uno de los compositores de la corte más famosos fue Yankel Talmud , que dirigió el coro Ger en las principales sinagogas Ger de Polonia y Jerusalén, y también compuso más de 1.500 nigunim para acompañar las oraciones. ^[3] Los jasidim se reúnen en torno a los días festivos para cantar en grupos. También hay nigunim para la meditación individual, llamados nigunim devekus o devekut (conexión con Dios) . Estos suelen ser mucho más lentos que los nigunim alrededor de la mesa, y casi siempre se cantan sin letra. El Baal Shem Tov , fundador del jasidismo, habló de los nigunim devekus como "canciones que trascienden las sílabas y el sonido". El nigun también ha sido utilizado por el movimiento Musar , ^[4]^[5] por el movimiento de renovación judía , ^[6] y en otros movimientos judíos. ^[7]

Pizmonim

Los pizmonim son canciones y melodías tradicionales judías con la intención de alabar a Dios, así como aprender ciertos aspectos de las enseñanzas religiosas tradicionales. Se cantan a lo largo de rituales religiosos y festividades como oraciones, circuncisiones , bar mitzvahs , bodas y otras ceremonias. Los pizmonim se asocian tradicionalmente con los judíos sefardíes de Oriente Medio, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos asquenazíes . La tradición más conocida está asociada con los judíos descendientes de Alepo , aunque existen tradiciones similares entre los judíos iraquíes (donde las canciones se conocen como shbaִhoth , alabanzas) y en los países del norte de África . Los judíos de origen griego, turco y balcánico tienen canciones del mismo tipo en ladino , asociadas con las festividades: estas se conocen como coplas .

Los textos de muchos pizmonim datan de la Edad Media o antes, y a menudo se basan en versículos de la Biblia . Muchos están tomados del Tanaj , mientras que otros fueron compuestos por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza. Algunas melodías son bastante antiguas, mientras que otras pueden estar basadas en música popular de Oriente Medio , con palabras compuestas especialmente para adaptarse a la melodía.

Baqashot

Los Baqashot son una colección de súplicas, canciones y oraciones que la comunidad judía sefardí de Alepo y otras congregaciones han cantado durante siglos cada semana en la mañana del Shabat desde la medianoche hasta el amanecer. Por lo general, se recitan durante las semanas de invierno, cuando las noches son mucho más largas.

La costumbre de cantar el Baqashot se originó en España en la época de la expulsión, pero adquirió mayor impulso en el círculo cabalístico de Safed en el siglo XVI. El Baqashot probablemente evolucionó a partir de la tradición de recitar oraciones de petición antes del amanecer y fue difundido desde Safed por los seguidores de Isaac Luria (siglo XVI). Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed, el canto del Baqashot llegó a países de todo el Mediterráneo y se convirtió en costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Argelia, Rodas, Grecia, Yugoslavia, Egipto, Turquía y Siria. También influyó en las cofradías de orientación cabalística de la Italia del siglo XVIII, e incluso se convirtió en costumbre durante un tiempo en las comunidades sefardíes de Europa occidental, como Ámsterdam y Londres, aunque en estas comunidades se ha abandonado desde entonces. A principios del siglo XX, el Baqashot se había convertido en una práctica religiosa generalizada en varias comunidades de Jerusalén como una forma comunitaria de oración.

Bibliografía

Diccionario de música de Grove, artículo sobre la “música judía”

Referencias

^ Mishneh Torah, Hilkoth Ta'niyyoth, Capítulo 5, Halajá 14 (ver comentario de Touger, nota al pie 14); Responsa de Maimónides, siman 224 (ed. Blau [Jerusalén, 1960/2014]: vol. 2 p. 399 / vol. 4 [Rubin Mass y Makhon Moshe, Jerusalén, 2014] p. 137); Comentario del rabino Yosef Qafih a Mishneh Torá, ibid., en la nota 27 después de su cita de la respuesta de Maimónides, "לא דיים ששותים יין בכלי זמר שיש כבר שתי עברו ת כפי שמנה רבנו לעיל" (inglés: beben vino con instrumentos musicales, lo cual por sí solo involucra dos pecados como nuestro maestro enumeró anteriormente [prohibiciones tres y cuatro de las cinco enumeradas en responsum siman 224]). Documentos recopilados del rabino Yosef Qafih , volumen 2, השירה והלחנים בתפילת יהודי תימן (hebreo), página 959: "אין יהודי תימן ווים שירתם בכלי ואפילו שירים הנאמרים בבתי משתאות בגלל האיסור שבדבר, קל וחומר תפילתם, כך שאין יהודי תימן מכירים שירה בכלי כלל (מה ש מקצת כפרים מלווים את שירת משתיהם על פח איני יודע אם ימצא מי שהוא Los judíos yemenitas no acompañan sus canciones con instrumentos, ni siquiera las canciones que se dicen en las casas de banquete, debido a la prohibición del asunto, tanto más cuanto que sus Por eso los judíos yemeníes no reconocen en absoluto el canto con instrumentos (eso que en algunos pueblos acompaña los cantos de sus fiestas con lata, no sé si hay alguien que lo llame instrumento musical), ni tampoco los instrumentos de percusión, ni los instrumentos de cuerda. , ni instrumentos de viento."
^ Spielberg Jewish Film Archive - Teiman: The Music of the Yemenite Jews: 4:32–4:48: "Todos utilizaban tambores. El duelo por la destrucción del segundo templo dio lugar a la prohibición de utilizar instrumentos musicales. Los yemeníes, estrictos en su observancia, aceptaron esta prohibición al pie de la letra. En lugar de desarrollar la ejecución de instrumentos musicales, perfeccionaron el canto y el ritmo".
^ Marks, Yehudah. “Canta sólo para el honor de Hashem”. Hamodia Israel News, 12 de septiembre de 2013, págs. A24–A25.
^ Muir, S. "Jasidismo y mitnagdismo en el Imperio ruso: el (mal) uso de la música judía en la Rusia polaco-lituana" (PDF) .
^ Stone, Ira (2013). Una vida responsable: el camino espiritual del musar. Wipf and Stock Publishers. pág. 82. ISBN 9781620328750.
^ Schachter-Shalomi, Zalman (31 de agosto de 2012). Mi vida en la renovación judía: una autobiografía. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9781442213296.
^ "Niggun, conoce a Jam Session: Joey Weisenberg puede ser el futuro de la música judía".

Enlaces externos

Música judía Una gran base de datos de partituras religiosas judías gratuitas para descargar. Incluye presentaciones de audio y video.
shulmusic.org Una colección que representa la tradición coral anglo-alemana, en partituras y archivos de sonido.
Música en la Cabalá.
El Nigun desde una perspectiva etnomusicológica
El poder del Nigun nigun.info
Proyecto Pizmonim Sefardí

[1] Mishneh Torah, Hilkoth Ta'niyyoth, Capítulo 5, Halajá 14 (ver comentario de Touger, nota al pie 14); Responsa de Maimónides, siman 224 (ed. Blau [Jerusalén, 1960/2014]: vol. 2 p. 399 / vol. 4 [Rubin Mass y Makhon Moshe, Jerusalén, 2014] p. 137); Comentario del rabino Yosef Qafih a Mishneh Torá, ibid., en la nota 27 después de su cita de la respuesta de Maimónides, "לא דיים ששותים יין בכלי זמר שיש כבר שתי עברו ת כפי שמנה רבנו לעיל" (inglés: beben vino con instrumentos musicales, lo cual por sí solo involucra dos pecados como nuestro maestro enumeró anteriormente [prohibiciones tres y cuatro de las cinco enumeradas en responsum siman 224]). Documentos recopilados del rabino Yosef Qafih , volumen 2, השירה והלחנים בתפילת יהודי תימן (hebreo), página 959: "אין יהודי תימן ווים שירתם בכלי ואפילו שירים הנאמרים בבתי משתאות בגלל האיסור שבדבר, קל וחומר תפילתם, כך שאין יהודי תימן מכירים שירה בכלי כלל (מה ש מקצת כפרים מלווים את שירת משתיהם על פח איני יודע אם ימצא מי שהוא Los judíos yemenitas no acompañan sus canciones con instrumentos, ni siquiera las canciones que se dicen en las casas de banquete, debido a la prohibición del asunto, tanto más cuanto que sus Por eso los judíos yemeníes no reconocen en absoluto el canto con instrumentos (eso que en algunos pueblos acompaña los cantos de sus fiestas con lata, no sé si hay alguien que lo llame instrumento musical), ni tampoco los instrumentos de percusión, ni los instrumentos de cuerda. , ni instrumentos de viento."

[2] Spielberg Jewish Film Archive - Teiman: The Music of the Yemenite Jews: 4:32–4:48: "Todos utilizaban tambores. El duelo por la destrucción del segundo templo dio lugar a la prohibición de utilizar instrumentos musicales. Los yemeníes, estrictos en su observancia, aceptaron esta prohibición al pie de la letra. En lugar de desarrollar la ejecución de instrumentos musicales, perfeccionaron el canto y el ritmo".

[3] Marks, Yehudah. “Canta sólo para el honor de Hashem”. Hamodia Israel News, 12 de septiembre de 2013, págs. A24–A25.

[4] Muir, S. "Jasidismo y mitnagdismo en el Imperio ruso: el (mal) uso de la música judía en la Rusia polaco-lituana" (PDF) .

[5] Stone, Ira (2013). Una vida responsable: el camino espiritual del musar. Wipf and Stock Publishers. pág. 82. ISBN 9781620328750.

[6] Schachter-Shalomi, Zalman (31 de agosto de 2012). Mi vida en la renovación judía: una autobiografía. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9781442213296.

[7] "Niggun, conoce a Jam Session: Joey Weisenberg puede ser el futuro de la música judía".