Pizmonim

Pizmonim ( en hebreo פזמונים, singular pizmon ) son canciones y melodías judías tradicionales que se cantan con la intención de alabar a Dios y aprender ciertos aspectos de las enseñanzas religiosas tradicionales. Se cantan durante rituales y festividades religiosas como oraciones, circuncisiones , bar mitzvahs , bodas y otras ceremonias.

Los pizmonim son himnos extralitúrgicos, distintos de los piyyutim , que son himnos impresos en el libro de oraciones y que forman parte integral del servicio . Los cantos similares cantados en la sinagoga el sábado por la mañana entre la medianoche y el amanecer se denominan baqashot (שירת הבקשות).

Contexto geográfico

Los pizmonim se asocian tradicionalmente con los judíos sefardíes , aunque están relacionados con las zemirot de los judíos asquenazíes . La tradición más conocida se asocia con los judíos descendientes de Alepo , aunque existen tradiciones similares entre los judíos iraquíes (donde las canciones se conocen como shbaḥoth , alabanzas) y en los países del norte de África . Los judíos de origen griego , turco y balcánico tienen canciones del mismo tipo en ladino , asociadas con las fiestas: estas se conocen como coplas .

Historia de los textos

Los textos de muchos pizmonim datan de antes de la Edad Media , mientras que otros fueron compuestos por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza después de la Inquisición española. Algunas melodías son bastante antiguas, mientras que otras pueden estar basadas en música popular de Medio Oriente , con las palabras compuestas especialmente para adaptarse a la melodía. ^[1] Un prolífico compositor de pizmonim de este último tipo fue Hakham Rephael Antebi Tabbush (Alepo 1830 ^[2] -El Cairo 1918), quien es considerado como el fundador de la tradición en su forma actual. Desde entonces, la tradición ha sido exportada a las comunidades judías sirias en las Américas por sus alumnos, principalmente Hakham Moses Ashear en Nueva York. Los pizmonim están compuestos para ocasiones especiales como bodas y bar mitzvahs por cantores en el pasado, así como en el presente, por Ezekiel Hai Albeg, H Ezra Mishaniye, Rabbi Raphael Yair Elnadav y otros. La mayoría de los pizmonim están en hebreo, aunque algunos están en judeoarameo o judeoárabe .

Maqamat(maqams)

Todos los pizmonim pueden clasificarse en diferentes maqams (modos musicales), de los cuales hay alrededor de diez en uso común. Maqam ajam , que suena un poco como una escala mayor occidental , es el maqam temático que contiene muchas melodías festivas. Maqam hijaz , que corresponde a la escala dominante frigia , es el maqam temático que contiene muchas melodías tristes. Maqam sikah (o sigah ), que contiene muchos intervalos de tres cuartos de tono, se utiliza para la cantilación de la Torá. Maqam saba es el maqam utilizado para las circuncisiones.

Orígenes de la tradición

El origen de la tradición podría explicarse potencialmente en el contexto de ciertas normas de los Geonim que desalentaban el uso de piyyutim en las partes centrales del servicio de oración. Estas normas fueron tomadas en serio por la escuela cabalística de Isaac Luria , y a partir del siglo XVI muchos himnos fueron eliminados del servicio. Como la comunidad no quería perder estos himnos tan queridos, surgió la costumbre de cantarlos extralitúrgicamente. Así, el núcleo original de la colección de pizmonim consiste en himnos del antiguo ritual de Alepo (publicados en Venecia en 1560) e himnos del servicio sefardí de Yehuda Halevi , Solomon ibn Gabirol y otros. También se tomaron algunos himnos de la liturgia de los romaniotas .

A lo largo de los siglos se fueron componiendo y añadiendo más pizmonim a la colección. Esta práctica puede haber surgido de una prohibición judía de cantar canciones de los no judíos (debido al carácter secular y a la letra de las canciones). Esto era así en el caso de las canciones árabes , en las que se permitía a los judíos escuchar las canciones, pero no cantarlas con el texto. Para evitar el problema, muchos compositores, a lo largo de los siglos, escribieron nuevas letras para las canciones con las melodías existentes, para no violar la tradición de no cantar canciones no judías.

Uso litúrgico y no litúrgico

Durante los servicios típicos de Shabat y de las festividades de la tradición siria, las melodías de pizmonim se utilizan como escenarios para algunas de las oraciones, en un sistema de rotación para asegurar que el maqam se adapte al estado de ánimo de la festividad o de la lectura de la Torá. Cada semana se asigna un maqam diferente al cantor según el tema de la porción de la Torá de la semana. También se puede cantar un pizmon en honor de una persona llamada a la Torá, inmediatamente antes o después de la lectura: por lo general, se elige de modo que contenga alguna alusión al nombre o la familia de la persona.

Por lo general, los pizmonim o cualquier melodía no se aplican durante la semana durante los servicios de oración.

Otra ocasión para su uso es en las reuniones que algunas personas celebran en sus casas durante la tarde de Shabat. Una reunión de este tipo puede adoptar la forma de un kidush prolongado y se conoce como sebbet (del árabe sirio que significa "sábado").

El libro rojo

En 1959, la comunidad siria de Brooklyn, Nueva York, se vio en la necesidad de compilar su propio libro de pizmonim basado en sus antiguas tradiciones de Alepo. Antes de esto, circulaban por la comunidad muchos libros de pizmonim más antiguos, pero no tenían vocales hebreas y, en general, eran difíciles de utilizar para las masas.

El libro, que fue publicado por la Fundación del Patrimonio Sefardí, fue iniciado en 1949 por Gabriel Shrem y fue terminado en 1964. Su objetivo era incluir lo antiguo (Baqashot y Petihot), lo antiguo (Israel Najara, Mordechai Abadi, Raphael Tabbush, Moshe Ashear) y el material nuevo (Raphael Yair Elnadav, Ezra Dweck, Gabriel A Shrem, Ezekiel Hai Albeg, Abraham Cohen Saban, Ezra Mishaniye y otras melodías israelíes modernas). El libro también tiene características innovadoras muy útiles para un cantor, como una lista de maqams que van con la perasha específica, así como qué fragmentos de oraciones del Shabat encajan con las melodías de ciertos pizmonim. En ediciones posteriores, se agregaron más canciones al libro en sus secciones correspondientes.

El clásico libro rojo de pizmonim mencionado anteriormente sirve a los judíos sirios de Brooklyn como su canon oficial de pizmonim.

El libro se encuentra actualmente en su novena edición.

Proyecto Pizmonim Sefardí

El Proyecto Pizmonim Sefardí es un sitio web dedicado a la investigación, restauración y preservación de la música antigua de la comunidad judía sefardí-siria. El proyecto, fundado por David Matouk Betesh, está dedicado a la memoria de su bisabuelo, el cantor Gabriel A Shrem, ex profesor del Instituto Cantorial de la Universidad Yeshiva (Escuela de Música Judía Philip y Sarah Belz), cantor de la Sinagoga B'nai Yosef y editor en jefe del libro de pizmonim "Shir uShbaha Hallel veZimrah". El sitio web también está dedicado en honor al cantor Isaac J. Cabasso de la Congregación Beth Torah en Brooklyn, Nueva York.

Los preludios del proyecto comenzaron a fines de la década de 1970, cuando Shrem comenzó a impartir un curso en la Universidad Yeshiva. Como herramienta de demostración, Shrem grabó la mayor parte de los pizmonim para distribuirlos en las aulas. La colección resultante de estas grabaciones abarcó aproximadamente el 65% de la liturgia de los pizmonim sefardíes. Desde 2004 y en el transcurso de aproximadamente siete años, Isaac J. Cabasso, en nombre del Proyecto Pizmonim Sefardí, ha proporcionado aproximadamente 200 grabaciones más de pizmonim que no grabó Shrem.

En septiembre de 2004, la organización Sephardic Pizmonim Project reeditó todas las grabaciones de Shrem en una gran colección de CD, de la que se vendieron aproximadamente 7.000 unidades. La organización lanzó un sitio web en 2006 con el objetivo de "preservar todas las tradiciones litúrgicas [de los judíos de Oriente Medio]". En el proceso, cantores de todo el mundo se han puesto en contacto con la organización para que les proporcionen grabaciones que mejoren aún más el proyecto. El sitio web del proyecto (www.pizmonim.com) contiene grabaciones de los taamim y los baqashot bíblicos , junto con pizmonim que no están incluidos en la colección de CD. En enero de 2012, el sitio web, a cargo del diseñador web Sam Franco, recibió una importante renovación para hacer avanzar a la organización hacia la próxima década.

En 2020, el proyecto anunció que había alcanzado el hito de solo 65 melodías de pizmonim faltantes del libro de pizmonim 'Shir Ushbaha Hallel VeZimrah'. Cuando comenzó el proyecto, faltaban más de 300 pizmonim. Los últimos 65 pizmonim que aún faltan serán más difíciles de obtener debido al envejecimiento de la población y la dificultad general de esos pizmonim específicos. Además de preservar los pizmonim del "Libro Rojo", el proyecto también intenta preservar los pizmonim de "Old Shir Ushbaha" (Cohen, 1905, 1921), así como las melodías cuyos nombres aparecen en las notas semanales de Hazzanut de H Moses Ashear (1877-1940).

Véase también

Notas

^ Ocasionalmente, los pizmonim se combinan con melodías occidentales populares como Frère Jacques o Santa Lucia .
^ Según la biografía publicada en www.piyut.il y el prefacio de Shirah Ḥadashah ("El Libro Azul"), La-qedoshim asher ba-are"tz indica la fecha como 1856/7.

Lectura adicional

Libros

Abud, Chaim Shaul , Sefer Shire Zimrah , Jerusalén, 1936.
Abud, Jaim Shaul , Sefer Shire Zimrah Hashalem im Sefer le-Baqashot le-Shabbat , Jerusalén, 1953, repr. 1988.
Antebi Tabbush, Refael Yiṣḥaq, Shirah Ḥadashah , Alepo, 1888.
Ashear, Moshe, Hallel Vezimrah , Jerusalén, 1928.
Cohen, Refael Ḥayim ("Parsi"), Shir Ushbaḥah , Jerusalén, 1905 y 1921.
Shrem, Gabriel, Shir Ushbaḥah Hallel Vezimrah , Fundación del Patrimonio Sefardí, Nueva York, 1964, 1983.
Sefer Shirah Ḥadashah Hashalem (segunda edición), Instituto Zimrat Ha'Aretz, Nueva York, 2002.
Shir Ushbaḥah , Machon Haketab, Jerusalén, 2005.
Sefer Pizmonim Hameforash - Od Yosef Ḥai , 2006/7.

Literatura secundaria

Langer, Ruth, Para adorar a Dios de la manera apropiada: tensiones entre la costumbre litúrgica y la halajá en el judaísmo . Hebrew Union College Press, 1998. ISBN 0-87820-421-0
Shelemay, Kay Kaufman, Que llueva jazmín: canción y recuerdo entre los judíos sirios . University of Chicago Press , 1998. ISBN 0-226-75211-9
Sutton, David, Alepo: ciudad de eruditos . ArtScroll Publications , 2005. ISBN 1-57819-056-8
Sutton, Joseph, Crónicas de Alepo: la historia de los Sefaradíes únicos del Antiguo Cercano Oriente, en sus propias palabras : Brooklyn 1988
Sutton, Joseph, Alfombra mágica: Alepo en Flatbush : Brooklyn 1979
Kligman, Mark, Maqam y liturgia: ritual, música y estética de los judíos sirios en Brooklyn , Detroit 2009
"El libro de Pizmonim se vuelve digital", Revista comunitaria , Sociedad de Publicaciones Aleppiana, noviembre de 2004.

Enlaces externos

Piyut (en hebreo), también contiene himnos de otras tradiciones.
El Proyecto Pizmonim Sefardí incluye muestras de pizmonim del libro Pizmonim de Shir Ushbaִhah Hallel Vezimrah.

[1] Ocasionalmente, los pizmonim se combinan con melodías occidentales populares como Frère Jacques o Santa Lucia .

[2] Según la biografía publicada en www.piyut.il y el prefacio de Shirah Ḥadashah ("El Libro Azul"), La-qedoshim asher ba-are"tz indica la fecha como 1856/7.