Nanshe
Diosa mesopotámica
Nanshe
Diosa de las marismas, el mar, las aves, los peces, el bienestar social y la interpretación de los sueños.
Diosa de pie, probablemente Nanshe. Está acompañada por dos pájaros, posiblemente gansos, y sostiene un jarrón en la mano. Del recipiente emergen dos corrientes de agua y peces. Detrás de la diosa hay dos estrellas de seis puntas y dos discos solares. Periodo Ur III .
Importante centro de cultoDile a Zurghul (Nina, Sirara )
Animalesu 5 pájaro, pez
RegiónTerritorio de Lagash
Genealogía
PadresEnki y Damgalnuna [1]
HermanosNingirsu
CónyugeNindara
NiñosNin-MAR.KI

Nanshe ( sumerio : 𒀭𒀏 d NANŠE (AB×ḪA) [2] ) fue una diosa mesopotámica en varios contextos asociados con el mar, los pantanos, los animales que habitan estos biomas, a saber, aves y peces, así como la adivinación, la interpretación de los sueños, la justicia, el bienestar social y ciertas tareas administrativas. Se la consideraba hija de Enki y hermana de Ningirsu , mientras que su esposo era Nindara , que por lo demás es poco conocido. Otras deidades que pertenecían a su círculo incluían a su hija Nin-MAR.KI , así como Hendursaga , Dumuzi-abzu y Shul-utula . En Ur fue incorporada al círculo de Ningal , mientras que en los encantamientos aparece junto a Ningirima o Nammu .

Los testimonios más antiguos del culto a Nanshe provienen del período Uruk . Su centro de culto era Tell Zurghul , conocido en la antigüedad como Nina. Otro lugar asociado con ella, Sirara , probablemente era un distrito sagrado en esta ciudad. También fue adorada en otras partes del estado de Lagash . Santuarios dedicados a ella existían en su capital homónima, así como en Girsu , Gu'abba y otros asentamientos. También está atestiguada en varias otras ciudades en otras partes de Mesopotamia, incluyendo Adab , Nippur , Umma , Ur y Uruk , pero su importancia en sus panteones locales fue comparativamente menor. Su culto declinó después del período Ur III . Más tarde fue adoptada como una deidad tutelar dinástica por los reyes de Sealand , y también llegó a ser adorada en el complejo del templo de Esagil en Babilonia . Todavía era venerada en el siglo VI a . C.

Se conocen múltiples textos literarios centrados en Nanshe. Nanshe y los pájaros se centra en su relación con su animal simbólico, el pájaro u 5. Su especie es motivo de controversia, con identificaciones propuestas que incluyen ganso , cisne , cormorán , gaviota y pelícano . En el mito de Enki y Ninhursag , aparece como una de las deidades creadas por Ninhursag para curar la enfermedad de Enki. Otras composiciones tratan sobre su relación con el mar, los peces o la interpretación de los sueños.

Nombre

El significado del nombre de Nanshe es desconocido, y se acepta que no tiene una etimología sumeria plausible . [3] Fue escrito en cuneiforme con los signos d AB×ḪA, [2] siendo el signo dingir un determinativo que designa los nombres de las deidades, mientras que AB✕ḪA es una combinación de las palabras "santuario" y "pez", con el último escrito dentro del primero. [4] Una variante fonética común, d na-zi , aparece por primera vez en textos de Ebla , por ejemplo en los nombres teofóricos de dos cantantes mariotas , ur-na-zi y ur-na-zi-a , y en el período babilónico antiguo llegó a usarse con la misma frecuencia en las listas léxicas . [5] En textos de Sealand , es la ortografía típica. [6] También está presente en An = Anum y en el mito Enki y Ninhursag . [7] Se ha propuesto que refleja una variante especulativa del nombre, Nassi. [3] También se ha interpretado como una posible ortografía emesal . [8] En la lista de dioses de Nippur, la ortografía tradicional y d na-zi se yuxtaponen como dos ortografías de un solo teónimo . [9] También se conocen otras ortografías silábicas, por ejemplo, d na-áš , na-an-še y na-aš-še . [3] La última de ellas aparece en la lista léxica babilónica antigua " Diri Nippur ". [7]

Es posible que d šar-ra-at-ni-na , "reina de Nina", fuera un nombre alternativo de Nanshe. [10] Sin embargo, este nombre solo está atestiguado en una lista de deidades de Sealand, y una propuesta alternativa es que se refiere a Ishtar de Nínive , aunque esta propuesta tampoco es universalmente aceptada. [11]

Andrew R. George señala que en la Lista Canónica de Templos Sirara , un topónimo asociado con Nanshe, podría haber sido reinterpretado como un nombre alternativo de ella. [12]

Carácter e iconografía

Placa de terracota que muestra a la diosa Nanshe sentada y gansos. Procedente del sur de Irak. 2003-1595 a. C. Museo de Irak

Las funciones de Nanshe han sido descritas como " heterogéneas ", [13] y una variedad de roles y presuntos atributos iconográficos están atestiguados para ella en fuentes primarias. [14]

Agua, peces y pájaros

Nanshe estaba asociada con el agua. [15] Wolfgang Heimpel sostiene que se creía que residía en el mar abierto , y señala que textos individuales aluden a que jugaba con las olas y la espuma del mar , o que nació frente al mar. [16] Sin embargo, el término ab , "mar", también se usaba para referirse a las marismas en sumerio [17] y Nanshe ha sido descrita como la diosa de este bioma. [18] Estaba asociada con los animales que lo habitaban, a saber, peces y pájaros. [17] El texto Nanshe y los pájaros la llama "la que ama a los peces y las aves". [16] Estos dos grupos de animales se asociaban comúnmente entre sí en los textos literarios sumerios. [19] La inscripción en uno de los cilindros de Gudea afirma que el emblema de Nanshe era un u 5 -ku , considerado un tipo de ave, aunque no hay una única traducción consensuada, y las propuestas incluyen " cisne blanco ", " gaviota sagrada ", " ganso sagrado " y " cormorán puro ". [14] En el pasado, a veces se asumía que este término se refería a una parte de un barco, tal vez proa o cabina, pero esta opinión ya no se acepta hoy en día. [16] Se conocen varias obras de arte que representan a Nanshe en compañía de aves que se presume que son gansos o cisnes. [20] También es posible que las imágenes de una diosa sentada en un pájaro grande conocidas a partir de sellos de Lagash (y en un caso Ur ) puedan identificarse como representaciones de ella. [21] En al menos un texto, también parece que se hace referencia a un pez como emblema de Nanshe. [22] En dos himnos, aparece en compañía de varios peces, que se presume que son marinos o anádromos : el "pez cetro", que sostiene como el objeto que le da nombre; el "pez sándalo"; el "pez fuego", que le proporciona luz en las profundidades; el "pez toro" que brama; y el "pez golondrina". [16] Sin embargo, Bendt Alster señaló que no hay acuerdo entre los investigadores sobre si todos estos nombres se referían a animales reales. [23] El mito Enki y el orden mundial afirma que ella también fue responsable de proporcionarle peces a Enlil . [16]

Interpretación de los sueños

Nanshe también estaba asociada con la interpretación de los sueños , las profecías y la adivinación . [15] Gudea se refirió a ella como la "intérprete de los sueños de los dioses". [24] Niek Veldhuis sostiene que este papel podría ser válido solo para Nanshe entendida como la madre divina de los reyes de Lagash, ya que no aparece como intérprete de sueños en otros contextos, y los parientes femeninos del protagonista a menudo eran responsables de ello en las obras literarias mesopotámicas, como se atestigua en la Epopeya de Gilgamesh , donde Ninsun interpreta los sueños de su hijo, o en narraciones centradas en Dumuzi , donde es tarea de su hermana Geshtinanna . [25] Gebhard J. Selz presume que la asociación atestiguada de Nanshe con la sabiduría también pertenece a las artes adivinatorias. [26] También se ha señalado que el hecho de que los gansos estuvieran asociados tanto con la sabiduría como con la premonición podría haber influido en su presunta conexión con ellos. [27]

Administración y bienestar social

También se creía que ciertas tareas administrativas, como pesar y medir, estaban entre las responsabilidades de Nanshe. [15] Se decía que ella demarcaba fronteras, y este papel todavía está atestiguado para ella en el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , donde se la llama bēlet kudurri , "dama de la piedra fronteriza". [24] Se la consideraba una deidad de la justicia [15] y el bienestar social . [24] Ella funcionaba como la protectora divina y benefactora de varios grupos desfavorecidos, como huérfanos, viudas o personas pertenecientes a hogares endeudados. [28] Wolfgang Heimpel señala que el énfasis en este aspecto de su carácter en uno de los himnos dedicados a ella indica que era un elemento fundamental de su carácter, en lugar de solo una extensión de los roles típicos de cualquier deidad tutelar de una ciudad mesopotámica, y señala que un solo texto administrativo enumera las raciones de grano para una viuda junto con las destinadas al clero de Nanshe. [24]

Llama

Los textos de Lagash podrían indicar que Nanshe podía cumplir el papel de una llamada Lamma . [29] Este término puede traducirse como "diosa protectora". [30] Según Gina Konstantopoulos, la responsabilidad de cualquier deidad considerada como Lamma era "mantener un espacio protegido alrededor de un individuo, creando un espacio en el que ningún daño, ya sea de origen demoníaco o de otro tipo, pueda amenazar a quienquiera que esté protegiendo". [31] Julia M. Asher-Greve señala que también podían proteger lugares específicos, por ejemplo templos o edificios privados, en lugar de individuos. [30]

Asociaciones con otras deidades

Familia y tribunales

Al igual que otras deidades consideradas miembros importantes del panteón mesopotámico , se creía que Nanshe tenía varios parientes, así como una corte divina. [4] Enki era considerado su padre, [32] mientras que su madre era su esposa Damgalnuna . [1] El texto inscrito en los cilindros de Gudea la llama la "hija de Eridu ". [33] El mito Enki y el orden mundial se refiere a Enlil como su padre, pero esta tradición solo se conoce a partir de esta fuente, [17] y el texto todavía presenta a Enki como responsable de determinar su destino. [32] El hermano de Nanshe era Ningirsu , [34] quien probablemente inicialmente también fue visto como el hijo de Enki. [35] La conexión entre ellos pretendía reflejar la importancia de Nanshe en el panteón local. [36] Están atestiguados juntos en varios textos de Lagash, por ejemplo Entemena menciona diques fronterizos dedicados a ambos, mientras que Gudea les atribuye el mérito de facilitar la llegada de mercancías desde tierras lejanas. [32]

El cónyuge de Nanshe era el dios Nindara . [24] [37] Un festival anual celebraba su matrimonio. [32] El carácter de Nindara es poco conocido, y se presume que era adorado principalmente debido a su asociación con Nanshe. [38] Su hija era la diosa Nin-MAR.KI . [39] [4] Walther Sallaberger señala que tenía mucho en común con su madre, por ejemplo, la ubicación de sus respectivos centros de culto (Gu'abba y Nina ), el uso de pájaros como símbolos de ambos en el arte y la conexión con el mar. [40] También sugiere que la deidad d Nin -MÙŠ -bad , que era adorada junto con Nin-MAR.KI, podría haber sido vista inicialmente como su hermano e hijo de Nanshe. [41] Otra deidad estrechamente asociada con Nanshe era Hendursaga . [28] Se creía que actuaba como su heraldo [32] y supervisor de su propiedad. [42] Dumuzi-abzu , que a menudo aparece en asociación con Nin-MAR.KI, [43] así como Shul-utula , el dios familiar de la dinastía de Ur-Nanshe , eran otras deidades que pertenecían al círculo de Nanshe. [39] Otros miembros del panteón mencionados en asociación con ella en los himnos incluyen a Nisaba , Haya , Ningublaga , Ningishzida e Ištaran , aunque en el caso de los dos últimos el contexto en el que aparecen no está claro. [32]

Ninguna de las deidades asociadas con Nanshe en Lagash aparece en los textos de Sealand , con la excepción de Ningirsu, que solo está presente en una única lista de ofrendas. [44] Su ausencia podría indicar que la tradición anterior de este estado no tuvo relación con la nueva dinastía que llegó a adorar a Nanshe, [45] o que esta última solo controlaba una pequeña parte del antiguo territorio lagashita. [46] Si bien la lista de dioses An = Anum equipara a la esposa de Nanshe, Nindara, con Sin , ella no aparece en relación con el dios de la luna en este corpus, lo que según Odette Boivin indica que esta tradición no estaba relacionada con su papel en el panteón local de Sealand. [44]

Otras asociaciones

En Ur, en el período babilónico antiguo, Nanshe llegó a integrarse en el círculo de deidades asociadas con Ningal , [44] la esposa del dios de la luna. [47]

En el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , Nanshe se encuentra entre las deidades equiparadas con la diosa epónima. [48] Su presencia en este texto se considera inusual, aunque se conserva información sobre su carácter habitual. [49]

En los encantamientos, Nanshe podría estar vinculada con Ningirima . [50] Invocarlos juntos podría haber sido el resultado de su asociación compartida con el agua. [51] Otra deidad con la que podría estar emparejada era Nammu . [52] Según Wolfgang Heimpel, aparecen juntos comúnmente en fuentes posteriores al período Ur III. [53] El encantamiento Gattung II agrupa a Nanshe con Nammu y Ningirima y, si la restauración del texto es correcta, se refiere a ella como la "hija principal de Enki" ( dumu-munus sag d en-ki-ga-ke 4 ) mientras que un texto similar, Gattung III , la coloca en la corte de este dios, entre Nammu y Ara , una deidad sirviente bien atestiguada. [52] Un texto expositivo tardío equipara a Nammu y Nanshe con Apsu y otra figura cuyo nombre no se conserva, posiblemente Tiamat . [54] Wilfred G. Lambert concluyó que esta fuente singular podría ser un ejemplo de la influencia de Enūma Eliš en otras obras teológicas y, como tal, representa necesariamente una tradición independiente. [55] También señala que Nammu aparentemente era entendido por el autor como una deidad masculina y quizás el esposo de Nanshe, a pesar de que generalmente era mujer. [7]

Asociaciones inciertas

Manfred Krebernik  [de] y Jan Lisman sugieren que la diosa Kiki (también conocida como Ninkiki), que aparece en los Himnos de Zame como la deidad tutelar de la ubicación no identificada AB×AŠ 2 (himno 28) y en las listas de dioses contemporáneos de Fara y Abu Salabikh, fue en algún momento sincretizada con Nanshe, ya que compartía su asociación con las aves acuáticas y aparece solo en fuentes del Dinástico Temprano. [56]

Se ha propuesto que una diosa conocida como Ninšagepada ("la señora designada") o Šagepada ("la designada"), que era adorada en Ur en el templo de Gula y aparece en inscripciones de Ur-Nammu , era una figura similar a Nanshe ("Nanshe-Gestalt") debido a la similitud de su nombre y el del templo Ešapada en Lagash, dedicado a este último. [57] Una deidad que lleva el nombre de Šagepada también fue adorada en Uruk en el período seléucida , [58] y podría ser la misma diosa. [59] Su carácter es poco conocido. [58]

Culto

Certificaciones tempranas

Nanshe está atestiguada por primera vez en fuentes del período Uruk tardío . [60] Ella es una de las diosas tutelares más antiguas conocidas de ciudades mesopotámicas específicas , junto con Nisaba , Ezina , Inanna de Uruk (bajo varios epítetos ) e Inanna de Zabalam . [61] Su centro de culto era una ciudad representada por los signos AB×ḪA ki , [12] que también podrían usarse para escribir su propio nombre si se usara un determinativo diferente , dingir , en su lugar. [2] Según Joan Goodnick Westenholz , la escritura logográfica de la ciudad estaba modelada según el teónimo. [15] El nombre Nina [3] o NINA se emplea para referirse a ella en la literatura asiriológica . [62] Otras lecturas propuestas incluyen Niĝin, [63] Nenua, Ninâ [64] Nimin [62] y Niĝen. [65] Estaba ubicado en la parte sureste de lo que eventualmente llegó a ser el estado de Lagash , a ocho kilómetros al sureste de su capital homónima, y ​​ha sido identificado con el moderno Tell Zurghul en Irak . [64] [66] En el pasado, el sitio estaba ubicado en la costa del Golfo Pérsico . [17] Según Dietz-Otto Edzard , Sirara , otro topónimo asociado con Nanshe, podría haber sido un recinto sagrado de Nina o el nombre de un templo ubicado en él, aunque también podrían haber sido dos asentamientos cercanos separados, que quizás en algún momento se fusionaron en una sola área urbana, de manera similar a Uruk y Kullaba. [67] Andrew R. George también acepta que Sirara era una ubicación dentro de Nina. [68] Se menciona por primera vez en textos del reinado de Entemena . [65] Se menciona junto a Nina como centro de culto de Nanshe en el trigésimo tercero de los Himnos de Zame [69] de Abu Salabikh, de la Dinastía Temprana. [70] Continuó apareciendo en inscripciones de edificios hasta la época de Gudea , pero en el período Ur III solo se menciona esporádicamente en nombres teofóricos y nombres de campos, y más tarde sus apariciones se limitan a textos literarios y léxicos. [65 ]Allí se encontraba el templo llamado Esirara, construido originalmente por Ur-Nanshe. [68]

Gebhard J. Selz afirma que es posible que Ur-Nanshe , quien fue el fundador de la primera dinastía de Lagash, el primer usuario local atestiguado del título lugal y un devoto de Nanshe, viniera de una familia que originalmente vivía en las proximidades de Nina. [63]

Lagash

Clavija de cimentación del templo de la diosa Nanshe en Sirara, reconstruido por Gudea. Ternero en pantano de juncos. Alrededor del año 2130 a.C. Probablemente de Sirara, Irak. El Museo Británico, Londres

Nanshe era una figura central en el panteón del estado de Lagash. [44] Según Wolfgang Heimpel, ella era la segunda deidad principal a nivel local, con Ningirsu , ella y los "grandes dioses de Lagash" constituyendo lo que él considera el "panteón esencial", aunque señala que una secuencia más larga los coloca respectivamente en el sexto y séptimo lugar en lugar de primero y segundo, después de Anu , Enlil , Ninhursag , Enki y Suen . [24] También se ha argumentado que durante el reinado de Gudea, Bau estaba jerárquicamente elevada por encima de ella. [71] Nanshe jugó un papel en la ideología real durante el reinado de Ur-Nanshe [36] y podría haber estado relacionada con la legitimación religiosa de su dinastía, como lo demuestra el hecho de que Entemena le atribuyó el mérito de otorgarle el gobierno sobre su reino. [72]

Entemena construyó un templo dedicado a Nanshe que llevaba el nombre ceremonial de Ešapada, «casa elegida en el corazón». [73] Era una de las tres principales casas de culto de la ciudad de Lagash, junto a los templos de Inanna y Ningirsu. [74] También se conoce un santuario dedicado a ella, Eagasulim, posiblemente «casa, salón de resplandor», que estaba situado en Lagash o en Girsu . [75] En esta última ciudad también se la adoraba en la Šešgarra [76] (o Ešešegarra, «casa establecida por el hermano»), que fue construida por Ur-Nanshe. [77] También tenía un santuario en el Eninnu , en el que se la adoraba junto a Shul-utula . [78] Llevaba el nombre ceremonial de Emaḫ, que puede traducirse como "casa exaltada", y también está atestiguado como la designación de varias otras casas de culto en Mesopotamia, por ejemplo el templo de Ninhursag en Adab . [79] La ubicación de otro santuario de Nanshe, Eĝidru, "casa del cetro", es incierta: podría haber sido parte del complejo Eninnu en Girsu, aunque también se ha propuesto que estaba ubicado en Lagash o Nina. [80] En Gu'abba era adorada en el Igigal, literalmente "sabiduría", implícitamente "(casa de) sabiduría". [26] También tenía santuarios en Kisala, que estaba ubicado cerca de Girsu, o directamente era parte de él, y en Sulum, cuya ubicación es desconocida. [81] Se celebraron varios festivales en honor de Nanshe. [82] Algunos de los sacrificios que se hacían durante ellas tenían lugar en las orillas de los canales. [20]

Varias inscripciones de Gudea conmemoran la reconstrucción del templo de Nanshe en Sirara. [83] Además, tres conos de arcilla de su reinado mencionan la construcción de un templo dedicado a ella, el E-angur ("casa de aguas profundas"), en Sulum. [84] El duodécimo de sus nombres de año se refiere a la creación de un nuevo trono para Nanshe. [85] En el texto inscrito en sus cilindros la designó como su madre divina, aunque Ninsun aparece en este papel en relación con él también. [86] Un himno a Nanshe describe a Gudea como su protegida. [87]

El clero de Nanshe incluía un sacerdote principal al que se hacía referencia como en o enmezianna . [88] Aunque el cargo podría haber existido ya en el período dinástico temprano, las primeras atestaciones seguras provienen del período Ur III. [89] Otro título asociado con el culto de Nanshe era abgal , "persona sabia", que no está atestiguado en conexión con el culto de ninguna otra deidad. [27] Se ha propuesto que el abgal también funcionaba como en en los primeros tiempos, pero esto es incierto. [89] Otros miembros del personal del templo incluían clérigos gala , arpistas y plañideros. [90] También hay atestiguados varios trabajadores en asociación con ellos, por ejemplo, herreros y pastores. [91]

Los nombres teofóricos que invocaban a Nanshe eran comunes en el estado de Lagash. [13] Además de Ur-Nanshe, "sirviente de Nanshe", [63] algunos de los otros ejemplos incluyen nombres como Geme-Nanshe ("doncella de Nanshe"), Lu-Nanshe ("hombre de Nanshe") o Nanshe-urmu ("Nanshe es mi heroína"). [92]

El culto a Nanshe continuó en Nina, Lagash, Girsu y otros asentamientos cercanos durante el período Ur III. [81] Un sacerdote en dedicado a ella, atestiguado por primera vez en documentos del reinado de Shulgi y todavía activo después de la asunción al trono por Ibbi-Sin , Ur-Ningirsu (que no debe confundirse con el ensi Ur-Ningirsu II , posiblemente también contemporáneo de Shulgi) podría haber gobernado Lagash como una entidad política independiente en los años finales del estado de Ur. [93]

Otras ciudades

Se ha argumentado que en otros panteones locales Nanshe nunca alcanzó una prominencia comparable a la de Lagash. [44] Julia M. Asher-Greve sostiene que no es imposible que Nanshe fuera introducida en el panteón de Nippur ya en el período dinástico temprano. [22] Una lista de ofrendas de Girsu menciona a "Nanshe de Nippur" como la receptora de la fruta. [82] También se conoce un relieve votivo contemporáneo dedicado a ella de esta última ciudad. [22] Nanshe también era conocida en Adab , [94] pero la evidencia se limita a un texto literario dinástico temprano, una única lista de ofrendas y un puñado de nombres teofóricos, como Lu-Nanshe, Me-Nanshe y Ur-Nanshe, todos del período sargónico . [95] En Umma , durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur, la manifestación local de la diosa, "Nanshe de Umma", recibía ofrendas regulares, como lo atestiguan los textos administrativos. [82] También fue venerada en Uruk y Ur en el mismo período, pero solo de manera limitada. [44]

A principios del segundo milenio a. C., la influencia de la zona de Lagash declinó, lo que también resultó en la pérdida de importancia de las deidades locales, incluida Nanshe. [96] Un fenómeno análogo está atestiguado para muchas otras deidades del sur de Mesopotamia, como Shara , el dios tutelar de Umma. [97] La ​​evidencia del culto a Nanshe en el período babilónico antiguo es rara, [98] por ejemplo, solo aparece esporádicamente en cartas personales. [99] Se sabe que la ciudad de Nina todavía existía, aunque las referencias a ella no son frecuentes y no se sabe nada sobre su vida religiosa. [100] Nanshe continuó siendo adorada en Ur, y aparece también en un puñado de textos religiosos de Nippur. [44] En la primera de estas dos ciudades, recibió ofrendas junto con Ningal en el período Isin-Larsa . [101] También es posible que, aunque escasamente atestiguada en documentos oficiales, ella fuera un objeto popular de devoción personal allí. [28]

Tierra del mar

En algún momento, Nanshe se convirtió en la diosa tutelar de la Primera dinastía de Sealand . [102] En ese momento, no estaba asociada con ninguna ciudad fuera del antiguo territorio de Lagash. [44] Según Joan Goodnick Westenholz, es posible interpretar la situación tanto como una "continuación" como un "renacimiento" de su culto. [96] Odette Boivin sostiene que fue una "importación" en la corte de Sealand, lo que según ella podría ser la razón por la que el séquito tradicional de Nanshe y otras deidades lagashitas no tienen una presencia significativa en los textos de Sealand. [103] Es posible que el estado de Sealand controlara su antiguo centro de culto, Nina, [46] pero lo más probable es que los antiguos territorios lagashitas no fueran el área central del reino ni el punto de origen de su casa gobernante. [104] No obstante, el culto de Nanshe estaba patrocinado por los propios reyes, [46] y presumiblemente pertenecía al panteón estatal. [105] Recibía ofrendas llamadas nindabû , que podrían haber sido una conmemoración de la luna llena . [106] También recibía regularmente sacrificios de animales, principalmente ovejas , consideradas particularmente valiosas. [106] Si bien Nanshe es una de las deidades mejor atestiguadas en el corpus de textos de Sealand junto a Ishtar , Ninurta , Shamash y Sin , [107] no se sabe si los documentos disponibles son completamente representativos. [108] A pesar de aparecer con frecuencia en las listas de ofrendas, actualmente solo se la conoce por un único nombre teofórico, [109] Uk-ku-lu- d Na-zi , cuyo primer elemento podría ser acadio y significar "extremadamente oscuro [es]" o menos plausiblemente elamita, en cuyo caso se ha propuesto la traducción "grandioso". [98]

Certificaciones tardías

Un único nombre teofórico que invoca a Nanshe está atestiguado en el corpus de textos de Nippur del período casita . [110] Según Wouter Henkelman, es posible que también pueda identificarse con una deidad llamada Nazit, que aparece en un texto de Susa atribuido al rey elamita Untash-Napirisha , [111] un contemporáneo del rey casita Burna-Buriash II (reinó entre 1359 y 1355 a. C. según la cronología media ). [112] Se ha sugerido que la gente de Nina podría haberse establecido en las proximidades de Susa ya en el período babilónico antiguo, como lo demuestra la presencia de una deidad llamada Nasi en los nombres teofóricos. [113] Los ejemplos atestiguados incluyen Puzur-Nasi y Puzur-Nasit, con este último según Ran Zadok utilizando una forma acadianizada del teónimo con un sufijo femenino. [114]

El texto conocido como Topografía de Babilonia o Tintir = Babilonia , [115] probablemente compilado en el siglo XII, [116] indica que Nanshe era adorada en el complejo del templo de Esagil en Babilonia , [117] donde tenía una sede de culto llamada Ešbanda, "pequeña cámara". [118] Andrew R. George asume que su presencia allí estaba ligada a su conexión con el dios Ea ( Enki ). [119] Una referencia tardía al culto de Nanshe en Sealand aparece en un kudurru (mojón inscrito) de Enlil-nadin-apli de la Segunda Dinastía de Isin (siglo XI a. C.), que menciona que una parcela de tierra que fue objeto de la disputa descrita había sido originalmente donada por "Gulkišar, rey de Sealand, a Nanše, su dama", aunque no es seguro si se refiere a un documento histórico. [120] El nombre está escrito con el logograma tradicional en este caso, en lugar de silábicamente como d Na-zi como en los textos anteriores de Sealand. [6] Enlil-nādin-apli también la mencionó en una fórmula de bendición junto a Nammu. [ 121] Según Julia M. Asher-Greve, hay más testimonios del culto a Nanshe de Babilonia disponibles hasta el siglo VI a. C. [122]

Mitología

Nanshe y los pájaros

La composición Nanshe y los pájaros trata de la conexión entre la diosa epónima y el pájaro u 5 , [16] interpretado de diversas formas como ganso , cisne , gaviota , cormorán o pelícano . [123] Niek Veldhuis se refiere a él como un ganso en su edición del texto, [124] y señala que identificarlo como un cormorán, pelícano o gaviota es implausible, ya que el u 5 se describe en otras fuentes como un pájaro que come granos y puede alzar su voz. [125] Wolfgang Heimpel en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie sostiene que es posible que el término para el ganso fuera kur-gi 16 , y que u 5 pudiera referirse al cisne en su lugar. [16] Bendt Alster también apoyó esta interpretación. [126] Julia M. Asher-Greve señala que, desde una perspectiva comparativa, es importante señalar que, a diferencia de los cisnes y los gansos, los cormoranes rara vez, o nunca, aparecen como animales simbólicos en cualquier cultura. [127]

El texto comienza con el encuentro entre Nanshe y el pájaro antes mencionado. Según Wolfgang Heimpel, después de escuchar los llamados de este animal y notar su belleza, Nanshe lo adoptó. [16] Posteriormente desciende a la tierra, donde erige un templo dedicado a ella misma, y ​​coloca al pájaro de la sección anterior a sus pies como su símbolo. [124] Este pasaje aparentemente indica que se creía que ella misma era capaz de volar como un pájaro. [128] Si bien el resto de la composición no se conserva por completo, los pasajes sobrevivientes indican que Nanshe reúne a varios pájaros en un solo lugar, y el pájaro Anzû y los Anunna , en este contexto los grandes dioses del panteón, declaran destinos para ellos. [124] La siguiente sección es una recopilación de declaraciones breves sobre varios pájaros. [16] Proporcionan información sobre las creencias relacionadas con los animales individuales, así como su comportamiento, dieta y llamados . [129] Algunos de sus nombres se proporcionan con etimologías populares . [130] Muchos de ellos no están atestiguados en ningún otro texto conocido. [131] El texto termina con una fórmula de alabanza dirigida a Nanshe. [16]

Hasta 2004, Nanshe y los pájaros solo se conocían a partir de seis tablillas fragmentarias. [132] Cinco de ellas provienen de Nippur , mientras que la sexta no tiene procedencia . [133] Sin embargo, las figuras en torno a las cuales gira la trama pertenecen a la tradición de Lagash . [134] Se presume que la composición pertenecía al plan de estudios de las escuelas de escribas de la antigua Babilonia . [135]

Otros mitos

Se supone que la composición El hogar de los peces presenta a Nanshe, aunque su nombre solo aparece en un pasaje restaurado. [126] A veces se cuestiona si la restauración es correcta, [16] aunque Niek Veldhuis argumenta que la composición muestra un grado de similitud con Nanshe y los pájaros , [136] y señala que ambos textos comparten varios nombres de animales y escrituras poco comunes de animales bien atestiguados. [137] Ambos, así como textos como Las ovejas de Dumuzid (también llamado Dumuzid-Inanna W ; a pesar del título se centra en las plantas) y Los campos de Ninurta , constituyen ejemplos de la llamada "literatura de enumeración", textos mesopotámicos en los que los nombres de una sola categoría léxica se enumeran siguiendo una fórmula específica. [138] La trama se centra en un banquete al que una figura conocida como la "reina de los pescadores", a menudo interpretada como Nanshe, invita a varios peces, [139] que se presume son especies de agua dulce. [16] La sección final, en cambio, se centra en enumerar animales que se alimentan de peces individuales. [19]

En el mito de Enki y Ninhursag , Nanshe es una de las ocho deidades creadas por Ninhursag para curar la enfermedad de Enki que desarrolló después de consumir varias plantas. [140] Su responsabilidad en este texto es curar la garganta de este dios. [141] Los siete restantes son Abu , Ninsikila ( Meskilak [142] ), Ningiritud ( Ningirida ), Ninkasi , Azimua , Ninti y Ensag ( Inzak ). [143] Después de que Enki se recupera de los problemas que lo aquejan, se les asignan nuevos roles a todos ellos, y el destino de Nanshe es casarse con Nindara . [144] Según Dina Katz, las deidades presentes en esta sección de la narrativa no fueron elegidas en base a ningún factor teológico, sino debido al potencial para reinterpretar sus nombres a través del juego de palabras , que en el caso de Nanshe se basa en el hecho de que zi , el segundo signo alternativo de escritura de su nombre, d Na-zi , podría usarse para escribir la palabra "garganta". [140]

Nanshe también aparece en Enki y el orden mundial , donde el pájaro u 5 que está parado a su lado es aparentemente un objeto de los celos de Inanna . [16] Se la menciona en la queja de esta última diosa por no tener asignada una posición específica, a diferencia de sus pares divinos. [17] El dominio asignado a Nanshe es el mar abierto, y el texto también afirma que era capaz de salvar a la gente de ahogarse. [145]

Nanshe aparece en la composición preservada en los cilindros de Gudea . [146] Es un himno que conmemora la reconstrucción de Eninnu , el complejo de templos de Ningirsu en Girsu. [147] Gudea le pide que le revele el significado de un sueño. [146] Después de que él le ofrece pan, [148] ella le revela que su sueño fue una indicación de que Ningirsu quiere que reconstruya el Eninnu, y que será apoyado en este esfuerzo por su dios personal Ningishzida, así como por Nisaba y Nindub . [149]

En el Canto de los bueyes que aran , Nanshe actúa como intérprete de sueños y aconseja al rey anónimo que sirve como protagonista de la narración. [150]

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