Islamismo

Ideología político-religiosa

El islamismo se refiere a un amplio conjunto de movimientos ideológicos religiosos y políticos que creen que el Islam debe influir en los sistemas políticos y, en general, se oponen al secularismo . ^[1] Los defensores del islamismo, también conocidos como "al-Islamiyyun", se dedican a realizar su interpretación ideológica del Islam dentro del contexto del estado o la sociedad. La mayoría de ellos están afiliados a instituciones islámicas o movimientos de movilización social, a menudo designados como "al-harakat al-Islamiyyah". ^[2] Los islamistas enfatizan la implementación de la sharia , ^[3] la unidad política panislámica , ^[3] y la creación de estados islámicos . ^[4]

En su formulación original, el islamismo describía una ideología que buscaba revivir al Islam a su antigua asertividad y gloria, ^[5] purificándolo de elementos extranjeros, reafirmando su papel en la "vida social y política, así como en la vida personal"; ^[6] y en particular "reordenando el gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" (es decir, la Sharia). ^[7]^[8]^[9]^[10] Según al menos un observador (el autor Robin Wright ), los movimientos islamistas "posiblemente han alterado el Medio Oriente más que cualquier otra tendencia desde que los estados modernos obtuvieron la independencia", redefiniendo "la política e incluso las fronteras". ^[11]

Las figuras centrales y prominentes en el islamismo del siglo XX incluyen a Sayyid Rashid Riḍā , ^[12] Hassan al-Banna (fundador de la Hermandad Musulmana ), Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi , ^[13] Ruhollah Khomeini (fundador de la República Islámica de Irán), Hassan Al-Turabi . ^[14] El clérigo sunita sirio Muhammad Rashid Riḍā, un ferviente oponente de la occidentalización , el sionismo y el nacionalismo , abogó por el internacionalismo sunita a través de la restauración revolucionaria de un califato panislámico para unir políticamente al mundo musulmán . ^[15]^[16] Riḍā fue un fuerte exponente del vanguardismo islámico, la creencia de que la comunidad musulmana debe ser guiada por élites clericales ( ulema ) que dirigieron los esfuerzos para la educación religiosa y el resurgimiento islámico . ^{[17] La síntesis}salafista - arabista de Riḍā y los ideales islamistas influyeron enormemente en sus discípulos como Hasan al-Banna, ^[18]^[19] un maestro de escuela egipcio que fundó el movimiento de la Hermandad Musulmana , y Hajji Amin al-Husayni , el Gran Mufti antisionista de Jerusalén . ^[20]

Al-Banna y Maududi abogaron por una estrategia " reformista " para reislamizar la sociedad mediante el activismo social y político de base . ^[21]^[22] Otros islamistas (Al-Turabi) son partidarios de una estrategia " revolucionaria " de islamización de la sociedad mediante el ejercicio del poder estatal, ^[21] o ( Sayyid Qutb ) de combinar la islamización de base con la revolución armada. El término se ha aplicado a movimientos reformistas no estatales, partidos políticos, milicias y grupos revolucionarios. ^[23]

Al menos un autor ( Graham E. Fuller ) ha defendido una noción más amplia del islamismo como una forma de política de identidad , que implica "apoyo a la identidad [musulmana], la autenticidad, el regionalismo más amplio, el resurgimiento [y] la revitalización de la comunidad". ^[24] Los propios islamistas prefieren términos como "movimiento islámico", ^[25] o "activismo islámico" a "islamismo", objetando la insinuación de que el islamismo sea algo distinto del Islam renovado y revivido. ^[26] En contextos públicos y académicos, ^[27] el término "islamismo" ha sido criticado por haber recibido connotaciones de violencia, extremismo y violaciones de los derechos humanos por parte de los medios de comunicación occidentales, lo que ha llevado a la islamofobia y a los estereotipos. ^[28]

Después de la Primavera Árabe , muchas corrientes post-islamistas se involucraron fuertemente en la política democrática, ^[11]^[29] mientras que otras generaron "la milicia islamista más agresiva y ambiciosa " hasta la fecha, como el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL). ^[11]

Terminología

En sus orígenes, el término islamismo se utilizaba simplemente para referirse a la religión del Islam, no a una ideología o movimiento. Apareció por primera vez en inglés como Islamismus en 1696 y como Islamism en 1712. ^[30] El término aparece en la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en In Re Ross (1891). A principios del siglo XX, el término más corto y puramente árabe "Islam" había comenzado a desplazarlo, y en 1938, cuando los eruditos orientalistas completaron The Encyclopaedia of Islam , el islamismo parece haber desaparecido prácticamente del uso del inglés. ^{[ cita requerida ]} El término permaneció "prácticamente ausente del vocabulario" de los eruditos, escritores o periodistas hasta la Revolución Islámica iraní de 1978-79, que trajo el concepto de "gobierno islámico" del ayatolá Jomeini a Irán. ^[31]

Este nuevo uso apareció sin tener en cuenta que el término islamista (m. sing.: Islami , pl. nom/acc.: Islamiyyun , gen. Islamiyyin; f. sing/pl: Islamiyyah ) ya se estaba utilizando en la erudición árabe tradicional en un sentido teológico, en relación con la religión del Islam, no con una ideología política. En obras heresiográficas, teológicas e históricas, como la conocida enciclopedia de al-Ash'ari Maqālāt al-Islāmiyyīn ( Las opiniones de los islamistas ), un islamista se refiere a cualquier persona que se atribuye el Islam sin afirmar ni negar esa atribución. Si se usa de manera consistente, es por imparcialidad, pero si se usa en referencia a una determinada persona o grupo en particular sin otros, implica que el autor no está seguro de si afirmar o negar su atribución al Islam, o está tratando de insinuar su desaprobación de la atribución sin controversia. ^[32]^[33]^[34]^[35]^[36] Por el contrario, referirse a una persona como musulmana o kafir implica una afirmación o negación explícita de la pertenencia de esa persona al Islam. Para evadir el problema resultante de la confusión entre el uso occidental y árabe del término islamista, los periodistas árabes inventaron el término Islamawi ( islamiano ) en lugar de Islami ( islamista ) en referencia al movimiento político, aunque este término a veces es criticado por ser gramaticalmente incorrecto. ^[37]

Definiciones

El islamismo se ha definido como:

"la creencia de que el Islam debe guiar la vida social y política tanto como la personal" ( Sheri Berman ); ^[6]
la creencia de que el Islam debería influir en los sistemas políticos ( Cambridge English Dictionary ); ^[38]
"la ideología [islámica] que guía a la sociedad en su conjunto y que [enseña] la ley debe estar en conformidad con la sharia islámica ", (WE Shepard); ^[8]
una combinación de dos tendencias preexistentes
- movimientos para revivir la fe, debilitada por «la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados»; ^[39]
- El movimiento más reciente contra el imperialismo/colonialismo se transformó en un antioccidentalismo más simple, anteriormente adoptado por izquierdistas y nacionalistas pero cuyos partidarios se han convertido al Islam. ^[39]
una forma de "política religionizada" y un ejemplo de fundamentalismo religioso que imagina una comunidad islámica que reclama la hegemonía global para sus valores ( Bassam Tibi ); ^[40]
"movimiento político que favorece el reordenamiento del gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" ( libro de estilo de Associated Press ); ^[7]^[41]
una ideología política que busca imponer los preceptos y normas islámicos como reglas de aplicación general para la conducta de las personas; y cuyos seguidores buscan un estado basado en valores y leyes islámicos (sharia) y rechazan los principios rectores occidentales, como la libertad de opinión, la libertad de prensa, la libertad artística y la libertad de religión (Thomas Volk); ^[42]
un amplio conjunto de ideologías políticas que utilizan y se inspiran en los símbolos y tradiciones islámicos en pos de un objetivo sociopolítico, también llamado "islam político" ( Britannica ); ^[43]
"[... se ha convertido en una forma abreviada de decir] 'musulmanes que no nos gustan'". ( Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas , en una queja sobre la definición anterior de islamista de AP); ^[41]
- En el discurso popular occidental, por lo general, se utiliza la palabra “islamismo” cuando se habla de lo negativo o de “lo que es malo” en las comunidades musulmanas. El significante “islam”, por otra parte, se reserva para lo positivo o lo neutral” (David Belt). ^[44]
un movimiento tan amplio y flexible que llega a “todo para todos” en el Islam, haciéndolo “insostenible” (Tarek Osman); ^[45]
- un proveedor social alternativo para las masas pobres;
- una plataforma enojada para los jóvenes desilusionados;
- un fuerte toque de trompeta que anuncia "el retorno a la religión pura" a aquellos que buscan una identidad;
- una "plataforma religiosa progresista y moderada" para los ricos y liberales;
- ...y en los extremos, un vehículo violento para los rechazadores y los radicales. ^[45]
un "movimiento islámico que busca la diferenciación cultural de Occidente y la reconexión con el universo simbólico precolonial", ( François Burgat ); ^[5]
"la afirmación y promoción activa de creencias, prescripciones, leyes o políticas que se consideran de carácter islámico" ( International Crisis Group ); ^[26]
un movimiento de "musulmanes que recurren a la creencia, los símbolos y el lenguaje del Islam para inspirar, dar forma y animar la actividad política"; que puede incluir activistas moderados, tolerantes y pacíficos o aquellos que "predican la intolerancia y propugnan la violencia" ( Robert H. Pelletreau ); ^[46]
«Todo aquel que intente islamizar su entorno, ya sea en relación con su vida en sociedad, su situación familiar o su lugar de trabajo...», ( Olivier Roy ). ^[47]

Relación entre el Islam y el islamismo

Los islamistas simplemente creen que su movimiento es una versión corregida o un renacimiento del Islam , pero otros creen que el islamismo es una desviación moderna del Islam que debería ser denunciada o descartada.

Un escritor del International Crisis Group sostiene que “la concepción del ‘islam político’” es una creación de los estadounidenses para explicar la Revolución Islámica iraní , ignorando el hecho de que (según el escritor) el islam es político por definición. De hecho, es el islam quietista /apolítico, no el islamismo, lo que requiere una explicación, que el autor da, calificándola de casualidad histórica de la “breve era de apogeo del nacionalismo árabe secular entre 1945 y 1970”. ^[48]

Hayri Abaza sostiene que el hecho de no distinguir entre el Islam y el islamismo lleva a muchos en Occidente a equipararlos; creen que al apoyar regímenes islámicos iliberales (islamistas) están siendo respetuosos con el Islam, en detrimento de aquellos que buscan separar la religión de la política . ^[49]

Otra fuente distingue entre islamista e islámico al destacar el hecho de que el Islam "se refiere a una religión y cultura que existe desde hace más de un milenio ", mientras que el islamismo "es un fenómeno político/religioso vinculado a los grandes acontecimientos del siglo XX". Los islamistas, al menos en ocasiones, se han definido a sí mismos como "islamistas" para diferenciarse de los "musulmanes" ^{[50] .} Daniel Pipes describe el islamismo como una ideología moderna que debe más a las ideologías políticas utópicas europeas y a los "ismos" que a la religión islámica tradicional ^{[51] .}

Según Salman Sayyid, “el islamismo no es un sustituto del Islam, como podría afirmarse que el comunismo y el fascismo son sustitutos secularizados del cristianismo”, sino que es “una constelación de proyectos políticos que buscan posicionar al Islam en el centro de cualquier orden social ”. ^[52]

Ideología

Renacimiento islámico

El resurgimiento moderno de la devoción islámica y la atracción hacia las cosas islámicas se pueden rastrear a varios acontecimientos.

Al finalizar la Primera Guerra Mundial, la mayoría de los estados musulmanes estaban dominados por los estados occidentales de tendencia cristiana. Las explicaciones que se dieron fueron que las afirmaciones del Islam eran falsas y que el Occidente cristiano o poscristiano finalmente había encontrado otro sistema que era superior; o que el Islam había fracasado por no ser fiel a sí mismo. La segunda explicación fue la preferida por los musulmanes, y se requirió que los fieles redoblaran su fe y devoción para revertir esta tendencia. ^[53]

La conexión entre la falta de un espíritu islámico y la falta de victoria quedó subrayada por la desastrosa derrota de los ejércitos dirigidos por nacionalistas árabes que lucharon contra Israel bajo el lema "Tierra, Mar y Aire" en la Guerra de los Seis Días de 1967 , en comparación con la (percibida) casi victoria de la Guerra de Yom Kippur seis años después. En esa guerra, el lema de los militares era "Dios es grande". ^[54]

Junto con la Guerra de Yom Kippur vino el embargo petrolero árabe , donde la dramática decisión de los estados productores de petróleo del Golfo Pérsico (musulmanes) de reducir la producción y cuadruplicar el precio del petróleo, hizo que los términos petróleo, árabes e Islam fueran sinónimos de poder en todo el mundo, y especialmente en la imaginación pública del mundo musulmán. ^[55] Muchos musulmanes creen, como lo hizo el príncipe saudí Saud al Faisal, que los cientos de miles de millones de dólares en riqueza obtenidos de los enormes depósitos de petróleo del Golfo Pérsico no eran nada menos que un regalo de Dios a los fieles islámicos. ^[56]

A medida que el resurgimiento islámico cobraba impulso, gobiernos como el de Egipto, que anteriormente había reprimido (y seguía reprimiendo) a los islamistas, se sumaron a la tendencia. Prohibieron el alcohol e inundaron las ondas de radio con programación religiosa, ^[57] lo que dio al movimiento aún más visibilidad.

Restauración del Califato

La abolición del Sultanato Otomano por la Gran Asamblea Nacional de Turquía el 1 de noviembre de 1922 puso fin al Imperio Otomano , que había perdurado desde 1299. El 11 de noviembre de 1922, en la Conferencia de Lausana , se reconoció la soberanía de la Gran Asamblea Nacional ejercida por el Gobierno de Angora (hoy Ankara ) sobre Turquía. El último sultán, Mehmed VI , abandonó la capital otomana, Constantinopla (hoy Estambul ), el 17 de noviembre de 1922. La posición legal se consolidó con la firma del Tratado de Lausana el 24 de julio de 1923. En marzo de 1924, el Califato fue abolido legalmente por la Asamblea Nacional Turca, lo que marcó el fin de la influencia otomana. Esto conmocionó al mundo clerical sunita, y muchos sintieron la necesidad de presentar el Islam no como una religión tradicional sino como una ideología sociopolítica innovadora de un estado-nación moderno. ^[58]

La reacción a las nuevas realidades del mundo moderno dio origen a ideólogos islamistas como Rashid Rida y Abul A'la Maududi y organizaciones como la Hermandad Musulmana en Egipto y Majlis-e-Ahrar-ul-Islam en la India. Rashid Rida, un destacado teólogo salafista nacido en Siria y radicado en Egipto , era conocido como un renovador de los estudios del hadiz en los seminarios sunitas y un teórico pionero del islamismo en la era moderna. ^[59] Durante 1922-1923, Rida publicó una serie de artículos en la influyente revista Al-Manar titulada " El Califato o el Imamato Supremo ". En este tratado altamente influyente, Rida aboga por la restauración del Califato guiado por juristas islámicos y propone medidas gradualistas de educación, reforma y purificación a través de los esfuerzos de los movimientos reformistas salafistas en todo el mundo. ^[60]

Sayyid Rashid Rida había visitado la India en 1912 y quedó impresionado por los seminarios Deoband y Nadwatul Ulama . ^[61] Estos seminarios llevaban el legado de Sayyid Ahmad Shahid y su emirato islámico premoderno. ^[62] En la India británica , el movimiento Khilafat (1919-24) después de la Primera Guerra Mundial liderado por Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , Hakim Ajmal Khan y Abul Kalam Azad llegó a ejemplificar las aspiraciones de los musulmanes del sur de Asia al califato .

Antioccidentalización

El alejamiento musulmán de las formas de vida occidentales, incluidas sus formas políticas. ^[63]

El recuerdo en las sociedades musulmanas de los muchos siglos de “éxito cultural e institucional” de la civilización islámica que han creado una “intensa resistencia a un ‘orden civilizacional’ alternativo”, como la civilización occidental. ^[64]
La proximidad del núcleo del mundo musulmán a Europa y a la cristiandad, donde primero conquistó y luego fue conquistada. Iberia en el siglo VIII, las Cruzadas que comenzaron en el siglo XI y luego, durante siglos, el Imperio Otomano , fueron todos campos de guerra entre Europa y el Islam. ^[65]

En palabras de Bernard Lewis :

Durante casi mil años, desde el primer desembarco morisco en España hasta el segundo asedio turco a Viena, Europa estuvo bajo la constante amenaza del Islam. En los primeros siglos se trataba de una doble amenaza: no sólo de invasión y conquista, sino también de conversión y asimilación. Todas las provincias del reino islámico, salvo las más orientales, habían sido arrebatadas a los gobernantes cristianos, y la gran mayoría de los primeros musulmanes al oeste de Irán y Arabia eran conversos del cristianismo... Su pérdida se sintió dolorosamente y aumentó el temor de que un destino similar le aguardara a Europa. ^[66]

El mundo islámico sintió su propia ira y resentimiento ante la superioridad tecnológica mucho más reciente de los occidentales que,

Los musulmanes son los maestros perpetuos; nosotros, los estudiantes perpetuos. Generación tras generación, esta asimetría ha generado un complejo de inferioridad , siempre exacerbado por el hecho de que sus innovaciones avanzan a un ritmo más rápido del que podemos absorberlas. ... La mejor herramienta para revertir el complejo de inferioridad en un complejo de superioridad ... el Islam daría a toda la cultura un sentido de dignidad. ^[67]

Para los islamistas, la principal amenaza de Occidente es cultural, más que política o económica. La dependencia cultural priva a la persona de su fe y su identidad y, por lo tanto, destruye el Islam y la comunidad islámica ( ummah ) con mucha más eficacia que el régimen político. ^[68]

Cualquier unidad que sintieran los musulmanes religiosos y el Occidente capitalista frente a un enemigo comunista ateo común desapareció con el fin de la Guerra Fría y el fin de la ocupación soviética de Afganistán. ^[69]

La fuerza de la política identitaria

Graham E. Fuller describe el islamismo como parte de la política de identidad , específicamente el nacionalismo de orientación religiosa que surgió en el Tercer Mundo en la década de 1970: " el resurgimiento del hinduismo en la India, el sionismo religioso en Israel, el budismo militante en Sri Lanka , el resurgimiento del nacionalismo sij en el Punjab , la ' teología de la liberación ' del catolicismo en América Latina y el islamismo en el mundo musulmán". ^[70]

Silenciamiento y debilitamiento de los opositores de izquierda

A fines de la década de 1960, los países no soviéticos de mayoría musulmana habían ganado su independencia y tendían a caer en uno de los dos bloques de la guerra fría: “el Egipto de Nasser, la Siria e Irak baazistas, la Libia de Muammar el-Gadafi, la Argelia de Ahmed Ben Bella y Houari Boumedienne, el sur de Yemen y la Indonesia de Sukarno” alineados con Moscú. ^[71] Conscientes del estrecho vínculo de la población con el Islam, "los libros escolares de los años 60 en estos países "se esforzaron por inculcar a los niños que el socialismo era simplemente el Islam correctamente entendido". ^[72]Olivier Roy escribe que el "fracaso del modelo 'socialista árabe'... dejó espacio para que surgieran nuevas ideologías de protesta en sociedades deconstruidas...". ^[73] Gilles Kepel señala que cuando un colapso de los precios del petróleo condujo a disturbios generalizados, violentos y destructivos por parte de los pobres urbanos en Argelia en 1988, lo que podría haber parecido una apertura natural para la izquierda, fue en cambio el comienzo de importantes victorias para el partido islamista Frente Islámico de Salvación (FIS). La razón fue que la corrupción y el mal funcionamiento económico de las políticas del partido gobernante socialista del Tercer Mundo (FNL) habían "desacreditado en gran medida" el "vocabulario del socialismo". ^[74] En la era poscolonial , muchos estados de mayoría musulmana como Indonesia, Egipto, Siria e Irak, fueron gobernados por por regímenes autoritarios que a menudo estuvieron dominados continuamente por los mismos individuos o sus cuadros durante décadas. Al mismo tiempo, los militares desempeñaron un papel significativo en las decisiones gubernamentales en muchos de estos estados ( el papel descomunal que desempeñaron los militares se pudo ver también en la Turquía democrática). ^[75]

Los regímenes autoritarios, respaldados por el apoyo militar, tomaron medidas adicionales para silenciar a las fuerzas de oposición de izquierda, a menudo con la ayuda de potencias extranjeras. El silenciamiento de la oposición de izquierda privó a las masas de un canal para expresar sus quejas económicas y su frustración por la falta de procesos democráticos. ^[75] Como resultado, en la era posterior a la Guerra Fría , los movimientos islamistas basados en la sociedad civil, como la Hermandad Musulmana, fueron las únicas organizaciones capaces de proporcionar vías de protesta. ^[75]

La dinámica se repitió después de que los estados atravesaron una transición democrática . En Indonesia, algunos partidos políticos laicos contribuyeron a la promulgación de estatutos religiosos para contrarrestar la popularidad de las oposiciones islamistas. ^[76] En Egipto, durante el breve período del experimento democrático , la Hermandad Musulmana aprovechó el impulso al ser el movimiento político más cohesionado entre la oposición. ^[77]

Influencia

Pocos observadores cuestionan la inmensa influencia del islamismo en el mundo musulmán . ^[78]^[79]^[80] Tras el colapso de la Unión Soviética , los movimientos políticos basados en la ideología liberal de la libre expresión y el gobierno democrático han liderado la oposición en otras partes del mundo, como América Latina, Europa del Este y muchas partes de Asia; sin embargo, "el simple hecho es que el Islam político reina actualmente [circa 2002-3] como la fuerza ideológica más poderosa en todo el mundo musulmán hoy". ^[81]^[82]

La fuerza del islamismo también se nutre de la fuerza de la religiosidad en general en el mundo musulmán. En comparación con otras sociedades del mundo, "lo que llama la atención en el mundo islámico es que... parece haber sido el menos penetrado por la irreligión ". ^[83] Mientras que otros pueblos pueden recurrir a las ciencias físicas o sociales en busca de respuestas en áreas que sus antepasados consideraban mejor dejar en manos de las escrituras, en el mundo musulmán la religión se ha vuelto más abarcadora, no menos, ya que "en las últimas décadas, han sido los fundamentalistas los que han representado cada vez más la vanguardia" de la cultura musulmana. ^[83]

En 2009, la periodista alemana Sonja Zekri describió a los islamistas de Egipto y otros países musulmanes como "extremadamente influyentes... Determinan cómo se viste uno, qué come uno. En estas áreas, tienen un éxito increíble... Incluso si los islamistas nunca llegan al poder, han transformado sus países". ^[84] Se describió a los islamistas políticos como "compitiendo en la plaza pública democrática en lugares como Turquía , Túnez , Malasia e Indonesia ". ^[85]

Tipos

El islamismo no es un movimiento unido y adopta distintas formas y abarca una amplia gama de estrategias y tácticas hacia los poderes en el poder —"destrucción, oposición, colaboración, indiferencia" ^[21] — no a causa (o no sólo a causa) de diferencias de opinión, sino porque varía a medida que cambian las circunstancias. ^[86]^[87]^{p. 54}

Los islamistas moderados y reformistas que aceptan y trabajan dentro del proceso democrático incluyen partidos como el Movimiento Ennahda de Túnez . Algunos islamistas pueden ser populistas religiosos o de extrema derecha. ^[88] Jamaat-e-Islami de Pakistán es básicamente un partido sociopolítico y de " vanguardia " que trabaja en el proceso político democrático de Pakistán, pero también ha ganado influencia política a través de golpes de estado militares en el pasado. ^[21] Otros grupos islamistas como Hezbolá en el Líbano y Hamás en Palestina participan en el proceso democrático y político, así como en ataques armados por parte de sus poderosas alas paramilitares. Organizaciones yihadistas como al-Qaeda y la Jihad Islámica egipcia , y grupos como los talibanes , rechazan por completo la democracia, viéndola como una forma de kufr (incredulidad) que llama a la yihad ofensiva sobre una base religiosa.

Otra división importante dentro del islamismo es entre lo que Graham E. Fuller ha descrito como los conservadores "guardianes de la tradición" ( salafistas , como los del movimiento wahabí ) y la revolucionaria "vanguardia del cambio y la reforma islámica" centrada en torno a la Hermandad Musulmana . ^[89] Olivier Roy sostiene que " el panislamismo sunita experimentó un cambio notable en la segunda mitad del siglo XX" cuando el movimiento de la Hermandad Musulmana y su enfoque en la islamización del panarabismo fue eclipsado por el movimiento salafista con su énfasis en "la sharia en lugar de la construcción de instituciones islámicas". ^[90] Después de la Primavera Árabe (que comenzó en 2011), Roy ha descrito al islamismo como "cada vez más interdependiente" con la democracia en gran parte del mundo árabe musulmán , de modo que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro". Si bien la cultura política islamista en sí misma puede no ser democrática, los islamistas necesitan elecciones democráticas para mantener su legitimidad. Al mismo tiempo, su popularidad es tal que ningún gobierno puede llamarse democrático si excluye a los principales grupos islamistas. ^[29]

Al argumentar que las distinciones entre islamismo “radical/moderado” o “violento/pacífico” eran “simplistas”, alrededor de 2017, el académico Morten Valbjørn propuso estas “tipologías mucho más sofisticadas” del islamismo: ^[87]

islamismo de resistencia/revolucionario/reformista, ^[91]
Islahi-Ikhwani/Jihadi-Ikhwani/Islah-salafi/Islamismo yihadista-salafi, ^[92]
islamismo reformista/revolucionario/social/espiritual, ^[93]
Islamismo tercermundista/neotercermundista, ^[94]
Islamismo estatista/no estatista, ^[95]
Islamismo salafista yihadista/ikhwani, ^[96] o
islamismo yihadista doctrinario/yihadista dominante/irredentista. ^[97]

Islamismo moderado y reformista

Durante los años 80 y 90, los principales movimientos islamistas moderados, como los Hermanos Musulmanes y Ennahda, fueron excluidos de la participación política democrática. Al menos en parte por esa razón, los islamistas intentaron derrocar al gobierno en la guerra civil argelina (1991-2002) y llevaron a cabo una campaña de terror en Egipto en los años 90. Estos intentos fueron aplastados y en el siglo XXI los islamistas recurrieron cada vez más a métodos no violentos ^[98] y los "islamistas moderados" constituyen ahora la mayoría de los movimientos islamistas contemporáneos ^[22]^[89]^[99]

Entre algunos islamistas, la democracia se ha armonizado con el Islam por medio de la Shura (consulta). La tradición de la consulta al gobernante se considera una Sunnah del profeta Mahoma , ^[99]^[100]^[101] ( Majlis-ash-Shura es un nombre común para los órganos legislativos en los países islámicos).

Entre los diversos objetivos, estrategias y resultados de los "movimientos islamistas moderados" se encuentra el abandono formal de su visión original de implementar la sharia (también llamada pos-islamismo ), como lo hicieron el Movimiento Ennahda de Túnez ^[102] y el Partido de la Justicia Próspera (PKS) de Indonesia ^[103] . Otros, como el Congreso Nacional de Sudán, han implementado la sharia con el apoyo de estados ricos y conservadores (principalmente Arabia Saudita) ^[104]^{[105] .}

Según una teoría - "inclusión-moderación" - la interdependencia del resultado político con la estrategia significa que cuanto más moderados se vuelven los islamistas, más probabilidades hay de que se los incluya políticamente (o no se los suprima); y cuanto más complaciente es el gobierno, menos "extremos" se vuelven los islamistas. ^[106] Un prototipo de armonización de los principios islamistas dentro del marco del estado moderno fue el " modelo turco ", basado en el aparente éxito del gobierno del Partido de Justicia y Desarrollo turco (AKP) dirigido por Recep Tayyip Erdoğan . ^[107] El modelo turco, sin embargo, se "despegó" después de una purga y violaciones de los principios democráticos por parte del régimen de Erdoğan . ^[108]^[109] Los críticos del concepto -que incluyen tanto a los islamistas que rechazan la democracia como a los antiislamistas- sostienen que las aspiraciones islamistas son fundamentalmente incompatibles con los principios democráticos.

Movimiento salafista

El movimiento salafista contemporáneo se describe a veces como una variedad del islamismo y a veces como una escuela diferente del Islam, ^[110] como una "fase entre el fundamentalismo y el islamismo". ^[111] Originalmente un movimiento reformista de Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abdul y Rashid Rida, que rechazó el maraboutismo (sufismo), las escuelas establecidas de fiqh , y exigió la interpretación individual ( ijtihad ) del Corán y la Sunnah ; ^[112] evolucionó hasta convertirse en un movimiento que abraza las doctrinas conservadoras del teólogo medieval hanbalí Ibn Taymiyyah . Si bien todos los salafistas creen que el Islam cubre todos los aspectos de la vida, que la ley sharia debe implementarse por completo y que el Califato debe recrearse para gobernar el mundo musulmán, difieren en estrategias y prioridades, que generalmente se dividen en tres grupos:

La escuela " quietista " aboga por la islamización a través de la predicación, la educación de las masas sobre la sharia y la "purificación" de las prácticas religiosas e ignorando al gobierno.
El activismo salafista (o haraki ) fomenta la participación política: se opone a los préstamos gubernamentales con intereses o a la normalización de las relaciones con Israel, etc. En 2013, esta escuela constituye la mayoría del salafismo. ^[113] Los partidos políticos salafistas en el mundo musulmán incluyen a Hizb al-Nour en Egipto, el Partido Al Islah de Yemen y Al Asalah de Bahréin.
El yihadismo salafista (ver más abajo) se inspira en la ideología de Sayyid Qutb ( Qutbismo , ver más abajo) y considera a las instituciones seculares como un enemigo del Islam, abogando por la revolución para allanar el camino para el establecimiento de un nuevo califato . ^[114]

Wahabismo

Uno de los antecedentes del movimiento salafista contemporáneo es el wahabismo , un movimiento reformista del siglo XVIII originario de Arabia, fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Ibn Abd al-Wahhab prestó su bay'ah (juramento de lealtad a un gobernante/comandante) ^[115] a la Casa de Saud , los gobernantes de Arabia Saudita, y así lo han hecho casi todos los wahabíes desde entonces (un pequeño número se ha convertido en yihadistas salafistas u otros disidentes). ^[116]^[117] La obediencia a un gobernante impide cualquier activismo político (salvo que un asesor le susurre consejos), por lo que hay pocos islamistas wahabíes, al menos en Arabia Saudita. ^[116]^[118]

El wahabismo y el salafismo se fusionaron más o menos en la década de 1960 en Arabia Saudita, ^[119]^[120]^[121]^[122] y juntos se beneficiaron de cientos de miles de millones de dólares en propagación mundial patrocinada por el estado del Islam conservador financiado por las exportaciones de petróleo saudí , ^[123] (un fenómeno a menudo denominado petro-islam ). ^[124] (Esta financiación ha contribuido indirectamente al auge del yihadismo salafista.) ^[124]

Islamismo militante/yihadismo

Qutbismo

Qutbismo se refiere a la ideología yihadista formulada por Sayyid Qutb (una figura influyente de la Hermandad Musulmana en Egipto durante los años 50 y 60). Qutbismo argumentó que no sólo era esencial la sharia para el Islam, sino que como no estaba en vigor, el Islam no existía realmente en el mundo musulmán, que estaba en Jahiliyya (el estado de ignorancia preislámica). Para remediar esta situación, instó a un ataque de dos frentes: 1) predicar para convertir, y 2) yihad para eliminar por la fuerza las "estructuras" de la Jahiliyya . ^[125] La yihad defensiva contra los gobiernos musulmanes de la Jahiliyya no sería suficiente. "La verdad y la falsedad no pueden coexistir en esta tierra", por lo que se necesitaba una yihad ofensiva para eliminar la Jahiliyya no sólo de la patria islámica sino de la faz de la Tierra. ^[126] Además, sería necesaria la vigilancia contra las conspiraciones occidentales y judías contra el Islam. ^[127]^[128]

Aunque Qutb fue ejecutado antes de que pudiera explicar completamente su ideología, ^[129] sus ideas fueron difundidas y ampliadas por las generaciones posteriores, entre ellas Abdullah Yusuf Azzam y Ayman Al-Zawahiri , quien fue estudiante del hermano de Qutb, Muhammad Qutb, y más tarde se convirtió en mentor de Osama bin Laden . ^[130]^[131] Al-Zawahiri ayudó a transmitir historias de "la pureza del carácter de Qutb" y la persecución que sufrió, y jugó un papel importante en la normalización de la Jihad ofensiva entre los seguidores de Qutb. ^[132]

Yihadismo salafista

El yihadismo salafista o salafismo revolucionario ^[133] surgió de manera prominente durante los años 80 cuando Osama bin Laden y miles de otros musulmanes militantes vinieron de todo el mundo musulmán para ayudar a luchar contra la Unión Soviética después de que invadiera Afganistán . ^[134]^[135]^[136]^[137] Los musulmanes afganos locales habían declarado la yihad contra los soviéticos ( muyahidines ) y recibieron apoyo financiero, logístico y militar de Arabia Saudita y los Estados Unidos, pero después de que las fuerzas soviéticas abandonaron Afganistán, esta financiación e interés por parte de Estados Unidos y Arabia Saudita cesaron. Los voluntarios internacionales (originalmente organizados por Abdullah Azzam ) triunfaron en la victoria, lejos de la influencia moderadora del hogar y la familia, entre la influencia radicalizada de otros militantes. ^[138] Queriendo capitalizar la red financiera, logística y militar que se había desarrollado ^[134], buscaron continuar librando la yihad en otros lugares. ^[139] Sin embargo, entre sus nuevos objetivos se encontraban los Estados Unidos, que financiaba a los muyahidines pero que era "percibido como el mayor enemigo de la fe", y los gobiernos de países de mayoría musulmana, considerados apóstatas del Islam. ^[140]^[138]

La ideología salafista-yihadista combinaba las interpretaciones literales y tradicionales de las escrituras de los salafistas, con la promoción y la lucha de la yihad contra objetivos militares y civiles en la búsqueda del establecimiento de un estado islámico y eventualmente un nuevo califato . ^[138]^[135]^[128]^[141]^{[nota 1]}

Otras características del movimiento incluyen el proceso formal de tomar bay'ah (juramento de lealtad) al líder ( amir ), que está inspirado en los hadices y la práctica musulmana temprana e incluido en la enseñanza wahabí; ^[143] y los conceptos de "enemigo cercano" (gobiernos de países de mayoría musulmana) y "enemigo lejano" (Estados Unidos y otros países occidentales). (El término "enemigo cercano" fue acuñado por Mohammed Abdul-Salam Farag , quien dirigió el asesinato de Anwar al-Sadat con la Yihad Islámica Egipcia (EIJ) en 1981.) ^[144] El "enemigo lejano" fue introducido y declarado formalmente bajo ataque por Al Qaeda en 1996. ^[144]^[145]

La ideología se afianzó durante los años 90, cuando el mundo musulmán atravesó numerosas crisis geopolíticas, ^[134] en particular la guerra civil argelina (1991-2002), la guerra de Bosnia (1992-1995) y la primera guerra chechena (1994-1996). En el marco de estos conflictos, el islam político actuó a menudo como factor de movilización de los beligerantes locales, que exigían apoyo financiero, logístico y militar de Al Qaeda a cambio de una proliferación activa de la ideología. ^[134] Después de los atentados de 1998 a las embajadas estadounidenses , los ataques del 11 de septiembre (2001), la invasión liderada por Estados Unidos de Afganistán (2001) e Irak (2003), el yihadismo salafista perdió su impulso, siendo devastado por las operaciones antiterroristas estadounidenses, que culminaron con la muerte de Bin Laden en 2011. ^[134] Después de la Primavera Árabe (2011) y la posterior guerra civil siria (2011-presente), los restos de la franquicia de Al Qaeda en Irak recuperaron su capacidad, desarrollándose rápidamente en el Estado Islámico de Irak y el Levante, extendiendo su influencia por las zonas de conflicto de la región MENA y el mundo. El yihadismo salafista constituye una minoría de los movimientos islamistas contemporáneos. ^[146]

Islamismo chiita

Aunque la mayor parte de la investigación y los informes sobre el islamismo o el islam político se han centrado en los movimientos islamistas sunitas, ^{[nota 2]} el islamismo existe en el Islam chiita duodecimano (la segunda rama más grande del Islam que representa aproximadamente el 10% de todos los musulmanes. ^{[nota 3]} ). El chiismo islamista, también conocido como islamismo chií, se asocia principalmente, pero no exclusivamente ^{[nota 4],} con el pensamiento del ayatolá Ruhollah Khomeini , con la revolución islamista que dirigió, la República Islámica de Irán que fundó y las actividades y recursos religiosos y políticos de la república.

En comparación con los "tipos" de islamismo mencionados anteriormente, el jomeinismo se diferencia del wahabismo (que no considera al chiismo verdaderamente islámico), del salafismo (tanto ortodoxo como yihadista; los chiítas no consideran a algunos de los salaf más destacados dignos de emulación) y del islamismo reformista (la República Islámica ejecutó a más de 3.400 disidentes políticos entre junio de 1981 y marzo de 1982 en el proceso de consolidación del poder). ^[147]^[148]

Jomeini y sus seguidores ayudaron a traducir las obras de Maududi y Qutb al persa y fueron influenciados por ellos, pero sus opiniones diferían de las de ellos y otros islamistas sunitas en que eran "más izquierdistas y más clericales": ^[149]

más izquierdista en la campaña de propaganda que condujo a la revolución, enfatizando la explotación de los pobres por los ricos y de los musulmanes por el imperialismo; ^[150]^{[nota 5]}
más clerical en el nuevo estado posrevolucionario, donde los clérigos tenían el control de las palancas del poder (el Líder Supremo , el Consejo de Guardianes , etc., bajo el concepto de Velayat-e Faqih . ^{[nota 6]} ).

Jomeini era un islamista "radical", ^[155] como Qutb y a diferencia de Maudidi. Creía que los extranjeros, los judíos y sus agentes conspiraban "para mantenernos en el atraso, para mantenernos en nuestro actual estado miserable". ^[156] Aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes pero son laicos y occidentalizadores, no sólo son corruptos o descarriados, sino "agentes" de los gobiernos occidentales, que ayudan a "saquear" las tierras musulmanas como parte de una conspiración de largo plazo contra el Islam. ^[157] Sólo el gobierno de un jurista islámico, que administra la ley Sharia, se interponía entre esta abominación y la justicia, y no podía esperar a una transición pacífica y gradual. Es deber de los musulmanes "destruir" "todo rastro" de cualquier otro tipo de gobierno que no sea el verdadero gobierno islámico porque estos son "sistemas de incredulidad ". ^[158] Los grupos “problemáticos” que causan “corrupción en la sociedad musulmana” y dañan “al Islam y al Estado islámico” deben ser eliminados, tal como el Profeta Mahoma eliminó a los judíos de Bani Qurayza . ^[159] La revolución islámica para instalar “la forma de gobierno deseada por el Islam” no terminará con un solo Estado islámico en Irán. Una vez que este gobierno “nazca, ninguno de los gobiernos que existen actualmente en el mundo” “podrá resistirlo”; “todos capitularán”. ^[160]

Jurista islámico gobernante

La forma de islamismo de Jomeini fue particularmente única en el mundo porque barrió completamente con el antiguo régimen, creó un nuevo régimen con una nueva constitución, nuevas instituciones y un nuevo concepto de gobierno (la Velayat-e Faqih ). Fue un evento histórico que cambió el Islam militante de un tema de impacto e interés limitados a un tema que pocos, dentro o fuera del mundo musulmán, desconocían. ^[161] Como lo describió originalmente en las conferencias a sus estudiantes, el sistema de " gobierno islámico " era uno en el que el jurista islámico líder haría cumplir la ley sharia, ley que "tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico". ^[162] El jurista no sería elegido y no se necesitaría una legislatura ya que la ley divina exigía el gobierno del jurista y "no hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya proporcionado instrucción y establecido una norma". ^[163] Sin este sistema, reinarían la injusticia, la corrupción, el despilfarro, la explotación y el pecado, y el Islam decaería. Este plan fue revelado a sus estudiantes y a la comunidad religiosa, pero no fue ampliamente publicitado. ^[164] La constitución de la República Islámica escrita después de la revolución incluía una legislatura y un presidente, pero supervisando todo el gobierno estaba un " Líder Supremo "/jurista guardián.

El chiismo islamista ha sido crucial para el desarrollo del islamismo mundial, porque el régimen iraní intentó exportar su revolución. ^[165] Aunque la ideología islamista fue importada originalmente de la Hermandad Musulmana, las relaciones iraníes entre la Hermandad Musulmana y la República Islámica de Irán se deterioraron debido a su participación en la guerra civil siria. ^[166] Sin embargo, la mayoría del chiismo usuli rechaza la idea de un Estado islamista en el período de la ocultación del Imán Oculto . ^[167]

El chiismo y el Irán

Los doce musulmanes chiítas viven principalmente en una media docena de países repartidos por Oriente Medio y el sur de Asia. ^{[nota 7]} La República Islámica de Irán se ha convertido en "el líder de facto" ^[170] del mundo chií por ser el mayor estado de mayoría chií, tener una larga historia de cohesión nacional y gobierno chií, ser el lugar de la primera y "única verdadera" ^[171] revolución islamista (véase la sección Historia más abajo) y tener los recursos financieros de un importante exportador de petróleo. La influencia de Irán se ha extendido a una zona geográfica y cultural de "chiismo iranoárabe", estableciendo un poder regional iraní, ^{[nota 8]} apoyando a "milicias y partidos chiítas más allá de sus fronteras", ^[169]^{[nota 9]} entrelazando la asistencia a los chiítas correligionarios con la "iranización" de ellos. ^[171]

El islamismo chiita en Irán ha sido influenciado por los islamistas sunitas y sus organizaciones, ^[173]^[174] particularmente Sayyid Rashid Rida , ^[12] Hassan al-Banna (fundador de la organización de la Hermandad Musulmana ), ^[174] Sayyid Qutb , ^[175] Abul A'la Maududi , ^[13] pero también ha sido descrito como "distinto" del islamismo sunita de la Hermandad Musulmana, "más izquierdista y más clerical", ^[149] con sus propios influenciadores históricos:

Personajes históricos

Sheikh Fazlullah Nouri , ^[176] clérigo de la corte de la dinastía Qajar y líder de los anticonstitucionalistas durante la Revolución Constitucional Persa de 1905-1911 , ^[177] quien declaró que la nueva constitución era contraria a la ley sharia. ^[178]
Navvab Safavi , un estudiante religioso que fundó el Fada'iyan-e Islam , buscando purificar el Islam en Irán matando a "individuos corruptores", es decir, ciertas figuras intelectuales y políticas importantes (incluidos un ex primer ministro y un actual primer ministro). ^[179] Después de que el grupo fue aplastado por el gobierno, los miembros sobrevivientes supuestamente eligieron al Ayatolá Jomeini como nuevo líder espiritual. ^[180]^[181]
Ali Shariati , un "chií socialista" no clérigo que absorbió las ideas marxistas en Francia y tuvo una influencia considerable en los jóvenes iraníes a través de su prédica de que el Imam Hussein no era sólo una figura sagrada sino el oprimido original ( muzloun ), y su asesino, el califato omeya sunita, el "análogo" de la "opresión del shah" del pueblo iraní moderno. ^[182]
Muhammad Baqir al-Sadr , un erudito islámico chiíta en Irak que criticó el marxismo, el socialismo y el capitalismo y ayudó a liderar la oposición chiíta al régimen Baath de Saddam Hussein antes de ser ejecutado por ellos.
Mahmud Taleghani , un ayatolá contemporáneo de Jomeini, era más izquierdista, más tolerante y más favorable a la democracia, pero menos influyente, aunque todavía contaba con un número considerable de seguidores. Fue destituido de la dirección revolucionaria ^[183] tras advertir de un "retorno al despotismo" por parte de la dirección revolucionaria. ^[184]

Explicaciones del crecimiento y la popularidad del islamismo

Sociológico, económico y político

Algunos politólogos occidentales consideran que la situación socioeconómica inmutable del mundo musulmán es un factor importante. Olivier Roy cree que "las realidades socioeconómicas que sustentaron la ola islamista siguen ahí y no van a cambiar: la pobreza, el desarraigo, las crisis de valores e identidades, la decadencia de los sistemas educativos, la oposición Norte-Sur y el problema de la integración de los inmigrantes en las sociedades de acogida". ^[185]

Trabajo caritativo

Los movimientos islamistas, como la Hermandad Musulmana , "son bien conocidos por proporcionar refugios, asistencia educativa, clínicas médicas gratuitas o de bajo costo, asistencia para la vivienda de estudiantes de fuera de la ciudad, grupos de asesoramiento estudiantil, facilitación de ceremonias de matrimonio masivas a bajo costo para evitar demandas de dotes prohibitivamente costosas, asistencia legal, instalaciones deportivas y grupos de mujeres". Todo esto se compara muy favorablemente con gobiernos incompetentes, ineficientes o negligentes cuyo compromiso con la justicia social se limita a la retórica. ^[186]

Estancamiento económico

El mundo árabe —el corazón original del mundo musulmán— se ha visto afectado por el estancamiento económico . Por ejemplo, se ha estimado que a mediados de los años 1990 las exportaciones de Finlandia , un país de cinco millones de habitantes, excedían las de todo el mundo árabe, de 260 millones de habitantes, sin contar los ingresos del petróleo. ^[187]

Sociología de la migración rural

La transición demográfica (causada por el desfase temporal entre la reducción de las tasas de mortalidad a causa de los avances médicos y la reducción de las tasas de fertilidad) conduce a un crecimiento demográfico que supera la capacidad de la vivienda, el empleo, el transporte público, el alcantarillado y el agua para satisfacer sus necesidades. En combinación con el estancamiento económico, se han creado aglomeraciones urbanas en El Cairo, Estambul, Teherán, Karachi , Dacca y Yakarta , cada una de ellas con más de 12 millones de ciudadanos, millones de ellos jóvenes y desempleados o subempleados. ^[188] Semejante grupo demográfico, alienado de las formas occidentalizadas de vida de la élite urbana, pero desarraigado de las comodidades y las tradiciones más pasivas de los pueblos de los que procede, está comprensiblemente dispuesto a favor de un sistema islámico que promete un mundo mejor ^[189] —una ideología que proporciona una "base emocionalmente familiar para la identidad de grupo, la solidaridad y la exclusión; una base aceptable para la legitimidad y la autoridad; una formulación inmediatamente inteligible de principios tanto para una crítica del presente como para un programa para el futuro". ^[190] Un antropólogo estadounidense en Irán a principios de los años 1970 (antes de la revolución), al comparar una "aldea estable con un nuevo barrio marginal urbano", descubrió que donde "los aldeanos tomaban la religión con pinzas e incluso ridiculizaban a los predicadores visitantes", los habitantes de los barrios marginales -todos ellos campesinos recientemente desposeídos- "utilizaban la religión como un sustituto de sus comunidades perdidas, orientaban la vida social en torno a la mezquita y aceptaban con celo las enseñanzas del mulá local". ^[191]

Gilles Kepel también señala que los levantamientos islamistas en Irán y Argelia, aunque con una década de diferencia, coincidieron con la gran cantidad de jóvenes que eran "la primera generación a la que se enseñó en masa a leer y escribir y que habían sido separados de sus propios progenitores rurales y analfabetos por un abismo cultural que la ideología islamista radical podía explotar". Sus padres "rurales y analfabetos" estaban demasiado arraigados en la tradición como para interesarse por el islamismo y sus hijos "eran más propensos a cuestionar los sueños utópicos de la generación de los años 70", pero abrazaron el Islam político revolucionario. ^[192] Olivier Roy también afirma que "no es casualidad que la Revolución iraní tuviera lugar el mismo año en que la proporción de habitantes urbanos en Irán superó la marca del 50%" ^[193] y ofrece estadísticas que respaldan las de otros países (en Argelia de 1990, las viviendas estaban tan abarrotadas que había una media de ocho habitantes por habitación, y el 80% de los jóvenes de entre 16 y 29 años todavía vivían con sus padres). "Las antiguas solidaridades clandestinas o étnicas, la influencia de los mayores y el control familiar se están desvaneciendo poco a poco ante los cambios en la estructura social..." ^[194] Esta teoría implica que una disminución del analfabetismo y de la emigración rural significará una disminución del islamismo.

Geopolítica

Patrocinio estatal

Arabia Saudita

A partir de mediados de los años 1970, el resurgimiento islámico se financió con una abundancia de dinero procedente de las exportaciones petroleras de Arabia Saudita. ^[195] Las decenas de miles de millones de dólares de generosidad del " petroislam " obtenidos gracias al aumento reciente del precio del petróleo financiaron aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe". ^[196]

En todo el mundo musulmán, las instituciones religiosas para jóvenes y mayores, desde madrasas para niños hasta becas de alto nivel, recibieron financiación saudí, ^[197] "libros, becas, becas de investigación y mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron y pagaron más de 1500 mezquitas con dinero obtenido de fondos públicos saudíes durante los últimos 50 años"), ^[198] junto con formación en el Reino para los predicadores y maestros que luego enseñaron y trabajaron en estas universidades, escuelas, mezquitas, etc. ^[199]

La financiación también se utilizó para recompensar a periodistas y académicos que siguieron la estricta interpretación del Islam de los saudíes; y se construyeron campus satélites en todo Egipto para la Universidad Al-Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente del mundo. ^[200]

La interpretación del Islam promovida por esta financiación fue el estricto y conservador wahabismo o salafismo de base saudí . En su forma más dura, predicaba que los musulmanes no sólo debían “oponerse siempre” a los infieles “en todos los sentidos”, sino “odiarlos por su religión… por amor a Alá”, que la democracia “es responsable de todas las horribles guerras del siglo XX”, que los musulmanes chiítas y otros musulmanes no wahabíes eran infieles , etc. ^[201] Si bien este esfuerzo no ha convertido de ninguna manera a todos, ni siquiera a la mayoría de los musulmanes, a la interpretación wahabista del Islam, ha hecho mucho por abrumar las interpretaciones locales más moderadas y ha establecido la interpretación saudí del Islam como el “patrón oro” de la religión en las mentes de algunos o muchos musulmanes. ^[202]

Katar

Aunque Qatar, mucho más pequeño, no podía proporcionar el mismo nivel de financiación que Arabia Saudita, también era un exportador de petróleo y patrocinaba a grupos islamistas. Qatar apoyó a los Hermanos Musulmanes en Egipto incluso después del derrocamiento en 2013 del régimen de Mohamed Morsi , y el gobernante qatarí, el jeque Tamim bin Hamad Al Thani, denunció el golpe. ^[203] En junio de 2016, Mohamed Morsi fue condenado a cadena perpetua por pasar secretos de Estado a Qatar. ^[204]^[205]

Qatar también ha respaldado a facciones islamistas en Libia, Siria y Yemen. En Libia, Qatar apoyó a los islamistas con decenas de millones de dólares en ayuda, entrenamiento militar y "más de 20.000 toneladas de armas", tanto antes como después de la caída de Muammar Gaddafi en 2011. ^[206]^[207]^[208]

Hamás, en Palestina, ha recibido un apoyo financiero considerable, así como ayuda diplomática. ^[209]^[208]^[210]^[211]

El apoyo occidental al islamismo durante la Guerra Fría

Durante la Guerra Fría , particularmente durante las décadas de 1950, 1960 y durante la mayor parte de la década de 1970, Estados Unidos y otros países del bloque occidental intentaron ocasionalmente aprovechar el ascenso de la religiosidad islámica dirigiéndola contra insurgentes/adversarios seculares izquierdistas / comunistas / nacionalistas , particularmente contra la Unión Soviética y los estados del bloque oriental , cuya ideología no era sólo secular sino antirreligiosa.

En 1957, el presidente estadounidense Eisenhower y altos funcionarios de política exterior de Estados Unidos acordaron una política de utilizar la falta de religión de los comunistas en su contra: "Deberíamos hacer todo lo posible para enfatizar el aspecto de ' guerra santa '" que tiene vigencia en Medio Oriente. ^[212]

Durante la década de 1970 y, a veces, después, esta ayuda a veces se destinó a islamistas incipientes y grupos islamistas que más tarde llegaron a ser vistos como enemigos peligrosos. ^[213] Estados Unidos gastó miles de millones de dólares para ayudar a los muyahidines musulmanes afganos, enemigos de la Unión Soviética, y los veteranos no afganos de la guerra (como Osama bin Laden ) regresaron a casa con su prestigio, "experiencia, ideología y armas", y tuvieron un impacto considerable. ^[214]

Aunque es un fuerte oponente de la existencia de Israel, Hamás , fundada oficialmente en 1987, remonta sus orígenes a instituciones y clérigos que fueron apoyados por Israel en los años 1970 y 1980. Israel toleró y apoyó a los movimientos islamistas en Gaza, con figuras como Ahmed Yassin , ya que Israel los percibía preferibles al secular y entonces más poderoso Al-Fatah con la OLP . ^[215]^[216]

El presidente egipcio Anwar Sadat –cuyas políticas incluyeron la apertura de Egipto a la inversión occidental ( infitah ), la transferencia de la lealtad de Egipto de la Unión Soviética a los Estados Unidos y la firma de la paz con Israel– liberó a los islamistas de la prisión y dio la bienvenida a los exiliados a cambio tácito de apoyo político en su lucha contra los izquierdistas. Se dice que su “aliento al surgimiento del movimiento islamista” fue “imitado por muchos otros líderes musulmanes en los años siguientes”. ^[217]^[218] Este “pacto de caballeros” entre Sadat y los islamistas se rompió en 1975, pero no antes de que los islamistas llegaran a dominar por completo los sindicatos de estudiantes universitarios. Sadat fue asesinado más tarde y en la década de 1990 se formó una formidable insurgencia en Egipto. También se ha informado de que el gobierno francés promovió a predicadores islamistas “con la esperanza de canalizar las energías musulmanas hacia zonas de piedad y caridad”. ^[213]

Historia

Olivier Roy sitúa el inicio del movimiento islamista "más o menos en 1940" ^[219] y su desarrollo a lo largo de "medio siglo". ^[219]

Movimientos precedentes

Algunos movimientos y líderes revivalistas islámicos que son anteriores al islamismo pero comparten algunas características con él incluyen:

Ahmad Sirhindi (~1564–1624) fue en gran medida responsable de la purificación, reafirmación y resurgimiento del Islam sunita ortodoxo conservador en la India durante el segundo milenio del Islam. ^[220]^[221]^[222]
Ibn Taymiyyah , un jurista islámico sirio durante los siglos XIII y XIV, argumentó contra prácticas como la celebración del cumpleaños de Mahoma y la búsqueda de ayuda en la tumba del Profeta. ^[223]
Muhammad ibn Abd-al-Wahhab , el fundador del wahabismo , abogó por eliminar las acumulaciones religiosas posteriores, como el culto en las tumbas.
Shah Waliullah de la India fue un precursor de islamistas reformistas como Muhammad Abduh , Muhammad Iqbal y Muhammad Asad en su creencia de que había "una necesidad constante de nuevo ijtihad a medida que la comunidad musulmana progresaba". ^[224]
Sayyid Ahmad Barelvi fue un discípulo y sucesor del hijo de Shah Waliullah que lideró un movimiento yihadista e intentó crear un estado islámico basado en la aplicación de la ley islámica . ^[225]^[226]
El movimiento Deobandi , fundado después de la derrota de la Rebelión India , alrededor de 1867, condujo al establecimiento de miles de escuelas islámicas conservadoras o madrasas en toda la India, Pakistán y Bangladesh actuales. ^[227]

Historia temprana

A finales del siglo XIX , las potencias coloniales europeas no musulmanas desmembraron la mayor parte del Imperio otomano musulmán ^[228] , a pesar de que el imperio gastó enormes sumas en tecnología civil y militar occidental para intentar modernizarse y competir con las potencias europeas invasoras. En el proceso, los otomanos se endeudaron profundamente con estas potencias.

Las alternativas islámicas a esta humillante decadencia las predicaron Jamal ad-din al-Afghani (1837-97), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935). ^[229]^[230]^[231]^[232]^[233] El alumno de Abduh, Rida, es considerado ampliamente como uno de los "antepasados ideológicos" del movimiento islamista contemporáneo, ^[234] y junto con los primeros salafistas Hassan al-Banna y Mustafa al-Siba'i , predicó que una sociedad verdaderamente islámica seguiría la ley sharia, rechazaría el taqlid (la imitación ciega de las autoridades anteriores), ^[235] restauraría el Califato . ^[236]

Sayyid Rashid Rida

El clérigo islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida fue uno de los primeros eruditos sunitas del siglo XX en articular el concepto moderno de un estado islámico , influyendo en la Hermandad Musulmana y otros movimientos islamistas sunitas. En su influyente libro al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma (" El Califato o el Gran Imamato "), Rida explicó que las sociedades que obedecieran correctamente la sharia serían alternativas exitosas al desorden y la injusticia tanto del capitalismo como del socialismo . ^[237]

Esta sociedad estaría gobernada por un califato; el califa gobernante ( Khalifa ) gobernaría a través de la shura (consulta), y aplicaría la Sharia (leyes islámicas) en asociación con el clero jurídico islámico, que utilizaría el Ijtihad para actualizar el fiqh evaluando las escrituras. ^[238] Con el Khilafa proporcionando un verdadero gobierno islámico, la civilización islámica se revitalizaría, la independencia política y legal de la umma musulmana (comunidad de creyentes musulmanes) se restauraría, y las influencias heréticas del sufismo se limpiarían del Islam. ^[239] Esta doctrina se convertiría en el modelo de futuros movimientos islamistas. ^[240]

Mohamed Iqbal

Muhammad Iqbal fue un filósofo, poeta y político ^[241] en la India británica , ^[241]^[242] ampliamente considerado como el inspirador del nacionalismo islámico y el movimiento paquistaní en la India británica . ^[241]^[243]^[244]

Iqbal expresó su temor a que el secularismo y el nacionalismo secular debilitaran los cimientos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana , y a que la población mayoritariamente hindú de la India desplazara la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India que inspiró el movimiento de Pakistán .

También promovió la unidad panislámica en sus viajes a Egipto, Afganistán, Palestina y Siria.

Sus ideas influyeron posteriormente en muchos islamistas reformistas , como Muhammad Asad , Sayyid Abul Ala Maududi y Ali Shariati .

Sayyid Abul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maududi ^[245]^[246] fue una figura importante de principios del siglo XX en el renacimiento islámico en la India, y luego, después de la independencia de Gran Bretaña, en Pakistán. Maududi fue un ideólogo islamista y erudito sunita hanafí activo en Hyderabad Deccan y más tarde en Pakistán . Maududi nació en una familia clerical y recibió su educación temprana en casa. A la edad de once años, fue admitido en una escuela pública en Aurangabad . En 1919, se unió al Movimiento Khilafat y se acercó a los eruditos de Deoband . ^[247] Comenzó la educación Dars-i Nizami^{bajo la supervisión del seminario Deobandi en la mezquita Fatihpuri en Delhi. [58]} Formado como abogado, trabajó como periodista y ganó una amplia audiencia con sus libros (traducidos a muchos idiomas) que colocaban al Islam en un contexto moderno. Sus escritos tuvieron un profundo impacto en Sayyid Qutb . Maududi también fundó el partido Jamaat-e-Islami en 1941 y siguió siendo su líder hasta 1972. ^[248]

En 1925, escribió un libro sobre la yihad, al-Jihad fil-Islam ( árabe : الجهاد في الاسلام ), que puede considerarse como su primera contribución al islamismo. ^[249] Maududi creía que la sociedad musulmana no podía ser islámica sin la Sharia (influyendo en Qutb y Jomeini), y el establecimiento de un estado islámico para hacerla cumplir. ^[250] El estado se basaría en los principios de: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). ^[251]^[252]^[253]^[254] Maududi no estaba interesado en la revolución violenta o políticas populistas como las de la Revolución iraní , pero buscó un cambio gradual en los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah . ^[255]^[256] Maududi creía que el Islam lo abarcaba todo: “Todo en el universo es ‘musulmán’ porque obedece a Dios mediante la sumisión a Sus leyes”. ^[257] “El hombre que niega a Dios es llamado Kafir (ocultador) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente a su naturaleza y está embalsamado en su propia alma”. ^[258]^[259]

Hermandad Musulmana

Aproximadamente al mismo tiempo que Maududi, Hassan al Banna fundó en 1928 la Hermandad Musulmana en Ismailiyah, Egipto . Se podría decir que la suya fue la primera, más grande y más influyente organización política/religiosa islámica moderna. Bajo el lema "el Corán es nuestra constitución", ^[260] buscaba el renacimiento islámico a través de la prédica y también proporcionando servicios comunitarios básicos, incluyendo escuelas, mezquitas y talleres. Al igual que Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno basado en la ley Sharia, implementada gradualmente y por persuasión, y de eliminar toda influencia imperialista occidental en el mundo musulmán. ^[261]

Algunos elementos de la Hermandad sí participaron en actos de violencia, asesinando al primer ministro egipcio Mahmoud Fahmy El Nokrashy en 1948. El fundador de la Hermandad, Al-Banna, fue asesinado en represalia tres meses después. ^[262] La Hermandad ha sufrido una represión periódica en Egipto y ha sido prohibida varias veces, en 1948 y varios años después tras enfrentamientos con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser , que encarceló a miles de miembros durante varios años.

La Hermandad se expandió a muchos otros países, particularmente en el mundo árabe . En Egipto, a pesar de la represión periódica (durante muchos años se la describió como "semilegal" ^[263] ), fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. ^[264] En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido Libertad y Justicia de la Hermandad , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido liberal islamista Al-Wasat ) obtuvieron el 75% del total de escaños. ^[265] Mohamed Morsi , el candidato del partido de la Hermandad Musulmana , fue el primer presidente democráticamente elegido de Egipto. Sin embargo, fue depuesto durante el golpe de Estado egipcio de 2013 , después de protestas masivas contra lo que se percibieron como movimientos antidemocráticos por su parte. Hoy, la Hermandad Musulmana está designada como una organización terrorista por Bahréin , Rusia, Siria , Egipto , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos .

Sayyid Qutb (1906-1966)

Qutb, un miembro destacado del movimiento de la Hermandad Musulmana , es considerado por algunos (Fawaz A. Gerges) como "el padre fundador y principal teórico" de los yihadistas modernos, como Osama bin Laden . ^[266]^[267]^[268] Fue ejecutado por participar presuntamente en un complot de asesinato presidencial en 1966.

Las ideas políticas de Maududi influyeron en Sayyid Qutb. Al igual que Maududi, creía que la sharia era crucial para el Islam, por lo que la restauración de su plena aplicación era vital para el mundo. Dado que la sharia no se había aplicado plenamente durante siglos, el Islam "hacía unos pocos siglos que se había extinguido". ^[269] Qutb predicaba que los musulmanes debían emprender un ataque de dos frentes: convertir a las personas mediante la predicación pacífica del Islam , pero también utilizando "el poder físico y la yihad". ^[270] La fuerza era necesaria porque "aquellos que han usurpado la autoridad de Dios" no renunciarían a su poder mediante la persuasión amistosa. ^[271] Al igual que Jomeini, a quien influyó, creía que Occidente estaba involucrado en una guerra cruel que duraba siglos contra el Islam. ^[272]

La guerra de los seis días (1967)

La derrota de los ejércitos de varios estados árabes por parte de Israel durante la Guerra de los Seis Días marcó un momento significativo en el mundo árabe. La pérdida, sumada al estancamiento económico en estos países, fue atribuida por algunos al nacionalismo árabe secular de los regímenes gobernantes. Este período vio un declive en la popularidad y credibilidad de las ideologías seculares, socialistas y nacionalistas, como el Baazismo , el socialismo árabe y el nacionalismo árabe. En contraste, varios movimientos islamistas, tanto democráticos como antidemocráticos, inspirados por figuras como Maududi y Sayyid Qutb , comenzaron a ganar influencia. ^[273]

Revolución iraní (1978-1979)

El primer "Estado islamista" moderno (con la posible excepción del Pakistán de Zia) ^[274] se estableció entre los chiítas de Irán. En un gran shock para el resto del mundo, musulmán y no musulmán, una revolución liderada por el ayatolá Ruhollah Khomeini derrocó a la monarquía secular, rica en petróleo, bien armada y pro-estadounidense del sha Muhammad Reza Pahlavi . La revolución fue un "cambio radical indiscutible"; ^[275] el islamismo había sido un tema de impacto e interés limitados antes de 1979, pero después de la revolución, "nadie dentro del mundo musulmán o fuera de él" permaneció ajeno al Islam militante. ^[161]

El entusiasmo por la revolución iraní en el mundo musulmán podía ser intenso; ^{[nota 10]} y había muchas razones para el optimismo entre los islamistas fuera de Irán. Jomeini estaba implementando la ley islámica. ^[277] Estaba interesado en la unidad panislámica (y panislamista) e hizo esfuerzos para "cerrar la brecha" entre chiítas y sunitas, declarando que "era permisible para los chiítas rezar detrás de los imanes sunitas", ^[278] y prohibiendo a los chiítas "criticar a los califas que precedieron a Alí " (venerados por los sunitas pero no por los chiítas). ^[279] La República Islámica también restó importancia a los rituales chiítas (como el Día de Ashura ) y los santuarios ^{[nota 11]} Antes de la Revolución, los acólitos de Jomeini (como el actual Líder Supremo de Irán , Ali Khamenei ), tradujeron y defendieron las obras del teórico yihadista de la Hermandad Musulmana, Sayyid Qutb , ^[174] y otros islamistas/renovacionistas sunitas. ^[174]

Sin embargo, esta campaña no sobrevivió a su muerte. A medida que los chiítas (generalmente minorías) que antes eran sumisos se volvieron más asertivos, los sunitas vieron principalmente "travesuras chiítas" y un desafío al dominio sunita. ^[282] "Lo que siguió fue una competencia suní contra chiíta por el dominio, y se volvió intensa". ^[283] La animosidad entre las dos sectas en Irán y sus vecinos es sistémica en 2014, ^[284] con miles de muertos en combates sectarios en Irak y Pakistán. ^[285] También empañaron la imagen de la revolución las "purgas, ejecuciones y atrocidades", ^{[286] y}el malestar interno periódico y cada vez más extendido y las protestas de los jóvenes iraníes.

Entre los "subproductos más importantes de la revolución iraní" (según Mehrzad Boroujerdi en 2014) se incluyen "el surgimiento de Hezbolá en el Líbano, el impulso moral proporcionado a las fuerzas chiítas en Irak, la guerra fría regional contra Arabia Saudita e Israel, que dio un sabor islámico al sentimiento antiimperialista y antiamericano en Oriente Medio y amplió inadvertidamente la brecha entre suníes y chiítas". ^[275] La República Islámica también ha mantenido su control del poder en Irán a pesar de las sanciones económicas de Estados Unidos , y ha creado o ayudado a grupos terroristas chiítas de ideas afines en Irak ( SCIRI ) ^[287]^[288] y Líbano ( Hezbolá ) ^[289] (dos países musulmanes que también tienen un gran porcentaje de chiítas).

La campaña para derrocar al shah liderada por Jomeini había tenido un fuerte sabor de clase (Jomeini predicó que el shah estaba ampliando la brecha entre ricos y pobres; condenando a la clase trabajadora a una vida de pobreza, miseria y trabajo duro, etc.); ^[150] y el enfoque "pro-rural y pro-pobre" ^[290] ha llevado a un acceso casi universal a la electricidad y al agua potable, ^[291] pero los críticos del régimen se quejan de promesas hechas y no cumplidas: los "hijos de los líderes de la revolución y la clase empresarial que decide trabajar dentro de las reglas del régimen... hacen alarde de su riqueza, conduciendo autos deportivos de lujo por Teherán, publicando fotos de Instagram de sus viajes de esquí y viajes a la playa por todo el mundo, todo mientras los pobres y la clase media luchan por sobrevivir o mantener la apariencia de una vida digna" (según Shadi Mokhtari). ^[292] Un compromiso asumido (con sus seguidores, si no con el público iraní) que se ha cumplido es la Tutela por el jurista islámico . Pero en lugar de fortalecer el Islam y eliminar los valores y prácticas seculares, el "régimen ha arruinado la creencia del pueblo iraní en la religión" ("experto anónimo"). ^[292]

Toma de la Gran Mezquita (1979)

La fuerza del movimiento islamista se manifestó en un acontecimiento que parecía seguro que haría que la opinión pública musulmana se opusiera al fundamentalismo , pero que tuvo exactamente el efecto contrario. En 1979, un grupo fundamentalista armado tomó la Gran Mezquita de La Meca (Arabia Saudita) y la ocupó durante más de una semana. Decenas de personas murieron, incluidos muchos peregrinos que se encontraban ^{allí [293],} en una flagrante violación de uno de los lugares más sagrados del Islam (y uno en el que las armas y la violencia están estrictamente prohibidas). ^[294]^[295]

Sin embargo, en lugar de provocar una reacción contra el movimiento que inspiró a los atacantes, Arabia Saudita, ya muy conservadora, respondió apuntalando sus credenciales fundamentalistas con restricciones islámicas aún mayores. Se tomaron medidas enérgicas contra todo, desde los comerciantes que no cerraban para la oración y los periódicos que publicaban fotos de mujeres, hasta la venta de muñecas, osos de peluche (las imágenes de objetos animados se consideran haram ) y comida para perros (los perros se consideran impuros). ^[296]

En otros países musulmanes, la culpa y la ira contra la toma no se dirigieron contra los fundamentalistas, sino contra el principal enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico: Estados Unidos. El ayatolá Jomeini desencadenó ataques contra las embajadas estadounidenses cuando anunció: "No es imposible adivinar que esto es obra del imperialismo criminal estadounidense y del sionismo internacional", a pesar de que el objeto de la revuelta de los fundamentalistas era el Reino de Arabia Saudita, el principal aliado de Estados Unidos en la región. Siguieron manifestaciones antiestadounidenses en Filipinas, Turquía, Bangladesh, India, Emiratos Árabes Unidos , Pakistán y Kuwait. La embajada de Estados Unidos en Libia fue incendiada por manifestantes que coreaban consignas a favor de Jomeini y la embajada en Islamabad , Pakistán, fue quemada hasta los cimientos. ^[297]

Invasión soviética de Afganistán (1979-1989)

En 1979, la Unión Soviética desplegó su 40º Ejército en Afganistán , intentando reprimir una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en la Guerra Civil Afgana . El conflicto, que enfrentó a los musulmanes indígenas empobrecidos ( muyahidines ) contra una superpotencia antirreligiosa, galvanizó a miles de musulmanes de todo el mundo para enviar ayuda y, a veces, para ir ellos mismos a luchar por su fe. A la cabeza de este esfuerzo panislámico estaba el palestino 'alim Abdullah Yusuf Azzam . Si bien la eficacia militar de estos " árabes afganos " fue marginal, se estima que entre 16.000 ^[298] y 35.000 voluntarios musulmanes ^[299] vinieron de todo el mundo para luchar en Afganistán. ^[299]^[300]

Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente cayó en 1992), muchos musulmanes consideraron que la victoria era el triunfo de la fe islámica sobre un poder militar y una tecnología superiores que podían duplicarse en otros lugares.

Los yihadistas ganaron legitimidad y prestigio gracias a su triunfo, tanto dentro de la comunidad militante como entre los musulmanes comunes, así como la confianza para llevar su yihad a otros países donde creían que los musulmanes necesitaban ayuda. ^[301]

El colapso de la Unión Soviética en 1991 fue visto por muchos islamistas, incluido Bin Laden, como la derrota de una superpotencia a manos del Islam. En relación con los 6.000 millones de dólares en ayuda brindada por los EE.UU. y el entrenamiento militar y el apoyo de inteligencia de Pakistán a los muyahidines, ^[302] Bin Laden escribió: "[L]os EE.UU. no tienen un papel digno de mención" en "el colapso de la Unión Soviética ... más bien el mérito es de Dios y de los muyahidines " de Afganistán. ^[303]

Guerra del Golfo Pérsico (1990-1991)

Otro factor que contribuyó a radicalizar el movimiento islamista a principios de los años 1990 fue la Guerra del Golfo , que llevó a varios cientos de miles de militares estadounidenses y aliados no musulmanes a suelo saudí para poner fin a la ocupación de Kuwait por Saddam Hussein . Antes de 1990, Arabia Saudí desempeñó un papel importante en la contención de los numerosos grupos islamistas que recibieron su ayuda. Pero cuando Saddam, dictador laico y baasista del vecino Irak, atacó Kuwait (su enemigo en la guerra), las tropas occidentales acudieron para proteger a la monarquía saudí. Los islamistas acusaron al régimen saudí de ser un títere de Occidente.

Estos ataques resonaron entre los musulmanes conservadores y el problema tampoco desapareció con la derrota de Saddam, ya que las tropas estadounidenses permanecieron estacionadas en el reino y se desarrolló una cooperación de facto con el proceso de paz palestino-israelí. Arabia Saudita intentó compensar su pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo a los islamistas locales que la atacaron (Bin Laden es un claro ejemplo) y aumentando la ayuda a los grupos islámicos (las madrasas islamistas en todo el mundo e incluso ayudando a algunos grupos islamistas violentos) que no lo hicieron, pero su influencia anterior a la guerra en favor de la moderación se redujo en gran medida. ^[304] Un resultado de esto fue una campaña de ataques a funcionarios gubernamentales y turistas en Egipto , una sangrienta guerra civil en Argelia y los ataques terroristas de Osama bin Laden que culminaron en el ataque del 11 de septiembre . ^[305]

Triunfo social y cultural en los años 2000

A principios del siglo XXI, "la palabra secular, una etiqueta que se llevaba con orgullo" en los años 60 y 70, fue "rechazada" y "usada para desprestigiar" a los adversarios políticos en Egipto y el resto del mundo musulmán. ^[80] Los islamistas superaron a los pequeños partidos de oposición secular en términos de "tenacidad, coraje", "aceptación de riesgos" o "habilidades organizativas". ^[78] En 2002,

En Oriente Medio y Pakistán, el discurso religioso domina las sociedades, las ondas de radio y el pensamiento sobre el mundo. Las mezquitas radicales han proliferado en todo Egipto. Las librerías están dominadas por obras con temas religiosos... La demanda de la sharia, la creencia de que sus gobiernos son infieles al Islam y de que el Islam es la respuesta a todos los problemas, y la certeza de que Occidente ha declarado la guerra al Islam; estos son los temas que dominan el debate público. Los islamistas tal vez no controlen los parlamentos o los palacios de gobierno, pero han ocupado la imaginación popular. ^[306]

Las encuestas de opinión en una variedad de países islámicos mostraron que mayorías significativas se oponían a grupos como ISIS , pero también querían que la religión desempeñara un papel más importante en la vida pública. ^[307]

"Pos-islamismo"

En 2020, aproximadamente 40 años después del derrocamiento islámico del Sha de Irán y la toma de la Gran Mezquita por parte de extremistas, varios observadores ( Olivier Roy , Mustafa Akyol, Nader Hashemi) detectaron un declive en el vigor y la popularidad del islamismo. El islamismo había sido un concepto idealizado/utópico para comparar con la sombría realidad del statu quo, pero en más de cuatro décadas no había logrado establecer un "modelo concreto y viable para la sociedad" a pesar de los repetidos esfuerzos (Olivier Roy); ^[308] y en cambio había dejado un historial poco inspirador de su impacto en el mundo (Nader Hashemi). ^[309] En consecuencia, además de la tendencia hacia la moderación por parte de los partidos islamistas o ex islamistas (como el PKS de Indonesia , el AKP de Turquía y el PAS de Malasia ) mencionada anteriormente, ha habido una reacción social/religiosa y a veces política contra el gobierno islamista en países como Turquía, Irán y Sudán (Mustafa Akyol). ^[310]

En un artículo de 2020, Mustafa Akyol sostiene que muchos musulmanes han reaccionado con fuerza contra el islam político, incluido un debilitamiento de la fe religiosa, precisamente lo que el islamismo pretendía fortalecer. Sugiere que esta reacción contra el islamismo entre los jóvenes musulmanes se debe a todas las “cosas terribles” que han sucedido en el mundo árabe en el siglo XXI “en nombre del islam”, como las “guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ”. ^[310]

Las encuestas realizadas por Arab Barometer en seis países árabes (Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia) concluyeron que "los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos". En 2018-19, en los seis países, menos del 20% de los que fueron consultados sobre si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había caído (en los seis países) desde que se hizo la misma pregunta en 2012-14. La asistencia a las mezquitas también disminuyó más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describen a sí mismos como "no religiosos" pasó del 8% en 2013 al 13% en 2018-19. ^[311]^[310] En Siria, Sham al-Ali informa sobre "la creciente apostasía entre los jóvenes sirios". ^[312]^[310]

En un artículo de 2021, Nader Hashemi señala que en Irak, Sudán, Túnez, Egipto, Gaza, Jordania y otros lugares donde los partidos islamistas han llegado al poder o han hecho campaña para conseguirlo, "hay un tema general que se mantiene en pie: el prestigio popular del islam político se ha visto empañado por su experiencia con el poder estatal". ^[313]^[309] En Irán, el ayatolá de línea dura Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi se ha quejado de que "los iraníes están evadiendo las enseñanzas religiosas y recurriendo al secularismo". ^[314] Incluso el terrorismo islamista estaba en declive y tendía a "ser local" en lugar de panislámico. En 2021, Al Qaeda estaba formada por "un grupo de milicias" sin un mando central efectivo (Fareed Zakaria). ^[313]

Islamismo por países

Respuesta

Crítica

El islamismo, o elementos del islamismo, han sido criticados por numerosos motivos, entre ellos la represión de la libertad de expresión y de los derechos individuales, la rigidez, la hipocresía, el antisemitismo , ^[315] la mala interpretación del Corán y la Sunnah , la falta de una verdadera comprensión del Islam y de sus innovaciones ( bid'ah ), a pesar de la proclamada oposición de los islamistas a cualquier innovación de ese tipo.

Contrarrespuesta

Varios grupos islámicos de todo el mundo, desde China y Malasia hasta los Estados Unidos, han luchado contra los estereotipos del islamismo y han recuperado el significado positivo de la palabra, junto con la yihad y la sharia. Tras el 11 de septiembre se produjo un resurgimiento del interés por el islamismo y se ha manifestado una mayor apreciación de su positividad.

Partidos y organizaciones

Véase también

Referencias

Notas

^ Como tal, el yihadismo salafista visualiza objetivos islamistas similares a los del salafismo en lugar del islamismo tradicional ejemplificado por la Hermandad Musulmana de mediados del siglo XX, que es considerada por los yihadistas salafistas como excesivamente moderada y carente de interpretaciones literales de las escrituras. ^[142]
^ "El estudio de los movimientos islamistas a menudo ha significado implícitamente el estudio de los movimientos islamistas sunitas ... la mayoría de los estudios [sobre el islamismo] se ocupan de diversas formas de islamismo sunita, mientras que los "otros islamistas" –diferentes tipos de grupos islamistas chiítas– han recibido mucha menos atención..." ^[87]
^ 85% de los musulmanes chiítas, que representan entre el 10 y el 15% de los musulmanes
^ Existen grupos islamistas chiítas fuera de la ideología de la República Islámica ( por ejemplo, Muhammad Baqir al-Sadr y el Partido Islámico Dawa en Irak). ^[87]
^ El radicalismo había surgido de los intentos de integrar el socialismo/marxismo en el islamismo, por parte de Ali Shariati y la guerrilla de los Muyahidines del Pueblo ; o por radicales clericales pro-Khomeini (como Ali Akbar Mohtashami-Pur ); ^[151] o de los intentos de Khomeini de contrarrestar la atracción del socialismo/marxismo hacia los jóvenes con una versión islámica de retórica e imágenes populistas radicales de lucha de clases. ^[152]^[153] Las primeras políticas gubernamentales radicales fueron posteriormente abandonadas por la República Islámica.
^ Las historias oficiales y la propaganda celebraban a los clérigos (y nunca a figuras seculares como Mohammad Mosaddegh ) como los protectores del Islam y del Irán contra el imperialismo y el despotismo real. ^[154]
^ formando mayorías en los países de Irán, Irak, Bahréin, Azerbaiyán, ^[168] y minorías sustanciales en Afganistán, India, Kuwait, Líbano, Pakistán, Qatar, Siria, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos. ^[169]
^ "... el movimiento revolucionario chiíta, es el único que ha tomado el poder mediante una verdadera revolución islámica; por lo tanto, se ha identificado con el Estado iraní, que lo utilizó como instrumento en su estrategia para ganar poder regional, aunque la multiplicidad de grupos chiítas refleja particularidades locales (en Líbano, Afganistán o Irak) tanto como las luchas faccionales de Teherán." ^[149]
^ En palabras del libro pro-República Islámica de Jon Armajani: "El gobierno de Irán ha intentado alinearse con los musulmanes chiítas en varios países, como Irak y Líbano, [ha] intentado nutrir religiosamente y movilizar políticamente a esos chiítas como una cuestión de principios, no sólo por los deseos del gobierno iraní de proteger a Irán de amenazas externas". ^[172]
^ Incluso después de que se intensificara la hostilidad entre suníes y chiítas, los líderes iraníes a menudo "recurrieron directamente a las cosas que los hacen muy impopulares en Occidente y muy populares en las calles árabes. Así, el presidente iraní [Mahmoud] Ahmadinejad comenzó a atacar a Israel y a cuestionar el Holocausto". ^[276]
^ Jomeini nunca presidió ni visitó santuarios chiítas, ^[280] (se cree que fue porque creía que el Islam debería tratar sobre la ley islámica , ^[280] y su revolución (que él creía) era de "igual importancia" que la Batalla de Karbala , donde el Imán Husayn fue martirizado). ^[281]

Citas

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Enlaces externos

La definición del diccionario de islamismo en Wikcionario
Citas relacionadas con el islamismo en Wikiquote

[143] Como tal, el yihadismo salafista visualiza objetivos islamistas similares a los del salafismo en lugar del islamismo tradicional ejemplificado por la Hermandad Musulmana de mediados del siglo XX, que es considerada por los yihadistas salafistas como excesivamente moderada y carente de interpretaciones literales de las escrituras. ^[142]

[148] "El estudio de los movimientos islamistas a menudo ha significado implícitamente el estudio de los movimientos islamistas sunitas ... la mayoría de los estudios [sobre el islamismo] se ocupan de diversas formas de islamismo sunita, mientras que los "otros islamistas" –diferentes tipos de grupos islamistas chiítas– han recibido mucha menos atención..." ^[87]

[149] 85% de los musulmanes chiítas, que representan entre el 10 y el 15% de los musulmanes

[150] Existen grupos islamistas chiítas fuera de la ideología de la República Islámica ( por ejemplo, Muhammad Baqir al-Sadr y el Partido Islámico Dawa en Irak). ^[87]

[158] El radicalismo había surgido de los intentos de integrar el socialismo/marxismo en el islamismo, por parte de Ali Shariati y la guerrilla de los Muyahidines del Pueblo ; o por radicales clericales pro-Khomeini (como Ali Akbar Mohtashami-Pur ); ^[151] o de los intentos de Khomeini de contrarrestar la atracción del socialismo/marxismo hacia los jóvenes con una versión islámica de retórica e imágenes populistas radicales de lucha de clases. ^[152]^[153] Las primeras políticas gubernamentales radicales fueron posteriormente abandonadas por la República Islámica.

[160] Las historias oficiales y la propaganda celebraban a los clérigos (y nunca a figuras seculares como Mohammad Mosaddegh ) como los protectores del Islam y del Irán contra el imperialismo y el despotismo real. ^[154]

[176] rmando mayorías en los países de Irán, Irak, Bahréin, Azerbaiyán, ^[168] y minorías sustanciales en Afganistán, India, Kuwait, Líbano, Pakistán, Qatar, Siria, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos. ^[169]

[179] "... el movimiento revolucionario chiíta, es el único que ha tomado el poder mediante una verdadera revolución islámica; por lo tanto, se ha identificado con el Estado iraní, que lo utilizó como instrumento en su estrategia para ganar poder regional, aunque la multiplicidad de grupos chiítas refleja particularidades locales (en Líbano, Afganistán o Irak) tanto como las luchas faccionales de Teherán." ^[149]

[181] En palabras del libro pro-República Islámica de Jon Armajani: "El gobierno de Irán ha intentado alinearse con los musulmanes chiítas en varios países, como Irak y Líbano, [ha] intentado nutrir religiosamente y movilizar políticamente a esos chiítas como una cuestión de principios, no sólo por los deseos del gobierno iraní de proteger a Irán de amenazas externas". ^[172]

[286] Incluso después de que se intensificara la hostilidad entre suníes y chiítas, los líderes iraníes a menudo "recurrieron directamente a las cosas que los hacen muy impopulares en Occidente y muy populares en las calles árabes. Así, el presidente iraní [Mahmoud] Ahmadinejad comenzó a atacar a Israel y a cuestionar el Holocausto". ^[276]

[292] Jomeini nunca presidió ni visitó santuarios chiítas, ^[280] (se cree que fue porque creía que el Islam debería tratar sobre la ley islámica , ^[280] y su revolución (que él creía) era de "igual importancia" que la Batalla de Karbala , donde el Imán Husayn fue martirizado). ^[281]

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