Escatología islámica

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La escatología islámica ( árabe : عِلْم آخر الزمان في الإسلام , 'ilm ākhir az-zamān fī al-islām ) es un campo de estudio en el Islam sobre los eventos futuros que sucederán en los últimos tiempos . Se basa principalmente en fuentes del Corán y la Sunnah . Los aspectos de este campo de estudio incluyen los signos de la era final, la destrucción del universo y el Día del Juicio . ^{[1] [2] [3]}

El consenso general entre las autoridades islámicas es que el fin de los tiempos será precedido por una serie de señales . Sin embargo, los textos islámicos de la era clásica, la Edad Media y los tiempos modernos han diferido enormemente en cuanto a lo que esas señales podrían incluir. Las sugerencias han incluido una era de pruebas y tribulaciones , inmoralidad , guerras poderosas , fenómenos antinaturales, una invasión de Yajuj y Majuj (Gog y Magog) en tierras árabes, y/o el regreso de la justicia al mundo. ^[4] Una vez que todos los eventos se completen, el universo será destruido y cada ser humano resucitará para rendir cuentas por sus actos. ^{[5] [6]}

Muhammad dice : "Vuestro tiempo señalado comparado con el de los que os precedieron es como desde la oración del Asr hasta la puesta del sol". ^[7] Algunas fuentes de hadices "débiles" señalan una duración de vida de 6 o 7 mil años de la Tierra , equiparada con el descenso de Adán al mundo , y su duración de vida de 1400 o 1500 años después de Muhammad. ^[8] Además de esta información, que también expresa la creencia de los "primeros eruditos musulmanes", Michael Cook afirma que Ibn Ishaq calculó el período desde Adán hasta la llegada de Muhammad en 5.432 años. ^[7]

Los personajes principales en las narrativas islámicas apocalípticas son: el Mahdi ("El Guiado"), Isa (también conocido como Jesús ) que desciende del cielo en una Segunda Venida , el Dajjal ("Mesías Engañador" también conocido como Falso Mesías, visto como similar a la figura del Anticristo en el cristianismo), y la Bestia . Algunos grupos religiosos también pueden utilizar personajes con algunos cambios; Said Nursi con las modificaciones de concepto y significado para adaptarse a la época en la que vivió, destaca el concepto de Sufyani en lugar de Dajjal y aplica métodos numerológicos a algunos fragmentos de Āyah / hadith , haciendo signos de su comunidad de seguidores como Mahdi (Identificación colectiva; Sahs al-manawi”) ^[9] y posibles fechas para el apocalipsis. ^[10]

En las escenas apocalípticas se incluyen pistas y descripciones sobre la naturaleza, estructura y dimensiones de los cuerpos celestes tal como se perciben en el Corán: Mientras que las estrellas son lámparas que iluminan el cielo en casos ordinarios, se convierten en piedras ( Al-Mulk 1-5) o (shahap; meteoro, fuego ardiente) ( al-Jinn 9) arrojadas a los demonios que ascienden ilegalmente al cielo; Cuando llega el momento del juicio, se derraman sobre la tierra, pero esto no significa que la vida en la tierra termine; La gente corre de izquierda a derecha con miedo. ( At-Takwir 1-7) Entonces se establece una plaza y el rey o señor del día ; ( māliki yawmi-d-dīn ) ^[i] viene y muestra su espinilla; ^{[11] [12]} las miradas son temerosas, son invitados a la postración; pero aquellos que fueron invitados en el pasado pero se mantuvieron alejados, no pueden hacer esto. ( Al-Qalam 42-43)

El Islam, al igual que el cristianismo , conceptualiza la relación entre Dunyā (mundo) y Ākhirah (más allá) en una línea de tiempo diacrónica. ^{[13] : 8} La historia de las humanidades en el mundo comienza con la Caída de Adán y termina con el Juicio de Dios. ^{[13] : 8} Sin embargo, a diferencia del cristianismo, la caída de Adán no resulta en una separación total del mundo trascendente. ^{[13] : 8} Las dos moradas de otro mundo (paraíso e infierno) existen en proximidad, tanto en un sentido espacial como temporal, al Dunyā . ^{[13] : 11}

Dado que en las creencias islámicas, Dios no reside en el paraíso, la tradición islámica pudo unir el mundo y el más allá sin violar la trascendencia de Dios. ^{[13] : 11} La literatura islámica está llena de interacciones entre la palabra y el más allá y el mundo está estrechamente entrelazado con el paraíso y el infierno. ^{[13] : 9} Mahoma visitó durante su Miʿrāj (Viaje Nocturno) tanto el paraíso como el infierno. ^{[13] : 6} Lo mismo se dice sobre el profeta islámico ʾIdrīs . ^{[13] : 6} Se supone que la palmera y la granada tienen su origen en el paraíso. ^{[13] : 8} Un Walī (santo) toma una granada de una visión del paraíso. ^{[13] : 233} Según se informa, Mahoma afirma que la fiebre fluye del infierno. ^{[13] : 10} El árbol infernal Zaqqum se manifiesta en este mundo. ^{[13] : 9} Se dice que algunos animales, escorpiones y serpientes en particular, viajan entre el mundo y el infierno. ^{[13] : 9} Las personas pueden interactuar con las almas de los difuntos, recibir bendiciones o facilitar la estancia de los muertos en el otro mundo. ^[14] El erudito maturidí Abu al-Layth al-Samarqandi (944–983) explica que la coexistencia de las moradas del otro mundo existe para inspirar esperanza y causar miedo. ^{[13] : 168}

La superposición del dominio terrenal y del otro mundo está anclada en el propio Corán . ^{[13] : 41} Desafiando la concepción árabe preislámica del tiempo ( dahr ) como un proceso lineal e irreversible, el tiempo ha quedado sujeto a Dios. ^{[13] : 40} En general, el Corán "carece de una noción del tiempo dividido en pasado, presente y futuro". ^{[13] : 40} Por lo tanto, la escatología coránica no puede entenderse a través de una conceptualización lineal del tiempo. ^{[13] : 41} La diferencia entre la tierra y el otro mundo no es la del tiempo sino más bien la del espacio. ^{[13] : 41} El paraíso y el infierno están conectados espacialmente a la tierra. En el Día del Juicio, el paraíso y el infierno no perecen ni se crean de nuevo, sino que el paraíso y el infierno son "acercados" (26:90-91). Antes de ese evento, se sugiere que el paraíso está en algún lugar de las regiones altas del mundo y el infierno ubicado en las profundidades. ^{[13] : 42}

La coexistencia del dunyā con el otro mundo fue cuestionada por los Mu'tazila . ^[15] Argumentaron que, dado que antes del Día de la Resurrección todos excepto Dios serán destruidos por la trompeta , el paraíso y el infierno no tienen función hasta después de la aniquilación del mundo. Sin embargo, Dios crea solo con un propósito. Al negar la estancia de las almas en cualquiera de las moradas, el paraíso y el infierno no tienen función antes del Día del Juicio y, por lo tanto, deben ser creados después. ^{[15] [13] : 167-168} El Māturīdismo objeta afirmando que el paraíso y el infierno cumplen las funciones antes mencionadas. Ash'ariya argumentó que, aunque el sonido de la trompeta precederá a la destrucción de todo, la creación fue un "proceso constante". ^{[15] [16]}

Los teólogos musulmanes ( mutakallimun ) se refirieron a múltiples versículos del Corán como evidencia de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo actual. Se da a entender que alguien ha ido al Jardín o al infierno (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). ^[17] En la historia de Adán y Eva , una vez residieron en el Jardín del Edén, que a menudo se considera Jannah. Esta identificación, sin embargo, no es universal. Al-Balluti (887 - 966) razonó que el Jardín del Edén carecía de la perfección y el carácter eterno de un paraíso final: ^{[13] : 167} Adán y Eva perdieron el paraíso primordial, mientras que la otra vida paradisíaca dura para siempre; si Adán y Eva estaban en el paraíso del otro mundo, el diablo ( Shaiṭān ) no podría haber entrado y engañarlos, ya que no hay maldad ni charla ociosa en el paraíso; Adán durmió en su jardín, pero en el paraíso no hay sueño. ^{[13] : 167}

La discusión puede haber sido incitada por Jahm bin Ṣafwān , quien afirmó que el paraíso y el infierno terminarán, pero coexistirán con el mundo. Insistiendo en la impermanencia de todo excepto Dios, afirma que "eternidad" se usa de manera hiperbólica y significa que la gente permanece en el paraíso y el infierno solo mientras ambos mundos perduren. ^{[13] : 169} La mayoría de los sunitas, sin embargo, sostienen la opinión de que el paraíso y el infierno son eternos. ^{[13] : 169}

No existe una tradición apocalíptica universalmente aceptada ni entre los sunitas ni entre los chiítas . ^[18] El Corán es principalmente una obra escatológica, no apocalíptica. ^[19] El Corán, preocupado por el inminente Día del Juicio, no deja espacio para eventos apocalípticos en el futuro lejano. ^[20] Las narraciones apocalípticas solo se componen 150-200 años después a partir de diferentes elementos religiosos. ^[21] La primera obra apocalíptica islámica completa conocida es el Kitāb al-Fitan (Libro de las Tribulaciones) de Naim ibn Hammad . ^[22]

El uso extensivo de vocabulario hebreo y siríaco en los escritos apocalípticos islámicos sugiere que las narraciones apocalípticas se formaron a partir de un vívido intercambio entre diferentes tradiciones religiosas. ^[23] Estos intercambios probablemente no ocurrieron entre eruditos, sino oralmente entre las masas sin educación. ^[24] Una gran cantidad de material apocalíptico se atribuye a Ka'b al-Ahbar y antiguos judíos conversos al Islam , mientras que otros transmisores indican un trasfondo cristiano. ^{[25] [26]} La literatura apocalíptica cristiana se conocía a más tardar desde el siglo IX en árabe. ^[27]

Aunque la literatura apocalíptica apenas cita el Corán, las narraciones hacen referencia y parafrasean las escrituras sagradas islámicas. ^[28] En contraste con el método de uso del hadiz , la literatura apocalíptica dicta el Corán en lugar de explicar el texto. ^[29] Por lo tanto, David Cook sugirió que en cierto punto, el Corán competía con la literatura apocalíptica en lugar de ser complementarios. ^[30]

Las narraciones apocalípticas islámicas fueron posteriormente ampliadas y desarrolladas por autores islámicos, en particular Al-Shaykh Al-Mufid , al-Ghazali , Ibn Arabi , Al-Qurtubi , Ibn Kathir y as-Suyuti ). ^{[31] [32]} Los autores enumeran varias señales como significados de la llegada del apocalipsis. ^[33] Algunas referencias al Corán se entendían con frecuencia en términos apocalípticos, como fitna , ^{[34] [35]} Dabba y Gog y Magog . ^[36] En la época de las conquistas mongolas , ibn Kathir identificó a estos últimos con los turcos y mongoles históricos. ^[37] Los escritos apocalípticos presentan con frecuencia figuras extracoránicas como el Dajjāl (que corresponde a Armilos y el Anticristo ) y el Mahdīy . ^{[38] [39] [40]} Se supone que el Dajjāl se convierte en una causa de extravío y causa estragos en la tierra, pero finalmente es detenido por el Mahdīy o Jesús , quien regresa del cielo. ^{[41] [42]}

En el Islam, "la promesa y amenaza" ( waʿd wa-waʿīd ) ^[44] del Día del Juicio ( árabe : یوم القيامة , romanizado :  Yawm al-qiyāmah , lit.  'Día de la Resurrección' o árabe : یوم الدین , romanizado :  Yawm ad-din , lit.  'Día del Juicio'), ha sido llamado "el mensaje dominante" del Corán , ^{[nb 1] [45]} y es considerado un principio fundamental de fe por todos los musulmanes, y uno de los seis artículos de la fe islámica .

Los dos temas "centrales para la comprensión de la escatología islámica" son:

1. la resurrección de los cuerpos unidos a los espíritus en una "reunión de personas completas, conscientes y responsables", y
2. un juicio final sobre la calidad de la vida de cada uno «vivida sobre la tierra» y una posterior recompensa realizada con absoluta justicia por prerrogativa de la voluntad misericordiosa de Dios. ^[46]

Aunque los filósofos y eruditos islámicos coincidían en general en que la resurrección corporal se produce después de la muerte, las interpretaciones difieren en lo que respecta a las especificaciones de la resurrección corporal. Algunas de las teorías son las siguientes:

• El retorno al mismo cuerpo material que alguien tuvo durante la vida, que será restaurado. ^[47]
• Conjunción del alma con un cuerpo Mithali , que es compatible con los mundos de Barzakh y Akhirah . ^[48]
• Resurrección con un cuerpo Hurqaliyati, es decir un segundo cuerpo invisible, que sobrevive a la muerte. ^[49]

Las pruebas, tribulaciones y detalles asociados con él se detallan en el Corán y los hadices (dichos de Mahoma ); estos se han elaborado en credos , comentarios coránicos ( tafsịrs ), escritos teológicos, ^[50] manuales escatológicos para proporcionar más detalles y una secuencia de eventos en el Día. ^[45] Los expositores islámicos y las autoridades académicas que han explicado el tema en detalle incluyen a al-Ghazali , Ibn Kathir , Ibn Majah , Muhammad al-Bukhari e Ibn Khuzaymah .

La pequeña resurrección ( al-qiyamah al-sughra ) se produce cuando el alma se separa del cuerpo y se dirige al más allá ( akhirah o malakut ), donde es interrogada por dos ángeles, Munkar y Nakir. ^[51]

Este período grave se conoce como Barzakh , similar al estado intermedio del cristianismo.

En el juicio divino , los resucitados se presentarán en una gran asamblea, se leerá el Libro de las Obras de cada persona –donde “cada cosa pequeña y grande está registrada”– ^[52] y se realizará el juicio final. ^{[53] [54]} Los resucitados luego caminarán sobre el puente de As-Sirāt , aquellos juzgados dignos del Jardín continuarán hacia su morada celestial, aquellos condenados al Fuego, caerán del puente al pozo de Jahannam. ^[55] También habrá un castigo de la tumba (para aquellos que no creyeron) entre la muerte y la resurrección. ^[56]

No todos los que son enviados al infierno permanecerán allí, ya que tanto los eruditos como los musulmanes laicos creen que "todos excepto los mushrikun , aquellos que han cometido el peor pecado de impugnar el tawḥīd de Dios, tienen la posibilidad de ser salvados"; ^[57] y la intercesión de Dios para salvar a los pecadores del fuego del infierno es un "tema principal" en las historias islámicas populares sobre el Día del Juicio. ^[58]

Los eruditos no siempre estuvieron de acuerdo en cuestiones de quién podría ir al infierno; si la creación del cielo y el infierno esperaría hasta el Día del Juicio; si había un estado entre el cielo y el infierno; si los condenados al infierno estarían allí por la eternidad.

"El miedo, la esperanza y, finalmente... la fe", han sido mencionados (por Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad) como motivaciones ofrecidas por el Corán para la creencia de los musulmanes en una vida después de la muerte, ^[59] aunque algunos ( Abū Aʿla al-Mawdūdī ) han afirmado que es simplemente una cuestión de razón:

El hecho es que todo lo que Muhammad (la paz sea con él) nos ha dicho sobre la vida después de la muerte está claramente confirmado por la razón. Aunque nuestra creencia en ese Día se basa en nuestra confianza implícita en el Mensajero de Dios, la reflexión racional no sólo confirma esta creencia sino que también revela que las enseñanzas de Muhammad (la paz sea con él) a este respecto son mucho más razonables y comprensibles que todos los demás puntos de vista sobre la vida después de la muerte. ^[60]

Una de las creencias principales relacionadas con la escatología islámica durante el Período Musulmán Temprano era que todos los seres humanos podían recibir la misericordia de Dios y eran dignos de la salvación. ^[61] Estas representaciones tempranas incluso muestran cómo las acciones pequeñas e insignificantes eran suficientes para merecer la misericordia. ^[62] La mayoría de las representaciones tempranas del fin de los días muestran que solo aquellos que rechazan el Tawhid (el concepto del monoteísmo) están sujetos al castigo eterno. Sin embargo, todos son responsables de sus acciones. Los conceptos de recompensa y castigo se consideraban más allá de este mundo, una visión que también se mantiene hoy en día. ^[62]

Según los estudiosos Jane I. Smith e Yvonne Y. Haddad, «la gran mayoría de los creyentes» entienden los versículos del Corán sobre el Paraíso (y el fuego del infierno) «como reales y específicos, anticipándolos» con alegría o terror. ^[63] Además de la noción material del paraíso, las descripciones del mismo también se interpretan como alegorías , cuyo significado es el estado de alegría que experimentarán los creyentes en el más allá. Para algunos teólogos, ver a Dios no es una cuestión de vista, sino de conciencia de la presencia de Dios. ^[64] Aunque los primeros sufíes, como Hallaj , tomaron las descripciones del paraíso de manera literal, las tradiciones sufíes posteriores generalmente enfatizaron el significado alegórico. ^[65]

Sobre la cuestión del Día del Juicio, los primeros musulmanes debatieron si las escrituras debían interpretarse de manera literal o figurativa, y la escuela de pensamiento que prevaleció ( Ashʿarī ) "afirmó que cosas como" relacionadas con el Día del Juicio como "los registros individuales de hechos (incluyendo el papel, la pluma y la tinta con los que están inscritos), el puente, la balanza y el estanque" son "realidades", y "deben entenderse en un sentido concreto y literal". ^[66]

Según Smith y Haddad, "la gran mayoría de los escritores musulmanes contemporáneos, ... eligen no discutir la vida después de la muerte en absoluto". ^[67] Los modernistas islámicos , según Smith y Haddad, expresan una "especie de vergüenza con el elaborado detalle tradicional sobre la vida en la tumba y en las moradas de recompensa, puesto en tela de juicio por los racionalistas modernos". ^{[68] [69] [70]} En consecuencia, la mayoría de los "teólogos musulmanes modernos" o bien "silencian el tema" o reafirman "la posición tradicional de que la realidad de la vida después de la muerte no debe negarse, pero que su naturaleza exacta sigue siendo insondable". ^{[71] [68]}

Las creencias del modernista pakistaní Muhammad Iqbal (fallecido en 1938) eran similares a las "interpretaciones espirituales e internalizadas del infierno" de los sufíes Ibn ʿArabī y Rumi , que consideraban el paraíso y el infierno "principalmente como metáforas de desarrollos psíquicos internos". Por lo tanto, "el fuego del infierno es en realidad un estado de comprensión de los propios fracasos como ser humano", y no un reino subterráneo sobrenatural. ^[72] El modernista egipcio Muhammad ʿAbduh pensaba que era suficiente creer en la existencia de una vida después de la muerte con recompensas y castigos para ser un verdadero creyente, incluso si se ignoraban los hadices "claros" ( ẓāhir ) sobre el infierno. ^[73]

Amina Wadud señala que el Corán no menciona ningún género específico cuando habla del infierno, Q.43:74-76, por ejemplo, afirma que "los culpables son inmortales en el tormento del infierno"; y cuando habla del paraíso, incluye a las mujeres, Q.3:14-15, por ejemplo, afirma que "Lo hermoso de la humanidad es el amor por los placeres (que vienen) de las mujeres y la descendencia..." ^[74]

En términos del Islam clásico, “las únicas opciones” que ofrece el Corán para los resucitados son una eternidad de horribles castigos en el Fuego o las deliciosas recompensas del Jardín. La tradición islámica ha planteado la cuestión de si el destino al Fuego es eterno o eterno para todos, pero “no ha encontrado ninguna razón para modificar” el límite de dos opciones en la otra vida. ^[75] Pero un versículo del Corán ha “conducido a una gran cantidad de especulaciones sobre la posibilidad de un tercer lugar”. ^[75]

• Habrá una barrera [ ḥijāb ] entre el paraíso y el infierno. Y en las alturas [ al-aʿrāf ] de esa barrera˺ habrá gente que reconocerá ˹a los residentes de˺ ambos por su apariencia. Llamarán a los residentes del paraíso: "¡La paz sea con vosotros!". Todavía no habrán entrado en el paraíso, pero ansiosamente esperan hacerlo (Q.7:46). ^[75]

"Lo que algunos han llamado" la teoría del "limbo" del Islam, como la describen Jane Smith e Yvonne Haddad, implica que algunos individuos no son enviados inmediatamente al Fuego o al Jardín, sino que se los mantiene en un estado de limbo. ^[75] Smith y Haddad creen que es "muy dudoso" que el Corán haya querido decir que al-aʿrāf se entiende como "una morada para aquellos... en una categoría intermedia, pero esta ha llegado a ser la interpretación más comúnmente aceptada". ^{[76] [77]}

En cuanto a quiénes son los habitantes de la región habitada por los musulmanes , la “mayoría de los exegetas” sostiene la teoría de que son personas cuyas acciones se equilibran en términos de mérito y demérito, cuyas buenas acciones los mantienen alejados del Fuego y cuyas malas acciones los alejan del Jardín. Serán los últimos en entrar en el Jardín, a merced de su Señor. ^[78]

En el Islam clásico, había un consenso entre la comunidad teológica sobre la finalidad del Jannah (también llamado Cielo, paraíso, los Jardines); después del Día del Juicio, los fieles siervos de Dios se encontrarían aquí por la eternidad. ^{[79] [80]} Sin embargo, algunos practicantes de la comunidad musulmana primitiva sostenían que la otra morada del más allá (el infierno/Jahannam), o al menos parte de esa morada, podría no ser eterna. ^{[79] [80]} Esta creencia se basaba en una interpretación de las escrituras de que, dado que los niveles superiores, menos tortuosos del infierno, estaban reservados para los musulmanes, que solo estaban en el infierno durante el tiempo que Dios considerara necesario, una vez que los musulmanes hubieran purgado sus pecados y se les permitiera entrar al cielo, estos niveles estarían vacíos y la necesidad de su existencia desaparecería. ^{[79] [80]} Estas interpretaciones se centran en los versículos 11:106-107 del Corán, que afirman:

"En cuanto a los desdichados, estarán en el Fuego, donde habrá gemidos y lamentos, y permanecerán allí mientras existan los cielos y la tierra, salvo que tu Señor quiera. Tu Señor hace lo que quiere". ^[81]

Esta posibilidad de que Dios pueda conmutar una sentencia al infierno, interpreta que (partes del) infierno son similares en función al purgatorio en el cristianismo, con la excepción de que esta comparación es que el infierno en este contexto es para el castigo del cuerpo completo del pecador, en oposición a que solo el alma sea castigada en el purgatorio. ^{[79] [80]} Los argumentos que cuestionan la permanencia del infierno adoptan la visión de que el infierno no está necesariamente allí solo para castigar a los malvados, sino para purificar sus almas, mientras que el propósito del Jardín es simplemente recompensar a los justos. ^{[82] [83]} La evidencia en contra del concepto de que el infierno es en parte temporal, es el versículo del Corán que afirma que el infierno durará tanto como lo haga el Cielo, que ha sido establecido como eterno. ^[84]

El Islam ortodoxo enseña la doctrina del Qadar ( árabe : قدر , también conocida como predestinación o destino divino en el Islam ), ^[85] según la cual todo lo que ha sucedido y sucederá en el universo, incluido el comportamiento humano pecaminoso, es ordenado por Dios. ^[86] Al mismo tiempo, los seres humanos somos responsables de nuestras acciones y somos recompensados ​​​​o castigados por ellas en el Más Allá . ^{[87] [88]}

Qadar /predestinación/destino divino, es uno de los seis artículos de fe del Islam sunita y se menciona en el Corán.

• “No nos sucederá nada que no haya sido determinado por Dios” (9:51). ^[89]
• “Allah extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere” (Corán 14:4). ^[89]

Por supuesto, el destino de los seres humanos en el Más Allá es especialmente crucial. Esto se refleja en versículos coránicos como:

• Si hubiésemos querido, habríamos podido imponer fácilmente una guía a cada alma, pero Mi Palabra se cumplirá: ciertamente llenaré el Infierno de genios y hombres a la vez. (Pregunta 32:13) ^[89]

Mahoma también habló sobre la doctrina de la predestinación varias veces durante su misión. ^[62] Por lo tanto, el consenso de la comunidad musulmana sunita ha sido que las escrituras indican la predestinación. ^[62] No obstante, algunos teólogos musulmanes han argumentado en contra de la predestinación (incluidos al menos algunos musulmanes chiítas, cuyo artículo de fe incluye Adalah (justicia), pero no Qadar . Al menos algunos chiítas, como Naser Makarem Shirazi , denuncian la predestinación). ^[90]

Los oponentes de la predestinación en el Islam primitivo ( al- Qadariyah , Muʿtazila ) argumentaron que si Dios ya ha determinado todo lo que sucederá, la creación humana de Dios no puede realmente tener libre albedrío sobre las decisiones de hacer el bien o el mal, o el control de si sufrirán el tormento eterno en Jahannam , que es algo que (los oponentes creen) un Dios justo nunca permitiría que sucediera. ^[89] Si bien Qadar es el consenso de los musulmanes, también es un tema sobre el cual los eruditos desalientan el debate y la discusión. Los hadices narran que Mahoma advirtió a sus seguidores que "se abstuvieran de hablar sobre qadar "; ^[91] y según el credo de Al-Tahawi , "el principio de la providencia" es un secreto tan grande que Dios no dejó que ni siquiera los ángeles, profetas y mensajeros se enteraran del misterio. ^{[87] [92]}

Los eruditos no están de acuerdo sobre quiénes irán al Paraíso y quiénes al Jahannam, ni sobre los criterios para decidirlo. Entre las cuestiones que se plantean están si todos los musulmanes, incluso aquellos que han cometido pecados graves, irán al Paraíso; si se salvarán algunos no musulmanes o si todos irán al Jahannam.

Según el Corán, el criterio básico para la salvación en el más allá es la creencia en la unicidad de Dios ( tawḥīd ), los ángeles , los libros revelados , los mensajeros , así como el arrepentimiento ante Dios y la realización de buenas obras ( amal salih ). ^{[93] : 51} Esto está calificado por la doctrina de que en última instancia la salvación solo puede alcanzarse a través del juicio de Dios. ^[94]

Los eruditos musulmanes coinciden en su mayoría en que, en última instancia, todos los musulmanes se salvarán (aunque muchos tal vez deban ser purificados mediante un hechizo en el fuego del infierno ^[17]), pero no están de acuerdo sobre la posibilidad de salvación de los no musulmanes.

La idea de que los genios , al igual que los humanos, podían encontrar la salvación fue ampliamente aceptada ^{[95] [96]} Al igual que los humanos, su destino en el más allá depende de si aceptan o no la guía de Dios. La sura Al-Jinn dice:

"Y entre nosotros hay quienes se sometieron a Dios y quienes se extraviaron. En cuanto a los que se sometieron, son los que han alcanzado la guía correcta. En cuanto a los extraviados, serán pasto del Infierno." (Q.72:14-15)

Los ángeles, que no están sujetos al deseo y no cometen pecado, se encuentran en el paraíso. ^[97] Los demonios no pueden regresar al paraíso, porque la escritura islámica afirma que su padre, el ángel caído Iblis, fue desterrado, pero nunca sugiere que él o su descendencia fueron perdonados o se les prometió regresar. ^{[13] : 46  [98]}

Los eruditos musulmanes que argumentan a favor de que los no musulmanes puedan entrar al paraíso citan el versículo:

• “Ciertamente quienes creyeron, sean judíos, cristianos o sabeos, quienes creyeron en Dios y en el Último Día y obraron rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor, y no habrá temor por ellos ni se entristecerán” (Q.2:62).

Quienes argumentan en contra de la salvación de los no musulmanes consideran que este versículo se aplicó sólo hasta la llegada de Muhammad , después de lo cual fue abrogado por otro versículo:

• "Y quien desee otra religión que el Islam, no se le aceptará y en la otra vida se contará entre los perdedores. (Pregunta 3:85) ^{[99] [100] [101] [102]}

Aunque el Corán reconoce la Biblia como evangelio, rechazar a Mahoma y su mensaje es visto como un rechazo a la salvación por parte de ellos. ^[101]

Según Mohammad Hassan Khalil , sobre el tema de si se puede permitir la entrada al Paraíso a quienes se declaran no musulmanes, los teólogos islámicos pueden clasificarse como

• ‘Exclusivistas’ – quienes sostienen que sólo los musulmanes se salvarán y que los seguidores de todas las demás creencias arderán en el infierno. ^[103]
• 'Inclusivistas' – quienes también afirman que el Islam es el camino al cielo, pero que otros en realidad están en el mismo camino (e irán al Paraíso) aunque se llaman a sí mismos no musulmanes y llaman a su camino con un nombre diferente. ^[103]
• Los ‘pluralistas’ afirman que existen varias tradiciones o interpretaciones religiosas que son igualmente eficaces para salvar a sus seguidores de la condenación, independientemente de las circunstancias. ^[103]
• ‘Universalistas’ – ‘creen que todos los habitantes del infierno serán admitidos en el cielo después de un período significativo de tiempo’ de sufrimiento en el infierno. ^[103]

(Además, hay quienes podrían ser descritos como "inclusivistas provisionales" o ^[103] "universalistas últimos".) ^[104]

En base a estas categorías, cuatro "pensadores musulmanes conocidos y particularmente influyentes" pueden clasificarse de la siguiente manera:

• al-Ghazālī – "optimista" o "liberal inclusivista", ^[103]
• Ibn al-ʿArabī – de “inclusivista liberal” a “cuasi-universalista”, ^[103]
• Ibn Taymiyya y
• Ibn Qayyim al-Jawziyya – ambos universalistas (a pesar de su condición de “favoritos” de “muchos que se llaman a sí mismos salafīs”),
• Rashīd Riḍā – era un inclusivista indulgente y un universalista cauteloso. ^[103]
• Ibn Hazm – “proclamó que incluso el monoteísta moral y ético más recto e impecable está condenado al infierno si sabe algo sobre una persona llamada Muhammad o una religión llamada Islam y no se une a ella, mientras que incluso la persona más brutal e inmoral que se convierte sinceramente al Islam el momento antes de morir, se salva”. Además, “cualquier musulmán que no esté de acuerdo no es un musulmán”. ^[103]

El asharismo (/æʃəˈriː/; árabe: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), una de las principales escuelas sunitas de teología islámica , fundada por el erudito islámico , jurista shafiʿī , Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en el siglo X, ^[105] es conocido por su perspectiva optimista sobre la salvación de los musulmanes, al referirse repetidamente a la misericordia de Dios por sobre la ira de Dios. ^{[106] : 165  [107]} Sin embargo, según el asharismo, Dios no está obligado a castigar la desobediencia ni a recompensar la obediencia. ^{[106] : 167}

Los ash'aris consideran que la revelación es necesaria para comprender el bien y el mal, así como las verdades religiosas. ^{[108] :} 109 En consecuencia, la revelación es necesaria para alcanzar las verdades morales y religiosas y, por lo tanto, las personas que escuchan a un profeta o mensajero están obligadas a seguir la religión revelada. Sin embargo, aquellos que no han recibido la revelación no están obligados y pueden esperar la salvación. ^{[109] : 215}

El erudito asharita Al-Ghazali dividió a los no musulmanes en tres categorías para los propósitos de la otra vida según Mohammad Hassan Khalil : ^{[110] [102]}

1. Aquellos que nunca escucharon el mensaje del Islam, que viven en tierras lejanas, como los bizantinos ("romanos"), serán perdonados.
2. A quienes sólo se les presentó una interpretación distorsionada del Islam y no tuvieron la oportunidad de escuchar la versión correcta, también serán perdonados.
3. Las personas que han oído hablar del Islam porque han vivido en países vecinos o se han mezclado con musulmanes no tienen ninguna esperanza de salvación. ^[102]

De estos tres, sólo el último grupo sería castigado. ^[110] Ghazali distinguió entre los “salvados” y “aquellos que alcanzarán el éxito”. Por lo tanto, los no musulmanes justos no entrarán ni en el infierno ni en el Paraíso, sino que permanecerán en al-Araf (un reino entre el Paraíso y el Yahannam habitado por aquellos que no son ni completamente malos ni completamente buenos). ^[111]

El maduradismo ( árabe : الماتريدية : al-Māturīdiyyah ) es también una de las principales escuelas sunitas de teología islámica ^[112] desarrollada y formalizada por el erudito islámico , jurista Ḥanafī Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X. ^[112] Se cree que los eruditos maduradi eran menos optimistas sobre las posibilidades de que los pecadores entraran al paraíso que los ash'aris, pero más optimistas que los muʿtazila. ^[107] Están de acuerdo en que los musulmanes que han cometido pecados graves serán castigados, pero generalmente reconocen que incluso estas personas eventualmente entrarán al paraíso. ^{[13] : 177  [113]} Con respecto al destino de los no musulmanes, los eruditos tienen diferentes opiniones. ^{[108] : 110} El maduradismo responsabiliza a las personas de creer en un creador debido a sus capacidades intelectuales, incluso si no han oído hablar de ninguna misión profética. ^{[114] : 5  [109] : 215  [108] : 110} Mientras que algunos (como Rifat Atay) consideran que el maduradismo es exclusivista, y que solo permite la entrada al paraíso a personas musulmanas, ^{[108] : 110} otros argumentan que el maduradismo entendió que "creer en el Islam" significaba tener una conceptualización subjetiva de Dios y sus leyes solo por la razón. Esto encaja con la doctrina, sostenida por el maduradismo, de que la razón humana es suficiente para comprender el bien y el mal y llegar a las verdades religiosas. ^{[108] : 109} En consecuencia, las personas son juzgadas por su grado de comprensión de la ley universal de Dios, no por su adhesión a un sistema de creencias en particular. ^{[109] : 215  [108] : 110} En tiempos modernos, Yohei Matsuyama está en gran medida de acuerdo con esta interpretación. ^{[114] : 5} Según Abu'l-Qasim Ishaq, los niños no pueden ser considerados incrédulos, por lo que todos van al paraíso. ^[115]

Los mu'tazila ( árabe : المعتزلة al-mu'tazilah ) enfatizaban la justicia de Dios, el libre albedrío y la responsabilidad de cada ser humano por sus acciones. Se los ha llamado los "exponentes más conocidos" de Qadariyah , la idea de que el libre albedrío humano era necesario "como garantía de la justicia divina". ^[116] En comparación con Maturidi y Ash'arī, los mu'tazila tenían la menor cantidad de "optimismo salvífico". ^[107] La ​​"amenaza divina" ( al-wa'id ) y la "promesa divina" ( al wa'd ) se convirtieron en principios clave de los mu'tazilitas, ^{[13] : 173} quienes enfatizaron que se aplicaban tanto a musulmanes como a no musulmanes. Esto significaba que a quienes cometían pecados graves o atroces ( kabirah ), incluso musulmanes, se les podía negar la entrada al paraíso para siempre. ^{[13] : 173} Muchos teólogos creían que la única manera de que un pecador grave fuera perdonado era mediante el arrepentimiento ( tawba ). Los mu'tazilitas creían que la justicia de Dios lo obligaba a perdonar a quienes se habían arrepentido (otras escuelas creían que no estaba tan obligado). ^{[13] : 175} El énfasis de los mu'tazilitas en la responsabilidad individual significaba un rechazo de la intercesión ( Shafa'a ) en nombre de Mahoma. ^{[13] : 178} Otra creencia controvertida de muchos (pero no todos) ^{[13] : 168} mu'tazilitas era que el paraíso y el infierno se crearían solo después del Día del Juicio. Esto significaba el rechazo de la idea comúnmente aceptada de que el paraíso y el infierno coexistirían con el mundo contemporáneo. Su razonamiento era que, dado que Dios hace todo con un propósito, y dado que el paraíso y el infierno se crean para recompensar o castigar a las personas, solo se crearán después de que se haya dictado juicio sobre las personas y se les asignen estas moradas. ^{[13] : 167–168}

Como la mayoría de los sunitas, el Islam chiita sostiene que todos los musulmanes eventualmente irán al Paraíso. ^{[nb 2]}

En cuanto al destino de los no musulmanes en el más allá, el Islam chiita (o al menos el clérigo Ayatullah Mahdi Hadavi Tehrani de Al-Islam.org) tiene una visión similar a la del ash'arismo. Tehrani divide a los no musulmanes en dos grupos: los negligentes y obstinados que irán al infierno y los ignorantes que no irán "si son fieles a su propia religión":

1. Aquellos a quienes se les denomina “Jahil-e-Muqassir” (lit. “ignorante culpable” – jahil sugiere incredulidad en lugar de ignorancia literal). Éstos son los no creyentes a quienes les ha llegado el mensaje del Islam y que han comprendido su veracidad. Sin embargo, no están dispuestos a aceptar la verdad debido a su obstinación y terquedad. Este grupo merece ser castigado en el infierno.
2. Aquellos a quienes se les denomina “Jahil-e-Qasir” (lit. “ignorantes inculpables”). Éstos son los incrédulos a quienes el mensaje del Islam no les ha llegado, o les ha sido presentado de una manera muy incompleta y falsa. Esas personas alcanzarán la salvación si son fieles a su propia religión. ^[120]

(Al menos un erudito chiita duodecimano , 'Allama al-Hilli, insiste en que no sólo los no musulmanes serán condenados, sino que sugiere que los musulmanes sunitas también lo serán, ya que no es posible que ningún musulmán ignore "el imamato y el Retorno", y por lo tanto "quien ignora cualquiera de ellos está fuera del círculo de los creyentes y es digno del castigo eterno". ^[121] Esta declaración no es indicativa de todo el pensamiento escatológico chiita.)

Al igual que las escuelas tradicionales, y a diferencia de los mu'tazilas, los chiítas duodecimanos sostienen que el Paraíso y el fuego del infierno "existen en la actualidad... según el Corán y los hadices". Sin embargo, no "serán plenamente evidentes y representados" hasta el Día del Juicio. ^[122] En cuanto a otras tres cuestiones de la escatología islámica:

• Las diferencias entre el Jardín del Edén de Adán y Eva ,
• "el cielo o el infierno de las propias acciones que envuelve a una persona"; y
• el estado de Barzakh de "purgatorio" en el Islam después de la muerte y antes de la Resurrección; en el Islam chiita,

Estos tres “tipos” de jannah (o Jahannam) son “simples manifestaciones del cielo y el infierno últimos y eternos”. ^[122]

Los eruditos modernistas Muhammad Abduh y Rashid Rida rechazaron la noción de que la Gente del Libro sería excluida del Paraíso, basándose en Q.4:123-124 (ver arriba). ^[123] El destino de los ignorantes también es un tema de disputa dentro de la teología islámica. Al igual que muchos eruditos modernos defendieron, incluyendo Mawlana Ali, Ismail Hakki Izmirli y Yusuf al-Qaradawi , Muhammad Abduh y Rashid Rida afirmaron la doctrina de un infierno finito fanāʾ al-nār ("muerte del infierno"). ^{[13] : 284}

El teólogo turco Süleyman Ateş cita el Corán 5:66 para argumentar que hay personas buenas y malas en cualquier religión, y que algunos musulmanes no pueden entrar al paraíso, pero aquellos que creen sin dudar en el más allá y en un Dios sin asociados, y que hacen obras buenas y útiles pueden entrar al paraíso, sean cuales sean sus religiones. ^[124]

Las tendencias neosalafistas rechazan comúnmente las teorías inclusivas de salvación. Umar Sulaiman Al-Ashqar , un eminente erudito salafista, puede servir para ilustrar los puntos centrales de las creencias salafistas. ^{[13] : 284} Al igual que el protosalafista ibn Qayyim , rechaza la doctrina de fanāʾ al-nār . ^{[13] : 284} Interpreta un hadiz que dice que hay tres sectas islámicas de las cuales solo una se salva de acuerdo con sus propias creencias sectarias. ^{[13] : 284} Solo aquellos que se apegan al Corán y la Sunnah van al paraíso, mientras que aquellos que él considera ligeramente desviados, como los mu'tzilitas y los jariyitas, van al infierno temporalmente, mientras que los grupos "extremos" como los ismailíes , los alevitas y los drusos , van al infierno para siempre. ^{[13] : 284} Al-Ashqar amplía un hadiz que dice que "la mayoría de los habitantes del infierno son mujeres", y que las mujeres tienen más probabilidades de ir al infierno debido a deficiencias intelectuales. Añade que, a pesar de sus defectos, también hay muchas mujeres buenas y piadosas. ^{[13] : 285} De manera similar, la mayoría de los autores salafistas reiteran obras producidas en el período premoderno, pero agregan preferencias personales ajustándolas para que cumplan con sus convicciones morales y sectarias. ^{[13] : 285}

Mientras que “algunos comentaristas tradicionales y contemporáneos” han interpretado que el Corán condena a todos los judíos, Farid Esack sostiene que esta condena no es ni “universal” ni “eterna”, y pregunta: “si el Corán ha de condenar a los judíos a la condenación eterna, ¿qué pasa entonces con el texto sagrado como medio de orientación para toda la humanidad? ¿También se condenaría esa visión?” ^{[101] [103]}

Un ejemplo de una línea que critica a los judíos se puede encontrar en la Sura 5:

• “Los judíos dicen: “La mano de Dios está encadenada”. Sus manos están encadenadas y son malditos por lo que dicen. No, sino que Sus dos manos están extendidas, Él otorga como quiere. En verdad, lo que se te ha revelado de parte de tu Señor aumentará la rebelión y la incredulidad de muchos de ellos. Y nosotros infundimos en ellos enemistad y odio hasta el Día de la Resurrección. Cada vez que encienden una llama para la guerra, Dios la apaga. Se esfuerzan por sembrar la corrupción en la tierra. Y Dios no ama a los que obran la corrupción”. (Pregunta 5:64) ^[125]

Un hadiz Sahih sobre los judíos y una de las señales de la llegada del Día del Juicio ha sido citado muchas veces (se convirtió en parte de la carta de Hamás ). ^[126]

• El Día del Juicio no llegará hasta que los musulmanes luchen contra los judíos, cuando los judíos se esconderán detrás de piedras y árboles. Las piedras y los árboles dirán: Oh musulmanes, Oh Abdullah, hay un judío detrás de mí, ven y mátalo. Sólo el árbol Gharkad (el árbol Boxthorn ) no haría eso porque es uno de los árboles de los judíos. ^{[nb 3]}

Sin embargo, algunas escrituras elogian la dedicación de los judíos al monoteísmo, ^[127] y este versículo del Corán en la sura 3, puede interpretarse como si adoptara un tono más reconciliador:

• "No son todos iguales. Entre la Gente del Libro hay una comunidad recta que recita los signos de Dios en las vigilias de la noche, mientras se prosternan. Creen en Dios y en el Último Día, ordenan el bien y prohíben el mal, y se apresuran a realizar las buenas obras. Y son de los justos. Todo el bien que hagan, no se les negará. Y Dios conoce a los temerosos". (Q.3:113-115) ^[128]

Después de conciliar las diferentes descripciones, se puede concluir que las transgresiones de los "monos y cerdos" no son indicativas de toda la comunidad, ^[129] y que mientras algunos judíos están en camino a la condenación, otros no. ^[129]

Antes del siglo XX, el Islam había "enfatizado fuertemente el más allá" ( ākhira ). El deseo de contrarrestar el colonialismo y "lograr la paridad material y tecnológica con Occidente" llevó a los pensadores modernos a enfatizar este mundo ( dunyā ), sin sugerir que ākhira fuera menos importante. ^[68] El enfoque en el fin de los tiempos/ escatología en el Islam ha tendido a darse entre aquellos menos expuestos al aprendizaje académico. Sin embargo, en la década de 1980, volvió a ganar popularidad en general. Los líderes y eruditos islámicos siempre han instado a los musulmanes a estar preparados para el Día del Juicio, pero "los detalles del fin del mundo no son una preocupación principal en el Islam", según Graeme Wood. ^{[130] [nb 4]}

Sin embargo, en una encuesta de 2012 realizada por el Pew Research Center se encontró que el 50% o más de los encuestados en varios países de mayoría musulmana ( Líbano , Turquía, Malasia, Afganistán, Pakistán, Irak, Túnez , Argelia y Marruecos ) esperaban que el Mahdi (el redentor final según el Islam) ^[131] regresara durante su vida. ^[132] La expectativa es más común en Afganistán (83%), seguido de Irak (72%), Turquía (68%), Túnez (67%), Malasia (62%), Pakistán (60%), Líbano (56%) y los musulmanes en el sur de Tailandia (57%). ^[132]

Las historias sobre el fin de los tiempos y el día del juicio final tienden a transmitirse como cuentos para dormir o charlas informales entre los musulmanes laicos, en lugar de en la sermones del viernes del imán . "Incluso los musulmanes con bajos niveles de conocimiento han escuchado partes de ellas", según el erudito Jean Pierre Filiu. ^{[nb 5]} En las librerías islámicas, sus "historias dramáticas y sensacionales de batallas finales entre el bien y el mal, poderes sobrenaturales, el ascenso definitivo de una élite musulmana", naturalmente atraen más atención que las obras más ortodoxas/estudiosas sobre la oración, la pureza o las vidas de musulmanes ejemplares. ^[133] Las fuentes musulmanas más oficiales a menudo han guardado silencio sobre los hadices apocalípticos o han negado directamente su existencia; un ejemplo es Nihad Awad del Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas , quien afirmó "No hay ningún baño de sangre apocalíptico en el Islam". ^[133]

Los panfletos y tratados islámicos populares sobre el fin de los tiempos siempre han estado en circulación, pero hasta alrededor de 2010 su "impacto en el pensamiento político y teológico era prácticamente nulo" entre los sunitas. ^[134] El interés por el fin de los tiempos es particularmente fuerte entre los yihadistas y "desde mediados de la década de 2000, las corrientes apocalípticas en el yihadismo han aumentado". ^[133] A partir de 2011, la creencia de que el fin del mundo está cerca y será precipitado por una Gran Batalla apocalíptica ha sido señalada como una "creencia de rápido crecimiento en los países musulmanes", aunque todavía es una creencia minoritaria. ^{[nb 6]}

Según J.-P. Filiu, el levantamiento del Ejército (chií) del Mahdi en Irak y la guerra de julio de 2006 entre Israel y el Hizbulá (chií) son "al menos en parte" una consecuencia de las "crecientes expectativas escatológicas" que surgen de la abundante literatura que predica que el retorno del Imán Oculto era inminente; literatura que emana de los seminarios y eruditos chiítas de la ciudad santa de Najaf , Irak, del Líbano y de Irán durante la administración de su presidente Mahmoud Ahmadinejad . ^[136] Un ayatolá chií, Muhammad Baqir al-Sadr , reverenciado como " el quinto mártir " del Islam chií (asesinado por Saddam Hussein ), se tomó la molestia de tratar de explicar cómo el Imán Oculto podía tener más de 1000 años de antigüedad, y por qué el presente es un momento propicio para su reaparición. ^[137] El ejército del Mahdi de Muqtada al-Sadr libró una violenta lucha contra el ejército estadounidense durante 2004, y sus filas se incrementaron con miles de reclutas. La facción política de Muqtada ganó escaños en el parlamento. ^[138] Durante la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013), compartió con los iraníes su "convicción declarada" de que los creyentes deben trabajar activamente por la reaparición del Mahdi, a pesar de que esto lo llevó "a entrar en conflicto con las más altas autoridades del chiismo". ^[139]

Las "historias dramáticas y sensacionales" del apocalipsis tuvieron su primer impacto a mediados de los años 1980, cuando Al-Masīh al-Dajjāl (El Anticristo) de Said Ayyub inició un género completamente nuevo de "ficción apocalíptica" islámica ^[140] o "especulación milenarista" ^[141] en todo el mundo árabe. El libro tuvo tanto éxito que Ayyub escribió media docena de libros derivados, imitadores inspirados que disfrutaron de un éxito aún mayor (Muhammad Izzat Arif, Muhammad Isa Dawud ^[142] y Mansur AbdelHakim). ^[143]

El libro (y el género) fue notable por romper el "vínculo orgánico entre la tradición islámica y los últimos días del mundo", ^[140] utilizando fuentes occidentales (como Gustave Le Bon y William Guy Carr ) que previamente habrían sido ignoradas; y por la falta de hadices Sahih Bukhari (es decir, de primera calidad) (cita a Ibn Kathir y algunos hadices "repetidos de segunda mano"); y por un punto de vista obsesivamente antijudío ("en todas las grandes transformaciones del pensamiento, hay un factor judío, declarado y claro, o bien oculto y secreto", ^[144] "los judíos están planeando la Tercera Guerra Mundial para eliminar el mundo islámico y toda oposición a Israel", ^[145] y una portada con una grotesca figura de dibujos animados con una estrella de David y una gran nariz ganchuda). ^{[144] [146]}

A diferencia de las obras populares tradicionales de escatología islámica que se mantuvieron cerca de las escrituras y los manuales clásicos de escatología al describir al-Dajjāl , Said Ayyub retrató al Dajjāl como 1) el verdadero mesías judío , que los judíos habían estado esperando, 2) una figura que aparecerá o reaparecerá no solo en los últimos tiempos, sino alguien que ha estado trabajando a lo largo de la historia de la humanidad para crear estragos con tal éxito diabólico que la historia humana es realmente "solo una sucesión de maniobras nefastas" por él. Los intermediarios de al-dajjal (según Ayyub) incluyen a San Pablo Apóstol , quien (Ayyub sostiene) creó el cristianismo distorsionando la verdadera historia de Jesús, el emperador Constantino que hizo posible "el estado cruzado al servicio de los judíos", los masones , Napoleón , los Estados Unidos de América, los comunistas , Israel, etc. Concluye que el dajjal se esconde en Palestina (pero también "aparecerá en Khurasan como la cabeza de un estado expansionista") y la Gran Batalla entre los musulmanes y sus fuerzas será la Tercera Guerra Mundial que se librará en Oriente Medio. ^[147]

Libros posteriores, como El vínculo oculto entre el Anticristo, los secretos del Triángulo de las Bermudas y los platillos voladores (1994), de Muhammad Isa Dawud, por ejemplo, se alejan aún más de los temas tradicionales, al revelar que el Anticristo viajó desde Oriente Medio al archipiélago de las Bermudas en el siglo VIII d. C. para convertirlo en su base de operaciones y desde donde fomentó la Revolución Francesa y otros males, y ahora envía platillos voladores para patrullar Egipto y prepararse para su eventual regreso triunfal a Jerusalén. ^[148]

El éxito del género provocó una "contraofensiva" por parte de conservadores piadosos (Abdellatif Ashur, Muhammad Bayyumi Magdi y Muhammad Shahawi) perturbados por las libertades que Said Ayyub y otros se habían tomado con la doctrina islámica. ^[142]

A principios de los años 1980, cuando Abdullah Azzam llamó a los musulmanes de todo el mundo a sumarse a la yihad en Afganistán, consideró que la lucha era "una señal de que el fin de los tiempos era inminente". También en esa época, escritores islámicos populares, como Said Ayyub, comenzaron a culpar de la decadencia islámica frente al mundo occidental, no a la falta de tecnología y desarrollo, sino a las fuerzas del Dajjal. ^[149]

Al Qaeda utilizó "predicciones apocalípticas tanto en sus mensajes internos como externos", según Jessica Stern, y su uso del "nombre Khorasan , una región que incluye parte de Irán, Asia Central y Afganistán, y de la que, se profetiza, surgirá el Mahdi junto con un ejército que portará banderas negras", se pensó que era un símbolo del fin de los tiempos. ^[134] Pero estas afirmaciones eran "en su mayoría simbólicas", ^[134] y según Wood, Bin Laden "raramente mencionó" el Apocalipsis y cuando lo hizo, "dio a entender que estaría muerto mucho tiempo cuando llegara" (un reflejo de su origen más "elitista" según Will McCants). ^[150] Según J.-P. Filiu, de la masa de documentos de Al Qaeda incautados después de la caída de los talibanes, solo una carta hacía referencia al apocalipsis. ^[151]

Un destacado yihadista, Abu Musʿab al-Sūri (llamado un "estratega sofisticado" y "exponente articulado de la yihad moderna "), ^{[152] [153]} algo independiente y crítico de Al-Qaeda, también estaba mucho más interesado en los tiempos finales. Escribió: "No tengo ninguna duda de que hemos entrado en la era de las batallas y las tribulaciones [ zāman al-malāhim wal-fitan ]" ^[154] Dedicó las últimas 100 páginas de su obra magna sobre la yihad ( Un llamado a la resistencia islámica global , disponible en línea alrededor de 2005) a cuestiones como la cronología y la ubicación adecuadas de las batallas relacionadas y otras actividades del Mahdi , el Anticristo , la montaña de oro que se encuentra en el río Éufrates, el Sufyani , Gog y Magog , etc. ^[155]

Abu Musʿab al Zarqawi, el fundador de lo que se convertiría en el Estado Islámico , "inyectó" el mensaje apocalíptico en la yihad. ^[150] El ISIS ha evocado "la tradición apocalíptica mucho más explícitamente" que los yihadistas anteriores. Dabiq, Siria , una ciudad entendida "en algunas versiones" de la "narrativa escatológica como un posible lugar para la batalla apocalíptica final", fue capturada por el ISIS y se convirtió en su capital. El ISIS también declaró su "intención de conquistar Constantinopla " - la conquista de Constantinopla por parte de los musulmanes es otra profecía del fin de los tiempos. ^[134] Las entrevistas realizadas por el New York Times , ^[156] y Jurgen Todenhöfer ^[157] con muchas docenas de musulmanes que habían viajado para luchar con el Estado Islámico, y por Graeme Wood con partidarios del Estado Islámico en otros lugares, encontraron que la "expectativa mesiánica" era un fuerte motivador para unirse al Estado Islámico. ^[156]

Islam chiita

Aunque Al Qaeda y el Estado Islámico son sunitas, los insurgentes/militantes chiítas también han sido "atraídos al campo de batalla" por la "creencia apocalíptica", según William McCants, quien cita a un combatiente chiíta en Irak diciendo: "'Estaba esperando el día en que lucharía en Siria. Gracias a Dios que me eligió para ser uno de los soldados del Imán'". ^[158]

Algunos chiítas disidentes en Irak se oponen no sólo a las fuerzas sunitas, estadounidenses e iraquíes, sino también a la jerarquía religiosa chií. En Najaf, a finales de enero de 2007, al menos 200 personas murieron en la Batalla de Najaf , ^{[159] [160] [161]} cuando varios cientos de miembros de una secta mesiánica chií iraquí armada conocida como los Soldados del Cielo o Jund As-Samāʾ ( árabe : جند السماء ), supuestamente intentaron iniciar una "insurrección mesiánica" durante el día sagrado de Ashura en la ciudad santa de Najaf ; ^[162] planeando disfrazarse de peregrinos y matar a los principales clérigos chiítas . ^[163] El grupo supuestamente creía que propagar el caos aceleraría el regreso del 12º Imán / Mahdi , ^{[164] [165] [166]} o, alternativamente, que su líder, Dia Abdul Zahra Kadim , era el esperado Mahdi. ^[167] El año siguiente, durante la Ashura, se informó de que 18 oficiales y 53 milicianos murieron en enfrentamientos entre "rebeldes milenaristas" y la policía, ^[168] la violencia atribuida a los seguidores de un tal Ahmad al-Hassan , un hombre que afirmaba que el Imán Oculto lo había designado como su representante ( wassi ) (del Imán Oculto ), y que acusó a los Ayatolás/clérigos chiítas de ser culpables de "aberración y traición, de ocupación y tiranía". ^[169]

Los yihadistas del Estado Islámico ven el cumplimiento de muchas de las "señales menores" de la llegada del Día del Juicio en los acontecimientos actuales. En general, se acepta que las guerras árabes entre Israel han sido guerras entre musulmanes y judíos (que fueron profetizadas), y que los estándares morales han declinado, lo que ha llevado a la fornicación desenfrenada, el consumo de alcohol y la escucha de música. ^[170] "Una esclava que da a luz a su amo" puede suceder cuando el hijo de una esclava y el dueño de la esclava hereda al esclavo después de la muerte del dueño, esclavitud que se practica en el Estado Islámico (hasta su derrota). ^[170] Se dice que un embargo a Irak ^[170] está previsto en el hadiz "Irak retendría sus dirhams y qafiz". ^[171] Que los estados musulmanes están siendo dirigidos por quienes no merecen dirigirlos, ^[172] es un artículo de fe entre los yihadistas y muchos otros musulmanes. El ISIS sostiene que su enemigo chiita Hezbollah practica el culto a la deidad preislámica Al-Lat . Se interpreta que los pastores desnudos que construirán edificios altos se refieren a los constructores de rascacielos de los Estados del Golfo ^[173] que "sólo han salido una o dos generaciones de la pobreza del desierto". ^[170]

Pero el Estado Islámico también está intentando cumplir profecías para acelerar el fin de los tiempos. Zarqawi publicó "comunicados que detallan el cumplimiento de predicciones específicas" que se encuentran en un famoso libro sobre la yihad y el fin de los tiempos llamado Un llamado a una resistencia islámica global de Abu Musab al Suri. Su sucesor, Al-Baghdadi , tomó "el cumplimiento de los presagios apocalípticos aún más en serio". ^[174] Según Hassan Abbas, ^{[nb 7]} al menos parte de la motivación de ISIS para matar y provocar a los chiítas es "deliberadamente... instigar una guerra entre sunitas y chiítas, en la creencia de que una guerra sectaria sería una señal de que los tiempos finales han llegado"; y también explica el asedio de ISIS a Kobanî : "En la literatura escatológica, hay referencias a la crisis en Siria y a la masacre de los kurdos; es por eso que Kobanî es importante". (La ciudad de 45.000 habitantes estuvo sitiada por ISIS desde septiembre de 2014 hasta enero de 2015.) ^[175]

Así, según Jessica Stern, la “obsesión del ISIS con el fin del mundo” ayuda a explicar su falta de interés en las “reglas morales ordinarias” del mundo temporal. Si uno está “participando en una guerra cósmica entre el bien y el mal” (y si, de todos modos, todos morirán y resucitarán relativamente pronto), las preocupaciones pedestres sobre salvar las vidas de los inocentes son de poca importancia. ^[176]

Entre los problemas que los críticos ven en algunos de los conceptos y la atención que se le presta a la escatología del Islam están su efecto sobre la salud socioeconómica del mundo musulmán, la base de las escrituras (en particular los hadices) que tratan del fin de los tiempos y la inverosimilitud racional de algunos de los conceptos teológicos como la resurrección de los muertos.

Mustafa Akyol critica el enfoque actual de la comunidad musulmana en el apocalipticismo y el uso de las fuerzas del Dajjal para explicar el estancamiento en el mundo musulmán en los últimos dos siglos con respecto a Occidente (y ahora Asia Oriental). Sostiene que si se cree que el mal sobrenatural es la causa de los problemas de los musulmanes, entonces se ignorarán soluciones prácticas como "la ciencia, el desarrollo económico y la democracia liberal" en favor de la intervención divina. ^{[177] [132]} (Por otro lado, un hadiz sahih informa que Mahoma dijo que "Si la Hora Final llega mientras tienes un brote de una planta en tus manos y es posible plantarlo antes de que llegue la Hora, debes plantarlo"). ^[178]

Los eruditos occidentales ( William McCants , Jane Smith, Yvonne Haddad, Jean-Pierre Filiu ) coinciden en que las narraciones apocalípticas están fuertemente conectadas con las primeras guerras de la yihad contra el Imperio bizantino y las guerras civiles contra otros musulmanes. McCants, escribe que el fitan ("tribulaciones") de los signos menores y menores proviene del fitan de las primeras guerras civiles islámicas ( Primera Fitna (656-661 d. C.), Segunda Fitna (c. 680/683–c. 685/692 d. C.), Tercera Fitna (744-750/752 d. C.)), donde los compañeros de Mahoma ( Sahabah ) y las generaciones sucesoras ( Tabi'un y Taba Tabi'in ) lucharon entre sí por la supremacía política. ^[158] “Antes y después de cada tribulación, los partidarios de ambos bandos hicieron circular profecías en nombre del Profeta para apoyar a su campeón. Con el tiempo, el contexto se olvidó, pero las profecías permanecieron.” ^[158] Smith y Haddad también escriben que “las implicaciones políticas de toda la idea milenarista en el Islam, especialmente en relación con la comprensión del Mahdi y el ascenso de los 'Abásidas en el segundo siglo islámico, son muy difíciles de separar de las escatológicas.” ^[179] También argumentan que es “difícil determinar si” Mahoma “en realidad anticipó la llegada” del Mahdi como “una figura escatológica” – a pesar del hecho de que “la mayoría de las tradiciones sobre el Mahdi se le atribuyen a Mahoma.” ^[179] Filiu también ha declarado que “la narrativa apocalíptica fue decisivamente influenciada por los conflictos que llenaron los primeros años del Islam, las campañas y la yihad contra el Imperio bizantino y las guerras civiles recurrentes entre musulmanes.” ^[180] En consecuencia, se ha cuestionado la fiabilidad de los hadices sobre el fin de los tiempos.

El escepticismo respecto del concepto de la resurrección de los muertos ha sido parte tanto de los "compatriotas" de Mahoma como de los habitantes "racionales y científicamente infundidos" del mundo contemporáneo.

El hecho de la resurrección del cuerpo ha tenido una importancia continua para los musulmanes y ha suscitado cuestiones muy particulares en ciertos círculos del pensamiento islámico, como las que se reflejan en las posteriores disputas entre la filosofía y la teología. ^{[nb 8]} Sin embargo, no fue realmente un punto de discusión para el Islam primitivo, y la resurrección corporal nunca ha sido negada seriamente por la ortodoxia. Es, como muchos han observado, básica para el mensaje de Dios tal como lo proclamó Mahoma y articulado claramente por el Corán, ^{[nb 9]} especialmente en aquellos pasajes en los que se presenta a los contemporáneos de Mahoma como si se hubieran burlado o planteado dudas. Sigue siendo, ... un punto de convicción para muchos de los intérpretes contemporáneos del Islam en un mundo en el que una población racional y científicamente infundida sigue levantando las mismas cejas de escepticismo que los compatriotas del Profeta. ^[181]

Los primeros escépticos, citados en el Corán, dijeron: “¿Acaso vamos a volver a nuestro estado anterior cuando nos hemos convertido en huesos podridos? Dicen que ese sería un regreso perjudicial” (Q79: 10-12). ^[182]

• " Fath al-Bari " (de Sahih al-Bukhari de ibn Hajar al-Asqalani ).
• Esposito, John, El Diccionario Oxford del Islam , Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-512558-4 . 
• Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll, Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , MacMillan Reference Books, 2003, ISBN 978-0028656038 . 
• Lawson, Todd (1999). Dualidad, oposición y tipología en el Corán: el sustrato apocalíptico . Revista de estudios coránicos. 10: 23–49.