El Día del Juicio en el Islam
Concepto escatológico en el Islam

En el Islam , "la promesa y amenaza" ( waʿd wa-waʿīd ) [1] del Día del Juicio ( árabe : یوم القيامة , romanizado :  Yawm al-qiyāmah , lit.  'Día de la Resurrección' o árabe : یوم الدین , romanizado :  Yawm ad-din , lit.  'Día del Juicio'), es cuando "todos los cuerpos serán resucitados" de entre los muertos, y "todas las personas" serán "llamadas a rendir cuentas" por sus acciones y su fe durante su vida en la Tierra . Se ha llamado "el mensaje dominante" del libro sagrado del Islam , el Corán , [Nota 1] [2] y la resurrección y el juicio los dos temas "centrales para la comprensión de la escatología islámica ". [3] El Día del Juicio es considerado un principio fundamental de fe por todos los musulmanes y uno de los seis artículos de la fe islámica .

Las pruebas, tribulaciones y detalles asociados con él se detallan en el Corán y el Hadith (dichos de Mahoma ); estos se han elaborado en credos , comentarios coránicos ( tafsịrs ), escritos teológicos, [4] manuales escatológicos para proporcionar más detalles y una secuencia de eventos en el Día. [2] Los expositores islámicos y las autoridades académicas que han explicado el tema en detalle incluyen a al-Ghazali , Ibn Kathir , Ibn Majah , Muhammad al-Bukhari e Ibn Khuzaymah .

Nombres

Entre los nombres del Día de la Resurrección/Juicio utilizados en el Corán están: [5]

  • al-Qari'ah —la Calamidad; [5] ( árabe : ٱلۡقَارِعَةُ ), el capítulo (sura) 101 se llama al-Qari'ah ; la palabra se encuentra en Q.69 :4, 101 :1, 101:2, 101:3
  • al-Zalzalah —el terremoto; [5] ( árabe : الزَّلْزَلَة ) La sura 99 se llama al-Zalzalah ; la palabra se encuentra en Q.99.1
  • al-Sa'iqah —la Explosión; [5]
  • Yawm an Thaqila —el día duro;[5]
  • Al-Yawm al-Muhit —elDía que lo Abarca;[5]
  • Yawm al-Fasl —el Día de la Separación ; [5]
  • al-Tammah al-Kubra —el Gran Desastre;[5]
  • Al-Haqqah —la Realidad;[5]
  • Yawm al-Din —el Día del Juicio;[5]
  • Yawm al-Haqq —el Día Verdadero (inevitable);[5]
  • Yawm al-Ḥisāb —el Día del Ajuste de Cuentas;[5]
  • Yawm al-Khuruj —elDía del Éxodo(de las tumbas);[5]
  • as-sa'a —la [Última] Hora [6] ( árabe : ٱلسَّاعَةُ ) se menciona 39 veces en el Corán [Nota 2] (54:46, 25:11, 33:63, 30:55, 45:32, 69:2, 79:42, 30:12, 54:1, 43:66, 21:49, 30:14, 22:1, 22:7, 20:15, 40:59, 43:61, 42:17, 12:107, 15:85, 18:36, 45:27, 22:55, 43:85, 47:18, 6:40, (40:46, 42:18, 6:31, 16:77, etc.)
  • Yawm al-Qiyamah —Día de la Resurrección; [6] ( árabe : يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ ) Literalmente significa "levantarse en la resurrección" aunque "ha llegado a significar toda la serie de eventos que tendrán lugar" en el Día del Juicio, "aunque técnicamente " al-sā'a significa la hora real", según los eruditos Jane Smith e Yvonne Haddad ; [7]
  • El Día de la Resurrección (¡No! Juro por el Día de la Resurrección) se menciona 70 veces en el Corán. [Nota 3]

Los términos relacionados incluyen (según los académicos Jane Smith e Yvonne Haddad),

  • al-Ṣūr— "La Trompeta"; [7]
  • fanāʾ —la "extinción de todo excepto Dios". [8]
  • Al-ḥashr "significa la reunión específica" de los resucitados para su juicio; [7]
  • baʿth "significa el llamado al juicio"; [7]
  • al-maʿād —“el retorno”, “el término general usado por los teólogos para todo el proceso” de resurrección, juicio y envío al cielo o al infierno. [7]
  • al-maḥshar —el terror del lugar de reunión; [9]
  • al-mawqūf —el momento de presentarse ante Dios antes de ser juzgado por Él. [9]

Similitudes con el Día del Juicio del Cristianismo

Tanto la escatología islámica como la cristiana tienen un « Día de la Resurrección » de los muertos ( yawm al-qiyāmah ), seguido de un «Día del Juicio» ( yawm ad-din ), en el que todos los seres humanos que hayan vivido alguna vez serán considerados responsables de sus actos y serán juzgados por Dios. Dependiendo del veredicto del juicio, serán enviados por la eternidad a la recompensa del paraíso ( Yannah ) o al castigo del infierno ( Jahannam ). [10]

Algunas de las similitudes entre la escatología cristiana y la islámica incluyen: sólo Dios sabrá cuándo exactamente ocurrirá el Día del Juicio; [11] será anunciado por un toque de trompeta; [12] será precedido por eventos extraños y terribles que servirán como presagios; Jesús regresará a la tierra (pero en diferentes roles); se librarán batallas con un Anticristo y Gog y Magog ; los creyentes justos no estarán entre los vivos cuando el mundo termine.

Al igual que en la Primera y Segunda Epístola de Juan [13] del Nuevo Testamento , aparece en el Islam una figura del " Anticristo ", conocido (en el Islam) como ( árabe : دجّال ) Al-Masīḥ ad-Dajjāl , literalmente "Mesías engañoso". [14] El Dajjal , como el Anticristo, realiza milagros, o al menos lo que parecen ser milagros. [15] (En el Islam, se profetiza que el Dajjal y muchos de sus seguidores serán asesinados por el aliento de Jesús, [16] así como en el segundo capítulo de 2 Tesalonicenses dice "Jesús destruirá con el aliento de su boca, aniquilándolo con la manifestación de su venida", alguna figura "sin ley" sin nombre. [17]

Al igual que en el libro cristiano del Apocalipsis [18] (donde deben luchar una "batalla final con Cristo y sus santos"), [19] Gog y Magog , serán liberados, después de haber sido encarcelados durante miles de años en una montaña, para hacer la guerra contra los justos. [20] En un evento algo similar al concepto del Rapto en el cristianismo [Nota 4] —donde en algún momento cerca del fin del mundo todos los creyentes cristianos desaparecen y son llevados al cielo— en el Islam una de las últimas señales de la inminente llegada del fin del mundo será un viento "agradable" [21] o "frío", [22] que trae una muerte pacífica a todos los creyentes musulmanes, [ cita requerida ] dejando solo a los incrédulos vivos para enfrentar el fin del mundo. Jesús (conocido en el Islam como Isa ) hará una segunda venida en el Islam, pero no para presidir el Juicio Final. En lugar de eso, ayudará a otra figura islámica salvadora ("El Mahdi "), aplastará a los malhechores y restaurará el orden y la justicia antes del fin del mundo, incluyendo (según algunos hadices islámicos) la corrección de los caminos erróneos de los cristianos del mundo convirtiéndolos al Islam. [23] Los musulmanes no creen que estas profecías coincidentes sobre el Día del Juicio sean el resultado de que el Islam imite al cristianismo, sino que las religiones abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam se parecen entre sí porque la palabra de Dios ha sido enviada por profetas a lo largo de la historia a los tres grupos/religiones, pero que los dos primeros confundieron y corrompieron sus enseñanzas y que sólo las enseñanzas del Islam no han sido corrompidas. [24] [25]

Eventos

Los acontecimientos profetizados para el día de la resurrección y del juicio “son numerosos y se presentan de diversas maneras”, pero “se puede hacer una secuencia de los acontecimientos” para ese día basándose tanto en los muchos detalles “sugeridos por el Corán” como también en “las elaboraciones y añadidos proporcionados como es habitual por los hadices, los manuales y las interpretaciones de los teólogos”. [2] Se pueden presentar cuatro segmentos del fin de los tiempos en el Islam:

  1. las señales/portentos de “La Hora” ( as-sa'a ) y otros eventos que anuncian el fin inminente del mundo;
  2. los sonidos de la trompeta, la resurrección ( qiyāma ) de los muertos y la reunión de todos los seres vivos ( ḥashr );
  3. el ajuste de cuentas ( ḥisāb ) donde son juzgados los resucitados;
  4. la preparación para el envío final al cielo o al infierno, el cruce del puente ( ṣirāṭ ) por el que los condenados caen al infierno y los salvados llegan al otro lado, la posibilidad de intercesión ( shafā'a ) para salvar a los pecadores del infierno.

presagios

Muchos versículos del Corán , especialmente los primeros, están dominados por la idea de la proximidad del Día de la Resurrección. [26] [27] En el Islam, las señales de la llegada del Día del Juicio se describen como "mayores" [28] y "menores". [29] El Al-Masih ad-Dajjal aparecerá, engañando a los tontos y matando a los musulmanes hasta que sea asesinado por el Mahdi o Jesús. [30] [31] Después de él, dos peligrosas y malvadas tribus de subhumanos con un gran número llamados Yajooj y Majooj serán liberadas de donde han estado prisioneras dentro de una montaña desde la época romana. [20] Y según algunas narraciones, un tirano asesino llamado el Sufyani difundirá la corrupción y la maldad, [32] matando a mujeres, niños y descendientes de Mahoma. Para salvar a los creyentes de estos horrores, el Mahdi aparecerá e Isa bin Maryam (Jesús) descenderá del cielo para ayudarlo. El sol saldrá por el oeste. [Nota 5] [33] Soplará una brisa que hará que todos los creyentes la inhalen y mueran en paz. [Nota 6] [34]

Destrucción y resurrección

Después de estos presagios, la Tierra será destruida. (En la sura Al-Haqqah )

"Cuando se toque la trompeta de un solo toque
y la tierra y los montes se levanten y sean aplastados de un solo golpe,
entonces, en ese día, vendrá el terror,
y el cielo se partirá, porque en ese día será muy frágil. ... "

(Q.69:13–16) [Nota 7] [8]

Los versículos de otra sura ( At-Takwir ) describen

Cuando el sol se oscurezca,
Cuando las estrellas sean arrojadas hacia abajo
, Cuando los mares sean puestos a hervir ,
Cuando las almas sean acopladas, ...
Cuando los pergaminos sean desenrollados
, Cuando los cielos sean despojados,
Cuando el infierno sea encendido,
Cuando el paraíso sea traído cerca ,
Entonces un alma sabrá lo que ha producido.

(Q.81:1,2,6,7,10-14) [Nota 8] [8]

Un segundo toque de trompeta señalará un “cataclismo final” ( fanāʼ ), la extinción de todas las criaturas vivientes –incluso del mismo ángel de la muerte– salvo Dios. [8] Dios entonces preguntará tres veces: “‘¿A quién pertenece el Reino hoy?’ Nadie le responde, así que Él se responde a Sí mismo, diciendo: ‘¡A Dios, que es uno solo, victorioso!’” [35]. Se cree que numerosas menciones coránicas de que cada alma probará la muerte durante “la hora” subrayan el poder absoluto y el tawḥīd de Dios, mientras que la resurrección de la vida demuestra “Su justicia y misericordia”. [36] El tiempo entre la aniquilación de toda vida y su resurrección está “más allá de todas las construcciones temporales humanas” y, en general, muchos comentaristas lo estiman en cuarenta años. [36]

Resurrección

La otra vida comenzará con un toque de trompeta (diferentes fuentes dan diferentes números de toques de trompeta), [Nota 9] señalando el "Día del Levantamiento", según el erudito y teólogo islámico clásico al-Ghazali . [38]

El sonido de la trompeta se menciona al menos dos veces en el Corán, pero "el Corán mismo no hace explícita la cronología involucrada en el(los) toque(s) del cuerno" [37] y "ha sido para los seguidores del Profeta determinar por sí mismos la secuencia exacta de eventos después de eso". [8]

Sabed que Isrāfīl es el amo del cuerno [ al-qarn ]. Dios creó la tabla preservada [ al-lawḥ al-maḥfuz ] de perla blanca. Su longitud es siete veces la distancia entre el cielo y la tierra y está conectada al Trono. Todo lo que existe hasta el día de la resurrección está escrito en ella. Isrāfīl tiene cuatro alas: una en el Este, otra en el Oeste, una que cubre sus piernas y otra que protege su cabeza y rostro en temor a Dios. Su cabeza está inclinada hacia el Trono... Ningún ángel está más cerca del trono que Isrāfīl. Siete velos se encuentran entre él y el Trono, cada velo a quinientos años de distancia del siguiente... [39]

Esto despertará a los muertos de sus tumbas. Los cuerpos resucitarán y se reunirán con sus espíritus para formar "personas completas, conscientes y responsables". [3] Los primeros en levantarse serán los miembros de la comunidad musulmana, según "un dicho frecuentemente citado" de Mahoma, pero serán "subdivididos en categorías" en función de sus pecados mientras estuvieron en la tierra. La clasificación de los resucitados en grupos proviene de "ciertas narraciones" sobre el Día del Juicio que "sugieren" la agrupación, y se basan en "una serie de versículos dispersos en el Corán que indican la condición lamentable" de los pecadores resucitados. [40]

En el tiempo entre la resurrección y el juicio habrá una espera agonizante (Q.21:103, Q.37:20) en el lugar de la asamblea [ al-maḥshar ], o el tiempo de estar ante Dios [ al-mawqūf ], dando a los pecadores "amplia oportunidad de contemplar la inminente recompensa por sus faltas pasadas" (así como los pecadores sufren en la tumba antes del Día de la Resurrección). [9] Los resucitados se reunirán para "La Transpiración" [41] [42] - un tiempo en el que todos los seres creados, incluidos los hombres, ángeles, genios , demonios y animales sudarán, sin protección del sol, esperando su destino. [43] Los pecadores y los no creyentes sufrirán y sudarán más tiempo en este día, que algunos dicen que durará "50.000 años" (basados ​​en Q.70:4) y otros sólo 1000 (basados ​​en Q.32:5). [9]

Juicio

El juicio final (Reckoning, ḥisāb ) donde Dios juzgará a cada alma por su vida vivida en la tierra, [44] será “llevado a cabo con absoluta justicia” sin aceptar excusas, y examinará cada acto e intención, no importa cuán pequeño sea, [45] pero “a través de la prerrogativa de la voluntad misericordiosa de Dios”. [3]

Se cree que los versículos del Corán en Al-Haqqah (sura 69) se refieren al ajuste de cuentas en el Día del Juicio:

En cuanto a aquel a quien se le da su libro en su mano derecha, dirá: Toma y lee mi libro.
Sabía que sería llamado a rendir cuentas.
Y estará en una condición bienaventurada (Q.69:19-21) ...
Pero en cuanto a aquel a quien se le da su libro en su mano izquierda, dirá: ¡Ojalá no me hubieran dado mi libro
y que yo no supiera mi cálculo! (Q.69:25-26) ...
[Y se dirá] ¡Agarradlo, atadlo y exponedlo!

¡Él al Fuego ardiente! (Q.69:30-31) [46]

Se cree que "el libro" se refiere a un registro que cada persona tiene, en el que se registran las acciones de su vida, buenas y malas. [46] Los informes de los comentaristas "afirman" que cada día en la vida de una persona, "uno o dos ángeles" comienzan una nueva página, inscribiendo acciones, y que al completarse, las páginas se reúnen "de alguna manera ... en un rollo o registro completo". [46] En el Día del Juicio, el libro se presenta a la derecha de la persona resucitada si va a Jannah, y a la izquierda si va a ser enviada al "fuego ardiente". [46]

Otra versión de cómo son juzgados los resucitados ("los elementos particulares que componen la ocasión del ajuste de cuentas" en el Corán no están ordenados o agrupados y se llaman "modalidades del juicio") [47] implica varias referencias en el Corán a mīzān (balanza), que algunos comentaristas creen que se refiere a una forma de equilibrar el peso de las buenas y malas acciones de un individuo en el día del Juicio, para ver cuál es más pesado, como el suceso declarado en Kitāb aḥwāl al-qiyāma , que durará cincuenta mil años. [48]

Se cree que aquellos cuyas buenas acciones superan a sus malas serán asignados al Jannah (cielo), y aquellos cuyas malas acciones superan a las buenas, al Jahannam (infierno). [49] [50] Cuánto peso se le da al imán interno y cuánto al externo , cuánto a la piedad y cuánto a la obediencia a la ley islámica (las dos están entrelazadas, por supuesto), en la tabulación de las buenas acciones y la obtención de la salvación, varía según la interpretación de los eruditos. [51] En un manual ( Kitāb aḥwāl al-qiyāma ), a los humanos esperanzados se les pregunta sobre su comportamiento no antes de dirigirse al camino/puente ( aṣ-ṣirāṭ ; ver más abajo) al cielo, sino durante. Mientras caminan por el puente, que se dice que tiene siete arcos, "cada uno de 3.000 años de longitud"; Se les interroga en cada arco sobre un deber religioso específico prescrito por la sharia: su īmān , su oración ṣalāt , la limosna zakāt , la peregrinación ḥajj , los lavados rituales wudū' , ghusl y la responsabilidad hacia sus familiares", respectivamente. [51]

Si bien no existe el pecado original en el Islam, el Corán sí menciona los muchos defectos inherentes a la personalidad de los seres humanos: debilidad, codicia, tacañería, orgullo, etc. [Nota 10]

No está claro cuál es el orden común del Día del Juicio en este momento según los hadices, ya que no están de acuerdo sobre la forma en que Dios revela a "las diversas categorías de individuos cuál será su destino". [46]

Existen condiciones especiales para quienes no recibieron enseñanzas del Islam durante su vida; por lo tanto, las personas de la época son juzgadas de manera diferente en el Día del Juicio . Existe una diferencia de opinión entre los eruditos del Islam sobre su vida después de la muerte. Los racionalistas Mu'tazilites creían que toda persona responsable ( árabe : مكلف , mukallaf ) debe rechazar el politeísmo y la idolatría y creer en un Dios Todopoderoso. El incumplimiento de estos requisitos resultaría en un castigo eterno.

Por otra parte, los ash'aris creían que quienes no recibieran el mensaje serían perdonados, incluso los idólatras. Su premisa era que el bien y el mal se basan en la revelación; en otras palabras, el bien y el mal están definidos por Dios. Por lo tanto, en ausencia de revelación, no se los puede responsabilizar. [53]

Abu Hamid al-Ghazali clasificó a los no musulmanes en tres categorías:

  • 1. Las personas que nunca han oído el mensaje, que viven en tierras lejanas, como los bizantinos ("romanos"). A estos se les perdonará.
  • 2. Las personas que han sido expuestas a una interpretación distorsionada del Islam y no tienen ningún recurso para corregir esa información. A estas también se les perdonará.
  • 3. Las personas que han oído hablar del Islam porque viven en países vecinos y se mezclan con musulmanes. Éstos no tienen ninguna esperanza de salvación. [53]

También escribió sobre los no musulmanes que han escuchado un mensaje distorsionado: “El nombre de Muhammad ha llegado a sus oídos, pero no conocen su verdadera descripción ni su carácter. En cambio, han oído desde que eran jóvenes que un mentiroso y engañoso llamado Muhammad afirmaba ser un profeta. En lo que a mí respecta, esas personas son [excusadas] como aquellos a quienes no les ha llegado el llamado del Islam, porque si bien han oído el nombre del Profeta, han oído lo opuesto a sus verdaderas cualidades. Y oír esas cosas nunca despertaría en nadie el deseo de averiguar quién era él”. [54]

El Imam Nawawi dijo en su comentario Sharh Sahih Muslim que a quienes nacen en familias idólatras y mueren sin que les llegue un mensaje se les concede el paraíso basándose en el versículo coránico 17:15: “No castigamos a un pueblo hasta que les llegue un mensajero” . Según ibn Taymiyyah, estas personas que no recibieron el mensaje en este mundo serán puestas a prueba en la otra vida, o Barzakh . [53] Esta opinión también fue compartida y aceptada por Ibn Qayyim al-Jawziyya , Abu Hasan al-Ash'ari e Ibn Kathir , ya que todos ellos basaron esta decisión según el Hadith sobre los destinos de cuatro tipos de pueblos:

  1. Aquellos que nunca recibieron el llamado o la enseñanza del Islam durante su vida.
  2. Aquellos que padecían sordera antes de que la enseñanza del Islam les llegara
  3. Aquellos con enfermedades mentales y locura severa (en otro Hadith con narración similar también aquellos con deficiencia mental o discapacidades de baja inteligencia que les impiden comprender el Islam correctamente)
  4. Aquellos que habían sufrido senilidad o demencia cuando las palabras del Islam le llegaron. [Notas 1]

Según Ibn Qayyim, Ibn Taymiyya y otros eruditos islámicos que estuvieron de acuerdo con este Hadith, esto significa que esos cuatro tipos de personas serán examinados más a fondo por Allah en Barzakh , donde estos cuatro tipos de personas serán probados en el estado en que sus sentidos y sus mentes están en perfectas condiciones, para que puedan entender que están siendo probados y examinados por Dios. [57] [56]

Muhammad Nasiruddin al-Albani , un erudito salafista , afirmó sobre este asunto: “El término Ahl al-Fatrah se refiere a todos aquellos a quienes la dawah (mensaje del Islam) no ha llegado de la manera correcta tal como llegó en la Sharia… Esas personas no serán castigadas en el Día del Juicio [por su incredulidad en este mundo]. Es muy posible que la Gente del Intervalo exista en cada período de tiempo, ya sea antes [de la revelación del mensaje final del] Islam o después. El mensaje tiene que haberles llegado en su pureza prístina, sin ninguna distorsión. En los casos en que la dawah llega a la gente en una forma mutilada en la que sus componentes esenciales; sus principios fundamentales de creencia, han sido sustituidos, soy el primero en decir que la dawah no les ha llegado”. [ cita requerida ]

El cruce del puente

Ahora que los salvados y los condenados están claramente diferenciados, las almas atravesarán el fuego del infierno [58] a través del puente de sirat . Esta historia se basa en versículos del Corán (Q.36:66, Q.37:23-24), ambos "bastante indefinidos". Solo Q.37:23-24 menciona el infierno en la forma de al-jahīm , con ṣirāṭ al menos a veces traducido como 'camino' en lugar de 'puente'. [59]

˹Se les dirá:˺ «Éste es el Día de la ˹Definitiva˺ decisión que solíais negar.˹
Allah dirá a los ángeles:˺ «Reúnan a todos los malhechores junto con sus iguales, y todo lo que solían adorar
en lugar de Allah, luego llévenlos a todos al camino del Infierno [ ṣirāṭ al-jahīm ].
Y deténganlos, porque deben ser interrogados.˹
Luego se les preguntará:˺ «¿Qué es lo que les pasa que ya no pueden ayudarse unos a otros?»

(Q.37:21–25) [60]

ṣirāṭ al-jahīm "fue adoptado en la tradición islámica para significar el paso por encima de jahannam , la capa superior del Fuego". [59] [Nota 11]

Muhammad, que lidera la Ummah musulmana, será el primero en cruzar el puente. [62] Para los pecadores, el puente será más fino que un cabello y más afilado que la espada más afilada, imposible caminar sobre él sin caerse para llegar a su destino ardiente, [63] mientras que los justos procederán a cruzar el puente hacia el paraíso ( Yannah ).

Intercesión

No todos los que son enviados al infierno permanecerán allí. De manera similar al concepto católico del purgatorio , los musulmanes pecadores permanecerán en el infierno hasta que sean purificados de sus pecados. Según el erudito Al-Subki (y otros), "Dios sacará del fuego a todos los que hayan dado el testimonio" (es decir, el testimonio shāhada hecho por todos los musulmanes, "No hay más Dios que Dios , Mahoma es su profeta") [64] "todos excepto los mushrikun , aquellos que han cometido el peor pecado de impugnar el tawḥīd de Dios, tienen la posibilidad de ser salvados". [65]

La posibilidad de intercesión en favor de los pecadores ( shafaʿa ) en el Día del Juicio para salvarlos del fuego del infierno, es un "tema principal" en las expectativas escatológicas de la comunidad musulmana y en las historias contadas sobre los eventos del Día del Juicio. [66]

Mientras que el Corán "es tanto general como claramente negativo" en lo que respecta a la posibilidad de intercesión en favor de los pecadores ( shafaʿa ) en el último día" para salvarlos del fuego del infierno, [Nota 12] (la idea es que cada individuo debe hacerse responsable de sus propias acciones y actos de fe). En las más de 20 apariciones de shafa'a en el Corán, ninguna menciona a Muhammad ni el oficio de profeta. Sin embargo, este principio fue "modificado en la comprensión posterior de la comunidad, y el Profeta Muhammad fue investido con la función de intervenir en nombre de los musulmanes en el día del juicio". [62] El versículo Q.43:86 autoriza a los "testigos verdaderos" a conceder la intercesión, y en esta categoría "se ha encontrado la inclusión" de Muhammad "como intercesor de la comunidad musulmana". [67]

“Una de las historias más populares y citadas” sobre Muhammad como intercesor (“que valida” su capacidad de interceder) gira en torno a los pecadores que recurren a él después de que todos los demás profetas les negaran su intercesión. En Al-Durra de Al-Ghazali, esto sucede “entre los dos toques de trompeta”. [68]

Otra historia encontrada en Kitāb aḥwāl al-qiyāma relata

[El Profeta Muhammad] vendrá con los profetas y sacará del Fuego a todos los que solían decir: "No hay más Dios que Dios y Muhammad es el Mensajero de Dios...". Luego los sacará a todos juntos, carbonizados por el Fuego que los devoró. Luego se apresurará con ellos hacia un río cerca de la puerta del Jardín, llamado [el río de] la vida. Allí se bañarán y emergerán de él como jóvenes imberbes, con los ojos pintados con kohl y rostros como la luna. [69]

Paraíso y fuego del infierno

Los “acontecimientos” del “proceso del juicio” concluyen con la llegada de los resucitados a su “morada final de recompensa”: el paraíso para los salvados o el infierno para los condenados. [67] El Corán describe la habitación en las moradas con “exquisito detalle”, [4] mientras que los hadices y otra literatura islámica desarrollan “una riqueza de detalles pintorescos” (sus formas, estructuras, etc.). Gran parte de la cosmología islámica proviene de “visiones del mundo anteriores” (los círculos de la condenación, las siete capas del cielo sobre la tierra, los fuegos de purgación debajo de la creencia mesopotámica y/o judía) con versos coránicos interpretados para armonizar con ellos. [70]

Aunque los críticos han acusado al concepto de la otra vida en el Islam de ser "muy materialista", el castigo del infierno y el placer del cielo no son solo físicos, sino también psíquicos y espirituales. [71] Sus características tienen rasgos coincidentes o paralelos directos entre sí. El placer y los deleites del Paraíso descritos en el Corán se corresponden con el dolor insoportable y el horror del Jahannam , [72] [73] Se cree comúnmente que ambos tienen siete niveles, en ambos casos, cuanto más alto es el nivel, más deseable [74] : 131  —en el Paraíso, cuanto mayor es el prestigio y el placer, en el Jahannam , menor es el sufrimiento. [75] Ambos presentan árboles prominentes: el árbol Zaqqum del infierno opuesto al árbol de loto del paraíso. La creencia común entre los musulmanes sostiene que ambas moradas coexisten con el mundo temporal, [76] en lugar de ser creadas después del Día del Juicio.

Paraíso

El Paraíso, Jannah ( árabe : جَنّة , romanizado :  janna , o 'el jardín'), [ cita requerida ] es la morada final de los justos. [77] El Jannah se describe con placeres físicos como jardines, ríos, fuentes; hermosas huríes que ningún hombre ha tocado antes, vino que no embriaga y "placer divino". [71] Su recompensa de placer variará según la rectitud de la persona. [78] [79]

Fuego del infierno

El castigo y el sufrimiento en el infierno en el Islam convencional varían según los pecados de la persona condenada. [78] [79] Los musulmanes creen comúnmente que el confinamiento en el infierno es temporal para ellos, pero no para los demás. [80] [81] [Nota 13]

El infierno se describe físicamente de diferentes maneras en distintas fuentes de la literatura islámica. Es enorme en tamaño, [83] [84] [85] y está situado debajo del cielo. [86] Diferentes fuentes dan diferentes descripciones de su estructura. Hay siete niveles [75] pero también se dice que es un pozo enorme sobre el que cruza el puente de As-Sirāt ; [87] que tiene montañas, ríos, valles e "incluso océanos" llenos de fluidos repugnantes; [88] y también que puede caminar (controlado por riendas), [89] y hacer preguntas, [90] como un ser sintiente.

Interpretación literal o figurativa

Mientras que los primeros musulmanes debatían si las escrituras sobre el Día del Juicio debían interpretarse literal o figurativamente, la escuela de pensamiento que prevaleció ( Ashʿarī ) "afirmó que cosas como" relacionadas con el Día del Juicio como "los registros individuales de hechos (incluyendo el papel, la pluma y la tinta con los que están inscritos), el puente, la balanza y el estanque" son "realidades", y "deben entenderse en un sentido concreto y literal". [91] Con respecto al cielo y el infierno, hoy, "la gran mayoría de los creyentes", (según Smith y Haddad), entienden que los versos del Corán sobre el Paraíso (y el fuego del infierno) "son reales y específicos, anticipándolos" con alegría o terror, [92] aunque esta visión "generalmente no ha insistido en que las realidades del próximo mundo serán idénticas a las de este mundo". [92] Por otra parte, puesto que "el tiempo y la cronología son menos importantes que el significado último de la resurrección y el juicio "en su conjunto", el objetivo de las historias del Día del Juicio en los manuales escatológicos es ser "didácticos", no precisos, [9] es decir, crear conciencia sobre "la amenaza y la promesa" del mensaje del Islam, incluso si la mayor parte de la historia no se basa en los versículos del Corán sino en la imaginación del autor. El manual escatológico Kitāb aḥwāl al-qiyāma , por ejemplo, describe el Fuego/Infierno de manera aterradora pero inverosímil como si tuviera "cuatro piernas (entre cada pierna 1000 años), treinta cabezas con 30.000 bocas cada una, labios como 1000 montañas, y así sucesivamente". [93]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Estos hadices fueron narrados con las cadenas de narración terminadas por Abu Hurairah y Al-Aswad bin Sari y calificados como hadices hasan (firmes) según Shuaib Al Arna'ut , mientras que Ahmad ibn Hanbal , Al-Albani y Al-Tabarani lo califican como Sahih. [55] [56] Mientras tanto, otro hadiz con narración similar de Anas ibn Malik también se utilizó para esta decisión. [57]
  1. ^ "tal como se presenta en el contexto" del monoteísmo
  2. ^ de la traducción del artículo correspondiente en árabe
  3. ^ de la traducción del artículo correspondiente en árabe
  4. ^ (Una versión del Rapto que ocurrirá en los últimos tiempos )
  5. ^ Sahih Musulmán
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  7. ^ (traducción de Arberry) véase también Q.39:68
  8. ^ (traducción de Arberry)
  9. ^
    • Un toque de trompeta Q.69:13
    • dos explosiones en Q.39:68,
    • “Algunos manuales escatológicos” amplían esto a tres (una creencia también expresada en algunas tradiciones judías). [8]
    El propio Corán “no hace explícita la cronología” involucrada con el(los) toque(s) del cuerno” y “las tradiciones no presentan una imagen consistente”; pero “el entendimiento general parece ser” que Isrāfīl será el primero de la creación en ser resucitado y él dará el toque que traerá a los muertos de vuelta a la vida. [37]
  10. ^
    • Dios creó al hombre en el mejor de los moldes (Q.15:4), sin embargo
    • El hombre ha sido creado débil (Q.4:28; Q.90:4);
    • En verdad, el hombre es ingrato con su Señor, y él mismo da testimonio de ello. (Q.100:6–7);
    • Aunque a la humanidad se le ha dado autoridad en la tierra y se le han provisto todos los medios para la realización de la vida, no se le dan gracias (Q.7:10);
    • Además de ser ingrato, también es impaciente, iracundo y tacaño (Q.70:19–21);
    • codicioso (Q.74:15);
    • violento en su búsqueda de riquezas (Q.100:8);
    • Lleno de orgullo y vanidad, olvida que su posición y todas las cosas que le han sido proporcionadas son por la gracia de Dios y al rebelarse contra Dios se considera autosuficiente (Q.96:6–7). [52]
  11. ^ "La idea de un puente que cruza hacia el inframundo ha encontrado expresión en varias tradiciones religiosas diferentes" [61]
  12. ^ El Corán menciona la shafaʿa en alguna forma 29 veces. Algunos ejemplos son:
    • "Protegedos contra el día en que ningún alma podrá recompensar a otra de ninguna manera y ninguna intercesión será aceptada... (Q.2:48);
    • "Advierte a quienes temen que serán reunidos junto a su Señor; no tendrán ningún amigo ni intercesor fuera de Él... (Q.6:51). [67]
  13. ^ "Se debe notar que hubo un consenso casi total entre los teólogos musulmanes de los períodos posteriores de que el castigo para los pecadores musulmanes graves sería sólo temporal; eventualmente, después de una estadía en el purgatorio en la capa superior del infierno, serían admitidos en el paraíso". [82]

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Lectura adicional

  • " Fath al-Bari " (de Sahih al-Bukhari de ibn Hajar al-Asqalani ).
  • Esposito, John, El Diccionario Oxford del Islam , Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-512558-4 . 
  • Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll, Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , MacMillan Reference Books, 2003, ISBN 978-0028656038 . 
  • Lawson, Todd (1999). Dualidad, oposición y tipología en el Corán: el sustrato apocalíptico . Revista de estudios coránicos. 10: 23–49.
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