Noble Óctuple Sendero
Prácticas budistas que conducen a la liberación del saṃsāra

La rueda del Dharma de ocho radios simboliza el Noble Óctuple Sendero.
Traducciones de
El Noble Óctuple Sendero
Sanskritआर्याष्टाङ्गमार्ग
( IAST : āryāṣṭāṅgamārga )
Paliअरिय अट्ठङ्गिक मग्ग
( ariya aṭṭhaṅgika magga )
bengalíঅষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ
( Astangik ārya mārga
Oșŧangik Azzo Maggo
Oșŧangik Arzo Margo )
birmanoမဂ္ဂင်ရှစ်ပါး
( MLCTS : mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá )
Chino八正道
( Pinyin : bā zhèngdào )
japonés八正道
( Rōmaji : Hasshōdō )
Jemerអរិយដ្ឋង្គិកមគ្គ
( UNGEGN : areyadthangkikameak )
coreano팔정도
八正道
( RR : Paljeongdo )
mongolᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ
ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ
ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ
ᠮᠥᠷ
Найман гишүүт хутагт мuddler
( qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör )
Cingalésආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය
tibetanoའཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ
( Wylie : 'phags pa'i lam yan lag brgyad pa
THL : pakpé lam yenlak gyépa)
Tamilஉன்னத எட்டு மடங்கு பாதை
TagaloWaluhang Mahal na Landas
ᜏᜀᜎᜓᜑᜀᜈᜄ ᜋᜀᜑᜀᜎ ᜈᜀ ᜎᜀᜈᜇᜀᜐ
tailandésอริยมรรคมีองค์แปด
( RTGS : Ariya Mak Mi Ong Paet )
vietnamitaBát chính đạo
八正道
Glosario del budismo
Parte de una serie sobre
Budismo
Historia
Textos budistas
Prácticas
Nirvana
Tradiciones
Budismo por países

El Noble Óctuple Sendero ( sánscrito : आर्याष्टाङ्गमार्ग , romanizado :  āryāṣṭāṅgamārga ) [1] [2] u Ocho Caminos Rectos ( sánscrito : अष्टसम्यङ्मार्ग , romanizado :  aṣṭasamyaṅmārga ) [3] es un resumen temprano del camino de las prácticas budistas que conducen a la liberación del samsara , el doloroso ciclo de renacimiento , [4] [5] en la forma del nirvana . [6] [7]

El Óctuple Sendero consta de ocho prácticas: visión correcta, resolución correcta, habla correcta, conducta correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y samadhi correcto ('absorción o unión meditativa'; alternativamente, conciencia meditativa ecuánime). [8]

En el budismo primitivo, estas prácticas comenzaban con la comprensión de que el cuerpo-mente funciona de una manera corrupta (visión correcta), seguida de la entrada en el camino budista de la autoobservación, el autocontrol y el cultivo de la bondad y la compasión; y culminando en dhyana o samadhi , que refuerza estas prácticas para el desarrollo del cuerpo-mente. [9] En el budismo posterior, la introspección ( prajñā ) se convirtió en el instrumento soteriológico central , lo que llevó a un concepto y una estructura diferentes del camino, [9] [10] en el que el "objetivo" del camino budista llegó a especificarse como terminar con la ignorancia y el renacimiento . [11] [12] [13] [5] [14]

El Noble Óctuple Sendero es uno de los principales resúmenes de las enseñanzas budistas , enseñado para conducir al estado de Arhat . [15] En la tradición Theravada , este camino también se resume como sila (moralidad), samadhi (meditación) y prajna (introspección). En el budismo Mahayana , este camino se contrasta con el camino del Bodhisattva , que se cree que va más allá del estado de Arhat hasta la Budeidad completa . [15]

En el simbolismo budista , el Noble Óctuple Sendero se representa a menudo mediante la rueda del dharma (dharmachakra), en la que sus ocho radios representan los ocho elementos del camino.

Etimología y nomenclatura

El término Pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sánscrito : āryāṣṭāṅgamārga ) se traduce típicamente al español como "Noble Óctuple Sendero". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés, al igual que ariya sacca se traduce como Cuatro Nobles Verdades . [16] [17] Sin embargo, la frase no significa que el camino sea noble, sino que el camino es de la gente noble ( Pali : ariya significa 'gente iluminada, noble, preciosa'). [18] El término magga (sánscrito: mārga ) significa "camino", mientras que aṭṭhaṅgika (sánscrito: aṣṭāṅga ) significa "óctuple". Por lo tanto, una traducción alternativa de ariya aṭṭhaṅgika magga es "el óctuple sendero de los nobles", [5] [19] [20] u "Óctuple Sendero Ariya". [21] [22] [23]

Los ocho elementos del Camino comienzan con la palabra samyañc (en sánscrito) o sammā (en pali), que significa «correcto, apropiado, como debe ser, lo mejor». [21] Los textos budistas contrastan samma con su opuesto miccha . [21]

El Noble Óctuple Sendero, en las tradiciones budistas, es el medio directo al nirvana y trae consigo la liberación del ciclo de vida y muerte en los reinos del samsara. [24] [25]

Las ocho divisiones

Orígenes: el Camino Medio

Según el indólogo Tilmann Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término Camino Medio . [9] Con el tiempo, esta breve descripción se elaboró, dando como resultado la descripción del Óctuple Sendero. [9] Tilmann Vetter y el historiador Rod Bucknell señalan que se pueden encontrar descripciones más largas del "camino" en los textos tempranos, que se pueden condensar en el Óctuple Sendero. [9] [26] [nota 1]

Camino de diez pasos

En el Mahācattārīsaka Sutta [29] [30] que aparece en los cánones chino y pali, el Buda explica que el cultivo del noble óctuple sendero de un aprendiz conduce al desarrollo de dos senderos más de los Arahants , que son el conocimiento correcto, o visión interior ( sammā-ñāṇa ), y la liberación correcta, o liberación ( sammā-vimutti ). [31] Estos dos factores caen dentro de la categoría de sabiduría ( paññā ). [32]

Breve descripción de las ocho divisiones

Las ocho prácticas budistas del Noble Óctuple Sendero son:

  1. Visión correcta: nuestras acciones tienen consecuencias, la muerte no es el fin y nuestras acciones y creencias tienen consecuencias después de la muerte. El Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro mundo (el cielo y el inframundo/infierno). [33] [34] [35] [web 1] Más tarde, la visión correcta llegó a incluir explícitamente el karma y el renacimiento, y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades, cuando la "percepción" se volvió central para la soteriología budista , especialmente en el budismo Theravada. [36] [37]
  2. La Resolución Correcta ( samyaka-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) también puede ser conocida como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". [38] En este factor, el practicante resuelve esforzarse por lograr la no violencia ( ahimsa ) y evitar la conducta violenta y odiosa. [37] También incluye la resolución de abandonar el hogar, renunciar a la vida mundana y seguir el camino budista. [39]
  3. Habla correcta: no mentir, no hablar groseramente, no decirle a una persona lo que otra dice de ella para causar discordia o dañar su relación, no hablar en vano. [40] [41]
  4. Conducta o acción correcta: no matar ni herir, no tomar lo que no se nos da, no tener mala conducta sexual, no tener deseos materiales.
  5. Modo de vida correcto: no comerciar con armas, seres vivos, carne, licor o venenos.
  6. Esfuerzo correcto: impedir el surgimiento de estados nocivos y generar estados beneficiosos, el bojjhaṅgā ( los siete factores del despertar ). Esto incluye indriya-samvara , “proteger las puertas de los sentidos”, la restricción de las facultades sensoriales. [42] [43]
  7. Atención Correcta ( sati ; Satipatthana ; Sampajañña ): una cualidad que guarda o vigila la mente; [44] cuanto más fuerte se vuelve, más débiles se vuelven los estados mentales malsanos, debilitando su poder "para tomar control y dominar el pensamiento, la palabra y la acción". [45] [nota 2] En el movimiento vipassana , sati se interpreta como "atención desnuda": nunca estar distraído, siendo consciente de lo que uno está haciendo; esto fomenta la conciencia de la impermanencia del cuerpo, el sentimiento y la mente, así como experimentar los cinco agregados ( skandhas ), los cinco obstáculos , las cuatro Verdaderas Realidades y los siete factores del despertar . [43]
  8. Samadhi correcto ( passaddhi ; ekaggata ; sampasadana ): práctica de cuatro etapas de dhyāna ("meditación"), que incluye el samadhi propiamente dicho en la segunda etapa, y refuerza el desarrollo del bojjhaṅgā , culminando en upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [47] En la tradición Theravada y el movimiento vipassana, esto se interpreta como ekaggata , concentración o unidireccionalidad de la mente, y se complementa con la meditación vipassana , que apunta a la introspección.

Visión correcta

El propósito de la “visión correcta” ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) o “entendimiento correcto” [48] es limpiar el camino de la confusión, la incomprensión y el pensamiento engañoso. Es un medio para alcanzar un entendimiento correcto de la realidad. [49]

Secuencias en los suttas

El canon Pali y los Agamas contienen varias "definiciones" o descripciones de la "visión correcta". El Mahasatipatthana Sutta ( Digha Nikaya 22), compilado a partir de elementos de otros suttas posiblemente tan recientes como el año 20 a. C., [50] define la visión correcta sumariamente como las Cuatro Nobles Verdades:

¿Y qué es la visión correcta? Conocer el sufrimiento, su origen, su cesación y la práctica que conduce a su cesación. Esto se llama visión correcta. [51]

En este sentido, la visión correcta incluye explícitamente el karma y el renacimiento , así como la importancia de las Cuatro Nobles Verdades . Esta visión de la "visión correcta" cobró importancia cuando la "percepción" se convirtió en un elemento central de la soteriología budista [36] y todavía desempeña un papel esencial en el budismo Theravada [37] .

Sutta del Mahacattarisaka
¿Y qué es la visión correcta? La visión correcta es doble, digo yo. Hay una visión correcta que está acompañada de impurezas , tiene los atributos de las buenas acciones y madura en el apego. Y hay una visión correcta que es noble, pura, trascendente, un factor del camino.

¿Y cuál es la visión correcta que está acompañada de impurezas, tiene los atributos de las buenas acciones y madura en el apego? “Hay un significado en la dádiva, el sacrificio [nota 3] y las ofrendas. Hay frutos y resultados de las buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay cosas tales como [servir] a la madre y al padre, y seres [devas] que renacen espontáneamente. Y hay ascetas y brahmanes que están bien logrados y son muy practicados, y que describen la vida después de realizarla con su propia percepción”. Esta es la visión correcta que está acompañada de impurezas, tiene los atributos de las buenas acciones y madura en el apego.

¿Y qué es la visión correcta que es noble, pura, trascendente, un factor del camino? Es la sabiduría -la facultad de la sabiduría, el poder de la sabiduría, el factor del despertar de la investigación de los principios [ dhamma vicaya ], y la visión correcta como un factor del camino- en alguien de mente noble y mente pura, que posee el camino noble y desarrolla el camino noble. Esto se llama visión correcta que es noble, pura, trascendente, un factor del camino.

Hacen un esfuerzo por abandonar la visión errónea y adoptar la visión correcta: ese es su esfuerzo correcto. Con atención consciente abandonan la visión errónea y adoptan la visión correcta: esa es su atención plena correcta. Así que estas tres cosas siguen girando y dando vueltas alrededor de la visión correcta, a saber: la visión correcta, el esfuerzo correcto y la atención plena correcta. [53] [nota 4]

Otros suttas dan una visión más amplia, afirmando que nuestras acciones tienen consecuencias, que la muerte no es el final, que nuestras acciones y creencias también tienen consecuencias después de la muerte, y que el Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro mundo (cielo y submundo o infierno). [33] [34] [35] [web 1] El Mahācattārīsaka Sutta ("Los grandes cuarenta", Majjhima Nikaya 117) da una visión amplia, describiendo las primeras siete prácticas como requisitos del samadhi correcto cq dhyana . Hace una distinción entre la visión correcta mundana ( karma , renacimiento ) y la visión correcta noble como un factor del camino, relacionando la visión correcta noble con dhamma vicaya ("investigación de principios), uno de los bojjhanga , los "siete factores del despertar" que dan una explicación alternativa del esfuerzo correcto y dhyana . [55]

Alternativamente, la visión correcta (junto con la resolución correcta) se expresa en la frase común de dhammalsaddhalpabbajja : "Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma, llega a tener fe en él y decide tomar la ordenación como monje". [9] [nota 5]

Sutta Sammādiṭṭhi
El venerable Sāriputta le dijo al venerable Mahākotthita: “Simplemente pregunta, amigo, sabiendo que te responderé”. El venerable Mahākotthita le dijo al venerable Sāriputta: “¿Qué factores, habiendo logrado un discípulo noble y erudito en esta enseñanza y disciplina, se considera que está dotado de visión [correcta], que ha logrado visión recta, que ha logrado confianza inquebrantable en el Buda, que ha llegado a la enseñanza correcta, que ha alcanzado este Dharma correcto y que ha despertado a este Dharma correcto?”

El venerable Sāriputta dijo: “Venerable Mahākotthita, [esto ocurre si] un discípulo noble y erudito entiende los estados malsanos como realmente son, entiende las raíces de la malsana como realmente son, entiende los estados saludables como realmente son y entiende las raíces de la salubridad como realmente son.

"¿Cómo puede un discípulo erudito y noble comprender los estados nocivos tal como son en realidad? Las acciones corporales, verbales y mentales nocivas se consideran estados nocivos. De esta manera, los estados nocivos se comprenden tal como son en realidad.

"¿Cómo puede un discípulo erudito y noble comprender las raíces de la maldad tal como son en realidad? Hay tres raíces de maldad: la codicia es una raíz de maldad, el odio es una raíz de maldad y el engaño es una raíz de maldad; estas se consideran las raíces de la maldad. De esta manera, las raíces de la maldad se comprenden tal como son en realidad.

"¿Cómo puede un discípulo erudito y noble comprender los estados saludables tal como son en realidad? Las acciones corporales saludables, las acciones verbales y las acciones mentales se consideran estados saludables. De esta manera, los estados saludables se comprenden tal como son en realidad.

"¿Cómo puede un discípulo erudito y noble comprender las raíces de la salubridad tal como son en realidad? Es decir, hay tres raíces de la salubridad: la no codicia, el no odio y la no ilusión; éstas se consideran las raíces de la salubridad. De esta manera, las raíces de la salubridad se comprenden tal como son en realidad.

“Venerable Mahākotthita, [si] de esta manera un erudito discípulo noble entiende los estados malsanos como realmente son, entiende las raíces de la malsana como realmente son, entiende los estados beneficiosos como realmente son y entiende las raíces de la salubridad como realmente son; entonces, por esta razón, [un erudito discípulo noble] en esta enseñanza y disciplina está dotado de visión correcta, ha logrado visión recta, ha logrado confianza inquebrantable en el Buda, ha llegado a la enseñanza correcta, ha alcanzado este Dharma correcto y ha despertado a este Dharma correcto.” [56]

De la misma manera, el Sammādiṭṭhi Sutta (Majjhima Nikaya 9), y su paralelo en el Samyukta-āgama , se refieren a la fe en el Buda y a la comprensión ( dhamma vicaya ) de los factores del camino de las acciones corporales, verbales y mentales saludables. [56]

Teravada

La Visión Correcta puede subdividirse, afirma el traductor Bhikkhu Bodhi, en visión correcta mundana y visión correcta superior o supramundana: [57] [58]

  1. Visión mundana correcta, conocimiento de los frutos de la buena conducta ( karma ). Tener este tipo de visión traerá mérito y apoyará el renacimiento favorable del ser sintiente en el reino del samsara .
  2. Visión correcta supramundana (que trasciende el mundo), la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, que conduce al despertar y la liberación de los renacimientos y el dukkha asociado en los reinos del samsara. [57] [59] [37] Según Bhikkhu Bodhi, este tipo de visión correcta llega al final del camino, no al principio. [57]

Según el budismo Theravada, la visión correcta mundana es una enseñanza adecuada para los seguidores laicos, mientras que la visión correcta supramundana, que requiere una comprensión más profunda, es adecuada para los monjes. [nota 4] La visión correcta mundana y supramundana implican la aceptación de las siguientes doctrinas del budismo: [60] [61]

  1. Karma : Cada acción del cuerpo, habla y mente tiene resultados kármicos e influye en el tipo de renacimientos y reinos futuros en los que ingresa un ser.
  2. Tres marcas de la existencia : todo, ya sea físico o mental, es impermanente ( anicca ), una fuente de sufrimiento ( dukkha ) y carece de un yo ( anatta ).
  3. Las Cuatro Nobles Verdades son un medio para obtener conocimientos y poner fin al dukkha .

A-ditthi

Gombrich señala que en los suttas existe una tensión entre la “visión correcta” y la “no visión”, que se libera al no aferrarse a ninguna visión en absoluto. [62] Según Chryssides y Wilkins, “la visión correcta es, en última instancia, una no visión: aunque el Iluminado ve las cosas como realmente son, “tiene una “conciencia crítica” de la imposibilidad de dar expresión plena y final a su convicción en términos conceptuales fijos”. Por lo tanto, uno no puede aferrarse a ninguna formulación particular de una manera rígida y dogmática”. [49]

Resolución correcta

La Resolución Correcta ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) también puede ser conocida como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". [38] En este factor, el practicante resuelve abandonar el hogar, renunciar a la vida mundana y dedicarse a una búsqueda ascética. [39] [37] En la sección III.248, el Majjhima Nikaya afirma:

¿Y cuál es la resolución correcta? Estar resuelto a renunciar, a liberarse de la mala voluntad, a no hacer daño: esto se llama resolución correcta. [63]

Al igual que la visión correcta, este factor tiene dos niveles. En el nivel mundano, la resolución incluye ser inofensivo ( ahimsa ) y abstenerse de la mala voluntad ( avyapadha ) hacia cualquier ser, ya que esto acumula karma y conduce al renacimiento. [37] [64] En el nivel supramundano, el factor incluye la resolución de considerar todo y a todos como impermanentes, una fuente de sufrimiento y sin un Ser. [64]

Discurso correcto

Part of Theravāda Abhidhamma
52 Cetasikas
Theravāda Buddhism
7 universal (sabbacittasādhāraṇa)
6 occasional (pakiṇṇaka)
14 unwholesome (akusala)
25 beautiful (sobhana)
  • 3 abstinences (virati):
  • Sammāvācā
  • Sammākammanta
  • Sammā-ājīva
  • 1 faculty of wisdom (paññindriya):
  • Paññā

El habla correcta ( samyag-vāc / sammā-vācā ) en la mayoría de los textos budistas se presenta como cuatro abstenciones, como en el Canon Pali de esta manera: [29] [65]

¿Y qué es el lenguaje correcto? Abstenerse de mentir, de hablar divisivo, de hablar injuriosamente y de hablar sin sentido: esto se llama lenguaje correcto.

En lugar de la terminología habitual de “abstención y abstención de lo incorrecto”, algunos textos como el Samaññaphala Sutta y el Kevata Sutta en Digha Nikaya explican esta virtud en un sentido activo, después de enunciarla en forma de abstención. [66] Por ejemplo, el Samaññaphala Sutta afirma que una parte de la virtud de un monje es que “se abstiene de hablar falsamente. Dice la verdad, se aferra a la verdad, es firme, confiable, no engaña al mundo”. [66] De manera similar, la virtud de abstenerse de hablar divisivo se explica como deleitarse en crear concordia. [66] La virtud de abstenerse de hablar abusivamente se explica en este Sutta para incluir el habla afectuosa y cortés que agrada a las personas. La virtud de abstenerse de charlas ociosas se explica como hablar lo que está conectado con la meta del Dhamma de su liberación. [66] [37]

En el Abhaya-raja-kumara Sutta , el Buda explica la virtud del habla correcta en diferentes escenarios, basándose en su valor de verdad, valor de utilidad y contenido emotivo. [67] [68] El Tathagata , afirma el Abhaya Sutta, nunca dice nada que sea factual o no, falso o verdadero, desagradable o agradable, si eso es perjudicial y no está conectado con sus metas. [68] [69] Además, añade el Abhaya Sutta, el Tathagata habla lo factual, lo verdadero, si en caso de que sea desagradable y poco entrañable, solo si es beneficioso para sus metas, pero con un sentido del tiempo apropiado. [68] [70] Además, añade el Abhaya Sutta, el Tathagata , solo habla con un sentido del tiempo apropiado incluso cuando lo que dice es lo factual, lo verdadero, lo agradable, lo entrañable y lo que es beneficioso para sus metas. [68] [69] [71]

El Buda explica así el habla correcta en el Canon Pali, según Ganeri, como nunca decir algo que no sea beneficioso; y sólo decir lo que es verdadero y beneficioso, "cuando las circunstancias sean las adecuadas, sean bienvenidas o no". [71]

Acción correcta

La acción correcta ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) es como el habla correcta, expresada como abstenciones pero en términos de acción corporal. En el Canon Pali, este factor del camino se enuncia como:

¿Y cuál es la acción correcta? Abstenerse de matar, abstenerse de robar, abstenerse de la mala conducta sexual. A esto se le llama acción correcta. [72]

El precepto de prohibición de matar en las escrituras budistas se aplica a todos los seres vivos , afirma Christopher Gowans, no solo a los seres humanos . [73] Bhikkhu Bodhi está de acuerdo, aclarando que la interpretación más precisa del canon Pali es una prohibición de "quitar la vida a cualquier ser sintiente", que incluye a los seres humanos, animales, pájaros, insectos, pero excluye a las plantas porque no se consideran seres sintientes. Además, agrega Bodhi, este precepto se refiere al asesinato intencional , así como a cualquier forma de daño o tortura intencional a cualquier ser sintiente. Esta virtud moral en los primeros textos budistas, tanto en el contexto del daño o la matanza de animales como de seres humanos, es similar a los preceptos de ahimsa que se encuentran en los textos particularmente del jainismo, así como del hinduismo, [74] [75] y ha sido un tema de debate significativo en varias tradiciones budistas.

La prohibición de robar en el Canon Pali es la abstención de tomar intencionalmente aquello que no ha sido ofrecido voluntariamente por la persona a la que pertenece esa propiedad. Esto incluye tomar a escondidas, por la fuerza, mediante fraude o engaño. Tanto la intención como el acto son importantes, ya que este precepto se basa en el impacto que tiene en el karma de la persona.

La prohibición de la mala conducta sexual en el Noble Óctuple Sendero se refiere a "no realizar actos sexuales". [76] Esta virtud se explica de forma más genérica en el Cunda Kammaraputta Sutta , que enseña que uno debe abstenerse de toda mala conducta sensual, incluyendo involucrarse sexualmente con alguien soltero (cualquiera protegido por sus padres o tutores o hermanos), y alguien casado (protegido por su esposo), y alguien comprometido con otra persona, y mujeres convictas o por dhamma . [77]

Para los monjes, la abstención de mala conducta sensual significa celibato estricto, mientras que para los budistas laicos esto prohíbe el adulterio, así como otras formas de mala conducta sensual. [78] [79] [80] Textos budistas posteriores establecen que la prohibición de la conducta sexual para los budistas laicos incluye cualquier relación sexual con alguien casado, una niña o mujer protegida por sus padres o parientes, y alguien prohibido por las convenciones del dhamma (como parientes, monjas y otros).

Medios de vida correctos

El precepto del modo de vida correcto ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) se menciona en muchos textos budistas tempranos, como el Mahācattārīsaka Sutta en Majjhima Nikaya, de la siguiente manera: [29]

¿Y cuál es el modo de vida correcto? Os digo que hay dos tipos de modo de vida correcto: hay un modo de vida correcto que tiene efluentes, que se alinea con el mérito y que da como resultado adquisiciones; hay un modo de vida correcto que es noble, sin efluentes, trascendente, un factor del camino.

¿Y cuál es el modo de vida correcto con efluentes, alineándose con el mérito, resultando en adquisiciones? Existe el caso en el que un discípulo de los nobles abandona el modo de vida incorrecto y mantiene su vida con el modo de vida correcto. Este es el modo de vida correcto con efluentes, alineándose con el mérito, resultando en adquisiciones.

¿Y cuál es el modo de vida correcto, que es noble, sin efluentes, trascendente, un factor del camino? La abstención, la desistimiento, la abstinencia, la evitación del modo de vida incorrecto en aquel que desarrolla el camino noble cuya mente es noble, cuya mente está libre de efluentes, que está plenamente en posesión del camino noble. (...)

Los primeros textos canónicos establecen que el modo de vida correcto consiste en evitar y abstenerse de modos de vida incorrectos. Esta virtud se explica con más detalle en los textos budistas, afirma Vetter, como "vivir mendigando, pero sin aceptar todo y sin poseer más de lo estrictamente necesario". [76] Para los budistas laicos, afirma Harvey, este precepto exige que el modo de vida evite causar sufrimiento a los seres sensibles engañándolos, dañándolos o matándolos de cualquier manera. [43]

El Anguttara Nikaya III.208, afirma Harvey, afirma que el modo de vida correcto no consiste en comerciar con armas, seres vivos, carne, bebidas alcohólicas o veneno. [43] [81] El mismo texto, en la sección V.177, afirma que esto se aplica a los budistas laicos. [82] Esto ha significado, afirma Harvey, que criar y comerciar ganado vacuno para el sacrificio es una violación del precepto del "momento de vida correcto" en la tradición budista, y los países budistas carecen de los mataderos masivos que se encuentran en los países occidentales. [83]

Esfuerzo correcto

El esfuerzo correcto ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) consiste en impedir el surgimiento de estados nocivos y generar estados beneficiosos . Esto incluye indriya-samvara , «proteger las puertas de los sentidos», la restricción de las facultades sensoriales. [42] El esfuerzo correcto se presenta en el Canon Pali, como el Sacca-vibhanga Sutta , de la siguiente manera: [65] [72]

¿Y qué es el esfuerzo correcto?

Aquí el monje despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por evitar el surgimiento de estados mentales malos e insalubres que aún no han surgido.
Despierta su voluntad... y se esfuerza por eliminar los estados mentales malos e insalubres que ya han surgido. Despierta su voluntad... y se esfuerza por generar estados mentales saludables que aún no han surgido.
Despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por mantener los estados mentales saludables que ya han surgido, para mantenerlos libres de engaño, para desarrollarlos, aumentarlos, cultivarlos y perfeccionarlos.

Esto se llama esfuerzo correcto.

Los estados nocivos ( akusala ) que se describen en los textos budistas están relacionados con los pensamientos, las emociones y las intenciones. Entre ellos se incluyen los pancanivarana ( cinco obstáculos ), es decir, los pensamientos sensuales, las dudas sobre el camino, la inquietud, la somnolencia y la mala voluntad de cualquier tipo. [76] De estos, las tradiciones budistas consideran que los pensamientos sensuales y la mala voluntad necesitan un esfuerzo más correcto. El deseo sensual que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye todo lo relacionado con las vistas, los sonidos, los olores, los sabores y el tacto. Esto se debe hacer mediante la restricción de las facultades sensoriales ( indriya-samvara ). La mala voluntad que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye cualquier forma de aversión, incluido el odio, la ira y el resentimiento hacia algo o alguien.

Atención correcta

Aunque originalmente, en la práctica yóguica, sati puede haber significado recordar el objeto de meditación, cultivar un estado mental profundamente absorto y aislado, [84] en el budismo más antiguo tiene el significado de "retención", ser consciente de los dhammas (tanto los estados mentales saludables como las enseñanzas y prácticas que recuerdan esos estados mentales saludables) que son beneficiosos para el camino budista. [85] Según Gethin, sati es una cualidad que guarda o vigila la mente; [44] cuanto más fuerte se vuelve, más débiles se vuelven los estados mentales no saludables, debilitando su poder "para apoderarse y dominar el pensamiento, la palabra y la acción". [45] Según Frauwallner , la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del anhelo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esta puede haber sido la idea original del Buda. [46] Según Trainor, la atención plena ayuda a no desear ni aferrarse a ningún estado o cosa transitoria, mediante una conciencia completa y constante de los fenómenos como impermanentes, sufrientes y sin yo. [86] Gethin se refiere al Milindapanha , que afirma que sati trae a la mente los dhammas y sus cualidades beneficiosas o no beneficiosas, ayudando a la eliminación de los dhammas no beneficiosos y al fortalecimiento de los dhammas beneficiosos. [87] Gethin señala además que sati hace que uno sea consciente de la "gama completa y extensión de los dhammas ", es decir, la relación entre las cosas, ampliando la propia visión y comprensión. [88]

El Satipatthana Sutta describe la contemplación de cuatro dominios , a saber, cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos. [nota 6] El movimiento vipassana considera al Satipatthana Sutta como el texto por excelencia sobre la meditación budista, tomando como referencia la "atención pura" y la contemplación de los fenómenos observados como dukkha , anatta y anicca . [89] [90] [nota 7] [nota 8] Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha malinterpretado las cuatro upassanā como si se refirieran a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debería estar consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : [92]

En el movimiento vipassana , la atención plena ( samyak-smṛti / sammā-sati ) se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, siendo consciente de lo que uno está haciendo. [93] Rupert Gethin señala que el movimiento vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como "una descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā )" para la cual no son necesarios samatha (calma) y dhyāna . Sin embargo, en el budismo presectario , el establecimiento de la atención plena se colocaba antes de la práctica del Dhyāna , y se asociaba con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer Dhyāna . [28] [nota 10]

El esquema dhyāna describe la atención plena también como apareciendo en el tercer y cuarto dhyāna , después de la concentración inicial de la mente. [94] [nota 11] Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo dhyāna denota un estado de absorción, en el tercero y cuarto dhyāna uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. [nota 12] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento -y de hecho superior-".

Samadhi correcto (unificación de la mente)

Samadhi

Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) es una práctica o meta común en las religiones indias. El término samadhi deriva de la raíz sam-a-dha, que significa 'recoger' o 'reunir', [ cita requerida ] y por lo tanto a menudo se traduce como 'concentración' o 'unificación de la mente'. En los primeros textos budistas, samadhi también se asocia con el término " samatha " (permanencia tranquila). [ cita requerida ]

Meditación

Bronkhorst señala que ni las Cuatro Nobles Verdades ni el discurso del Noble Camino Óctuple proporcionan detalles del samadhi correcto . [95] Varios Suttas , como el siguiente en Saccavibhanga Sutta , lo equiparan con dhyana : [65] [72]

¿Y qué es la concentración correcta?

[i] Aquí, el monje, desapegado de los deseos sensoriales, desapegado de los estados malsanos, entra y permanece en el primer jhana (nivel de concentración, sánscrito: dhyāna ), en el que hay pensamiento aplicado y sostenido, junto con alegría y placer nacidos del desapego;
[ii] Y a través del apaciguamiento del pensamiento aplicado y sostenido, con la obtención de la quietud interior y la unidad de la mente, entra y permanece en el segundo jhana , que es sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que hay alegría y placer nacidos de la concentración;
[iii] Y a través del desvanecimiento de la alegría, permanece ecuánime, atento y consciente, y experimenta en su cuerpo el placer del cual los Nobles dicen: "ecuánime, atento y morando en el placer", y así entra y permanece en el tercer jhana ;
[iv] Y a través del abandono del placer y del dolor, y a través de la desaparición previa de la felicidad y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana , que es sin placer ni dolor, y en el que hay pura ecuanimidad y atención plena.

Esto se llama concentración correcta. [72] [96]

Bronkhorst ha cuestionado la historicidad y cronología de la descripción de los cuatro jhanas . Bronkhorst afirma que este camino puede ser similar a lo que enseñó Buda, pero los detalles y la forma de la descripción de los jhanas en particular, y posiblemente otros factores, es probable que sean obra de la escolástica posterior. [97] [98] Bronkhorst señala que la descripción del tercer jhana no puede haber sido formulada por Buda, ya que incluye la frase "Los Nobles dicen", citando a budistas anteriores, lo que indica que fue formulada por budistas posteriores. [97] Es probable que los eruditos budistas posteriores incorporaran esto, y luego atribuyeran los detalles y el camino, particularmente las percepciones en el momento de la liberación, a haber sido descubiertos por Buda. [97]

Concentración

En la tradición Theravada, el samadhi se interpreta como la concentración en un objeto de meditación. Buddhagosa define el samadhi como “la concentración de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto... el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen uniforme y correctamente en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión”. [99]

Según Henepola Gunaratana, en los suttas el samadhi se define como la concentración de la mente en un solo punto ( Cittass'ekaggatā ). [100] Según Bhikkhu Bodhi , el factor de concentración correcto es alcanzar la concentración de la mente en un solo punto y unificar todos los factores mentales, pero no es lo mismo que "un gourmet sentado a comer, o un soldado en el campo de batalla" que también experimentan la concentración en un solo punto. La diferencia es que estos últimos tienen un objeto en un solo punto en el foco con plena conciencia dirigida a ese objeto - la comida o el objetivo, respectivamente. Por el contrario, el factor meditativo de concentración correcta en el budismo es un estado de conciencia sin ningún objeto o sujeto, y en última instancia hacia la nada y el vacío, como se articula en el discurso apofático.

Desarrollo hacia la ecuanimidad

Aunque a menudo se traduce como "concentración", como en la limitación de la atención de la mente en un objeto, en el cuarto dhyana "la ecuanimidad y la atención plena permanecen", [101] y la práctica de la concentración-meditación bien puede haber sido incorporada de tradiciones no budistas. [102] Vetter señala que el samadhi consiste en las cuatro etapas del despertar , pero

...para decirlo con más precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de algún tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las otras etapas; la segunda etapa se llama samadhija. [94]

Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo jhana denota un estado de absorción, en el tercero y cuarto jhana uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. [103] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento -y de hecho superior-".

Liberación

Seguir el Noble Óctuple Sendero conduce a la liberación en forma de nirvana : [6] [7]

¿Y cuál es ese antiguo camino, ese antiguo sendero, recorrido por los Correctamente Despiertos de tiempos pasados? Sólo este noble sendero óctuple: visión correcta, aspiración correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. Ese es el antiguo sendero, el antiguo camino, recorrido por los Correctamente Despiertos de tiempos pasados. Seguí ese sendero. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del origen del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del cese del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte. Seguí ese sendero. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del nacimiento... devenir... apego... anhelo... sentimiento... contacto... los seis medios de los sentidos... nombre-y-forma... conciencia, conocimiento directo del origen de la conciencia, conocimiento directo del cese de la conciencia, conocimiento directo del camino que conduce al cese de la conciencia. Seguí ese sendero.

—  El Buda, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124 , traducido por Thanissaro Bhikkhu [104] [105]

Práctica

Orden de práctica

Vetter señala que originalmente el camino culminaba en la práctica de dhyana/samadhi como la práctica soteriológica central. [9] Según el canon pali y chino, el estado de samadhi (concentración correcta) depende del desarrollo de los factores del camino anterior: [29] [106] [107]

El Bendito dijo: "Ahora bien, monjes, ¿qué es la noble concentración correcta con sus apoyos y condiciones requeridas? Cualquier unidad de mente equipada con estos siete factores –visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto y atención correcta– se llama noble concentración correcta con sus apoyos y condiciones requeridas.

—  Sutta Maha-cattarisaka

Según los discursos, la visión correcta, la resolución correcta, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto y la atención correcta se utilizan como apoyo y condiciones necesarias para la práctica de la concentración correcta. La comprensión de la visión correcta es el papel preliminar y también es el precursor de todo el Noble Óctuple Sendero. [29] [108]

Según el monje y erudito theravada moderno Walpola Rahula , las divisiones del noble óctuple sendero “deben desarrollarse más o menos simultáneamente, en la medida de lo posible según la capacidad de cada individuo. Todas están vinculadas entre sí y cada una ayuda al cultivo de las demás”. [109] Bhikkhu Bodhi explica que estos factores no son secuenciales, sino componentes, y “con un cierto grado de progreso los ocho factores pueden estar presentes simultáneamente, cada uno apoyando a los demás. Sin embargo, hasta que se alcance ese punto, es inevitable cierta secuencia en el desarrollo del sendero”. [110]

La etapa del Camino donde ya no hay más aprendizaje en Yogachara Abhidharma, afirman Buswell y Gimello, es idéntica al Nirvana o Budeidad , la meta última del Budismo. [111] [112]

Sila-samadhi-prajna

El Noble Óctuple Sendero a veces se divide en tres divisiones básicas , con la visión correcta y la intención correcta concluyendo la secuencia: [113]

DivisiónFactores del Óctuple Sendero
Virtud moral [114] (sánscrito: śīla , pali: sīla )1. Habla correcta
2. Acción correcta
3. Medios de vida correctos
Meditación [114] (sánscrito y pali: samādhi )4. Esfuerzo correcto
5. Atención plena correcta
6. Concentración correcta
Perspicacia, sabiduría (sánscrito: prajñā , pali: paññā )7. Visión correcta
8. Resolución correcta

Este orden es un desarrollo posterior, cuando la introspección discriminatoria ( prajna ) se convirtió en algo central para la soteriología budista y llegó a ser considerada como la culminación del camino budista. [94] Sin embargo, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , describe las primeras siete prácticas como requisitos para el samadhi correcto. Según Vetter, esta puede haber sido la práctica soteriológica original en el budismo temprano. [9]

El grupo de las " virtudes morales " (sánscrito: śīla , pali: sīla ) consta de tres caminos: el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto. [114] La palabra sīla , aunque traducida por los escritores ingleses como vinculada a "moral o ética", afirma Bhikkhu Bodhi, está en la tradición de comentarios budistas antiguos y medievales más cerca del concepto de disciplina y disposición que "conduce a la armonía en varios niveles: social, psicológico, kármico y contemplativo". Tal armonía crea un entorno para seguir los pasos meditativos en el Noble Óctuple Sendero al reducir el desorden social, prevenir el conflicto interno que resulta de las transgresiones, favorecer el movimiento futuro desencadenado por el karma a través de mejores renacimientos y purificar la mente. [115]

El grupo de meditación ("samadhi") del camino progresa desde las restricciones morales hasta el entrenamiento de la mente. [116] El esfuerzo correcto y la atención plena calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados insalubres y patrones habituales y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas, los bojjhaṅga (siete factores del despertar). La práctica de dhyāna refuerza estos desarrollos, conduciendo a upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [47] Según la tradición comentada Theravada y el movimiento vipassana contemporáneo, el objetivo en este grupo del Noble Óctuple Sendero es desarrollar claridad y comprensión de la naturaleza de la realidad - dukkha , anicca y anatta - , descartar estados negativos y disipar avidya (ignorancia), alcanzando finalmente el nirvana . [86]

En la triple división, prajna (introspección, sabiduría) se presenta como la culminación del camino, mientras que en la óctuple división el camino comienza con el conocimiento o introspección correctos, que son necesarios para entender por qué se debe seguir este camino. [117]

Escuelas del budismo y sus visiones del Óctuple Sendero

Presentaciones Theravada del camino

El budismo Theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, los Theravadins suelen resumir las enseñanzas del Buda en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. [118] [119]

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino establecido en el Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" ( satta-visuddhi ). [120] Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos intuitivos" ( vipassanā-ñāṇa ) es utilizado por eruditos Theravada influyentes modernos, como Mahasi Sayadaw (en su "El Progreso de la Introspección") y Nyanatiloka Thera (en "El Camino de Buda hacia la Liberación"). [121] [122]

Presentaciones Mahayana del camino

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva . [123] Un Bodhisattva se refiere a alguien que está en el camino hacia la budeidad. [124] El término Mahāyāna era originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo del Bodhisattva". [125] [126] [127]

En los primeros textos del budismo Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era despertar la bodhicitta . [128] Entre el siglo I y III d.C., esta tradición introdujo la doctrina de los Diez Bhumi , que significa diez niveles o etapas del despertar. [128] Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible alcanzar la Budeidad en una sola vida (actual), y que el mejor objetivo no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de ascender a través de los diez niveles durante múltiples renacimientos. [129] Los eruditos Mahāyāna luego describieron un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcanza la Budeidad en un renacimiento futuro. [123] Una parte de este camino son las pāramitā (perfecciones, atravesar), derivadas de los relatos Jatakas de los numerosos renacimientos de Buda. [130] [131]

La doctrina de los bodhisattvas bhūmis también fue finalmente fusionada con el esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika de los "cinco caminos" por la escuela Yogacara . [132] Esta presentación de los "cinco caminos" Mahāyāna se puede ver en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [132]

Los textos Mahāyāna son inconsistentes en su discusión de las pāramitās , y algunos textos incluyen listas de dos, otros de cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. [133] [134] [135] Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y son: [130] [135] [136]

  1. Dāna pāramitā : perfección de la donación; principalmente para monjes, monjas y el establecimiento monástico budista que depende de las limosnas y los regalos de los jefes de familia laicos, a cambio de generar mérito religioso; [137] algunos textos recomiendan transferir ritualmente el mérito así acumulado para un mejor renacimiento a otra persona
  2. Śīla pāramitā : perfección de la moralidad; describe el comportamiento ético tanto para los laicos como para la comunidad monástica Mahayana; esta lista es similar a Śīla en el Óctuple Sendero (es decir, Habla Correcta, Acción Correcta, Modo de Vida Correcto) [138]
  3. Kṣānti pāramitā: perfección de la paciencia, voluntad de soportar las dificultades.
  4. Vīrya pāramitā : perfección del vigor; esto es similar al Esfuerzo Correcto en el Óctuple Sendero [138]
  5. Dhyāna pāramitā : la perfección de la meditación; es similar a la Concentración Correcta en el Óctuple Sendero.
  6. Prajñā pāramitā : perfección de la percepción (sabiduría), despertar a las características de la existencia tales como karma, renacimientos, impermanencia, no-yo, origen dependiente y vacuidad; [135] [139] esto es la aceptación completa de la enseñanza del Buda, luego la convicción, seguida por la realización última de que "los dharmas no surgen". [130]

En los Sutras Mahāyāna que incluyen diez pāramitā , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". [134] La pāramitā más discutida y la perfección más valorada en los textos Mahayana es la "Prajna-paramita", o la "perfección de la introspección". [134] Esta introspección en la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "introspección de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas". [140] [141]

Budismo del este de Asia

El budismo del este de Asia está influenciado tanto por las presentaciones budistas indias clásicas del camino, como el Óctuple Sendero, como por las presentaciones clásicas indias Mahāyāna, como la que se encuentra en el Da zhidu lun . [142]

Existen muchas presentaciones diferentes de la soteriología , incluidos numerosos caminos y vehículos ( yanas ) en las diferentes tradiciones del budismo del este de Asia. [143] No hay una única presentación dominante. En el budismo zen , por ejemplo, se pueden encontrar esquemas del camino como las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , Los Cinco Rangos , Las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes y Las Tres Puertas Misteriosas de Linji.

Budismo indo-tibetano

En el budismo indotibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género conocido como Lamrim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lamrim. Este género se remonta a Una lámpara para el camino a la iluminación ( Bodhipathapradīpa ) de Atiśa del siglo XI . [144]

Psicología cognitiva

El noble camino óctuple ha sido comparado con la psicología cognitiva; Gil Fronsdal dice que el factor de la visión correcta puede interpretarse como la forma en que la mente de uno ve el mundo, y cómo eso conduce a patrones de pensamiento, intención y acciones. [145] Por el contrario, Peter Randall afirma que es el séptimo factor o la atención correcta el que puede pensarse en términos de psicología cognitiva, en donde el cambio en el pensamiento y el comportamiento están vinculados. [146]

Véase también

Notas

  1. ^ Una de esas secuencias más largas, del Cula Hatthipadopama-sutta , el "Discurso menor sobre el símil de las huellas del elefante", es la siguiente: [27]
    1. Dhammalsaddhalpabbajja : Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma, llega a tener fe en él y decide tomar la ordenación como monje;
    2. sila : Adopta los preceptos morales;
    3. indriyasamvara : Él practica "la protección de las seis puertas de los sentidos";
    4. sati-sampajanna : Practica la atención plena y el autodominio (en realidad, descrito como atención plena del cuerpo, kāyānussatti);
    5. jhana 1 : Encuentra un lugar aislado en el que meditar, purifica su mente de los obstáculos (nwarana) y alcanza el primer rupa-jhana;
    6. jhana 2 : Alcanza el segundo jhana;
    7. jhana 3 : Alcanza el tercer jhana;
    8. jhana 4 : Alcanza el cuarto jhana;
    9. pubbenivasanussati-nana : recuerda sus muchas existencias anteriores en el samsara;
    10. sattanam cutupapata-nana : observa la muerte y el renacimiento de los seres según sus karmas;
    11. dsavakkhaya-nana : Él produce la destrucción de los dsavas (cáncros) y alcanza una profunda realización de (en oposición al mero conocimiento acerca de) las cuatro nobles verdades;
    12. vimutti : Percibe que ahora está liberado, que ha hecho lo que debía hacer.
    Una secuencia similar se puede encontrar en el Samaññaphala Sutta . [28]
  2. ^ Según Frauwallner, la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del anhelo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos; esta puede haber sido la idea original del Buda; [46] compárese con Buddhadasa , Heartwood of the Bodhi-tree , sobre Pratītyasamutpāda ; y Grzegorz Polak (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology , págs. 153-156, 196-197.
  3. ^ Vetter lo traduce como "ofrenda al fuego". [52]
  4. ^ ab Compare la secuencia estándar de una "charla graduada" y "la enseñanza distintiva de los Despiertos": "Entonces el Bendito dio una charla graduada a Upāli, el jefe de familia, es decir, una charla sobre la donación, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; proclamó los inconvenientes, la degradación y la contaminación de la sensualidad, y las recompensas de la renuncia. Entonces, cuando supo que Upāli, el jefe de familia, tenía una mente preparada, una mente maleable, una mente libre de obstáculos, una mente exultante, una mente confiada, le proclamó la enseñanza distintiva de los Despiertos: estrés, originación, cesación, camino. Así como una tela blanca con manchas eliminadas tomaría el tinte correctamente, de la misma manera surgió para Upāli, el jefe de familia, en ese mismo asiento, el ojo del Dhamma sin polvo, inmaculado: Todo lo que está sujeto a la originación está sujeto a la cesación. Entonces, habiendo visto el Dhamma, habiendo alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, obtenido un “Estando en pie en el Dhamma, habiendo cruzado y superado la duda, habiendo dejado de cuestionar, Upāli, el jefe de familia, ganó valentía y fue independiente de los demás con respecto al mensaje del Maestro”. [54]
  5. ^ Véase el Cula Hatthipadopama-sutta (el "Discurso menor sobre el símil de las huellas del elefante") y el Samaññaphala Sutta .
  6. ^ La fórmula se repite en otros sutras, por ejemplo, el Sacca-vibhanga Sutta (MN 141): "¿Y qué es la atención correcta?
    Aquí el monje permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, resuelto, consciente y atento, habiendo dejado de lado el deseo mundano y la tristeza;
    permanece contemplando los sentimientos como sentimientos;
    permanece contemplando los estados mentales como estados mentales;
    permanece contemplando los objetos mentales como objetos mentales, resuelto, consciente y atento, habiendo dejado de lado el deseo mundano y la tristeza;
    esto se llama atención correcta". [65] [72]
  7. ^ De El camino de la atención plena, El Satipatthana Sutta y su comentario, Soma Thera (1998),
    (...)
    Para el hombre de ingenio lento del tipo teórico [ditthi carita] es conveniente ver la conciencia [citta] en la forma bastante simple en que se expone en este discurso, por medio de la impermanencia [ aniccata ], y por medio de divisiones tales como mente-con-lujuria [saragadi vasena], para rechazar la noción de permanencia [nicca sañña] con respecto a la conciencia. La conciencia es una condición especial [visesa karana] para la visión errónea debido a una creencia básica en la permanencia [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. La contemplación de la conciencia, el Tercer Despertar de la Atención Plena, es el Camino a la Pureza de este tipo de hombre. [91]
    Para el hombre de agudo ingenio del tipo teórico es conveniente ver los objetos o cosas mentales [dhamma], según la forma múltiple expuesta en este discurso, por medio de la percepción, la impresión sensorial y demás [nivaranadi vasena], a fin de rechazar la noción de un alma [ atta sañña ] con respecto a las cosas mentales. Las cosas mentales son condiciones especiales para la visión errónea debido a una creencia básica en un alma [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Para este tipo de hombre, la contemplación de los objetos mentales, el Cuarto Despertar de la Atención, es el Camino a la Pureza. [91]
    (...)
  8. ^ Vetter y Bronkhorst señalan que el camino comienza con la visión correcta, que incluye la comprensión de anicca , dukkha y anatta .
  9. ^ Nótese cómo kāyānupassanā , vedanānupassanā y cittānupassanā se asemejan a los cinco skandhas y a la cadena de causalidad como se describe en la parte media de Pratītyasamutpāda ; mientras que dhammānupassanā se refiere a la atención plena como retención, evocando los dhammas beneficiosos que se aplican para analizar los fenómenos y contrarrestar el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras.
  10. ^ Gethin: "Hoy en día, el sutta se suele leer como una descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā ) que pasa por alto la meditación tranquila ( samatha ) y las cuatro absorciones ( dhyāna ), como se describe en la descripción del camino budista que se encuentra, por ejemplo, en el Samaññaphala Sutta [...]. Sin embargo, la tradición anterior parece no haberlo leído siempre de esta manera, asociando el logro en el ejercicio de establecer la atención plena con el abandono de los cinco obstáculos y la primera absorción". [28]
  11. ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007). Experiencia religiosa en el budismo temprano. Biblioteca OCHS. Archivado desde el original el 1 de julio de 2016. Consultado el 12 de octubre de 2018 .
  12. ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007). Experiencia religiosa en el budismo temprano. Biblioteca OCHS. Archivado desde el original el 1 de julio de 2016. Consultado el 12 de octubre de 2018 .

Referencias

  1. ^ Brekke, Torkel. "La motivación religiosa de los primeros budistas". Journal of the American Academy of Religion, vol. 67, n.º 4 (diciembre de 1999), pág. 860
  2. ^ www.wisdomlib.org (18 de octubre de 2018). «Aryashtangamarga, Arya-ashtanga-marga, Āryāṣṭāṅgamārga: 6 definiciones». www.wisdomlib.org . Archivado desde el original el 24 de julio de 2023 . Consultado el 24 de julio de 2023 .
  3. ^ www.wisdomlib.org (5 de julio de 2019). «Samyag-marga, Samyagmārga, Samyanc-marga: 2 definiciones». www.wisdomlib.org . Archivado desde el original el 24 de julio de 2023 . Consultado el 24 de julio de 2023 .
  4. ^ Gethin 1998, págs. 81–83.
  5. ^ abc Anderson 2013, págs. 64–65.
  6. ^ ab López 2009, pág. 136-137.
  7. ^ de Stephen J. Laumakis (2008). Introducción a la filosofía budista. Cambridge University Press. pp. 150-151. ISBN 978-1-139-46966-1.
  8. ^ Vetter 1988, págs. 11-14.
  9. ^abcdefgh Vetter 1988.
  10. ^ Bronkhorst 1993.
  11. ^ Raju 1985, págs. 147–51.
  12. ^ Eliot 2014, págs. 39–41.
  13. ^ Harvey 2016, págs. 253–55.
  14. ^ Williams, Tribe y Wynne 2012, pág. 52.
  15. ^ ab Harvey, Peter (2000). Introducción a la ética budista: fundamentos, valores y cuestiones . Cambridge: Cambridge Univ. Press. pp. 123–24. ISBN 0-521-55394-6.
  16. ^ Williams 2002, pág. 41.
  17. ^ Buswell y López 2003, pág. 66.
  18. ^ Williams 2002, pág. 52.
  19. ^ Buswell 2004, pág. 296.
  20. ^ Khenchen Thrangu Rinpoche (2007). Conciencia cotidiana y conciencia primordial. León de las Nieves. pág. 80. ISBN 978-1-55939-973-9.[ enlace muerto permanente ]
  21. ^ abc Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. págs. 695–96. ISBN 978-81-208-1144-7.
  22. ^ Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzaṅ-po; José Ignacio Cabezón (1992). Una dosis de vacío: una traducción comentada del sTong thun chen mo de mKhas grub dGe feet dpal bzang. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 214.ISBN​ 978-0-7914-0729-5.
  23. ^ Chögyam Trungpa (2010). El corazón del Buda. Shambhala Publications. pág. 119. ISBN 978-0-8348-2125-5.
  24. ^ López 1995, pág. 159.
  25. ^ Hirakawa 1990, pág. 41.
  26. ^ Bucknell 1984.
  27. ^ Bucknell 1984, pág. 11-12.
  28. ^ abc Gethin, Rupert, Dichos del Buda: Nuevas traducciones de los Pali Nikayas (Oxford World's Classics), 2008, pág. 142.
  29. ^ abcde Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 26 de julio de 2020 . Consultado el 6 de mayo de 2008 .
  30. ^ "Taishō Tripiṭaka Vol. 2, núm. 99, Sutra 785". Cbeta. Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2008 . Consultado el 28 de octubre de 2008 .
  31. ^ Choong 2000, pág. 141.
  32. ^ Fuller 2005, pág. 55-56.
  33. ^ desde Vetter 1988, págs. 12, 77–79.
  34. ^ ab Vélez de Cea 2013, p. 54.
  35. ^ por Wei-hsün Fu y Wawrytko 1994, pág. 194.
  36. ^ desde Vetter 1988, pág. 77.
  37. ^ abcdefg Harvey 2013, págs. 83–84.
  38. ^ ab Ajahn Brahm (27 de mayo de 2018). «Palabra de Buda». Archivado desde el original el 4 de agosto de 2020. Consultado el 11 de marzo de 2020 .
  39. ^ desde Vetter 1988, págs. 12-13.
  40. ^ "El discurso correcto: Samma Vaca". www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2020 . Consultado el 29 de enero de 2023 .
  41. ^ Vetter 1988, pág. 12-13.
  42. ^ ab Analayo (2013), Satipatthana , Windhorse Publications: "... la restricción de los sentidos, que de hecho constituye un aspecto del esfuerzo correcto".
  43. ^ abcd Harvey 2013, pág. 83.
  44. ^ desde Gethin 2003, pág. 32.
  45. ^ desde Gethin 2003, pág. 43.
  46. ^ desde Williams 2000, pág. 45.
  47. ^Por Polak 2011.
  48. ^ Gunaratana 2001, pág. 11.
  49. ^ desde Chryssides y Wilkins (2006), pág. 249.
  50. ^ Sujato 2012, pág. 304.
  51. ^ Sujato, Bhikku. Digha Nikaya Los largos discursos. SuttaCentral. pag. 213. Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2022 . Consultado el 18 de noviembre de 2022 .
  52. ^ Vetter 1988, pág. 12 con nota al pie 4.
  53. ^ Bikkhu Sujato, Mahācattārīsakasutta, "Los grandes cuarenta" Archivado el 19 de noviembre de 2022 en Wayback Machine .
  54. ^ Majjhima Nikaya 56, Upālivāda Sutta Archivado el 16 de diciembre de 2022 en Wayback Machine , traducción Thanissaro Bhikkhu
  55. ^ Gethin, El camino budista hacia el despertar ; Keren Arbel, Meditación budista temprana
  56. ^ ab Analayo (2011), pág. 13-14.
  57. ^ abc Bhikkhu Bodhi. "El Noble Óctuple Sendero: El Camino hacia el Fin del Sufrimiento". Acceso a la Introspección. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2019. Consultado el 10 de julio de 2010 .
  58. ^ Fuller 2005, pág. 56.
  59. ^ Bhikkhu Bodhi (2005). En las palabras de Buda: Antología de discursos del canon pali. Wisdom Publications. pp. 147, 446 con nota 9. ISBN 978-0-86171-996-9.
  60. ^ Richard Gombrich 2009, págs. 27-28, 103-09.
  61. ^ Keown 2000, págs. 59, 96–97.
  62. ^ Gombrich, Lo que pensó el Buda .
  63. ^ Thanissaro Bhikkhu (2005). "Saccavibhanga Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2007 . Consultado el 19 de julio de 2007 .
  64. ^ por Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Enciclopedia del budismo. Routledge. pág. 333. ISBN 978-1-136-98588-1Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  65. ^ abcd Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 11 de mayo de 2008 . Consultado el 6 de mayo de 2008 .
  66. ^ abcd Thanissaro Bhikkhu (1997). "Samaññaphala Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 9 de febrero de 2014 . Consultado el 20 de julio de 2007 .
  67. ^ Kalupahana 1992, pág. 105.
  68. ^ abcd Thanissaro Bhikkhu. "Abhaya Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 11 de mayo de 2008 . Consultado el 6 de mayo de 2008 .
  69. ^ ab Kalupahana 1992, págs. 50–52.
  70. ^ Kalupahana 1992, págs. 50-52.
  71. ^ ab J Ganeri (2007). El arte oculto del alma: teorías del yo y prácticas de la verdad en la ética y la epistemología indias. Oxford University Press. pp. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6.
  72. ^ abcde Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). El camino meditativo: lecturas sobre la teoría y la práctica de la meditación budista. Routledge. págs. 12-13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  73. ^ Christopher Gowans (2004). La filosofía del Buda: una introducción. Routledge. pp. 177–78. ISBN 978-1-134-46973-4Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  74. ^ Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Ética india: tradiciones clásicas y desafíos contemporáneos. Ashgate Publishing. págs. 311–24. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  75. ^ Juan Arapura (2003). KR Sundararajan y Bithika Mukerji (ed.). Espiritualidad hindú: posclásica y moderna. Motilal Banarsidass. págs. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5.
  76. ^ abc Vetter 1988, pág. 12.
  77. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Cunda Kammaraputta Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 11 de septiembre de 2020 . Consultado el 6 de mayo de 2008 .
  78. ^ Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. pág. 440. ISBN 978-1-119-14466-3Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  79. ^ Andrew Powell (1989). Budismo viviente. University of California Press. pág. 24. ISBN 978-0-520-20410-2.
  80. ^ David L. Weddle (2010). Milagros: maravilla y significado en las religiones del mundo. New York University Press. pág. 118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
  81. ^ Rahula 2007, pág. 53.
  82. ^ Martine Batchelor (2014). El espíritu del Buda. Yale University Press. pág. 59. ISBN 978-0-300-17500-4Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 5 de octubre de 2016 .; Cita: Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser asumidos por un seguidor laico: comercio de armas, comercio de seres vivos, comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno.
  83. ^ Harvey 2013, págs. 273–74.
  84. ^ Chip Hartranft (primavera de 2011), ¿Enseñó el Buda el Satipatthāna? Archivado el 4 de agosto de 2020 en Wayback Machine , Buddhist Inquiry
  85. ^ Sharf 2014, págs. 942–43.
  86. ^ de Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada. Oxford University Press. pág. 74. ISBN 978-0-19-517398-7Archivado desde el original el 11 de enero de 2023 . Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  87. ^ Gethin 2003, pág. 37-38.
  88. ^ Gethin 2003, pág. 39, 42.
  89. ^ J. Mark G. Williams; Jon Kabat-Zinn (2013). Mindfulness: perspectivas diversas sobre su significado, orígenes y aplicaciones. Routledge. págs. 21–27. ISBN 978-1-317-98514-3.
  90. ^ Tera 2013.
  91. ^ ab Bodhi, Bhikkhu; Thera, Soma (1998). «El camino de la atención plena: el Satipatthana Sutta y su comentario». Archivado desde el original el 28 de febrero de 2020. Consultado el 27 de mayo de 2016 .
  92. ^ Polak 2011, págs. 153–56, 196–97.
  93. ^ Sharf 2014, pág. 941.
  94. ^ abc Vetter 1988, pág. 13.
  95. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Enseñanza budista en la India. Simón y Schuster. págs. 10-17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  96. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Enseñanza budista en la India. Simón y Schuster. págs. 16-17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  97. ^ abc Johannes Bronkhorst (2009). La enseñanza budista en la India. Simon and Schuster. Págs. 17-19. ISBN 978-0-86171-566-4.
  98. ^ Oliver Freiberger (2006). El ascetismo y sus críticos: relatos históricos y perspectivas comparadas. Oxford University Press. pp. 249–51. ISBN 978-0-19-971901-3.
  99. ^ Visudimagga 84–85 [ cita completa necesaria ]
  100. ^ Henepola Gunaratana (1995), Los Jhanas en la meditación budista Theravada
  101. ^ Bronkhorst 1993, pág. 63.
  102. ^ Bronkhorst 1993, págs. 53–70.
  103. ^ Gombrich, Richard (1997). «Religious Experience in Early Buddhism» (Experiencia religiosa en el budismo temprano). Oxford Centre for Buddhist Studies (Centro de Estudios Budistas de Oxford ). Archivado desde el original el 29 de enero de 2022. Consultado el 31 de marzo de 2022 .
  104. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Nagara Sutta". Acceso a información. Archivado desde el original el 18 de abril de 2009 . Consultado el 6 de mayo de 2008 .
  105. ^ "Samyukta Agama, sutra núm. 287, Taisho vol 2, p. 80". Cbeta. Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2008 . Consultado el 27 de octubre de 2008 .
  106. ^ "Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 31 (分別聖諦經第十一)". Cbeta. Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2008 . Consultado el 28 de octubre de 2008 .
  107. ^ "desconocido". Taishō Tripiṭaka . 1 (32). Cbeta: 814. Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2008 . Consultado el 28 de octubre de 2008 . {{cite journal}}: La cita utiliza un título genérico ( ayuda )
  108. ^ "Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, núm. 26, sutra 189 (中阿含雙品 聖道經第三)". Cbeta. Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2008 . Consultado el 27 de octubre de 2008 .
  109. ^ Rahula 46
  110. ^ Bhikkhu Bodhi. «El Noble Óctuple Sendero: El Camino hacia el Fin del Sufrimiento». Buddhist Publication Society. p. 14. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2019. Consultado el 6 de mayo de 2008 .
  111. ^ Buswell y Gimello 1994, pág. 204.
  112. ^ Rinpoche Karma-raṅ-byuṅ-kun-khyab-phrin-las (1986). El Dharma: que ilumina a todos los seres imparcialmente como la luz del sol y la luna. State University of New York Press. págs. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1.Cita: "Hay varias maneras de examinar el Camino Completo. Por ejemplo, podemos hablar de Cinco Caminos que constituyen sus diferentes niveles: el Camino de la Acumulación, el Camino de la Aplicación, el Camino de la Visión, el Camino de la Meditación y el Camino del No Más Aprendizaje, o Budeidad".
  113. ^ Prebish 2000, pág. 40.
  114. ^ abc Harvey 2013, pág. 83-84.
  115. ^ Spiro 1982, págs. 44-48.
  116. ^ Spiro 1982, págs. 44-53.
  117. ^ Anderson 2013.
  118. ^ Crosby, Kate (2013). "Budismo Theravada: Continuidad, diversidad e identidad", págs. 113-114, John Wiley & Sons.
  119. ^ Véase, por ejemplo, la presentación del camino en Henepola Gunaratana (2011). "Ocho pasos conscientes hacia la felicidad: recorriendo el camino del Buda", Simon and Schuster.
  120. ^ Shankman, Richard (2008). "La experiencia del samadhi: una exploración profunda de la meditación budista", pág. 53. Shambhala Publications.
  121. ^ Mahasi Sayadaw (1994). "El progreso de la introspección: un tratado sobre la meditación Satipatthana", pág. vii Buddhist Publication Society
  122. ^ Nyanatiloka Thera (2010). "El camino del Buda hacia la liberación: una exposición sistemática en las palabras del Sutta Piṭaka", pág. 42. Buddhist Publication Society.
  123. ^ desde Nattier (2003), págs. 137-138, 142-146.
  124. ^ Gyatso (1995), pág. 1.
  125. ^ Nattier (2003), pág. 174.
  126. ^ Hirakawa (1993), pág. 297.
  127. ^ Conze (2001), pág. 2001.
  128. ^ desde Robinson y Johnson (1997), pág. 99.
  129. ^ Nattier (2003), págs. 142-152.
  130. ^ abc Robinson y Johnson (1997), págs. 101-102.
  131. ^ Buswell (2004), págs. 631–632.
  132. ^ ab Watanabe, Chikafumi (2000), Un estudio de Mahayanasamgraha III: La relación entre teorías prácticas y teorías filosóficas . Tesis doctoral, Universidad de Calgary, págs. 38-40.
  133. ^ Nattier (2003), págs. 151-154.
  134. ^ abc Keown (2003), pág. 212.
  135. ^ abc Shōhei Ichimura (2001). Espiritualidad crítica budista: Prajñā y Śūnyatā. Motilal Banarsidass. pp. 28-29 con notas al pie 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
  136. ^ Gyatso (1995), págs. 4-12.
  137. ^ Buswell (2004), pág. 196.
  138. ^ ab Kōgen Mizuno; Gaynor Sekimori (1996). Fundamentos del budismo: terminología básica y conceptos de la filosofía y la práctica budistas. Kōsei. págs. 28-29. ISBN 978-4-333-01683-9.
  139. ^ Buswell (2004), págs. 631–632, 664–665, 809.
  140. ^ Shōhei Ichimura (2001). Espiritualidad crítica budista: Prajñā y Śūnyatā. Motilal Banarsidass. pág. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
  141. ^ Carl Olson (2005). Los diferentes caminos del budismo: una introducción histórico-narrativa . Rutgers University Press. pp. 154-155. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  142. ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Caminos hacia la liberación: el marga y sus transformaciones en el pensamiento budista", págs. 313-314. (Estudios sobre el budismo en Asia oriental). University of Hawaii Press.
  143. ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Caminos hacia la liberación: el marga y sus transformaciones en el pensamiento budista", pág. 316. (Estudios sobre el budismo en Asia oriental). University of Hawaii Press.
  144. ^ "Etapas del Camino (Lamrim)". Bhikshuni Thubten Chodron . Archivado desde el original el 30 de agosto de 2022. Consultado el 4 de diciembre de 2022 .
  145. ^ Gil Fronsdal (5 de diciembre de 2006). El Dhammapada: una nueva traducción del clásico budista con anotaciones. Shambhala Publications, Inc. ISBN 9780834823808. Consultado el 14 de julio de 2009 .
  146. ^ Peter Randall (2013). La psicología del sentimiento de arrepentimiento: el peso del alma. Routledge. pp. 206–208. ISBN 978-1-136-17026-3.

Fuentes

Fuentes primarias

  • Bodhi, Bhikkhu (1999). El Noble Óctuple Sendero: El Camino hacia el Fin del Sufrimiento. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2019. Consultado el 4 de julio de 2006 .
  • Carter, John Ross y Palihawadana, Mahinda; trad. Budismo: El Dhammapada . Nueva York: History Book Club, 1992.
  • Ñanamoli Thera (tr.) y Bhikkhu Bodhi (ed., rev.) (1991). The Discourse on Right View: The Sammaditthi Sutta and its Commentary Archivado el 10 de octubre de 2007 en Wayback Machine (The Wheel Publication No. 377/379; incluye traducciones de MN 9 y el comentario asociado del Papañcasudani ). Kandy: Buddhist Publication Society . Consultado el 22 de septiembre de 2007 en "Access to Insight" (1994).
  • Nyanasobhano, Bhikkhu (1989). Dos diálogos sobre el Dhamma. Archivado el 25 de febrero de 2008 en Wayback Machine (Wheel No. 363/364). Kandy: BPS . Recuperado el 4 de febrero de 2008 de "Access to Insight" (2005)
  • Rahula, Walpola . Lo que enseñó Buda . Nueva York: Grove Press, 1974. ISBN 0-8021-3031-3 . 
  • Rewata Dhamma . El primer discurso del Buda . Somerville, Massachusetts: Wisdom Publications, 1997. ISBN 0-86171-104-1 . 
  • Snelling, John. El manual budista: una guía completa de las escuelas, la enseñanza, la práctica y la historia del budismo . Rochester: Inner Traditions, 1991. ISBN.
  • Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (SLTP) (nd), Avijjāvaggo Archivado el 20 de marzo de 2013 en Wayback Machine , ( SN 44 [edición cingalesa], cap. 1, en pali ). Recuperado el 16 de julio de 2007 de «Mettanet – Lanka»

Fuentes secundarias

  • Analayo, Bhikkhu (2011), "La visión correcta y el esquema de las cuatro verdades en el budismo temprano: el paralelo Samyukta-āgama con el Sammādimmhi-sutta y el símil de las cuatro habilidades de un médico", Revista canadiense de estudios budistas (7), archivado desde el original el 20 de noviembre de 2022 , consultado el 20 de noviembre de 2022
  • Anderson, Carol (2013). El dolor y su final: las cuatro nobles verdades del canon budista Theravada. Routledge. ISBN 978-1-136-81325-2.
  • Alexander Berzin (2007), "El Óctuple Noble Sendero" Archivado el 1 de marzo de 2017 en Wayback Machine.
  • Bronkhorst, Johannes (1993). Las dos tradiciones de meditación en la antigua India . Motilal Banarsidass Publ.
  • Bucknell, Rod (1984). «Del budista a la liberación: un análisis de la lista de etapas». Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas . 7 (2). Archivado desde el original el 25 de mayo de 2017. Consultado el 28 de noviembre de 2014 .
  • Bucknell, Roderick y Stuart-Fox, Martin (1986). El lenguaje del crepúsculo: exploraciones en la meditación y el simbolismo budistas . Curzon Press: Londres. ISBN 0-312-82540-4 
  • Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo: AL. Referencia de Macmillan. ISBN 978-0-02-865719-6.
  • Bhikkhu Bodhi (1998). El Noble Óctuple Sendero: El camino hacia el fin del sufrimiento (PDF) . Buddhist Publication Society. ISBN 9789552401169Archivado (PDF) del original el 26 de noviembre de 2020 . Consultado el 11 de febrero de 2020 .
  • Buswell, Robert E. Jr; Gimello, Robert M., eds. (1994). Caminos hacia la liberación. El marga y sus transformaciones en el pensamiento budista . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
  • Buswell, Robert E. Jr.; López, Donald Jr. (2003). Diccionario de budismo de Princeton . Princeton University Press.
  • Choong, Mun-keat (2000). Las enseñanzas fundamentales del budismo primitivo: un estudio comparativo basado en la parte sutranga del Samyutta-Nikaya pali y el Samyuktagama chino . Otto Harrassowitz Verlag.
  • Chryssides, George; Wilkins, Margaret (2006). Un lector sobre nuevos movimientos religiosos. A&C Black. ISBN 978-0-8264-6167-4.
  • Conze, Edward (2001), La perfección de la sabiduría en ocho mil líneas y su resumen en verso , Grey Fox Press, ISBN 978-0-87704-049-1
  • Eliot, Charles (2014). Budismo japonés. Routledge. ISBN 978-1-317-79274-1.
  • Fuller, Paul (2005). La noción de ditthi en el budismo theravada . RoutledgeCurzon.
  • Gethin, Rupert (1998). Fundamentos del budismo . Oxford University Press.
  • Gethin, RML (2003) [1992]. El camino budista hacia el despertar . OneWorld Publications.
  • Richard Gombrich (2009). Lo que el Buda pensó. Equinox. ISBN 978-1-84553-614-5.
  • Gunaratana, Henepola (2001). Ocho pasos conscientes hacia la felicidad: recorriendo el camino del Buda . Wisdom Publications. ISBN 0-86171-176-9.
  • Gyatso, Geshe Kelsang (1995), Introducción al budismo: una explicación del modo de vida budista , Tharpa Publications , ISBN 978-0-9789067-7-1
  • Harvey, Graham (2016). Religiones en foco: nuevos enfoques de la tradición y prácticas contemporáneas . Routledge.
  • Harvey, Peter (2013). Introducción al budismo . Cambridge University Press.
  • Hirakawa, Akira (1990). Una historia del budismo indio. Desde Sakyamuni hasta el Mahayana temprano . University of Hawai'i Press. hdl :10125/23030.
  • Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (ed.), Una historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta Early Mahāyāna, traducido por Groner, Paul, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0, archivado desde el original el 11 de enero de 2023 , consultado el 10 de julio de 2016
  • Kalupahana, David J. (1992). Una historia de la filosofía budista . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Keown, Damien (2000). Budismo: una introducción muy breve (edición Kindle). Oxford University Press.
  • Keown, Damien (2003), Diccionario del budismo , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
  • Kohn, Michael H.; trad. Diccionario Shambhala de budismo y zen . Boston: Shambhala, 1991.
  • López, Donald S (1995). Budismo en la práctica (PDF) . Princeton University Press. ISBN 0-691-04442-2.
  • López, Donald, Jr. (2009). Budismo y ciencia: una guía para los perplejos . University of Chicago Press.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Nattier, Jan (2003), Algunos hombres buenos: El camino del Bodhisattva según la investigación de Ugra (Ugrapariprccha) , University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-2607-9
  • Niimi, J. Budismo y ciencia cognitiva . Consultado el 8 de julio de 2006.
  • Thera, Nyanaponika (30 de noviembre de 2013). El poder de la atención plena: una investigación sobre el alcance de la atención pura y las principales fuentes de su fortaleza. Acceso a la introspección. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2019. Consultado el 5 de agosto de 2019 .
  • Polak, Grzegorz (2011). Reexaminando Jhana: Hacia una reconstrucción crítica de la soteriología budista temprana . UMCS.
  • Prebish, Charles (2000). "De la ética monástica a la sociedad moderna". En Keown, Damien (ed.). Ética budista contemporánea . Routledge Curzon.
  • Rahula, Walpola (2007). Lo que el Buda enseñó . Grove Press.
  • Raju, PT (1985). Profundidades estructurales del pensamiento indio. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-139-4.
  • Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). Religiones budistas: una introducción histórica (4.ª ed.). Wadsworth Publishing. ISBN 978-0-534-55858-1.
  • Sharf, Robert M. (2014), "Mindfulness y mindlessness en el Chan temprano" (PDF) , Philosophy East and West , 64 (4): 933–964, doi :10.1353/pew.2014.0074, S2CID  144208166, archivado (PDF) del original el 27 de abril de 2021 , consultado el 20 de diciembre de 2020
  • Spiro, Melford E. (1982). Budismo y sociedad: una gran tradición y sus vicisitudes birmanas . University of California Press.
  • Sujato, Bhante (2012), Una historia de la atención plena (PDF) , Santipada, ISBN 9781921842092, archivado (PDF) del original el 23 de noviembre de 2018 , consultado el 20 de noviembre de 2022
  • Vélez de Cea, J. Abraham (2013). El Buda y la diversidad religiosa. Rutledge. ISBN 978-1-135-10039-1.
  • Vetter, Tilmann (1988). Las ideas y prácticas meditativas del budismo primitivo . BRILL. ISBN 90-04-08959-4.
  • Wei-hsün Fu, Charles; Wawrytko, Sandra Ann (1994). Códigos de conducta budistas y el mundo moderno: un simposio internacional. Greenwood. ISBN 978-0-313-28890-6.
  • Williams, Paul (2000). Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales . Routledge.
  • Williams, Paul (2002). Pensamiento budista (edición Kindle). Taylor & Francis.
  • Williams, Paul; Tribe, Anthony; Wynne, Alexander (2012). Pensamiento budista. Routledge. ISBN 978-1-136-52088-4.
Fuentes web
  1. ^ de Victor Gunasekara, El Pāyāsi Sutta: un comentario y análisis Archivado el 26 de enero de 2017 en Wayback Machine .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Noble Óctuple Sendero .
  • "El camino hacia la paz y la libertad para la mente" Archivado el 16 de mayo de 2008 en Wayback Machine por Ajaan Lee Dhammadharo
  • "El arte del corazón" Archivado el 14 de mayo de 2008 en Wayback Machine por Ajaan Lee Dhammadharo
  • "Un puñado de hojas" de Tillmann VETTER. y EJ BRILL. LEIDEN • NUEVA YORK · KOBENHA VN • KOLN. 1988 ... Vetter. p. cm. Traducido del holandés, con revisiones. Bibliografía
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Noble_Eightfold_Path&oldid=1249380357"