Nirvana (Budismo)

El nirvana ( sánscrito : निर्वाण; IAST : nirvāṇa ; Pali : nibbāna ) es la extinción de las pasiones, ^[1] el "apagado" o "extinción" de la actividad de la mente que se aferra a sí misma y su malestar relacionado. ^[2] El nirvana es la meta de muchos caminos budistas , y conduce a la liberación soteriológica de dukkha ('sufrimiento') y renacimientos en saṃsāra . ^{[3] [4]} El nirvana es parte de la Tercera Verdad sobre el "cese de dukkha " en las Cuatro Nobles Verdades , ^[3] y el " summum bonum del budismo y meta del Óctuple Sendero ". ^[4]

En la tradición budista , el nirvana se ha interpretado comúnmente como la extinción de los "tres fuegos" (en analogía con, pero rechazando, los tres fuegos sacrificiales del ritual védico), ^[5] o "tres venenos", ^{[6] [7] [nota 1]} la codicia ( raga ), la aversión ( dvesha ) y la ignorancia ( moha ). ^[7] Cuando estos fuegos se extinguen, se alcanza la liberación del saṃsāra , la actividad perpetua de aferramiento de la mente, o el ciclo del renacimiento.

Algunos eruditos también han afirmado que el Nirvana es idéntico a los estados anatta (no-yo) y sunyata (vacío), aunque otros eruditos y monjes practicantes lo niegan vehementemente. ^{[web 1] [8] [9] [10] [11]}

Existen dos tipos de nirvana: el sopadhishesa-nirvana , que literalmente significa «nirvana con un resto», que se alcanza y se mantiene durante la vida, y el parinirvana o anupadhishesa-nirvana , que significa «nirvana sin resto» o nirvana final. ^[12] En el Mahayana, estos se denominan «nirvana permanente» y «nirvana no permanente». El nirvana , como la extinción de la mente ardiente, es el objetivo más alto de la tradición Theravada. En la tradición Mahayana, el objetivo más alto es la Budeidad , en la que no hay permanencia en el nirvana.

El término nirvana forma parte de una extensa estructura metafórica que probablemente se estableció a una edad muy temprana en el budismo. Es "el término más común utilizado por los budistas para describir un estado de libertad del sufrimiento y del renacimiento", ^[13] pero su etimología puede no ser concluyente en cuanto a su significado. ^[14] Diferentes tradiciones budistas han interpretado el concepto de diferentes maneras, ^[13] sin llegar a un consenso sobre su significado. ^{[cita 1] [web 2]} Varias etimologías son:

• vâna , derivado de la palabra raíz √vā que significa "soplar": ^{[web 3]}
  • (soplar) (viento); pero también emitir (un olor), ser transportado o difundido; ^{[web 3]} nirvana entonces significa "soplar"; ^{[cita 2] [16]}
• vāna , derivado de la raíz vana o van que significa "deseo", ^{[17] [web 3]}
  • Se explica entonces que el nirvana significa un estado "sin deseo, sin amor, sin anhelo" y sin ansia ni sed ( taṇhā ); ^{[17] [web 3]}
  • añadiendo la raíz √vā que significa "tejer o coser"; ^{[18] [17]} el nirvana se explica entonces como el abandono del deseo que teje vida tras vida. ^{[17] [14] [web 4] [nota 2] [web 3]}
• vāna , ^[18] derivado de la palabra raíz vana que también significa "bosque": ^{[18] [web 3]}
  • Basándose en esta raíz, los eruditos budistas han explicado metafóricamente vana como una referencia al "bosque de impurezas", ^[17] o los cinco agregados ; ^[18] nirvana entonces significa "escapar de los agregados", ^[18] o estar "libre de ese bosque de impurezas". ^{[17] [nota 3]}

El origen del término nirvana es probablemente prebudista. ^{[13] [14]} Era un concepto más o menos central entre los jainistas , los ajivikas , los budistas y ciertas tradiciones hindúes, y el término puede haber sido importado al budismo con gran parte de su rango semántico de estos otros movimientos sramánicos . ^[13]

Las ideas de liberación espiritual, utilizando una terminología diferente, se encuentran en textos antiguos de tradiciones indias no budistas, como en el verso 4.4.6 del Brihadaranyaka Upanishad del hinduismo, ^[21] pero el término nirvana en el sentido soteriológico de estado de liberación “apagado, extinguido” no aparece en los Vedas ni en los Upanishads prebudistas . Según Collins , “los budistas parecen haber sido los primeros en llamarlo nirvana ”. ^[22]

Una interpretación literal traduce nir√vā como "apagar", ^[23] interpretando nir como negativo, y va como "soplar", ^[23] dando un significado de "apagar" o "extinguir". ^[14] Se ve que se refiere tanto al acto como al efecto de soplar (a algo) para apagarlo, pero también al proceso y resultado de quemarse, extinguirse. ^{[13] [cita 3]} El "apagar" no significa aniquilación total, ^[14] sino la extinción de una llama. El término nirvana también puede usarse como verbo: "él o ella nirvāṇa-s", o "él o ella parinirvānṇa-s" ( parinibbāyati ). ^{[24] [cita 4]}

En la tradición budista, nirvana , "apagar", ^[25] se ha interpretado comúnmente como la extinción de los "tres fuegos", ^[5] o "tres venenos", ^{[6] [7]} a saber, la pasión o sensualidad ( raga ), la aversión u odio ( dvesha ) y el engaño o ignorancia ( moha o avidyā ). ^[7]

Según Gombrich, el número de tres fuegos alude a los tres fuegos que un brahmán debía mantener encendidos, y simboliza así la vida en el mundo, como hombre de familia. ^{[6] [18]} El significado de esta metáfora se perdió en el budismo posterior, ^{[6] [cita 5]} y se buscaron otras explicaciones de la palabra nirvana . No sólo debían extinguirse la pasión, el odio y el engaño, sino también todas las llagas ( asava ) o impurezas ( khlesa ). ^{[18] [nota 4]}

Trabajos exegéticos posteriores desarrollaron un conjunto completamente nuevo de definiciones etimológicas populares de la palabra nirvana, utilizando la raíz vana para referirse a "soplar", pero reanalizando la palabra a raíces que significan "tejer, coser", "deseo" y "bosque o bosques". ^{[29] [17]}

Ṭhānissaro Bhikkhu sostiene que el término nibbāna aparentemente se derivó etimológicamente del prefijo negativo, nir, más la raíz vāṇa, o vinculante: desvincular, y que el adjetivo asociado es nibbuta: desatado, y el verbo asociado, nibbuti: desatar. ^{[web 5] [30]} Él y otros usan el término desvincular para nibbana. ^{[web 5] [web 6]} Ṭhānissaro sostiene que la asociación budista temprana de 'apagar' con el término surgió a la luz de la forma en que se veían los procesos del fuego en ese momento: que un fuego ardiente era visto como aferrado a su combustible en un estado de agitación caliente, y que cuando se apagaba el fuego soltaba su combustible y alcanzaba un estado de libertad, enfriamiento y paz. ^{[web 5]}

Matsumoto Shirō (1950–), ^{[web 7]} del grupo Budismo Crítico , afirmó que la raíz etimológica original de nirvana no debería considerarse nir√vā, sino nir√vŗ, «descubrir». ^[31] Según Matsumoto, el significado original de nirvana no era, por tanto, «extinguir», sino «descubrir» el atman de aquello que es anatman (no atman). ^[32] Swanson afirmó que algunos estudiosos del budismo cuestionaron si las etimologías de «extinción» y «extinción» son coherentes con las doctrinas centrales del budismo, en particular sobre anatman (no-yo) y pratityasamutpada (causalidad). ^[33] Vieron un problema en que considerar el nirvana como extinción o liberación presupone un «yo» que debe extinguirse o liberarse. ^[31] Sin embargo, otros eruditos budistas, como Takasaki Jikidō, ^[34] no estuvieron de acuerdo y calificaron la propuesta de Matsumoto de "demasiado lejana y no deja nada que pueda llamarse budista". ^[31]

Nirvana se utiliza como sinónimo de moksha (sánscrito), también vimoksha o vimutti (pali), "liberación, liberación del sufrimiento". ^{[35] [web 8] [nota 5]} En el canon pali se distinguen dos tipos de vimutti: ^{[web 8]}

• Ceto-vimutti , libertad de la mente; es la liberación calificada del sufrimiento, que se logra mediante la práctica de dhyane (meditación, samādhi). Vetter traduce esto como “liberación del corazón”, lo que significa conquistar el deseo y alcanzar así un estado de vida sin deseos. ^[36]
• Pañña-vimutti , la libertad a través de la comprensión (prajña); es la liberación final del sufrimiento y el fin del renacimiento, que se alcanza mediante la práctica de la meditación introspectiva (vipassanā). ^{[web 8]}

Ceto-vimutti se vuelve permanente, solo con el logro de pañña-vimutti. ^{[web 8]} Según Gombrich y otros eruditos, esta distinción puede ser un desarrollo posterior dentro del canon, que refleja un énfasis creciente en el budismo más temprano en prajña , en lugar de la práctica liberadora de dhyana ; también puede reflejar una asimilación exitosa de prácticas de meditación no budistas en la antigua India en el canon budista. ^{[37] [36]} Según Anālayo , el término uttari - vimutti (liberación máxima) también se usa ampliamente en los primeros textos budistas para referirse a la liberación del ciclo de renacimiento. ^[38]

En los primeros textos , se decía que la práctica del camino noble y los cuatro dhyanas conducía a la extinción de los tres fuegos, para luego proceder al cese de todos los pensamientos y apercepciones discursivas, cesando luego todos los sentimientos (felicidad y tristeza). ^{[39] [40]} Según Collins, "lo más común que se dice sobre el nirvana en los textos budistas es que es el fin del sufrimiento ( dukkha )". ^[41] Según Collins, el término también se usa ampliamente como verbo, por lo tanto, uno "nirvaniza". ^[42] Un sinónimo ampliamente utilizado para el nirvana en los primeros textos es "inmortal" o "libre de muerte" ( Pali : amata, sánscrito : amrta ) y se refiere a una condición "donde no hay muerte, porque tampoco hay nacimiento, ni llegada a la existencia, nada hecho por condicionamiento, y por lo tanto no hay tiempo". ^[42] El Nirvana también se llama “incondicionado” ( asankhata ), lo que significa que es diferente de todos los demás fenómenos condicionados.

Thomas Kasulis señala que en los primeros textos, el nirvana se describe a menudo en términos negativos, incluyendo "cese" ( nirodha ), "ausencia de ansia" ( trsnaksaya ), "desapego", "ausencia de engaño" y "lo incondicionado" ( asamskrta ). ^[43] También señala que hay poca discusión en los primeros textos budistas sobre la naturaleza metafísica del nirvana, ya que parecen sostener que la especulación metafísica es un obstáculo para la meta. Kasulis menciona el sutta Malunkyaputta que niega cualquier punto de vista sobre la existencia del Buda después de su muerte corporal final, todas las posiciones (el Buda existe después de la muerte, no existe, ambas o ninguna) son rechazadas. ^[43] Asimismo, otro sutta ( AN II 161) tiene a Sāriputta diciendo que al hacer la pregunta "¿hay algo más?" después de la muerte física de alguien que ha alcanzado el nirvana se conceptualiza o prolifera ( papañca ) acerca de aquello que es sin proliferación ( appapañcaṃ ) y por lo tanto una especie de pensamiento distorsionado ligado al yo. ^[44]

Nirvāṇa es el cese permanente del samsara ("vagabundeo") y del jāti (nacimiento, devenir). ^{[45] [24] [46] [47] [48] [cita 6]} Como afirma Bhikkhu Bodhi : "Mientras uno esté enredado en el anhelo , permanecerá atado en el saṃsāra, el ciclo de nacimiento y muerte; pero cuando todo anhelo ha sido extirpado, uno alcanza el Nibbāna, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte". ^[55]

Gethin señala que el nirvana "no es una 'cosa' sino un evento o experiencia" que libera a uno del renacimiento en el samsara . ^{[ cita requerida ]} Según Donald Swearer, el viaje al nirvana no es un viaje a una "realidad separada" (contra la religión védica o el jainismo ), sino un movimiento hacia la calma, la ecuanimidad, el desapego y el no-yo . ^[56] En este sentido, la visión soteriológica del budismo temprano es vista como una reacción a las visiones metafísicas índicas anteriores.

Según Collins, el nirvana está asociado con un logro meditativo llamado “Cese de la percepción/ideación y sentimiento” ( sannavedayitanirodha ), también conocido como “Logro del cese” ( nirodhasamapatti ). ^[57] En el budismo posterior, la práctica de dhyana se consideraba suficiente solo para extinguir la pasión y el odio, mientras que el engaño se extinguía con la introspección. ^[27]

La escuela franco-belga de indología sostenía una visión diferente del nirvana. Según esta tradición académica, la visión del budismo primitivo era que el nirvana era una realidad positiva, una especie de estado inmortal ( amrta ) similar a la morada divina de svarga que se encuentra en los Edictos de Ashoka . ^[58]

Peter Harvey ha defendido la idea de que el nirvana en los suttas pali se refiere a una especie de conciencia transformada y trascendente ( viññana ) que se ha "detenido" ( nirodhena ). Según Harvey, se dice que esta conciencia nirvánica es "sin objeto", "infinita" ( anantam ), "sin apoyo" ( appatiṭṭhita ) y "no manifiesta" ( anidassana ), así como "más allá del tiempo y la ubicación espacial". ^{[59] [60]} La psicología del nirvana de Rune Johansson también sostiene que el nirvana podría verse como un estado mental transformado ( citta ). ^[61]

Bhikkhu Bodhi , monje Theravada, traductor y erudito, sostiene que varias descripciones del nibbana de los primeros textos budistas "transmiten una idea más concreta del objetivo último" que difiere de la mera cesación y "hablan del nibbana casi como si fuera un estado trascendente o una dimensión del ser". ^[62] Bodhi señala que el nibbana a veces se describe como una base (ayatana), un estado no nacido e incondicionado (pada), una realidad (dhamma) y un "elemento" (dhatu). ^[63] Este estado trascendente se compara con el océano, que es "profundo, inmensurable [y] difícil de sondear". ^[64]

Stanislaw Schayer , un erudito polaco, argumentó en la década de 1930 que los Nikayas conservan elementos de una forma arcaica de budismo que es cercana a las creencias brahmánicas , ^{[66] [67] [68] [69]} que también sobrevivieron en la tradición Mahayana . ^{[70] [71]} Schayer argumentó que las tradiciones Theravada y Mahayana podrían ser "registros divergentes, pero igualmente confiables" de un budismo precanónico ahora perdido. ^[70] La tradición Mahayana puede haber preservado algunas enseñanzas precanónicas muy antiguas, que en su mayoría (pero no completamente) fueron excluidas del canon Theravada. ^[71] Schayer vio el nirvana como una esfera inmortal, sin muerte, y como una realidad transmundana. ^[72] La posición de Schayer también fue defendida por Constantin Regamey , quien vio la visión budista temprana del nirvana como similar (pero no igual) a algunas visiones brahmánicas de una realidad eterna y absoluta. ^[58]

Edward Conze tenía ideas similares sobre el nirvana, citando fuentes que hablan de una conciencia eterna e "infinita invisible, que brilla en todas partes" como punto de apoyo a la opinión de que el nirvana es una especie de Absoluto . ^[71] Una opinión similar fue defendida por M. Falk, quien sostuvo que el elemento nirvánico, como una "esencia" o conciencia pura, es inmanente dentro del samsara . ^[73] M. Falk sostiene que la visión budista temprana del nirvana es que es una "morada" o "lugar" de prajña , que es alcanzado por los iluminados. ^{[nota 6] [73] [nota 7]} Este elemento nirvánico, como una "esencia" o conciencia pura, es inmanente dentro del samsara . ^{[73] [nota 8]}

Christian Lindtner defiende una visión similar: sostiene que en el budismo precanónico el nirvana es:

... un lugar al que uno puede ir realmente. Se llama nirvanadhatu , no tiene señales de frontera ( animitta ), está localizado en algún lugar más allá de los otros seis dhatus (comenzando con la tierra y terminando con vijñana ), pero es el más cercano a akasa y vijñana . Uno no puede visualizarlo, es anidarsana , pero le proporciona a uno un terreno firme bajo sus pies, es dhruva; una vez allí uno no resbalará hacia atrás, es acyutapada . A diferencia de este mundo, es un lugar agradable para estar, es sukha, las cosas funcionan bien. ^{[66] [nota 9]}

Según Christian Lindtner, los conceptos budistas originales y tempranos del nirvana eran similares a los encontrados en las tradiciones Śramaṇa (esforzados/ascetas) competidoras, como el jainismo y la tradición de los Upanishads . No era una idea puramente psicológica, sino un concepto descrito en términos de la cosmología india y una teoría relacionada de la conciencia. ^[76] Todas las religiones indias, a lo largo del tiempo, afirma Lindtner, desarrollaron estas ideas, internalizando el estado pero de diferentes maneras porque el Vedanta temprano y posterior continuó con la idea metafísica de Brahman y el alma , pero el budismo no. ^[77] En este punto de vista, las opiniones budistas canónicas sobre el nirvana fueron una reacción contra el budismo temprano (precanónico) , junto con los supuestos del jainismo y el pensamiento upanishádico sobre la idea de la liberación personal. ^[78] Como resultado de esta reacción, el nirvana llegó a ser visto como un estado mental, en lugar de un lugar concreto. ^[66] Elementos de este budismo precanónico pueden haber sobrevivido a la canonización y su posterior filtración de ideas, y reaparecieron en el budismo Mahayana . ^{[66] [68]} Según Lindtner, la existencia de ideas múltiples y contradictorias también se refleja en las obras de Nagarjuna , quien intentó armonizar estas diferentes ideas. Según Lindtner, esto lo llevó a adoptar una postura "paradójica", por ejemplo con respecto al nirvana, rechazando cualquier descripción positiva. ^[66]

Refiriéndose a esta visión, Alexander Wynne sostiene que no hay evidencia en el Sutta Pitaka de que el Buda sostuviera esta visión, en el mejor de los casos solo muestra que "algunos de los primeros budistas fueron influenciados por sus pares brahmánicos". ^[79] Wynne concluye que el Buda rechazó las visiones de los Vedas y que sus enseñanzas presentan una desviación radical de estas creencias brahmánicas . ^[79]

Hay dos etapas en el nirvana , una en vida y una final tras la muerte; la primera es imprecisa y general, la segunda es precisa y específica. ^[80] El nirvana en vida marca la vida de un monje que ha alcanzado la liberación completa del deseo y el sufrimiento pero que todavía tiene un cuerpo, un nombre y una vida. El nirvana después de la muerte, también llamado nirvana sin sustrato, es el cese completo de todo, incluyendo la conciencia y el renacimiento. ^[80] Esta distinción principal es entre la extinción de los fuegos durante la vida y el "apagado" final en el momento de la muerte: ^{[81] [cita 7]}

• Sa-upādisesa-nibbāna (Pali; sánscrito sopadhiśeṣa-nirvāṇa ), "nirvana con resto", "nirvana con residuo". ^[81] El nirvana se alcanza durante la vida, cuando los fuegos se extinguen. ^[84] Todavía queda el "residuo" de los cinco skandhas , y un "residuo de combustible", que sin embargo no está "ardiendo". ^{[81] [cita 8]} Se cree que el nirvana en esta vida da como resultado una mente transformada con cualidades como la felicidad, ^{[nota 10]} la libertad de los estados mentales negativos, ^{[cita 9]} la paz ^{[cita 10]} y la no reactividad. ^{[cita 11]}
• An-up ādisesa-nibbāna (Pali; sánscrito nir-upadhiśeṣa-nirvāṇa ), «nirvana sin resto», «nirvana sin residuo». Este es el nirvana final , o parinirvana o «extinción» en el momento de la muerte, cuando ya no queda combustible. ^{[84] [cita 12]}

Las definiciones clásicas del sutta Pali para estos estados son las siguientes:

¿Y qué es, monjes, el elemento Nibbana con residuos? Aquí, un monje es un arahant, alguien cuyas impurezas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que tenía que hacer, ha dejado atrás la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido por completo las ataduras de la existencia, alguien completamente liberado a través del conocimiento final. Sin embargo, sus cinco facultades sensoriales permanecen intactas, por lo que todavía experimenta lo que es agradable y desagradable, todavía siente placer y dolor. Es la destrucción de la lujuria, el odio y la ilusión en él lo que se llama el elemento Nibbana con residuos.

¿Y qué es, monjes, el elemento Nibbana sin residuo restante? Aquí, un monje es un arahant... alguien completamente liberado a través del conocimiento final. Para él, aquí en esta misma vida, todo lo que se siente, sin deleitarse, se volverá fresco aquí mismo. Eso, monjes, se llama el elemento Nibbana sin residuo restante. ^[44]

Gombrich explica que los cinco skandhas o agregados son los manojos de leña que alimentan los tres fuegos. ^[19] El practicante budista debe "dejar caer" estos manojos, para que los fuegos ya no se alimenten y "se apaguen". ^[20] Cuando se hace esto, los manojos permanecen mientras esta vida continúa, pero ya no están "en llamas". ^[84] Collins señala que el primer tipo, el nirvana en esta vida, también se llama bodhi (despertar), nirvana de las impurezas o kilesa-(pari)nibbana y arhat , mientras que el nirvana después de la muerte también se conoce como el nirvana de los Agregados, khandha-(pari)nibbana. ^[95]

Lo que sucede con quien ha alcanzado el nirvana después de la muerte es una pregunta sin respuesta . ^{[96] [cita 13]} Según Walpola Rahula , los cinco agregados desaparecen pero no queda una mera " nada ". ^{[96] [cita 14]} La visión de Rahula, afirma Gombrich, no es un resumen preciso del pensamiento budista, y refleja el pensamiento upanishádico. ^{[cita 15] [cita 16]}

El nirvana también se describe en los textos budistas como idéntico a anatta ( anatman , no-yo, falta de cualquier yo). ^{[8] [9] [10]} Anatta significa que no hay un yo o alma permanente en ningún ser o una esencia permanente en ninguna cosa. ^{[99] [100]} Esta interpretación afirma que toda la realidad es de origen dependiente y una construcción mundana de cada mente humana, por lo tanto, en última instancia, un engaño o ignorancia . ^{[99] [101]} En el pensamiento budista, esto debe superarse, afirma Martin Southwold, a través de "la realización de anatta, que es el nirvana". ^[101]

En algunas tradiciones budistas, el nirvana se describe como la realización de sunyata (vacío o nada). ^[11] Los textos budistas Madhyamika lo denominan el punto medio de todas las dualidades (Camino Medio), donde desaparecen todas las discriminaciones entre sujeto y objeto y las polaridades, no hay realidad convencional y lo único que queda es la única realidad última del vacío. ^[102]

Una metáfora comúnmente utilizada para el nirvana es la de una llama que se apaga por falta de combustible:

Así como una lámpara de aceite arde debido al aceite y la mecha, pero cuando el aceite y la mecha se agotan, y no se suministran otros, se apaga por falta de combustible ( anaharo nibbayati ), así también el monje [iluminado]… sabe que después de la ruptura de su cuerpo, cuando la vida posterior se agote, todos los sentimientos que se regocijan aquí se enfriarán. ^[103]

Collins sostiene que la visión budista del despertar invierte la visión védica y sus metáforas. Mientras que en la religión védica el fuego se considera una metáfora del bien y de la vida, el pensamiento budista utiliza la metáfora del fuego para los tres venenos y el sufrimiento. ^[104] Esto se puede ver en el Adittapariyaya Sutta , comúnmente llamado "el sermón del fuego", así como en otros textos budistas tempranos similares . El sermón del fuego describe el final de los "fuegos" con un estribillo que se utiliza en todos los textos tempranos para describir el nibbana:

Desencantado, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento, se libera por completo. Con la liberación total, existe el conocimiento, 'Plenamente liberado'. Discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha. No hay nada más para este mundo.' ^{[web 13]}

En el Dhammacakkapavattanasutta , la tercera noble verdad de la cesación (asociada con el nirvana) se define como: "el desvanecimiento sin resto y el cese de ese mismo anhelo, abandonándolo, renunciándolo, dejándolo ir, no aferrándose a él". ^[105]

Steven Collins enumera algunos ejemplos de sinónimos utilizados en los textos Pali para el Nirvana:

el fin, (el lugar, estado) sin corrupciones, la verdad, lo más lejano (la orilla), lo sutil, muy difícil de ver, sin decadencia, firme, no sujeto a disolución, incomparable, sin diferenciación, pacífico, inmortal, excelente, auspicioso, descanso, la destrucción del anhelo, maravilloso, sin aflicción, cuya naturaleza es estar libre de aflicción, nibbana [presumiblemente aquí en una o más etimologías creativas, = p. ej., no bosque], sin problemas, desapasionamiento, pureza, libertad, sin apego, la isla, refugio (cueva), protección, refugio, fin último, el sometimiento del orgullo (o 'intoxicación'), eliminación de la sed, destrucción del apego, corte de la ronda (de renacimiento), vacío, muy difícil de obtener, donde no hay devenir, sin desgracia, donde no se hace nada, libre de dolor, sin peligro, cuya naturaleza es estar sin peligro, profundo, difícil de ver, superior, insuperable (sin superior), inigualable, incomparable, principal, mejor, sin contienda, limpio, impecable, inmaculado, felicidad, inconmensurable, (un) punto de apoyo firme, no poseer nada. ^[106]

En los textos Abhidhamma de la tradición Theravada , el nibbāna se considera un dhamma (fenómeno, evento) no compuesto o incondicionado ( asankhata ) que es "transmundano", ^{[107] [nota 11]} y que está más allá de nuestras concepciones dualistas normales. ^{[109] [cita 17]}

En textos del Abhidhamma como el Vibhanga , el nibbana o el asankhata-dhatu (elemento incondicionado) se define así:

'¿Qué es el elemento incondicionado ( asankhata dhatu )? Es el cese de la pasión, el cese del odio y el cese del engaño. ^{[nota 12]}

El Dhammasangani describe asimismo el asankhata dhatu como esa realidad que es una esfera de experiencia no producida por ninguna causa o condición según LS Cousins . ^[111] El Dhammasangani lo describe de numerosas maneras, como inmensurable, superior a todo, como no pasado, presente o futuro, como ni surgido ni no surgido y como ni dentro ni fuera. ^[111] Cousins ​​también señala que "sugestivamente, sin embargo, puede ser considerado como nama (nombre) en lugar de rupa. Esto parece sugerir algún elemento de idealismo subyacente del tipo que surge más tarde en el vijñanavada". ^[111]

Además, para la escuela Theravada, el nirvana es el único asankhata dhamma (fenómeno incondicionado) y sostienen que el nirvana es unitario (no se puede dividir). A diferencia de otras escuelas, no reconocen diferentes fenómenos incondicionados ni diferentes tipos de nirvana (como el apratistha o nirvana no permanente del Mahayana ). ^{[112] [111]}

Como señaló Thiện Châu, los Theravadins y los Pudgalavadins "se mantuvieron estrictamente fieles a la letra de los sutras" y, por lo tanto, sostuvieron que el nirvana es el único dhamma incondicionado , mientras que otras escuelas también postularon varios dhammas asankhata (como la visión Sarvastivadin de que el espacio o akasa era incondicionado). ^[112]

El exégeta Theravada del siglo V, Buddhaghosa , dice en su Visuddhimagga ( El camino de la purificación ):

Se llama nibbana (extinción) porque se ha alejado de (nikkhanta), ha escapado de (nissata), está disociado del anhelo, que ha adquirido en el uso común el nombre de 'sujeción (vana)' porque, al asegurar el devenir sucesivo, el anhelo sirve como una unión, un vínculo, un lazo de los cuatro tipos de generación, los cinco destinos, las siete estaciones de conciencia y las nueve moradas del ser. ^{[nota 13]}

Buddhaghosa también critica la opinión de que el nibbāna es una especie de no existencia o una ausencia (de los cinco agregados). ^[113] Sostiene que el nibbāna es "aprensible [por algunos, a saber, los nobles] por los medios [correctos], en otras palabras, por la vía que le es apropiada, [la vía de la virtud, la concentración y la comprensión]". ^[113] Buddhaghosa también sostiene que si el nibbāna fuera una mera ausencia o una nada, se seguiría que el camino budista no tendría sentido. ^[113]

Según Buddhaghosa, el nibbāna se alcanza después de un largo proceso de dedicación comprometida al camino de la purificación, un entrenamiento gradual que a menudo se extiende durante varios años. Para comprometerse con este camino ya se requiere que una semilla de sabiduría esté presente en el individuo. Esta sabiduría se manifiesta en la experiencia del despertar ( bodhi ). Alcanzar el nibbāna, ya sea en el nacimiento actual o en algún futuro, depende del esfuerzo y no está predeterminado. ^[114] En el Visuddhimagga , capítulo IV6, Buddhaghosa identifica varias opciones dentro del canon pali para seguir un camino hacia el nirvana. ^{[nota 14] [nota 15]} Según Gombrich, esta proliferación de posibles caminos hacia la liberación refleja desarrollos doctrinales posteriores y un énfasis creciente en la introspección como el principal medio liberador, en lugar de la práctica de dhyana . ^[121]

Otro influyente comentarista pali, Dhammapala , también habló del nibbana en su Comentario Udana ( Udanatthakatha ). Según Dhammapala, el nibbana es una realidad objetiva que es lo opuesto del samsara. El nibbana tiene su propia naturaleza (sabhava) que es diferente a todos los fenómenos condicionados. ^[122]

La tradición Theravada identifica cuatro etapas progresivas. ^{[nota 16] [123]} Las tres primeras conducen a renacimientos favorables en reinos más placenteros de la existencia, mientras que la última culmina en el nirvana como un Arahat que es una persona completamente despierta. Los tres primeros renacen porque todavía tienen algunas de las ataduras, mientras que el arhat ha abandonado las diez ataduras y, al morir, nunca renacerá en ningún reino o mundo, habiendo escapado por completo del saṃsāra . ^[124]

Al principio, la mente del monje trata al nirvana como un objeto ( nibbanadhatu ). A esto le sigue la comprensión de las tres lakshana (marcas) universales: impermanencia ( anicca ), sufrimiento ( dukkha ) y no-yo ( anatman ). A partir de entonces, la práctica monástica tiene como objetivo eliminar las diez ataduras que conducen al renacimiento. ^[125]

Según Thanissaro Bhikkhu, los individuos hasta el nivel de no retorno pueden experimentar el nibbāna como un objeto de conciencia. ^{[web 15] [nota 17]} Ciertas contemplaciones con el nibbāna como un objeto de samādhi conducen, si se desarrollan, al nivel de no retorno. ^[126] En ese punto de contemplación, que se alcanza a través de una progresión de introspección , si el meditador se da cuenta de que incluso ese estado es construido y por lo tanto impermanente, las ataduras se destruyen, se alcanza el estado de arahant y se realiza el nibbāna . ^[127]

KN Jayatilleke , un filósofo budista moderno de Sri Lanka , sostiene que el nirvana debe ser comprendido mediante un estudio cuidadoso de los textos Pali. Jayatilleke sostiene que las obras Pali muestran que nirvana significa 'extinción' así como 'la experiencia positiva más alta de felicidad'. ^[128] Jayatilleke escribe que a pesar de la definición de nirvana como 'extinción', esto no significa que sea una especie de aniquilación o un estado de no-entidad latente, ya que esto contradice las declaraciones del Buda que rechazan esta interpretación. ^[129] Jayatilleke sostiene que los textos tempranos proclaman claramente que nada se puede decir sobre el estado del Buda después de paranibbana (el final de su personalidad psicofísica) porque "no tenemos los conceptos o palabras para describir adecuadamente el estado de la persona emancipada". ^[130] Esta realidad trascendente que nuestras mentes normales no pueden captar no está ubicada en el tiempo o el espacio, no está condicionada causalmente y está más allá de la existencia y la no existencia. ^[131] Como intentar explicar el nibbana por medio de la lógica es imposible, lo único que se puede hacer es explicar cómo alcanzarlo, en lugar de detenerse en lo que "es". Explicar lo que le sucede al Buda después del nibbana se dice, por lo tanto, que es una cuestión sin respuesta . ^[132]

Una posición similarmente apofática es defendida también por Walpola Rahula , quien afirma que la pregunta de qué es el nirvana "nunca puede ser respondida completa y satisfactoriamente en palabras, porque el lenguaje humano es demasiado pobre para expresar la naturaleza real de la Verdad Absoluta o Realidad Última que es el Nirvana". ^[133] Rahula afirma que el nirvana se describe más a menudo en términos negativos porque hay menos peligro en aferrarse a estos términos, como "el cese de la continuidad y el devenir ( bhavanirodha )", "el abandono y la destrucción del deseo y el anhelo por estos cinco agregados de apego", y "la extinción de la "sed" ( tanhakkhayo )". ^[134] Rahula también afirma, sin embargo, que el nirvana no es algo negativo ni una aniquilación, porque no hay un yo que aniquilar y porque "una palabra negativa no indica necesariamente un estado negativo". ^[135] Rahula también señala que se utilizan términos más positivos para describir el nirvana, como "libertad" ( mutti ) y "verdad" ( sacca ). ^[136] Rahula también está de acuerdo en que el nirvana es incondicionado. ^[137]

El monje Theravada estadounidense Bhikkhu Bodhi ha defendido la visión tradicional Theravada que considera al nirvana como "una realidad trascendente a todo el mundo de la experiencia mundana, una realidad trascendente a todos los reinos de la existencia fenomenal". ^{[web 16]}

El filósofo de Sri Lanka David Kalupahana ha tomado una posición diferente, él sostiene que la "principal visión filosófica" del Buda es el principio de causalidad ( origen dependiente ) y que este "es operativo en todas las esferas, incluyendo el estado más alto de desarrollo espiritual, es decir, el nirvana." ^[138] Según Kalupahana "los estudiosos posteriores intentaron distinguir dos esferas, una en la que prevalecía la causalidad y la otra que no tenía causa. Esta última visión fue, sin duda, el resultado de una confusión en los significados de los dos términos, sankhata ('compuesto') y paticcasamuppanna ('causalmente condicionado')". ^[138] Así, aunque el nibbana se denomina " asankhata " (no compuesto, no unido) no hay ninguna declaración en los textos tempranos que diga que el nirvana no tiene origen dependiente o que no tiene causa (el término sería appaticcasamuppana ). ^[138] Sostiene así que "el nirvana es un estado en el que hay un 'acontecimiento natural o causal' ( paticcasamuppada ), pero no un condicionamiento 'organizado' o 'planificado' ( sankha-rana )", así como "un estado de perfecta salud mental ( aroga ), de perfecta felicidad ( parama sukha ), calma o tranquilidad ( sitibhuta ) y estabilidad ( aneñja ), etc., alcanzados en esta vida o mientras uno está vivo". ^[139]

Mahasi Sayadaw , uno de los maestros de vipassana Theravada más influyentes del siglo XX , afirma en su obra " Sobre la naturaleza del Nibbana " que "el Nibbana es la paz perfecta ( santi )" y "la aniquilación completa de los tres ciclos de impureza, acción y resultado de la acción, que contribuyen a crear la mente y la materia, las actividades volitivas, etc." ^[140] Además, afirma que para los arahants "no se forma una nueva vida después de su conciencia de muerte". ^[141] Mahasi Sayadaw afirma además que el Nibbana es el cese de los cinco agregados, que es como "una llama que se extingue". Sin embargo, esto no significa que "un arahant como individuo haya desaparecido" porque no existe tal cosa como un "individuo" en un sentido último, aunque usemos este término convencionalmente. Sin embargo, en el sentido último, "solo hay una sucesión de fenómenos mentales y físicos que surgen y se disuelven". Por esta razón, Mahasi Sayadaw sostiene que aunque para un arahant "cese significa la extinción del ascenso y caída sucesivos de los agregados", esta no es la visión de la aniquilación ( uccheda-diṭṭhi ) ya que en última instancia no hay ningún individuo que deba ser aniquilado. ^[142] Mahasi señala además que "la sensación [ vedana ] cesa con el parinibbāna del Arahant" y también que "el cese de los sentidos es nibbāna" (citando el Pañcattaya Sutta ). ^[143] Mahasi también afirma que aunque nibbāna es el "cese de la mente, la materia y las formaciones mentales" e incluso el cese de la "conciencia sin forma", no es nada, sino que es una "realidad absoluta" y también afirma que "la paz del nibbāna es real". ^[144]

En la tradición Theravada tailandesa , así como entre algunos eruditos modernos de la tradición Theravada, existen interpretaciones alternativas que difieren de la visión ortodoxa tradicional de la tradición Theravada. Estas interpretaciones consideran que el nibbana es equivalente, de alguna manera, a un tipo especial de mente ( pabhassara citta ) o a una conciencia especial llamada anidassana viññāṇa, una conciencia "no manifiesta" que se dice que es "luminosa". En una interpretación, la "conciencia luminosa" es idéntica al nibbana. ^[145] Otros no están de acuerdo, y consideran que no es el nibbana en sí, sino un tipo de conciencia accesible solo a los arahants . ^{[web 17] [146]}

Algunos maestros de la tradición forestal tailandesa , como Ajahn Maha Bua, enseñaron una idea llamada "mente original" que, cuando se perfecciona, se dice que existe como una realidad separada del mundo y los agregados . ^[147] Según Maha Bua, la mente indestructible o citta se caracteriza por la conciencia o el conocimiento, que es intrínsecamente brillante ( pabhassaram ) y radiante, y aunque está enredada u "oscurecida" en el samsara, no se destruye. ^[148] Esta mente es incondicionada, inmortal y una realidad independiente. ^[149] Según Bua, esta mente es impura, pero cuando se purifica de las impurezas , permanece en su propio fundamento. ^{[147] [148]} Maha Bua también argumentó públicamente (en un periódico en 1972) que uno podía reunirse y discutir las enseñanzas con arahants y budas del pasado (y que Ajahn Mun lo había hecho), postulando por lo tanto que el nibbana es una especie de existencia superior. ^[150] Prayudh Payutto , un monje erudito moderno que es ampliamente visto como la autoridad más influyente en la doctrina budista en Tailandia, ha jugado un papel destacado al argumentar en contra de las opiniones de Maha Bua, basando estrictamente sus opiniones en el canon Pali para refutar tales nociones. ^[150]

Ajahns Pasanno y Amaro , monjes occidentales contemporáneos de la tradición forestal tailandesa , señalan que estas ideas tienen su raíz en un pasaje del Anguttara Nikaya (1.61-62) que menciona una cierta " pabhassara citta ". ^[151] Citando otro pasaje del canon que menciona una "conciencia sin signos, sin límites, totalmente luminosa" (llamada anidassana viññāṇa ), afirman que esto "debe significar un conocimiento de naturaleza primordial y trascendente". ^{[152] [cita 18] [152]}

El monje forestal tailandés estadounidense Thanissaro Bhikkhu ha defendido una visión relacionada del nibbana . Según Thanissaro , la "conciencia no manifiesta" ( anidassana viññāṇa ) difiere de los tipos de conciencia asociados a los seis medios sensoriales, que tienen una "superficie" sobre la que caen y surgen en respuesta a ella. ^{[web 18]} En un individuo liberado, esto se experimenta directamente, de una manera que está libre de cualquier dependencia de condiciones en absoluto. ^{[web 15] [web 18]} En la visión de Thanissaro, la conciencia luminosa y sin apoyo asociada con el nibbana es conocida directamente por los nobles sin la mediación del factor de la conciencia mental en el co-surgimiento dependiente, y es la trascendencia de todos los objetos de la conciencia mental. ^{[web 15]} El académico británico Peter Harvey ha defendido una visión similar del nibbana como anidassana viññāṇa . ^[153]

Según Paul Williams , también hay una tendencia en el Theravada tailandés moderno que sostiene que "el nirvana es de hecho el verdadero Ser ( Atman ; Pali: atta )". ^[154] Esta disputa comenzó cuando el 12.º Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro de ensayos en 1939 argumentando que mientras que el mundo condicionado es anatta , el nibbana es atta . Según Williams, esta interpretación se hace eco de los sutras Mahayana tathāgatagarbha . Esta posición fue criticada por Buddhadhasa Bhikkhu , quien argumentó que la perspectiva del no-ser ( anatta ) es lo que hace único al budismo. ^[155] Cincuenta años después de esta disputa, el Movimiento Dhammakaya también comenzó a enseñar que el nibbana no es anatta , sino el "verdadero ser" o dhammakaya . ^[156] Según Williams, este dhammakaya (cuerpo del dharma) es "una figura de Buda luminosa, radiante y clara, libre de todas las impurezas y situada dentro del cuerpo del meditador". ^{[155] Esta visión ha sido fuertemente criticada por} Prayudh Payutto (en su caso The Dhammakaya ) por "insultar la enseñanza del Buda" y "mostrar falta de respeto al canon Pali", lo que ha dado lugar a fervientes debates en los círculos budistas tailandeses. ^{[157] [150]}

Una idea relacionada, que no encuentra apoyo explícito en el Canon Pali sin interpretación, y es producto de la tradición de la práctica Theravada contemporánea, a pesar de su ausencia en los comentarios Theravada y el Abhidhamma , es que la mente del arahant es en sí misma nibbāna . ^{[158] [nota 18]} El Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" con la conciencia nirvánica, aunque juega un papel en la realización del nirvāṇa. ^{[160] [web 19]} Tras la destrucción de las ataduras, según un erudito, "la conciencia nibbánica brillante destella" de ella, "sin objeto ni apoyo, trascendiendo así todas las limitaciones". ^[161]

Otro monje occidental de la tradición del bosque tailandés , Ajahn Brahmāli, ha escrito recientemente en contra de todos estos puntos de vista, basándose en un estudio cuidadoso de los Nikāyas . Brahmāli concluye que la "interpretación más razonable" del nibbāna final no es "más que el cese de los cinco khandhas". ^[44] Brahmāli también señala que hay un tipo de samādhi que solo pueden alcanzar los despiertos y que se basa en su conocimiento del nibbana (pero no es el nibbana en sí mismo), esta meditación es a la que se hace referencia con términos como conciencia no manifiesta ( anidassana viññāṇa ) y conciencia no establecida ( appatiṭṭhita viññāṇa ). ^[44]

Bhante Sujato también ha escrito extensamente para refutar esta idea. ^{[web 20] [web 21] [web 22]}

Las posteriores escuelas budistas del Abhidharma dieron diferentes significados e interpretaciones al término, alejándose de la metáfora original de la extinción de los “tres fuegos”. El compendio del Abhidharma Sarvastivada , el Mahavibhasasastra , dice del nirvana:

Como es el cese de las impurezas (klesanirodha), se llama nirvana. Como es la extinción de los fuegos triples, se llama nirvana. Como es la tranquilidad de las tres características , se llama nirvana. Como hay separación (viyoga) del mal olor (durgandha), se llama nirvana. Como hay separación de los destinos (gati), se llama nirvana. Vana significa bosque y nir significa escape. Como es el escape del bosque de los agregados , se llama nirvana. Vana significa tejido y nir significa negación. Como no hay tejido, se llama nirvana. De una manera que alguien con hilo puede ser tejido fácilmente mientras que uno sin eso no puede ser tejido, de esa manera uno con acción ( karma ) y impurezas (klesa) puede ser tejido fácilmente en la vida y la muerte mientras que un asaiksa que está sin ninguna acción y impurezas no puede ser tejido en la vida y la muerte. Por eso se le llama nirvana. Vana significa nuevo nacimiento y nir significa negación. Como ya no hay más nuevo nacimiento, se le llama nirvana. Vana significa esclavitud y nir significa separación. Como es separación de la esclavitud, se le llama nirvana. Vana significa todas las incomodidades de la vida y la muerte y nir significa ir más allá. Como va más allá de todas las incomodidades de la vida y la muerte, se le llama nirvana. ^[162]

Según Soonil Hwang, la escuela Sarvastivada sostenía que había dos tipos de nirodha (extinción), la extinción sin conocimiento ( apratisamkhyanirodha ) y la extinción a través del conocimiento ( pratisamkhyanirodha ), que es el equivalente del nirvana. ^[163] En el Abhidharma Sarvastivada , la extinción a través del conocimiento era equivalente al nirvana, y se definía por su naturaleza intrínseca ( svabhava ), 'toda extinción que es disyunción ( visamyoga )'. ^[164] Este dharma es definido por el Abhidharmakosha como "una comprensión especial, la penetración ( pratisamkhyana ) del sufrimiento y las otras verdades nobles". ^[164] Soonil explica la visión Sarvastivada del nirvana como "la separación perpetua de un dharma impuro de una serie de agregados a través del antídoto, 'la adquisición de la disyunción' ( visamyogaprapti )". ^[165] Debido a que los Sarvastivadins sostenían que todos los dharmas existen en los tres tiempos, veían la destrucción de las impurezas como imposible y por lo tanto "la eliminación de una impureza se conoce como una 'separación' de la serie". ^[165] Soonil agrega:

Es decir, la adquisición de la impureza se niega, o técnicamente se “desune” ( visamyoga ), mediante el poder del conocimiento que termina la unión entre esa impureza y la serie de agregados. Por razón de esta separación, entonces, surge “la adquisición de la disyunción” ( visamyogaprapti ) que sirve como antídoto ( pratipaksa ), que de ahí en adelante impide la unión entre la impureza y esta serie. ^[165]

Los Sarvastivadins también sostenían que el nirvana era un existente real ( dravyasat ) que protege perpetuamente una serie de dharmas de las impurezas del pasado, el presente y el futuro. ^[166] Su interpretación del nirvana se convirtió en un tema de debate entre ellos y la escuela Sautrantika . Para los Sautrantikas, el nirvana "no era un existente real sino una mera designación ( prajñaptisat ) y era la no existencia que sucedía a la existencia ( pascadabhava )". ^[167] Es algo de lo que simplemente se habla convencionalmente, sin una naturaleza intrínseca ( svabhava ). ^[168] El Abhidharmakosha , explicando la visión Sautrantika del nirvana, afirma:

La extinción a través del conocimiento es, cuando las impurezas latentes ( anusaya ) y la vida ( janman ) que ya se han producido se extinguen, y no surge ninguna otra por el poder del conocimiento ( pratisamkhya ). ^[168]

Así, para los Sautrantikas, el nirvana era simplemente "el no surgimiento de más impurezas latentes cuando todas las impurezas latentes que se han producido ya se han extinguido". ^[168] Mientras tanto, la escuela Pudgalavada interpretó el nirvana como la única verdad Absoluta que constituye "la negación, ausencia, cesación de todo lo que constituye el mundo en el que vivimos, actuamos y sufrimos". ^[112] Según Thiện Châu, para los Pudgalavadins, el nirvana es visto como totalmente diferente del reino compuesto, ya que es el reino no compuesto ( asamskrta ) donde no existen cosas compuestas, y también está más allá del razonamiento y la expresión. ^[112] Uno de los pocos textos Pudgalavada sobrevivientes define el nirvana como:

La verdad absoluta es el cese definitivo de todas las actividades del habla (vac) y de todos los pensamientos (citta). La actividad es la acción corporal (kayakarman); el habla (vac) es la de la voz (vakkarman); el pensamiento es el de la mente (manaskarman). Si estas tres (acciones) cesan definitivamente, ésa es la verdad absoluta, que es el Nirvana. ^[112]

^[169]

Según André Bareau , la escuela Mahāsāṃghika sostenía que el nirvana alcanzado por los arhats era fundamentalmente inferior al de los budas. ^[171] Con respecto al nirvana alcanzado por el Buda, sostenían que su longevidad ( ayu ), su cuerpo ( rupa, sarira ) y poder divino ( tejas ) eran infinitos, ilimitados y supramundanos ( lokuttara ). ^{[172] [173]} Por lo tanto, sostenían una especie de docetismo que postulaba que los budas solo parecen nacer en el mundo y, por lo tanto, cuando mueren y entran en el nirvana, esto es solo una ficción. En realidad, el Buda permanece en la forma de un cuerpo de disfrute ( sambhogakaya ) y continúa creando muchas formas ( nirmana ) adaptadas a las diferentes necesidades de los seres para enseñarles a través de medios inteligentes ( upaya ). ^{[172] [173]}

Según Guang Xing, los Mahāsāṃghikas sostenían que había dos aspectos del logro de un Buda: el Buda verdadero que es omnisciente y omnipotente, y las formas manifestadas a través de las cuales libera a los seres sensibles mediante sus medios hábiles. ^{[174] Para los Mahāsāṃghikas, el} Buda Gautama histórico era simplemente uno de estos cuerpos de transformación (Skt. nirmāṇakāya ). ^[175]

Bareau también escribe que para la escuela Mahāsāṃghika , sólo la sabiduría ( prajña ) puede alcanzar el nirvana, no el samadhi. Bareau señala que esta podría ser la fuente de los sutras prajñaparamita ^{. [176]}

Respecto de la rama Ekavyāvahārika de los Mahāsāṃghikas , Bareau afirma que tanto el samsara como el nirvana eran designaciones nominales ( prajñapti ) y carentes de cualquier sustancia real. ^[177] Según Nalinaksha Dutt, para el Ekavyāvahārika , todos los dharmas son convencionales y, por lo tanto, irreales (incluso lo absoluto se consideraba contingente o dependiente), mientras que para la rama Lokottaravada , los dharmas mundanos son irreales, pero los dharmas supramundanos como el nirvana son reales. ^[178]

La tradición Mahāyāna (Gran Vehículo), que promueve el camino del bodhisattva como el ideal espiritual más elevado por encima del objetivo del arhat , prevé visiones del nirvāṇa diferentes a las de las escuelas budistas Nikaya . ^{[cita 19] [nota 19]} El budismo Mahāyāna es un grupo diverso de varias tradiciones budistas y, por lo tanto, no existe una única visión unificada del Mahāyāna sobre el nirvāṇa. Sin embargo, generalmente se cree que permanecer en el saṃsāra para ayudar a otros seres es un objetivo noble para un mahāyānista. ^[181] Según Paul Williams, hay al menos dos modelos conflictivos sobre la actitud del bodhisattva hacia el nirvāṇa.

El primer modelo parece ser promovido en el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra y establece que un bodhisattva pospone su nirvāṇa hasta que haya salvado a numerosos seres sintientes, luego, después de alcanzar la Budeidad , un bodhisattva pasa a la cesación al igual que un arhat (y así deja de ayudar a otros). En este modelo, su única diferencia con un arhat es que han pasado eones ayudando a otros seres y se han convertido en un Buda para enseñar el Dharma. ^[181] Este modelo parece haber sido influyente en el período temprano del budismo indio . Etienne Lamotte , en su análisis del Mahāprajñāpāramitopadeśa , señala que este texto también apoya la idea de que después de entrar en el nirvāṇa completo ( parinirvāṇa ), un bodhisattva es "capaz de no hacer nada más por los dioses o por los hombres" y por lo tanto busca obtener "una sabiduría similar pero ligeramente inferior a la de los Budas, que le permite permanecer durante mucho tiempo en el saṃsāra para dedicarse a la actividad salvífica por muchos y variados medios hábiles". ^[182]

El segundo modelo es el que no enseña que uno debe posponer el nirvana. Este modelo desarrolló con el tiempo una teoría integral del nirvana enseñada por la escuela Yogacara y más tarde por el Mahāyāna indio , que establece que hay al menos dos tipos de nirvana, el nirvana de un arhat y un tipo superior de nirvana llamado apratiṣṭhita ( no permanente). ^[181]

La teoría clásica del Mahāyāna Yogacara postula que existen al menos dos tipos de nirvana, y sostiene que el denominado ''apratiṣṭhita-nirvana'' ("no permanente", no localizado", "no fijo") es el nirvana más elevado y más profundo que el ''pratiṣṭhita-nirvāṇa'' , el nirvana menor "localizado". Según la teoría clásica india, este nirvana menor y permanente lo alcanzan los seguidores de las escuelas del vehículo "inferior" ( hinayana ), que se dice que solo trabajan por su propia liberación personal. ^[183] ​​Desde esta perspectiva, el camino hinayana solo conduce a la propia liberación, ya sea como sravaka (oyente, oyente o discípulo) o como pratyekabuddha (realizador solitario). ^{[nota 20]}

Según Robert Buswell y Donald Lopez, el "apratiṣṭhita-nirvana" es la visión Mahāyāna estándar del logro de un Buda , que les permite regresar libremente al samsara para ayudar a los seres sensibles, mientras siguen estando en una especie de nirvana. ^[183] ​​Por lo tanto, se dice que el camino Mahāyāna apunta a una realización ulterior, es decir, una Budeidad activa que no mora en un nirvana estático , sino que por compasión ( karuṇā ) se involucra en una actividad iluminada para liberar a los seres mientras permanezca el samsara . ^{[184] [cita 20] Se dice que} el apratiṣṭhita-nirvana se alcanza cuando los bodhisattvas erradican tanto las obstrucciones aflictivas ( klesavarana ) como las obstrucciones a la omnisciencia ( jñeyavarana ), y por lo tanto es diferente del nirvana de los arhats, quienes han erradicado sólo las primeras. ^[183]

Según Alan Sponberg, el apratiṣṭhita-nirvana es «un nirvana que no está permanentemente establecido en, o ligado a, ningún reino o esfera de actividad». ^[191] Esto contrasta con un tipo de nirvana que está «permanentemente establecido o fijado ( pratiṣṭhita ) en el estado trascendente del nirvana sin resto ( nirupadhisesa-nirvana )». Según Sponberg, esta doctrina se desarrolló entre los budistas Yogacara que rechazaron puntos de vista anteriores que se basaban en una liberación individual dirigida a un estado trascendente, separado de la esfera mundana de la existencia humana. Los budistas Mahayana rechazaron este punto de vista por ser incompatible con el ideal universalista Mahayana de la salvación de todos los seres y con la perspectiva absolutista no dual Mahayana que no veía una distinción última entre samsara y nirvana. ^[191] Sponberg también señala que la escuela Madhyamika también tuvo que ver con el desarrollo de esta idea, debido a su rechazo de los conceptos dualistas que separaban el samsara y el nirvana y su promoción de una forma de liberación que estaba totalmente libre de dualidad. ^[191]

Aunque la idea de que los budas permanecen activos en el mundo se remonta a la escuela Mahasamghika , el término apratiṣṭhita-nirvana parece ser una innovación de los Yogacara. Según Gadjin Nagao, es probable que el término sea una innovación de los Yogacara, y posiblemente del erudito Asanga (siglo IV d. C.). ^[192] Sponberg afirma que esta doctrina presenta una "innovación soteriológica en el budismo Yogacara " que se puede encontrar principalmente en obras de la escuela Yogacara como el Sandhinirmocana-sutra , el Lankavatarasutra , el Mahayanasutralamkara , y se desarrolla más plenamente en el Mahayana-samgraha de Asanga . ^[191] En el capítulo IX del samgraha , Asanga presenta la definición clásica de apratiṣṭhita-nirvana en el contexto de la discusión sobre la eliminación de los obstáculos mentales ( avarana ):

Esta separación es el apratiṣṭhita-nirvana del bodhisattva. Tiene como característica ( laksana ) la revolución ( paravrtti ) de la base dual ( asraya ) en la que uno renuncia a todas las impurezas ( klesa ), pero no abandona el mundo de la muerte y el renacimiento ( samsara ). ^[191]

En su comentario sobre este pasaje, Asvabhava (siglo VI), afirma que la sabiduría que conduce a este estado se denomina cognición no discriminatoria ( nirvikalpaka-jñana) y también señala que este estado es una unión de sabiduría ( prajña ) y compasión ( karuna ):

El bodhisattva mora en esta revolución de la base como si estuviera en un reino inmaterial ( arupyadhatu ). Por un lado, con respecto a sus propios intereses personales ( svakartham ), está completamente dotado de sabiduría superior ( adhiprajña ) y, por lo tanto, no está sujeto a las aflicciones ( klesa ), mientras que, por otro lado, con respecto a los intereses de otros seres ( parartham ), está completamente dotado de gran compasión ( mahakaruna ) y, por lo tanto, nunca deja de morar en el mundo de la muerte y el renacimiento ( samsara ). ^[191]

Según Sponberg, en Yogacara, la sabiduría especial del Buda que permite la participación tanto en el nirvana como en el samsara, denominada cognición no discriminatoria ( nirvikalpaka-jñana), tiene varios aspectos: un aspecto negativo que está libre de discriminación y que nos ata al samsara, y aspectos positivos y dinámicos que reconocen intuitivamente el Absoluto y dan al Buda "acceso al Absoluto sin ceder eficacia en lo relativo". ^[191]

La mayoría de los sutras de la tradición Mahāyāna, afirma Jan Nattier, presentan tres objetivos alternativos del camino: el estado de Arhat , el estado de Pratyekabuddha y el estado de Budeidad . ^[193] Sin embargo, según un influyente texto Mahāyāna llamado el Sutra del Loto , mientras que el logro menor del nirvana individual es enseñado como un medio hábil por el Buda para ayudar a los seres de capacidades menores; en última instancia, el objetivo más alto y único es el logro de la Budeidad . ^{[194] [195] [196]} El Sutra del Loto afirma además que, aunque estos tres caminos son aparentemente enseñados por los Budas como vehículos separados ( yana ), en realidad todos son solo formas hábiles ( upaya ) de enseñar un solo camino ( ekayana ), que es el camino del bodhisattva hacia la Budeidad completa. ^[197] Por lo tanto, estos tres objetivos separados no son realmente diferentes en absoluto, los caminos 'menores' son en realidad sólo dispositivos de enseñanza inteligentes utilizados por los Budas para hacer que las personas practiquen, aunque eventualmente serán conducidos al único y verdadero camino del Mahāyāna y la Budeidad completa. ^[179]

El comentario Mahāyāna Abhisamayalamkara presenta el camino del bodhisattva como una fórmula progresiva de Cinco Caminos ( pañcamārga ). Un practicante de los Cinco Caminos avanza a través de una progresión de diez etapas, denominadas bhūmis (niveles o bases) del bodhisattva.

La práctica de la etapa final del Mahāyāna elimina las huellas de los engaños , las obstrucciones a la omnisciencia ( sarvākārajñatā ), que impiden el conocimiento simultáneo y directo de todos los fenómenos. Sólo los budas han superado estas obstrucciones y, por lo tanto, sólo los budas tienen conocimiento omnisciente, que se refiere al poder de un ser de alguna manera para tener "conocimiento simultáneo de todas las cosas". ^[198] Desde el punto de vista del Mahāyāna, un arhat que ha alcanzado el nirvana del Vehículo Menor aún tendrá ciertas oscurecimientos sutiles que le impiden alcanzar la omnisciencia completa. Cuando se eliminan estos oscurecimientos finales, el practicante alcanzará el apratiṣṭhita-nirvana y alcanzará la omnisciencia completa. ^{[cita 21]}

Algunas tradiciones Mahāyāna ven al Buda en términos docéticos , considerando sus manifestaciones visibles como proyecciones de su estado nirvánico. Según Etienne Lamotte, los Budas están siempre y en todo momento en el nirvana, y sus manifestaciones corporales de sí mismos y sus carreras búdicas son en última instancia ilusorias. Lamotte escribe sobre los Budas:

Nacen, alcanzan la iluminación, hacen girar la Rueda del Dharma y entran en el nirvana. Sin embargo, todo esto es sólo una ilusión: la apariencia de un Buda es la ausencia de surgimiento, duración y destrucción; su nirvana es el hecho de que siempre y en todo momento están en el nirvana. ^[200]

Esta doctrina, desarrollada entre los Mahāsaṃghikas , donde la persona histórica, Gautama Buddha, era uno de estos cuerpos de transformación (Skt. nirmāṇakāya ), mientras que el Buddha esencial es equiparado con el Buddha trascendental llamado dharmakāya . ^[175] En Mahāyāna, esto eventualmente se desarrolló en la doctrina de los "Tres Cuerpos" del Buddha ( Trikaya ). Esta doctrina es interpretada de diferentes maneras por las diferentes tradiciones Mahāyāna. Según Reginald Ray, es "el cuerpo de la realidad misma, sin forma específica y delimitada, en donde el Buddha es identificado con la naturaleza espiritualmente cargada de todo lo que es". ^[201]

Una idea alternativa del nirvana Mahāyāna se encuentra en los sutras Tathāgatagarbha . El título en sí significa un garbha (útero, matriz, semilla) que contiene a Tathagata (Buda). Estos sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interna esencial". ^[202] La doctrina tathāgatagarbha ( también llamada buddhadhatu, naturaleza búdica) , en su forma más temprana probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III d. C., y es verificable en traducciones chinas del primer milenio d. C. ^[202] La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina del tathāgatagarbha de una "naturaleza esencial" en cada ser vivo es equivalente al "Ser", ^{[nota 21]} y contradice las doctrinas del "no ser" (o no alma, no atman, anatta) en una gran mayoría de textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que los Sutras del Tathagatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. ^{[204] [205]} Por lo tanto, la tradición Mahāyāna a menudo discute el nirvana con su concepto del tathāgatagarbha , la presencia innata de la Budeidad. ^[206] Según Alex Wayman, la naturaleza de Buda tiene sus raíces en la idea de una mente luminosa innatamente pura ( prabhasvara citta , ^[207] ) "que sólo accidentalmente está cubierta por impurezas ( agantukaklesa )" ^[208], lo que condujo al desarrollo del concepto de naturaleza de Buda , la idea de que la Budeidad ya es innata, pero no reconocida. ^[209]

El tathāgatagarbha tiene numerosas interpretaciones en las distintas escuelas del budismo Mahāyāna y Vajrayana . Los filósofos indios Madhyamaka generalmente interpretaron la teoría como una descripción de la vacuidad y como una negación no implicativa (una negación que no deja nada sin negar). ^[210] Según Karl Brunnholzl, los primeros Yogacaras indios como Asanga y Vasubandhu se refirieron al término como "nada más que talidad en el sentido de doble falta de identidad ". ^[211] Sin embargo, algunos Yogacarins posteriores como Ratnakarasanti lo consideraron "equivalente a la mente naturalmente luminosa, la autoconciencia no dual". ^[212]

El debate sobre si tathāgatagarbha era solo una forma de referirse al vacío o si se refería a algún tipo de mente o conciencia también se reanudó en el budismo chino , con algunos Yogacarins chinos, como Fazang y Ratnamati apoyando la idea de que era una mente eterna no dual, mientras que los Madhyamikas chinos como Jizang rechazaron esta visión y vieron a tathāgatagarbha como el vacío y "el camino medio". ^{[213] [214]}

En algunos textos budistas tántricos , como el Samputa Tantra, el nirvana se describe como una «mente superior» purificada y no dualista. ^[215]

En la filosofía budista tibetana , el debate continúa hasta el día de hoy. Hay quienes, como la escuela Gelug , sostienen que el tathāgatagarbha es simplemente vacío (descrito como dharmadhatu , la naturaleza de los fenómenos, o una negación no implicativa). ^[216] Luego están aquellos que lo ven como la unión no dual del vacío incondicionado de la mente y la lucidez condicionada (la visión de Gorampa de la escuela Sakya ). ^[217] Otros, como la escuela Jonang y algunas figuras Kagyu , ven al tathāgatagarbha como una especie de Absoluto que "está vacío de impurezas adventicias que son intrínsecamente distintas de él, pero no está vacío de su propia existencia inherente". ^[216]

Según algunos estudiosos, el lenguaje empleado en el género de sutras tathāgatagarbha puede considerarse un intento de enunciar las enseñanzas budistas ortodoxas de origen dependiente utilizando un lenguaje positivo. Kosho Yamamoto traduce la explicación del nirvana en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (c. 100-220 d. C.) de la siguiente manera:

"¡Oh, buen hombre! Hablamos de "Nirvana", pero no es "Gran" "Nirvana". ¿Por qué es "Nirvana", pero no "Gran Nirvana"? Esto es así cuando uno elimina la impureza sin ver la Naturaleza de Buda. Por eso decimos Nirvana, pero no Gran Nirvana. Cuando uno no ve la Naturaleza de Buda, lo que hay es lo no-Eterno y el no-Ser. Todo lo que hay es sólo Felicidad y Pureza. Debido a esto, no podemos tener Mahaparinirvana, aunque la impureza haya sido eliminada. Cuando uno ve bien la Naturaleza de Buda y elimina la impureza, entonces tenemos Mahaparinirvana. Al ver la Naturaleza de Buda, tenemos lo Eterno, la Felicidad, el Ser y lo Puro. Debido a esto, podemos tener Mahaparinirvana, al eliminar la impureza".

"¡Oh, buen hombre! Nir significa no; va significa extinguir; nirvana significa no extinción; va significa cubrir; nirvana también significa no cubierto; no cubierto es nirvana; va significa ir y venir; no ir y venir es nirvana; va significa tomar; no tomar es nirvana". Va significa no fijo; cuando no hay inestabilidad, hay nirvana; va significa nuevo y viejo; lo que no es nuevo ni viejo es nirvana. "¡
Oh, buen hombre! Los discípulos de Uluka [es decir, el fundador de la escuela de filosofía vaishesika ] y Kapila [fundador de la escuela de filosofía samkhya ] dicen: va significa característico; la ausencia de características es nirvana".
"¡Oh, buen hombre! Va significa "es". Lo que no es "es" es Nirvana. Va significa armonía. Lo que no tiene nada que armonizar es Nirvana. Va significa sufrimiento. Lo que no tiene sufrimiento es Nirvana.
"¡Oh, buen hombre! Lo que ha eliminado la impureza no es Nirvana. Lo que no provoca ninguna impureza es Nirvana. ¡Oh, buen hombre! El Tathagata Todo-Buda no provoca ninguna impureza. Esto es Nirvana.

—  Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Capítulo 31, Traducido por Kōshō Yamamoto ^{[218] [219] [nota 22]}

En el Mahāparinirvāṇa Sūtra , el Buda habla de cuatro atributos que componen el nirvana. Al escribir sobre esta interpretación mahayana del nirvana, William Edward Soothill y Lewis Hodous afirman:

'El Sutra del Nirvana reivindica para el nirvana las antiguas ideas de permanencia, felicidad, personalidad y pureza en el reino trascendental. El Mahayana declara que el Hinayana, al negar la personalidad en el reino trascendental, niega la existencia del Buda. En el Mahayana, el nirvana final es a la vez mundano y trascendental, y también se utiliza como término para designar al Absoluto . ^[221]

• Ataraxia
• Bodhi
• Ilustración (religiosa)
• Moksha
• Nibbāna: La mente aquietada
• Nirvana
• Parinirvana
• Satori
• Sunyata

Notas adicionales sobre “caminos diferentes”

Notas adicionales sobre las citas

• Ajahn Brahm , "Atención plena, felicidad y más allá: manual del meditador" (Wisdom Publications 2006) Parte II.
• Katukurunde Nanananda , "Nibbana - La mente quieta (Vol. I-VII)" (Dharma Grantha Mudrana Bharaya, 2012).
• Ajahn Pasanno y Ajahn Amaro , "La isla: una antología de las enseñanzas de Buda sobre el Nibbana" (Publicación Abhayagiri 2022).
• Kawamura, La doctrina del Bodhisattva en el budismo, Wilfrid Laurier University Press, 1981, págs. 11.
• Lindtner, Christian (1997). "Problemas del budismo precanónico". Buddhist Studies Review . 14 (2): 109–139. doi : 10.1558/bsrv.v14i2.14851 . S2CID  247883744.
• Yogi Kanna, "Nirvana: Libertad absoluta" (Kamath Publishing; 2011) 198 páginas.
• Steven Collins. Nirvana: concepto, imágenes, narrativa (Cambridge University Press; 2010) 204 páginas.

Wikiquote tiene citas relacionadas con Nirvana (Budismo) .

• Budismo para principiantes, "¿Qué es el nirvana?"

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