Nacionalismo argelino
El nacionalismo en Argelia
Bandera de Argelia
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El nacionalismo argelino es un orgullo por la identidad y la cultura argelinas. Ha sido influenciado históricamente por los conflictos entre el Deylik de Argel y los países europeos, la conquista francesa de Argelia y el posterior gobierno colonial francés en Argelia, la guerra de Argelia y, desde la independencia, por el socialismo árabe , el islamismo y el nacionalismo árabe . [1] [2]

Manifestaciones tempranas

Formación de la identidad argelina

Resulta difícil determinar cuándo se formó la identidad argelina. Los cronistas islámicos medievales dividieron la región del Magreb en tres regiones geográficas y culturales distintivas antes de que se estableciera la Regencia de Argel (Dawla al-Jaza'ir). [3]

  • Magreb al-Aqsa (Magreb occidental, aproximadamente el actual Marruecos)
  • Magreb al-Awsat (Magreb central, aproximadamente la actual Argelia)
  • Magreb al-Adna (Magreb Oriental, Ifriqiya , o lo que hoy es Túnez y Tripolitania )

Las fronteras exactas de estas regiones eran flexibles y no estaban fijadas en ese momento. [3] Después del colapso del califato almohade, el imperio fue dividido en 3 dinastías: los meriníes en al-Aqsa (Marruecos, con la excepción de la región de Moulouya), los zayyaníes en al-Awsat (entre el río Moulouya y la Cabilia occidental ), y finalmente los hafsíes en Ifriqiya (desde Béjaïa hasta Trípoli ), [3] [4] pero existían dinastías que controlaban estas regiones anteriormente, y las fronteras cambiaban constantemente entre estas 3 dinastías rivales.

La zona del Magreb Central (Magreb al-Awsat) o lo que podría considerarse el predecesor de Argelia, fue definida como la comprendida entre el río Moulouya en el oeste y Annaba en el este por la mayoría de los cronistas medievales como Ibn Khaldun , [5] aunque este no siempre fue el caso y algunos definieron fronteras diferentes para él. [6]

¡Oh habitantes de Tlemcen! ¿No sabéis que esta tierra [Magreb al-Awsat] es la tierra de nuestros padres y de nuestros antepasados, que hemos heredado de generación en generación desde la época de Yaghmurāsan ibn Zayān hasta hoy? Khayr al-Dīn no se detendrá hasta enviar embajadores que nos amenacen y se apoderen de nuestra propiedad todos los años. ¿No era cierto que la provincia de Argel estaba en nuestra posesión y que nuestra soberanía se extendía hasta M'sila, como se mencionó de nuestros antepasados ​​entre los reyes? El caso ahora concierne a Khayr al-Dīn, a quien los vientos del exilio trajeron de las tierras de extranjeros a nuestras tierras. Él espera quitarnos lo que está en nuestras manos y expulsarnos del reino de nuestros padres y antepasados.

—  Abu Hammu III, sultán zayyaní, Manuscrito del Sīrat al-Mujāhid Khayr al-Dīn, p. 34

Regencia de Argel (1515-1830)

La transición de la identidad "magrebí central" a la "argelina" comenzó a principios del siglo XVI, con el establecimiento de la Regencia de Argel ("Dawlat Al-Jaza'ir", o "Estado de Argelia" en árabe). Varias obras patrióticas como el Sirat al-Mujahid Khayr al-Din se crearon en esta época, y es en esta época que la identidad y el patriotismo argelinos realmente tomaron forma. [7] El estado de Argel, aunque inicialmente independiente, quedó bajo el dominio otomano en 1520 y ganó una autonomía significativa a lo largo de los años hasta que se convirtió en independiente de facto en 1710. [8] [9] En esta época, el patriotismo argelino en este momento estaba principalmente influenciado por los conflictos con los vecinos Marruecos y Túnez , y los conflictos con los estados europeos, principalmente España y Francia , con dichos como "Argel está protegida por Alá" que se volvieron extremadamente populares después de la fallida expedición a Argel en 1541 . En general, las autoridades argelinas clasifican a las personas en cinco grupos principales: [7]

  • Moros (ساراكينوس, o "Sarākīnūs"). Se refiere a la población urbana que a menudo descendía o estaba mezclada con refugiados moros de Al-Ándalus .
  • Beduinos (بدوي o "Badawī"). Se refiere a las diversas tribus nómadas árabes o bereberes arabizados de Argelia.
  • Cabilas (القبايل, o "al-Qabāyel"). Refiriéndose a todos los pueblos bereberes de la región, significa "las tribus".
  • Turcos (الأتراك o "Al-Atrak"). Clasificación general de todos los pueblos del Imperio otomano, incluidos los turcos , albaneses y griegos .
  • Judíos (اليهود o "Yahūd"). Refiriéndose a los judíos principalmente sefardíes y mizrajíes de Argelia.

La primera obra nacionalista argelina que sobrevivió fue escrita por Hamdan ben Othman Khodja , un ex diplomático de la Regencia, tres años después de su colapso en 1833. [7] Todavía existían desacuerdos ideológicos en esta época. Muchos líderes locales deseaban que la Regencia de Argel desapareciera y en su lugar se estableciera un estado argelino completamente independiente, como Muhieddiene al-Hassani y su hijo Abdelkader ibn Muhieddine , y había habido tensiones en el país con respecto a la modernización. La Regencia de Argel se derrumbó en 1830, después de la invasión de Argel por Francia .

...Mi cabeza no está tranquila, al contrario, las desgracias de mi país me preocupan continuamente; al rastrearlas, a menudo me he visto obligado a detener mi pluma y dejar que fluyan mis lágrimas, aunque mi obra es un relato histórico, está escrita para ser leída por personas indulgentes y sensibles.

... El lector no debe sorprenderse de la variedad de maneras y costumbres de las diferentes regiones que forman la Regencia de Argel, como el país del Sahara, el del Tell y los de las montañas y las grandes ciudades. Si viajas por una parte de Suiza, Italia, Hungría y Alemania, también encontrarás en estos países una notable variedad, incluso con respecto a las leyes.

Todo lo que ha sucedido en Argelia durante los últimos tres años me impone un deber sagrado, que es dar a conocer el estado real de este país, antes y después de la invasión [francesa], para atraer la atención de la gente sobre el estado de esta parte del globo; y para darles nuestro conocimiento [de nuestro país] e ilustrarlos sobre algunos puntos que probablemente ignoran. ¿Pueden mostrar alguna simpatía hacia nosotros los argelinos, viendo nuestra situación?

—  Hamdan ben Othman Khodja, El espejo, 1833

Emirato de Abdelkader

Dos años después del comienzo de la conquista francesa de Argelia , en 1832, las tribus locales alrededor de Mascara , una región que todavía era independiente de los franceses y necesitaba un líder después del colapso de la administración de la provincia de Orán , una gobernación de la Regencia, declararon lealtad al emir Abdelkader ibn Muhieddiene , quien a su vez declaró una yihad por la liberación de Argelia. [10] Abdelkader luchó contra los franceses durante 15 años hasta 1847, y comandó una coalición compuesta por tribus árabes, cabilas , chenuas , chaoui y rifeñas con él como emir o sultán. [11] Quería establecer un estado nacional moderno completamente independiente en Argelia y estableció un ejército moderno, invertido en la educación y la economía de su nación. [12] Su emirato se extiende desde la moderna frontera marroquí-argelina en el oeste hasta la región de Cabilia y M'Sila en el este. [13] La única región que no estaba bajo el control de Abdelkader era Constantinois , que estaba controlada por Ahmed Bey ben Mohamed Chérif (quien luchó en una yihad para restaurar la regencia de Argel contra los franceses), antes de que fuera tomada por los franceses en 1837.

¿Ignoráis que nuestro país se extiende desde Oujda hasta Túnez, pasando por el Djerid, el Tell y el Sahara, y que una mujer puede recorrer sola esa vasta extensión sin temor a ser molestada por nadie, mientras que vuestra influencia se extiende únicamente sobre el terreno cubierto por los pies de vuestros soldados?

—  Emir Abdelkader, de una carta enviada al general Bugeaud

Principios del siglo XX

[14] Una nueva generación de musulmanes surgió en Argelia en la época de la Primera Guerra Mundial y creció hasta su madurez durante los años 1920 y 1930. Consistía en una clase pequeña pero influyente de évolués , otros argelinos cuya percepción de sí mismos y de su país había sido moldeada por experiencias de tiempos de guerra, y un grupo de reformadores religiosos y maestros. Algunas de estas personas eran miembros de las pocas familias musulmanas ricas que habían logrado insinuarse en el sistema colonial en la década de 1890 y habían tenido éxito con dificultad en obtener para sus hijos la educación francesa codiciada por los argelinos progresistas. Otros se encontraban entre los aproximadamente 173.000 argelinos que habían servido en el ejército francés durante la Primera Guerra Mundial o los varios cientos de miles más que habían ayudado al esfuerzo bélico francés trabajando en fábricas. Muchos argelinos se quedaron en Francia después de 1918 y enviaron el dinero que ganaron allí a sus familiares en Argelia. En Francia, se dieron cuenta de que había un nivel de vida superior al que habían conocido en su país y de que existían conceptos políticos democráticos que los franceses daban por sentados en Francia y que los colonos , los soldados y los burócratas se habían negado a aplicar a la mayoría musulmana de Argelia. Algunos argelinos también se familiarizaron con el nacionalismo panárabe que crecía en Oriente Medio.

Movimientos políticos

[14] Uno de los primeros movimientos de reforma política fue un grupo integracionista, los Jóvenes Argelinos ( Jeunese Algérienne ). Sus miembros provenían de la pequeña élite liberal de évolués de clase media bien educada que exigían una oportunidad para demostrar que eran franceses además de musulmanes. En 1908 entregaron al primer ministro francés Georges Clemenceau una petición que expresaba su oposición, en el status quo , a una política propuesta para reclutar a argelinos musulmanes en el ejército francés . Sin embargo, si el estado otorgaba a los musulmanes la ciudadanía plena, continuaba la petición, se abandonaría la oposición al reclutamiento. En 1911, además de exigir un trato preferencial para "los elementos intelectuales del país", el grupo pidió el fin de la tributación desigual, la ampliación del sufragio, más escuelas y la protección de la propiedad indígena. Los Jóvenes Argelinos sumaron una voz importante al movimiento reformista contra la política colonial francesa que comenzó en 1892 y continuó hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial. En parte para recompensar a los musulmanes que lucharon y murieron por Francia, Clemenceau nombró gobernador general al reformista Charles Jonnart. Las reformas promulgadas en 1919 y conocidas como la Ley Jonnart ampliaron el número de musulmanes autorizados a votar a unos 425.000. La legislación también eliminó a todos los votantes de la jurisdicción del humillante Code de l'indigénat .

El líder musulmán más popular en Argelia después de la guerra fue Khalid ibn Hashim, nieto de Abd al Qadir y miembro de los Jóvenes Argelinos, aunque discrepó con algunos miembros del grupo sobre la aceptación de la Ley Jonnart. Algunos Jóvenes Argelinos estaban dispuestos a trabajar dentro del marco establecido por las reformas, pero el Emir Khalid, como se le conocía, continuó presionando para que se implementara el programa completo de los Jóvenes Argelinos. Fue capaz de obtener victorias electorales en Argel y animar el discurso político con sus llamamientos a la reforma y la asimilación total, pero en 1923 se cansó de la lucha y abandonó Argelia, retirándose finalmente a Damasco.

En 1926, algunos de los Jóvenes Argelinos formaron la Federación de los Electos Indígenas ( FEI), ya que muchos de los miembros del antiguo grupo se habían unido al círculo de musulmanes elegibles para ocupar cargos públicos. Los objetivos de la federación eran la asimilación de los évolués a la comunidad francesa, con plena ciudadanía pero sin renunciar a su condición personal de musulmanes, y la eventual integración de Argelia como una provincia completa de Francia. Otros objetivos incluían la igualdad de remuneración por el mismo trabajo para los empleados del gobierno, la abolición de las restricciones de viaje hacia y desde Francia, la abolición del Code de l'indigénat (que había sido reinstaurado anteriormente) y la reforma electoral.

El primer grupo que pidió la independencia de Argelia fue la Estrella del Norte de África ( Étoile Nord-Africain , conocida como Estrella). El grupo fue originalmente un grupo de solidaridad formado en 1926 en París para coordinar la actividad política entre los trabajadores norteafricanos en Francia y para defender "los intereses materiales, morales y sociales de los musulmanes norteafricanos". Los líderes incluían miembros del Partido Comunista Francés y su confederación laboral, y en los primeros años de la lucha por la independencia el partido proporcionó apoyo material y moral. Ahmed Messali Hadj , secretario general de la Estrella, enunció las demandas del grupo en 1927. Además de la independencia de Francia, la Estrella exigía libertad de prensa y asociación, un parlamento elegido por sufragio universal, la confiscación de grandes propiedades y la institución de escuelas árabes. La Estrella fue prohibida por primera vez en 1929 y funcionó en la clandestinidad hasta 1933, cuando se reconstituyó con Messali Hadj como presidente, Imache Amar como secretario general y Belkacem Radjef como tesorero. Su periódico, El Ouma, alcanzó una circulación de 43.500 ejemplares. Influenciado por las ideas nacionalistas árabes del druso libanés Shakib Arslan, Messali abandonó el apoyo comunista para adoptar una perspectiva más nacionalista, por lo que el Partido Comunista Francés atacó a The Star. Regresó a Argelia para organizar a los trabajadores urbanos y a los campesinos y en 1937 fundó el Partido Popular Argelino ( Parti du Peuple Algérien , PPA) para movilizar a la clase obrera argelina en el país y en Francia para mejorar su situación a través de la acción política. Para Messali Hadj, que dirigió el PPA con mano de hierro, estos objetivos eran inseparables de la lucha por una Argelia independiente en la que se fusionaran los valores socialistas e islámicos.

Inspiración extranjera

[14] El movimiento reformista islámico de Argelia se inspiró en los reformistas egipcios Muhammad Abduh y Muhammad Rashid Rida y destacó las raíces árabes e islámicas del país. A partir de la década de 1920, los ulemas reformistas , eruditos religiosos, promovieron una purificación del Islam en Argelia y un retorno al Corán y la sunna , o tradición del Profeta. Los reformistas favorecieron la adopción de métodos modernos de investigación y rechazaron las supersticiones y prácticas populares del campo, acciones que los llevaron a enfrentarse a los morabitos . Los reformistas publicaron sus propios periódicos y libros, y establecieron escuelas islámicas modernas gratuitas que enfatizaban la lengua y la cultura árabes como una alternativa a las escuelas para musulmanes operadas durante muchos años por los franceses. Bajo el dinámico liderazgo del jeque Abd al Hamid Ben Badis , los ulemas reformistas organizaron la Asociación de Ulemas Musulmanes Argelinos ( Association des Uléma Musulmans Algériens , AUMA) en 1931. Aunque su apoyo se concentraba en la zona de Constantina, la AUMA tocó una fibra sensible entre las masas musulmanas, con las que tenía vínculos más estrechos que las otras organizaciones nacionalistas. A medida que los reformistas islámicos ganaban popularidad e influencia, las autoridades coloniales respondieron en 1933 negándoles el permiso para predicar en las mezquitas oficiales . Esta medida y otras similares desencadenaron varios años de malestar religioso esporádico.

Las influencias europeas tuvieron cierto impacto en los movimientos políticos musulmanes autóctonos, ya que Ferhat Abbas y Messali Hadj, incluso con puntos de vista opuestos, en esencia miraban a Francia en busca de sus modelos ideológicos más seculares. Ben Badis , sin embargo, creía que "el Islam es nuestra religión, el árabe nuestra lengua, Argelia nuestra patria". Abbas llegó al extremo de resumir la filosofía de los integracionistas liberales para oponerse a las afirmaciones de los nacionalistas al negar en 1936 que Argelia tuviera una identidad separada. Sin embargo, Ben Badis respondió que él también había mirado al pasado y había descubierto "que esta nación argelina no es Francia, no puede ser Francia y no quiere ser Francia... [pero] tiene su cultura, sus tradiciones y sus características, buenas o malas, como cualquier otra nación de la tierra". Se oponía al gobierno colonial francés. [2]

Los colonos , por su parte, rechazaron cualquier movimiento hacia la reforma, ya fuera instigado por organizaciones integracionistas o nacionalistas. La reacción en París a los nacionalistas estaba dividida. En la década de 1930, los liberales franceses vieron sólo a los évolués como un posible canal para difundir el poder político en Argelia, denigrando a Messali Hadj por demagogia y a la AUMA por oscurantismo religioso. En todo momento, sin embargo, el gobierno francés se enfrentó a la intransigencia monolítica de los líderes de la comunidad europea en Argelia al oponerse a cualquier devolución de poder a los musulmanes, incluso a los évolués básicamente pro-franceses . Los colonos también tenían poderosos aliados en la Asamblea Nacional francesa , la burocracia, las fuerzas armadas y la comunidad empresarial, y se fortalecieron en su resistencia por su control casi total de la administración y la policía argelinas.

Entre 1954 y 1962, los nacionalistas argelinos encontraron un apoyo significativo en Alemania, lo que tuvo un impacto decisivo en los esfuerzos de contrainsurgencia franceses durante la guerra de Argelia. En ese sentido, se examinaron las actividades del FLN fuera de Francia y Argelia. El papel de los movimientos anticoloniales pone de relieve las interacciones problemáticas entre los diferentes servicios de seguridad e inteligencia durante la Guerra Fría . [15]

Plan de violeta

[14]

Las crecientes crisis sociales, políticas y económicas en Argelia indujeron por primera vez a las clases más antiguas y a las nuevas clases de la sociedad indígena a participar, entre 1933 y 1936, en numerosos actos de protesta política. El gobierno respondió con leyes más restrictivas que regían el orden público y la seguridad. En 1936, el socialista francés Léon Blum se convirtió en primer ministro de un gobierno del Frente Popular y nombró a Maurice Viollette su ministro de Estado. Los ulemas y, en junio de 1936, la Estrella de Messali, percibiendo una nueva actitud en París que favorecería su agenda, unieron fuerzas con cautela con la FEI.

Representantes de estos grupos y miembros del Partido Comunista Argelino ( PCA) se reunieron en Argel en 1936 en el primer Congreso Musulmán Argelino. El congreso redactó una extensa Carta de Demandas, que exigía la abolición de las leyes que permitían la imposición del régimen de excepción , la integración política de Argelia y Francia, el mantenimiento del estatus legal personal para los musulmanes que adquirían la ciudadanía francesa, la fusión de los sistemas educativos europeo y musulmán en Argelia, la libertad de utilizar el árabe en la educación y la prensa, la igualdad de salarios por el mismo trabajo, la reforma agraria, el establecimiento de un colegio electoral único y el sufragio universal.

Blum y Viollette recibieron calurosamente a una delegación del congreso en París e indicaron que muchas de sus demandas podrían ser atendidas. Mientras tanto, Viollette elaboró ​​para el gobierno de Blum una propuesta para extender la ciudadanía francesa con plena igualdad política a ciertas clases de la "élite" musulmana, incluidos los graduados universitarios, los funcionarios electos, los oficiales del ejército y los profesionales. Messali Hadj vio en el Plan Viollette un nuevo "instrumento del colonialismo... para dividir al pueblo argelino separando a la élite de las masas". Los componentes del congreso -los ulemas, la FEI y los comunistas- se sintieron alentados por la propuesta y le dieron diferentes grados de apoyo. Mohamed Bendjelloul y Abbas, como portavoces de los évolués , que serían los que más tendrían que ganar con la medida, consideraron que este plan era un paso importante hacia el logro de sus objetivos y redoblaron sus esfuerzos a través de la FEI liberal para obtener un amplio apoyo para la política de integración argelina con Francia. Sin embargo, no fue de sorprender que los colonos se opusieran rotundamente a la propuesta de Blum-Viollette . Aunque el proyecto hubiera otorgado la ciudadanía francesa inmediata y el derecho al voto a sólo unos 21.000 musulmanes, con la previsión de añadir unos pocos miles más cada año, los portavoces de los colonos plantearon el espectro de que el electorado europeo quedara sumergido por una mayoría musulmana. Los administradores de los colonos y sus partidarios pusieron obstáculos de procedimiento en el camino de la legislación, y el gobierno sólo le dio un apoyo tibio, lo que resultó en su fracaso final.

Sin embargo, mientras el Plan Viollette seguía siendo un tema de actualidad, Messali Hadj hizo un espectacular regreso a Argelia y tuvo un éxito local significativo al atraer gente al Star. Una señal de su éxito fue el hecho de que en 1937 el gobierno disolvió el Star. El mismo año Messali Hadj formó el PPA, que tenía un programa más moderado, pero él y otros líderes del PPA fueron arrestados después de una gran manifestación en Argel. Aunque Messali Hadj pasó muchos años en prisión, su partido tuvo el apoyo más amplio de todos los grupos de oposición hasta que fue prohibido en 1939.

Desilusionado por el fracaso del Plan Viollette en ganar aceptación en París, Abbas pasó de una posición de favorecer la asimilación de los évolués y la plena integración con Francia a abogar por el desarrollo de una Argelia musulmana en estrecha asociación con Francia pero que conservara "su propia fisonomía, su lengua, sus costumbres, sus tradiciones". Su objetivo más inmediato era una mayor igualdad política, social y económica para los musulmanes con los colonos . En 1938, la cooperación entre los partidos que componían el congreso comenzó a resquebrajarse.

Polarización y politización en tiempos de la Segunda Guerra Mundial

[14]

Los musulmanes argelinos se unieron al bando francés al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, como lo habían hecho en la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, la rápida derrota de Francia por parte de la Alemania nazi y el establecimiento del régimen colaboracionista de Vichy , con el que los colonos simpatizaban en general, no solo aumentaron las dificultades de los musulmanes, sino que también plantearon una amenaza ominosa para los judíos en Argelia . La administración argelina aplicó enérgicamente las leyes antisemitas impuestas por Vichy, que despojaron a los judíos argelinos de su ciudadanía francesa. Los posibles líderes de la oposición, tanto en la comunidad europea como en la musulmana, fueron arrestados.

El 8 de noviembre de 1942, 70.000 soldados británicos y estadounidenses desembarcaron en Argel y Orán , en coordinación con los desembarcos en Marruecos. Como parte de la Operación Torch, bajo el mando general del general Dwight D. Eisenhower , Argel y Orán fueron asegurados dos días después tras una resistencia decidida de los defensores franceses. El 11 de noviembre, el almirante François Darlan , comandante en jefe de las fuerzas francesas de Vichy, ordenó un alto el fuego en el norte de África. Argelia proporcionó una base para la posterior campaña aliada en Túnez .

Tras la caída del régimen de Vichy en Argelia, el general Henri Giraud , comandante en jefe de la Francia Libre en el norte de África, fue derogando poco a poco las represivas leyes de Vichy a pesar de la oposición de los extremistas colonos . También hizo un llamamiento a la población musulmana para que aportara tropas al esfuerzo bélico aliado. Ferhat Abbas y otros veinticuatro dirigentes musulmanes respondieron que los argelinos estaban dispuestos a luchar con los aliados para liberar su patria, pero exigieron el derecho a convocar una conferencia de representantes musulmanes para desarrollar instituciones políticas, económicas y sociales para la población indígena "dentro de un marco esencialmente francés". Giraud, que consiguió reunir un ejército de 250.000 hombres para luchar en la campaña italiana, se negó a considerar esta propuesta, explicando que la "política" debía esperar hasta el final de la guerra.

La primera gran protesta nacionalista argelina tuvo lugar en 1945. [16]

El manifiesto del pueblo argelino

En marzo de 1943, Abbas, que había abandonado la asimilación como una alternativa viable a la autodeterminación , presentó al gobierno francés el Manifiesto del Pueblo Argelino, firmado por cincuenta y seis dirigentes argelinos nacionalistas e internacionales. El manifiesto, que describía los problemas pasados ​​y presentes percibidos del régimen colonial, exigía específicamente una constitución argelina que garantizara la participación política inmediata y efectiva y la igualdad jurídica para los musulmanes. Exigía una reforma agraria, el reconocimiento del árabe como lengua oficial en igualdad de condiciones con el francés , el reconocimiento de una amplia gama de libertades civiles y la liberación de los presos políticos de todos los partidos. [14]

El gobernador general francés creó una comisión compuesta por musulmanes y europeos prominentes para estudiar el manifiesto. Esta comisión elaboró ​​un programa de reforma complementario, que fue enviado al general Charles de Gaulle , líder del movimiento de la Francia Libre. De Gaulle y su recién nombrado gobernador general en Argelia, el general Georges Catroux , un liberal reconocido, vieron el manifiesto como una prueba de la necesidad de desarrollar una relación mutuamente ventajosa entre las comunidades europea y musulmana. Se dice que Catroux se sorprendió por el "espíritu cegado de conservadurismo social" de los colonos, pero no consideró que el manifiesto fuera una base satisfactoria para la cooperación porque sintió que sumergiría a la minoría europea en un estado musulmán. En cambio, la administración francesa en 1944 instituyó un paquete de reformas, basado en el Plan Viollette de 1936, que otorgaba la ciudadanía francesa plena a ciertas categorías de musulmanes argelinos "meritorios" (oficiales militares y veteranos condecorados, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y miembros de la Legión de Honor ), que sumaban alrededor de 60.000.

Reclamando autonomía de Francia

Un nuevo factor que influyó en la reacción musulmana a la reintroducción del Plan Viollette —que para esa fecha incluso muchos moderados habían rechazado por inadecuado— fue el cambio en la posición de Abbas, que pasó de apoyar la integración a exigir un estado autónomo federado con Francia. Abbas obtuvo el apoyo de la AUMA y formó Amigos del Manifiesto y la Libertad ( Amis du Manifeste et de la Liberté , AML) para trabajar por una autonomía argelina con igualdad de derechos para europeos y musulmanes. En poco tiempo, el periódico de la AML, Égalité , afirmó tener 500.000 suscriptores, lo que indica un interés sin precedentes en la independencia. En ese momento, más de 350.000 musulmanes argelinos (de una población musulmana argelina total de nueve millones) trabajaban en Francia para apoyar a sus familiares en Argelia, y muchos miles más trabajaban en las ciudades. Messali y su PPA todavía rechazaban cualquier cosa que no fuera la independencia. [14]

En el invierno de 1944-1945, el malestar social aumentó, alimentado en parte por una mala cosecha de trigo, escasez de productos manufacturados y un desempleo severo. El Primero de Mayo , el PPA clandestino organizó manifestaciones en veintiún ciudades de todo el país, en las que los manifestantes exigían la libertad de Messali Hadj y la independencia de Argelia. La violencia estalló en algunos lugares, entre ellos Argel y Orán, y dejó muchos heridos y tres muertos.

Los dirigentes nacionalistas estaban decididos a conmemorar la inminente liberación de Europa con manifestaciones que exigieran su propia liberación, y estaba claro que un enfrentamiento con las autoridades era inminente. Las tensiones entre las comunidades musulmana y colona estallaron el 8 de mayo de 1945, el Día de la Victoria en Europa , en un estallido de violencia tal que su polarización fue total, si no irreparable. La policía había dicho a los organizadores locales que podían marchar en Sétif sólo si no mostraban banderas o carteles nacionalistas. Ignoraron las advertencias, la marcha comenzó y se produjeron disparos en los que murieron varios policías y manifestantes. Los manifestantes se descontrolaron, lo que llevó a la muerte de 103 europeos. La noticia se extendió por el campo y los aldeanos atacaron los asentamientos de colonos y los edificios gubernamentales.

El ejército y la policía respondieron con una sistemática y prolongada campaña de "ratissage" (literalmente, rastrillaje) de los centros sospechosos de disidencia. Además, aviones y barcos militares atacaron centros de población musulmanes. Según cifras oficiales francesas, 1.500 musulmanes murieron como resultado de estas contramedidas. Otras estimaciones varían entre 6.000 y 45.000 muertos.

Tras la violencia de Sétif, la AML fue ilegalizada y 5.460 musulmanes, entre ellos Abbas y muchos miembros del PPA, fueron arrestados. Abbas deploró el levantamiento, pero denunció que su represión había llevado a Argelia "de vuelta a los días de las Cruzadas". En abril de 1946, Abbas volvió a afirmar las demandas del manifiesto y fundó la Unión Democrática del Manifiesto Argelino ( Union Démocratique du Manifeste Algérien ), UDMA. Abbas exigió una Argelia libre, secular y republicana vagamente federada con Francia. Tras su liberación de un arresto domiciliario de cinco años, Messali Hadj regresó a Argelia y formó el Movimiento para el Triunfo de las Libertades Democráticas ( Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques , MTLD), que rápidamente atrajo a partidarios de un amplio sector representativo de la sociedad. Comprometido con una independencia inequívoca, el MTLD se opuso firmemente a la propuesta de federación de Abbas. Sin embargo, algunos exmiembros del PPA, convencidos de que la independencia sólo podía obtenerse por medios militares, continuaron operando clandestinamente y manteniendo células en los Montes Aures y Cabilia, al tiempo que seguían siendo miembros del MTLD. En 1947, formaron la Organisation spéciale (OS), que operaba libremente dentro del MTLD y estaba dirigida por Hocine Ait Ahmed . Su objetivo era llevar a cabo operaciones terroristas, ya que las autoridades coloniales habían suprimido la protesta política por vías legales. Ait Ahmed fue sucedido más tarde como jefe de la OS por Ahmed Ben Bella , uno de los primeros líderes nacionalistas argelinos.

En agosto de 1947, la Asamblea Nacional aprobó el Estatuto Orgánico de Argelia propuesto por el gobierno. Esta ley preveía la creación de una Asamblea argelina con una cámara que representaba a los europeos y a los musulmanes "méritos" y la otra que representaba a los más de ocho millones de musulmanes restantes. El estatuto también sustituyó las comunas mixtas por consejos locales electos, abolió el gobierno militar en el Sahara argelino, reconoció el árabe como lengua oficial junto con el francés y propuso conceder el derecho al voto a las mujeres musulmanas. Los diputados musulmanes y colonos se abstuvieron o votaron en contra del estatuto, pero por razones diametralmente opuestas: los musulmanes porque no estaba a la altura de sus expectativas y los colonos porque iba demasiado lejos.

La aplastante victoria del MTLD de Messali Hadj en las elecciones municipales de 1947 asustó a los colons , cuyos líderes políticos, mediante fraudes e intimidación, intentaron obtener un resultado más favorable para ellos en la primera votación de la Asamblea argelina del año siguiente. El término élection algérienne se convirtió en sinónimo de elección amañada. El MTLD obtuvo nueve escaños, la UDMA de Abbas obtuvo ocho y los "independientes" aprobados por el gobierno obtuvieron cincuenta y cinco escaños. Estos resultados pueden haber tranquilizado a algunos de los colons de que los nacionalistas habían sido rechazados por la comunidad musulmana, pero las elecciones sugirieron a muchos musulmanes que una solución pacífica a los problemas de Argelia no era posible.

En la primera sesión de la Asamblea argelina, controlada por los colonos , un delegado del MTLD fue arrestado en la puerta, lo que provocó que otros representantes musulmanes abandonaran la sala en señal de protesta. Abbas rechazó una petición para que se le permitiera hacer uso de la palabra. Frustrados por estos acontecimientos, los partidos nacionalistas, junto con el PCA, formaron un frente político común que se comprometió a anular los resultados de las elecciones. Los socialistas y moderados franceses intentaron iniciar una investigación formal sobre los informes de fraude electoral, pero los delegados europeos de la asamblea se lo impidieron, convenciendo al gobernador general de que una investigación perturbaría la paz. Las nuevas elecciones de 1951 estuvieron sujetas al mismo tipo de fraude que había caracterizado las de 1948.

En 1952, las manifestaciones antifrancesas impulsadas por el OS condujeron al arresto y deportación de Messali Hadj a Francia. Las divisiones internas y los ataques de las autoridades debilitaron gravemente al MTLD y agotaron sus energías. Los extremistas de Colón aprovecharon todas las oportunidades para persuadir al gobierno francés de la necesidad de adoptar medidas draconianas contra el naciente movimiento independentista.

Ben Bella creó un nuevo comité de acción clandestino para reemplazar al OS, que había sido desmantelado por la policía francesa en 1950. El nuevo grupo, el Comité Revolucionario de Unidad y Acción ( Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action , CRUA), tenía su base en El Cairo , a donde Ben Bella había huido en 1952. Conocidos como los chefs historiques (jefes históricos), los nueve líderes originales del grupo ( Hocine Ait Ahmed , Mohamed Boudiaf , Belkacem Krim , Rabah Bitat , Larbi Ben M'Hidi , Mourad Didouch, Moustafa Ben Boulaid, Mohamed Khider y Ben Bella) eran considerados los líderes de la Guerra de Independencia de Argelia.

El nacionalismo argelino y la guerra de independencia

Movilización política

Entre marzo y octubre de 1954, la CRUA organizó una red militar en Argelia que comprendía seis regiones militares (conocidas en ese momento como wilayat ; singular: wilaya ). Los líderes de estas regiones y sus seguidores pasaron a ser conocidos como los "internos". Ben Bella , Mohammed Khider y Hocine Aït Ahmed formaron la Delegación Exterior en El Cairo. [17] Alentados por el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser (r. 1954-71), su papel era ganar apoyo extranjero para la rebelión y adquirir armas, suministros y fondos para los comandantes de la wilaya. En octubre, la CRUA cambió su nombre a Frente de Liberación Nacional ( Front de Libération Nationale , FLN), que asumió la responsabilidad de la dirección política de la revolución. El Ejército de Liberación Nacional ( Armée de Libération Nationale , ALN), el brazo militar del FLN, iba a conducir la Guerra de Independencia dentro de Argelia. El FLN y el ALN diluyeron las relaciones cívico-militares, y el ejército permaneció presente durante todo el fin de la guerra y más allá, aunque al final la victoria sería política más que militar. [18] El FLN recurrió a retóricas populistas y usó consignas simbólicas como por ejemplo "un solo héroe: el pueblo", sin embargo, se mantuvo algo distanciado de la población durante la guerra. Esto fue en parte una consecuencia de la incapacidad de una clase lo suficientemente fuerte como para surgir y articular un consenso creíble y general sobre las estrategias de resistencia revolucionaria bajo la opresión del sistema colonial. El FLN era una organización compleja, que implicaba mucho más de lo que se percibe a primera vista, se caracterizaba por un antiintelectualismo y una convicción de que el país (y por lo tanto también las masas abstractas) tenían que ser liberadas por un grupo violento de revolucionarios dedicados. [18] Simultáneamente, su liderazgo luchó con conflictos ideológicos intra-élite y a lo largo de la historia, el FLN ha contenido simultáneamente a liberales , marxistas e islamistas . [19]

Definiendo la nación

Los numerosos y versátiles acontecimientos de la guerra de liberación de Argelia (véase guerra de Argelia ) entre 1954 y 1962, una de las luchas de descolonización más largas y sangrientas, han moldeado de diferentes maneras las ideas pasadas y presentes sobre la nación argelina. [20] Ambas partes en guerra recurrieron ampliamente a la violencia, y el recuerdo colectivo de la tortura durante la guerra de independencia argelina todavía perdura fuertemente en la identidad nacional de Argelia.

El FLN fue después de algún tiempo más o menos la organización predominante en la lucha nacional contra Francia, sin embargo el apoyo a la liberación nacional se basó en parte en una piedra angular de intimidación, destinada a promover la sumisión de la población nativa. Ser visto como un musulmán pro-francés - un " béni-oui-oui " podría causar una retribución inmediata. [20] Espoleado por la agitación política interna en parte causada por una enorme presencia del ejército francés, un efecto de una votación sobre poderes especiales por parte de la Asamblea Nacional, el FLN estuvo bajo una fuerte presión a finales de los años 50. La nación estaba dividida entre un colonizador extremadamente agresivo y un FLN que decía encarnar la lucha del pueblo. [21] Antes, durante y después de la guerra de Argelia, el nacionalismo argelino estuvo fuertemente influenciado por el panarabismo y el nacionalismo árabe . [22] Estas ideologías se extendieron desde Oriente Medio y fueron promovidas por figuras nacionalistas árabes extranjeras populares como Gamal Abdel Nasser . [23] El FLN, especialmente después de la independencia, abrazó el arabismo y comenzó el proceso de arabización del país como una forma de combatir las "divisiones coloniales" creadas por Francia, que sin embargo llevaron al distanciamiento de las áreas bereberes y al malestar. [24]

El papel disonante de la mujer en el nacionalismo argelino

Las mujeres desempeñaron un papel importante y diverso en la guerra de independencia de Argelia (véase Mujeres en la guerra de Argelia ), como participantes físicas pero también como contendientes simbólicos. La guerra podía verse, en cierto modo, como una batalla para ganar los corazones y las mentes del pueblo, y el cuerpo y la idea de la mujer musulmana fueron un escenario de gran confrontación entre los franceses y el FLN. Por un lado, el dominio francés se justificó (como en muchos otros conflictos y contextos) señalando que las normas familiares islámicas eran problemáticas y retrógradas y algo que necesitaba ser corregido y gobernado, un problema que sólo el "poder emancipador de los valores franceses" podía resolver. [25] Además, se pensaba que apelar a la mujer musulmana era la única manera de "ganar los corazones y las mentes de la familia en su conjunto". Como respuesta, la mujer musulmana con velo (a menudo rural) se convirtió en un símbolo de la resistencia argelina, una alegoría de la pureza y la impenetrabilidad de la religión. [25]

Sin embargo, el discurso nacionalista del FLN sobre las mujeres se construyó de manera similar al francés y, hasta cierto punto, tal vez estaba dirigido a una audiencia internacional en lugar de a las mujeres (rurales) que eran objeto de la propaganda. [26] Se aseguraron de difundir imágenes de mujeres que portaban armas y que participaban en la guerra, y argumentaron que solo la emancipación del dominio colonial conduciría a esta liberación absoluta de las mujeres. Abbas dijo una vez, inspirado por las obras de Fanon, que "las mujeres son el símbolo de la nueva sociedad y deben participar en la configuración de nuevas sociedades". [26] Esta imagen de la mujer argelina liberada contrarrestó los estereotipos raciales y dificultó que Francia justificara la continuación de la colonialidad.

El 30 de septiembre de 1956, tres mujeres miembros del FLN, Zora Drif, Djamila Bouhired y Samia Lakhdari, colocaron bombas en dos cafés de los barrios de colonos franceses como respuesta a una bomba colocada anteriormente por unidades de la policía francesa en un barrio musulmán. [20] Habían logrado traspasar el puesto de control francés simulando una "apariencia francesa"; sin embargo, más tarde se observó que muchas de las mujeres que formaban parte de las redes urbanas de bombas del FLN eran a menudo estudiantes que ya vestían a la moda occidental, lo que se disfrazaba era su compromiso político en lugar de su identidad física. [27] Se dice que el evento desencadenó significativamente la Batalla de Argel (1956-57) . Djamila y el compromiso político de las mujeres en la guerra de la independencia fueron retratados en la película egipcia Jamila, la argelina (1958), una película que logró movilizar un gran apoyo para el movimiento de resistencia argelino en todo el mundo árabe. Más tarde, el trío también jugó un papel importante en La batalla de Argel, producida en 1966. La cultura popular reforzó la imagen idealizada del muyahad argelino emancipado . Estas tres mujeres, junto con, por ejemplo, las tres Djamilas ( Djamila Bouhired (de nuevo), Djamila Bouazza y Djamila Boupacha ) se convirtieron en figuras importantes a las que recurrir en la construcción del yo argelino.

El trato y la tortura infligidos a estas mujeres y a otros prisioneros hechos durante la batalla de Argel también desempeñaron un papel importante en el daño a la legitimidad francesa como autoridad moral. Al mismo tiempo, la despolitización (en parte voluntaria) de sus propias acciones contribuyó a la dispersión del orden de género. [28]

El FLN como símbolo de la liberación nacional

La batalla de Argel (1956-57) fue una fase de la guerra que podría describirse como militarmente ganada por los franceses pero políticamente ganada por el FLN. [20] La estrategia francesa, dirigida por Charles de Gaulle y el general Maurice Challe , alienó a la población y resultó en la condena internacional de la brutalidad del método francés. La primera vez que se reconoció el derecho de los argelinos a la autodeterminación fue en un discurso de De Gaulle el 16 de septiembre de 1959. [29] Mientras que las políticas francesas cambiaron con el tiempo, y además estaban muy fragmentadas debido a las fracciones ideológicas entre la población colona, ​​el gobierno francés continental y la OAS ( Organización armada secreta ), el objetivo político abierto del FLN siguió siendo la independencia nacional. Esto les permitió en cierta medida crear una imagen de unidad y propósito común, logrando de alguna manera encarnar la voz del pueblo en su discurso oficial. Aunque no lograron articular objetivos nacionales amplios ni estrategias para alcanzarlos, siguieron siendo un símbolo de liberación nacional, algo que hasta el día de hoy podría ser lo que ha contribuido en gran medida a su legitimidad. [29]

Evolución del nacionalismo argelino tras la independencia

En 1963, la ley de nacionalidad definió la condición de argelino sobre la base de criterios etnoculturales, lo que significaba que, en el papel, la participación de alguien en la guerra de la independencia era el signo de su nacionalidad. Esto significaba, entre otras muchas cosas, que incluso los europeos que habían luchado del lado argelino en la guerra podían ganarse el derecho a convertirse en argelinos. [30]

Argelia, la meca de los revolucionarios

En 1962, tras un par de meses turbulentos, Ben Bella fue nombrado presidente de la Argelia independiente y, basándose en un pasado en gran medida mítico e inventado, intentó gobernar ambiciosamente la realidad poscolonial. [31] La relación entre los líderes y la gente común fue, durante los primeros años de la independencia, aparentemente igualitaria, basándose en la nivelación social presente en el nacionalismo argelino incluso desde Messali Hadj . [31] Ben Bella contribuyó a la elaboración de un mapa de Argelia como país modelo en la lucha contra el dominio colonial e imperial, y a la representación de Argelia como una nueva forma de sociedad socialista. Poco después de la independencia, las fronteras de Argelia se abrieron a los "hermanos de armas" de los movimientos de liberación contemporáneos, por ejemplo, en Namibia, Rodesia, Bretaña, Congo y Mozambique. El más destacado quizás sea el refugio ofrecido a Nelson Mandela y al movimiento del CNA en Sudáfrica. Sus viajes a Cuba, donde se reunió con Fidel Castro y el Che Guevara para hablar de las revoluciones comunistas, amplificaron aún más la afiliación socialista del gobierno y fueron indicadores importantes de la naturaleza del argelino. La inspiración y el apoyo que le ofrecieron varios países de Europa del Este, así como las relaciones diplomáticas con Rusia, China, varios países del norte de África y Oriente Medio e incluso los Estados Unidos, también enfatizaron que Argelia ya no iba a depender de un solo Estado imperial. Argelia y, más específicamente, Argel se convirtieron en la encarnación del panarabismo y el panafricanismo , un punto central, y se transformaron en una "Meca de los revolucionarios". [21]

El epítome del proyecto de construcción nacional socialista y revolucionario argelino fue el PANAF ( Festival panafricain d'Alger ), el primer festival cultural panafricano de enorme tamaño, que tuvo lugar en 1969. [ opinión ] Bajo el liderazgo de Boumediene, la ciudad continuó desempeñando su papel de capital de los movimientos de liberación, aunque se acusó a Ben Bella de haber sido susceptible de denunciar las "influencias comunistas" antiislámicas. [32] El festival fue un evento importante en la construcción continua de la identidad nacional y contribuyó en parte a restaurar algo de su atractivo para los jóvenes de Argelia. El festival tomó la forma de un enorme carnaval de dos días donde se fusionaron actuaciones, exposiciones y conferencias intelectuales. Albergó a importantes figuras de todo el continente africano, así como de la diáspora africana, como Miriam Makeba , Archie Shepp , Nina Simone , Maya Angelou , miembros de las Panteras Negras y miembros del movimiento de independencia congoleño de Patrice Lumumba . En muchos sentidos, el primer PANAF fue un espacio subversivo y temporal que nunca se había visto antes y que tal vez nunca vuelva a ocurrir. [ opinión ] Durante un gran sinopsis, Boumediène abordó tres cuestiones principales que en gran medida dieron forma al discurso en torno al festival y señalaron el papel de la cultura en la construcción de identidades nacionales y panafricanas. [33] En primer lugar, la realidad de la cultura africana, en segundo lugar, el papel de la cultura africana en las luchas de liberación nacional y en la consolidación de una unidad africana, y en tercer lugar, el papel de la cultura africana en el futuro desarrollo social de África. El proyecto nacionalista de Boumediène se articuló como un camino dual, en el sentido de que apuntaba a volver a los valores y normas tradicionales, pero al mismo tiempo a progresar y desarrollarse en el mundo moderno de la ciencia y la tecnología. [32]

Diversos años 1970 y 1980

Durante los años 1970 y 1980, la sociedad argelina experimentó grandes cambios. Al principio, Boumedienne se esforzó por fortalecer la imagen nacional, se hizo hincapié en la independencia del mundo exterior y se nacionalizó el petróleo y el gas. Aunque la idea de una independencia colectiva seguía presente, cada vez más identidades múltiples competían por patentar lo que significaba ser argelino. La batalla cultural entre franceses, bereberes y árabes se disparó, y la élite política favoreció la arabización a expensas, por ejemplo, de la cultura bereber y de lo que podía considerarse occidental. [34] Una de las consecuencias de la arabización fue la introducción del Código de Familia argelino , una ley inspirada en una interpretación de la ley islámica que comprometía en gran medida los derechos de las mujeres. La "liberación" que algunas mujeres habían experimentado durante la guerra de la independencia se vio frenada o revocada poco a poco. Sin embargo, el pasado muyahadista de algunas mujeres aún podría legitimar las campañas de algunas activistas sobre cuestiones de derechos de las mujeres en los años 80 y en adelante, ya que su probada pertenencia a la nación podría (al menos en parte) proporcionar prueba de que sus ideas no eran simplemente una consecuencia de la occidentalización. [28]

La “década negra” y el desmembramiento del yo colectivo argelino

En el cambio de 1980 a 1990, la cultura política en Argelia estaba en pleno auge. A nivel internacional, el bloque comunista del este acababa de caer y el islamismo estaba en ascenso. Mientras tanto, el país estaba en pleno proceso de democratización y estaba planeando sus primeras elecciones multipartidistas, que el FIS ( Frente Islámico de Salvación ) parecía ganar. [35] En este contexto, la polarización floreció, el clima político se endureció y se materializó en violencia y se hizo cada vez más difícil debatir las diferencias verbalmente. La situación culminó en la guerra civil argelina entre múltiples grupos islamistas y los militares, que habían tomado el control del gobierno cuando el FLN parecía enfrentarse a la derrota. Una vez más, la sociedad argelina experimentó una violencia extensa y despiadada, que culminó a fines de la década de 1990. [36] En esencia, el entre-soi argelino estaba destrozado. [37] En 1999, Abdelaziz Bouteflika , miembro del FLN, fue elegido presidente y una serie de leyes de amnistía permitieron a muchos ex islamistas deponer las armas, lanzando simultáneamente amplios ataques antiterroristas que obligaron a un gran número de insurgentes a abandonar el país. [38] La violencia continuó, pero lentamente cambió de forma y, en 2006, el único grupo islamista escindido que todavía estaba en pie, el GSPC, se unió a Al Qaeda e internacionalizó su objetivo. Habiendo declarado anteriormente que querían "construir un estado islámico con la ley sharia en Argelia", proclamaron más tarde que se habían encaminado ideológicamente hacia la yihad global de Al Qaeda y aspiraban a establecer un estado islámico en todo el Magreb. [39]

La joven generación y la caída de Buteflika

Las actuales manifestaciones contra Bouteflika en Argelia (Manifestations de 2019 en Algérie o Protestas argelinas de 2019 ) se han mantenido, sobre todo al principio, extremadamente cuidadosas en no ser identificadas con la guerra civil islamista de los años 1990 o con la primavera árabe de principios de 2010. Las protestas han sido enormes y se han repetido todos los viernes, pero se mantuvieron pacíficas durante mucho tiempo. Las protestas posteriores han visto una mayor presencia del ejército, que tiene una larga historia de intervención en la política argelina. [40]

Sin embargo, algunos símbolos importantes que datan de épocas anteriores de la historia argelina han aparecido más tarde en el movimiento. Por ejemplo, el lema "un solo héroe, el pueblo" vuelve a verse en las calles. [41] El movimiento también se ha referido a la independencia en 1962 como la "liberación del Estado", señalando así las manifestaciones actuales como una forma de obtener la "liberación del pueblo". Además, en parte como consecuencia de uno de los primeros viernes de manifestaciones que coincidió con el Día Internacional de la Mujer, las mujeres también participaron muy rápidamente en las manifestaciones. [41]

Argelinismo

El término argelinismo ha tenido dos significados a lo largo de la historia, uno durante la época colonial francesa y otro después de la independencia de Argelia .

Durante la era francesa, el algérianisme era un género literario con matices políticos, nacido entre los escritores argelinos franceses (ver Literatura argelina ) que esperaban una futura cultura argelina común, uniendo a los colonos franceses y a los argelinos nativos. El término algérianiste fue utilizado por primera vez en una novela de 1911 de Robert Randau, "Les Algérianistes". [42] Un Círculo algérianista fue creado en Francia en 1973 por Pieds-Noirs , con varios capítulos locales. Tiene como "propósito salvaguardar el patrimonio cultural nacido de la presencia francesa en Argelia". [43]

En la política argelina contemporánea, argelinista es una etiqueta política dada a los nacionalistas argelinos cuyas políticas se centran más en la unidad del Estado-nación de Argelia más allá de las idiosincrasias regionales.

El idioma árabe moderno tiene dos palabras distintas que pueden traducirse al español como " nacionalismo ": qawmiyya قومية, derivada de la palabra qawm (que significa "tribu, nacionalidad étnica"), y wataniyya وطنية, derivada de la palabra watan (que significa "patria, país natal"). La palabra qawmiyya se ha utilizado para referirse al nacionalismo panárabe, mientras que wataniyya se ha utilizado para referirse al patriotismo a un nivel más local (a veces menospreciado como "regionalismo" por aquellos que consideran que el panarabismo es la única forma verdadera de nacionalismo árabe ). [44] El argelinismo es el patriotismo argelino, contra el nacionalismo panarabista y diferentes formas de regionalismos.

Referencias

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Lectura adicional

  • El sistema colonial y el nacionalismo argelino
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