Movimiento de Meditación Trascendental

El movimiento de Meditación Trascendental (MT) está formado por programas y organizaciones que promueven la técnica de Meditación Trascendental fundada por Maharishi Mahesh Yogi en la India en la década de 1950. Se estima que la organización tenía 900.000 participantes en 1977, ^[1] un millón en la década de 1980, ^{[2] [3] [4]} y 5 millones en años más recientes. ^{[5] [6] [7] [8] [9] [10] [11]}

Los programas incluyen la técnica de Meditación Trascendental , una práctica de meditación avanzada llamada el programa TM-Sidhi ("Vuelo Yóguico"), un programa de atención médica alternativa llamado Maharishi Ayurveda , ^[12] y un sistema de construcción y arquitectura llamado Maharishi Sthapatya Ved. ^{[13] [14]} Los esfuerzos mediáticos pasados ​​y presentes del movimiento TM incluyen una empresa editorial (MUM Press), una estación de televisión ( KSCI ), una estación de radio ( KHOE ) y un canal de televisión satelital (Maharishi Channel). Sus productos y servicios se han ofrecido principalmente a través de medios educativos y sin fines de lucro, como Global Country of World Peace y la Fundación David Lynch .

El movimiento MT también opera una red mundial de centros de enseñanza de Meditación Trascendental, escuelas, universidades, centros de salud y empresas de suplementos herbales, paneles solares y financiación de viviendas, además de varias comunidades centradas en la MT. Se informa que la organización global tiene un patrimonio neto estimado de USD 3.5 mil millones. ^{[15] [16]}

El movimiento MT ha sido llamado un movimiento espiritual, un nuevo movimiento religioso , ^{[17] [18]} un movimiento milenarista, un movimiento de afirmación mundial, ^[19] un nuevo movimiento social, ^[20] un movimiento centrado en el gurú, ^[21] un movimiento de crecimiento personal , ^[22] y una secta. ^{[18] [23] [24] [25]} La MT es practicada por personas de un grupo diverso de afiliaciones religiosas. ^{[26] [27] [28] [29]}

Maharishi Mahesh Yogi comenzó a enseñar Meditación Trascendental en la India a finales de los años 50. ^[30] El Maharishi inició una serie de giras mundiales en 1958 para promover su técnica de meditación. ^[31] La publicidad resultante generada por el Maharishi, las celebridades que aprendieron la técnica y la investigación científica sobre sus efectos, ayudó a popularizar la técnica en los años 60 y 70. En los años 70, el Maharishi introdujo técnicas meditativas avanzadas y su movimiento creció hasta abarcar programas de MT para escuelas, universidades y prisiones. En los años 80, se desarrollaron programas adicionales destinados a mejorar la salud y el bienestar basados ​​en la interpretación del Maharishi de las tradiciones védicas. A finales de la década de 2000, millones de personas ya habían aprendido MT y el Maharishi supervisaba un gran movimiento multinacional que ha continuado desde su muerte en 2008. El obituario del Maharishi en el New York Times atribuyó al movimiento MT el mérito de ser "una influencia fundadora de lo que se ha convertido en una industria de autoayuda multimillonaria". ^[32]

El movimiento MT ha sido descrito como un "movimiento global" que utiliza sus propias políticas internacionales y transporta a sus "miembros principales" de un país a otro. ^{[33] [ página necesaria ]} No busca interferir con la participación de sus miembros en sus diversas religiones. ^{[33] [ página necesaria ]}

En 2008, The New York Times informó que el "interés público" de la MT había seguido creciendo en la década de 1970", sin embargo, algunos practicantes se sintieron desanimados "por la promoción de la organización de .... Vuelo Yóguico". ^[32] Se estimó que la organización tenía 900.000 participantes en todo el mundo en 1977 según los nuevos estudiosos del movimiento religioso Stark, Bainbridge y Sims. ^[1] Ese año, el movimiento de MT dijo que había 394 centros de MT en los EE. UU., que aproximadamente la mitad de los 8.000 maestros de MT capacitados todavía estaban activos y que a un millón de estadounidenses se les había enseñado la técnica. ^[34] Se informó que el movimiento tenía un millón de participantes en la década de 1980, ^{[2] [3] [4]} y las estimaciones modernas oscilan entre cuatro y diez millones de practicantes en todo el mundo. ^{[5] [6] [9] [11] [35] [36] [37] [38]} En 1998, el país con el mayor porcentaje El mayor número de practicantes de MT se encontraba en Israel, donde 50.000 personas habían aprendido la técnica desde su introducción en los años 1960, según los miembros del movimiento MT. ^[39] En 2008, el Belfast Telegraph informó que aproximadamente 200.000 británicos practicaban MT. ^[40]

El movimiento de MT tiene una estructura flexible que permite distintos grados de compromiso. ^{[33] [ página requerida ]} Muchos están satisfechos con su "práctica independiente de MT" y no buscan involucrarse más con la organización. ^{[33] [ página requerida ]} Para muchos practicantes de MT su meditación es "uno de los muchos productos de la Nueva Era que consumen". Otros practicantes son "dedicados" pero también son críticos con la organización. Otros son "altamente devotos" y participan en "meditaciones masivas" en la Maharishi University of Management, realizan actividades administrativas o se involucran en un estilo de vida monástico. Asimismo, la organización tiene una "jerarquía organizacional flexible". ^{[33] [ página requerida ]} A los Meditadores Trascendentales que participan en meditaciones grupales en la Maharishi University of Management se los conoce como "Ciudadanos de la Era de la Iluminación". ^{[41] [42]} Los líderes regionales ^[43] y los “meditadores trascendentales líderes” formados como profesores de MT y graduados del programa MT-Sidhi ^[44] son ​​llamados “Gobernadores de la Era de la Ilustración”. ^[41] También hay “líderes nacionales” y “altos funcionarios” del “Gobierno de la Paz Mundial” que son llamados Rajas . ^{[33] [ página necesaria ]}

Entre los practicantes notables se incluyen los políticos John Hagelin y Joaquim Chissano ; los músicos Donovan , The Beatles , Sky Ferreira y Mike Love ; las celebridades David Lynch , Clint Eastwood , Mia Farrow , Howard Stern , Doug Henning ; y el artista Ned Bittinger . ^[45] Entre los practicantes que se convirtieron en maestros espirituales o autores de autoayuda se incluyen Sri Sri Ravi Shankar , Deepak Chopra , John Gray y Barbara De Angelis .

Entre las celebridades que iniciaron la MT se incluyen Gwyneth Paltrow , Ellen DeGeneres , Russell Simmons , Katy Perry , Susan Sarandon , Candy Crowley , Soledad O'Brien , George Stephanopoulos y los nietos de Paul McCartney . ^[46] En 2013, Jerry Seinfeld había estado practicando la MT durante más de 40 años. ^[47]

Oprah Winfrey y el Dr. Oz dedicaron un programa entero a la MT. ^[46]

La técnica de Meditación Trascendental es una forma específica de meditación con mantras ^[48] desarrollada por Maharishi Mahesh Yogi. A menudo se la conoce como Meditación Trascendental o simplemente MT. La práctica de la meditación implica el uso de un mantra y se practica durante 15 a 20 minutos dos veces al día, mientras se está sentado con los ojos cerrados. ^{[49] [50]} Se informa que es una de las técnicas de meditación más practicadas ^{[51] [52]} y una de las más investigadas, ^[53] con cientos de estudios publicados. ^{[54] [55] [56]} La técnica está disponible en todo el mundo por profesores de MT certificados en un curso de siete pasos ^{[49] [57]} y las tarifas varían de un país a otro. ^{[58] [59]} A partir de 1965, la técnica de Meditación Trascendental se ha incorporado a escuelas, universidades, corporaciones y programas penitenciarios seleccionados en los Estados Unidos, América Latina, Europa e India. En 1977, la técnica MT y la Ciencia de la Inteligencia Creativa se consideraron actividades religiosas, tal como se enseñaba en dos escuelas públicas de Nueva Jersey. Posteriormente, la técnica MT recibió cierto apoyo gubernamental. ^[60]

La técnica de Meditación Trascendental ha sido descrita tanto como religiosa como no religiosa. La técnica ha sido descrita de diversas maneras, incluyendo como un aspecto de un Nuevo Movimiento Religioso, como arraigada en el hinduismo, ^{[61] [62] [63]} y como una práctica no religiosa para el desarrollo personal. ^{[64] [65] [66]} La presentación pública de la técnica de MT a lo largo de sus 50 años de historia ha sido elogiada por su alta visibilidad en los medios de comunicación y su efectiva propagación global, y criticada por usar el respaldo de celebridades y científicos como herramienta de marketing. Los cursos avanzados complementan la técnica de MT e incluyen una meditación avanzada llamada el programa MT-Sidhi. En 1970, la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) se convirtió en la base teórica de la técnica de Meditación Trascendental, aunque los escépticos cuestionaron su naturaleza científica. ^[67] Según los defensores, cuando el 1 por ciento de una población (como una ciudad o un país) practica la técnica de MT diariamente, su práctica influye en la calidad de vida de esa población. Esto se ha denominado el Efecto Maharishi .

La Meditación Trascendental en la educación (también conocida como Educación Basada en la Conciencia) es la aplicación de la técnica de Meditación Trascendental en un entorno o institución educativa. Estos programas e instituciones educativas se han fundado en Estados Unidos, Reino Unido, Australia, India, África y Japón. La técnica de Meditación Trascendental se hizo popular entre los estudiantes en la década de 1960 y a principios de la década de 1970 se establecieron centros para la Sociedad Internacional de Meditación de Estudiantes en mil campus ^[68] en los Estados Unidos, con un crecimiento similar en Alemania, Canadá y Gran Bretaña. ^[69] La Universidad Internacional Maharishi se estableció en 1973 en los Estados Unidos y comenzó a ofrecer programas de grado acreditados. En 1977, los cursos de Meditación Trascendental y la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) fueron prohibidos legalmente en las escuelas secundarias públicas de Nueva Jersey (EE. UU.) por motivos religiosos en virtud de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda . ^{[70] [71]} Esto "desmanteló" el uso de fondos gubernamentales por parte del programa de Meditación Trascendental en las escuelas públicas de Estados Unidos ^[72] pero no produjo "una evaluación negativa del programa en sí". ^[73] Desde 1979, se ha informado de escuelas que incorporan la técnica de Meditación Trascendental utilizando fondos privados y no gubernamentales en Estados Unidos, Sudamérica, el Sudeste Asiático, Irlanda del Norte, Sudáfrica e Israel. ^{[74] [75] [76]}

Maharishi Mahesh Yogi, el movimiento de Meditación Trascendental y sus partidarios han fundado varias instituciones educativas. Estas instituciones incluyen varias escuelas que ofrecen educación secundaria pública y privada en los Estados Unidos ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), ^[77] Inglaterra ( Maharishi School ), ^{[78] [79]} Australia, ^{[80] [81] [82]} Sudáfrica (Maharishi Invincibility School of Management), ^[83] e India ( Maharishi Vidya Mandir Schools ). Asimismo, se han establecido colegios y universidades Maharishi, entre ellas Maharishi European Research University (Países Bajos), Maharishi Institute of Management (India), Maharishi Institute of Management (India), Maharishi University of Management and Technology (India), Maharishi Institute (Sudáfrica) ^{[84] [85]} y Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (India). En Estados Unidos, los críticos han llamado a la Meditación Trascendental una forma revisada de la filosofía religiosa oriental y se han opuesto a su uso en las escuelas públicas ^[86], mientras que un miembro del Instituto de Justicia del Pacífico dice que practicar la Meditación Trascendental en escuelas públicas con financiación privada es constitucional. ^[87]

El programa TM-Sidhi es una forma de meditación introducida por Maharishi Mahesh Yogi en 1975. Se basa en la técnica de Meditación Trascendental (TM) y se describe como una extensión natural de la misma. ^{[88] [89]} El objetivo del programa TM-Sidhi es mejorar la coordinación mente-cuerpo ^[90] y apoyar el "desarrollo holístico de la conciencia" ^[91] entrenando la mente para pensar desde lo que el Maharishi llamó un cuarto estado de conciencia. ^[92] "Yóguico volando", un ejercicio físico-mental de saltar con las piernas cruzadas, ^{[93] [94]} es un aspecto central del programa TM-Sidhi. El sitio web de TM dice que "la investigación ha demostrado una reducción drástica e inmediata del estrés social, el crimen, la violencia y el conflicto, y un aumento de la coherencia, la positividad y la paz en la sociedad en su conjunto" cuando el programa TM-Sidhi se practica en grupos. ^[95] Esto se denomina el Efecto Maharishi . Aunque se han publicado estudios empíricos en revistas académicas revisadas por pares ^[96], estos han sido recibidos con escepticismo y críticas. Los escépticos han llamado a las teorías asociadas a la MT de la Ciencia de la Inteligencia Creativa y el Efecto Maharishi, " pseudociencia ". ^{[97] [98] [99]} Es difícil determinar los efectos definitivos de las prácticas de meditación en la atención médica, ya que la calidad de la investigación tiene limitaciones de diseño y falta de rigor metodológico . ^{[100] [101] [102]}

Maharishi Ayurveda , ^{[103] [104] [105]} también conocido como Enfoque Védico Maharishi para la Salud ^{[106] [107]} y Medicina Védica Maharishi ^[108] se considera una medicina alternativa diseñada como un sistema complementario a la medicina occidental moderna . ^[109] El enfoque fue fundado internacionalmente a mediados de la década de 1980 por Maharishi Mahesh Yogi. El sistema revisado de Ayurveda de Maharishi fue respaldado por el "Congreso Ayurvédico de toda la India" en 1997. ^{[ cita requerida ]} La técnica de Meditación Trascendental es parte del Enfoque Védico Maharishi para la Salud (MVAH). ^[110] Según el sitio web Global Good News del movimiento, hay 23 Centros de Salud Védica Maharishi en 16 países, entre ellos Austria, Francia, Dinamarca, Alemania, India, Israel, Italia, Japón, Países Bajos, Nueva Zelanda, Noruega, Sudáfrica, Suiza, Turquía, Reino Unido y Estados Unidos. ^[111] El Centro Ayurvédico Maharishi en Skelmersdale, Reino Unido, también ofrece desintoxicación panchakarma. ^[112]

Maharishi Sthapatya Veda (MSV) es un conjunto de principios arquitectónicos y de planificación reunidos por Maharishi Mahesh Yogi basados ​​en "antiguos textos sánscritos" ^{[13] [14]} así como Vastu Shastra , la ciencia hindú de la arquitectura . ^[113] La arquitectura Maharishi Sthapatya Veda también se llama arquitectura "Maharishi Vastu ", edificios y casas "creadores de fortuna", ^[114] y "arquitectura védica Maharishi". ^[115] Según su autodescripción, el sistema consiste en "fórmulas matemáticas precisas, ecuaciones y proporciones" para el diseño arquitectónico y la construcción. MSV tiene reglas estrictas que rigen la orientación y las proporciones de un edificio. ^[116] El factor más importante es la entrada, que debe estar al este o al norte. ^[116] El arquitecto MSV también considera la pendiente y la forma del lote, la exposición al sol naciente, la ubicación de los cuerpos de agua cercanos y los otros edificios o actividades en el entorno cercano. ^[117] MSV enfatiza el uso de materiales de construcción naturales o "verdes". ^{[9] [13]} La aspiración del movimiento TM es lograr una reconstrucción global para crear entradas orientadas al este, con un costo estimado de 300 billones de dólares. ^{[118] [119]}

Se estima que unos 3.000 practicantes de MT viven cerca de MUM y Golden Domes en Fairfield, Iowa , EE. UU., ^[120] un área apodada "Silicorn Valley" por los lugareños. ^[121] En 2001, el alcalde de Fairfield y algunos miembros del consejo de la ciudad eran practicantes de MT. ^[120] Justo fuera de los límites de la ciudad se encuentra Maharishi Vedic City . La población de la ciudad en 2010 de 1.294 habitantes incluye alrededor de 1.000 pandits de la India que viven en un campus especial. ^{[122] [123]} El plano de la ciudad y los edificios se basan en Maharishi Sthapatya Veda, un antiguo sistema de arquitectura y diseño revivido por el Maharishi. ^{[124] [125]}

En 1979 se estableció en los Países Bajos una comunidad llamada Sidhadorp, que llegó a su finalización en 1985. ^[126] Casi al mismo tiempo, se estableció Sidhaland, en Skelmersdale , Reino Unido, con unos 400 practicantes de MT, un domo de meditación y una escuela de MT. ^{[33] [ página necesaria ] [127]} También hay un proyecto de vivienda en Lelystad, Países Bajos. ^[128] Hararit ( hebreo : הֲרָרִית ) es un asentamiento en Galilea , Israel, fundado en 1980, como parte de un "proyecto patrocinado por el gobierno" por un grupo de practicantes judíos del programa de Meditación Trascendental. ^{[33] [ página necesaria ]} Es el hogar de unas 60 familias. ^[129] Hay varias instalaciones residenciales en la India, incluido un complejo de 500 acres (2,0 km ² ) en "Maharishi Nagar", cerca de Noida . ^[130] Hay un desarrollo de 70 unidades, Ideal Village Co-Op Inc, en Orleans, Ontario , un suburbio de Ottawa, donde el 75 por ciento de los residentes han sido meditadores de MT. ^[131]

Purusha y Madre Divina son los nombres de comunidades específicas de género que llevan un estilo de vida de celibato y meditación. ^{[132] [133]} Algunos residentes han sido parte de la comunidad durante 20 años o más. ^{[134] [135]}

En 1990, la comunidad Purusha estaba formada por 200 hombres que llevaban a cabo "detalles administrativos y promocionales" para la organización mundial del Maharishi. ^[136] El grupo Purusha estaba ubicado originalmente en el Centro Espiritual de América en Boone, Carolina del Norte, EE. UU. ^[137] En 2002, había 300 residentes varones cuya rutina diaria consistía en meditación de 7 a 11:30 a. m. y otra meditación grupal por la noche. El resto del día se dedicaba al almuerzo, presentaciones educativas, recaudación de fondos y trabajo para "entidades sin fines de lucro asociadas con el Centro Espiritual". Los residentes también leían literatura védica, estudiaban sánscrito, recibían instrucción mensual del Maharishi por teleconferencia y participaban en discursos con profesores de la Universidad Maharishi de Administración . ^[134] En 2007, también había una comunidad Purusha de 59 hombres en Uttarkashi , India. ^[138] En 2012, el grupo Purusha de los Estados Unidos se trasladó a un campus de nueva construcción llamado Centro de Retiros de Virginia Occidental, ubicado en Three Churches, Virginia Occidental, Estados Unidos. El campus consta de 10 edificios y 90 residentes varones más el personal. ^[139]

A partir de 2002, la comunidad de 100 mujeres de la Madre Divina también se encontraba en el Centro Espiritual de Boone, Carolina del Norte ^[137] como parte de una organización llamada Administración Global Maharishi a través de la Ley Natural. Su rutina diaria era similar a la de la comunidad Purúsha y, además, dirigían la Escuela de Niñas Ideal de la Montaña Celestial, una escuela no pública de Carolina del Norte totalmente acreditada para los grados 9 a 12. ^[134]

Maharishi International University (MIU) Press fue fundada en la década de 1970 y operaba una operación de impresión a gran escala para publicar los folletos y la literatura de la organización para los Estados Unidos. La editorial empleaba cuatro imprentas y 55 empleados ^[140] y estaba ubicada en la Academia para la Ciencia de la Inteligencia Creativa en Livingston Manor, Nueva York. ^[141] MIU Press más tarde se convirtió en Maharishi University of Management (MUM) Press. ^[41] MUM Press publicó libros, artículos académicos, grabaciones de audio y video y otros materiales educativos. ^{[142] [143]} Estos materiales incluyen la revista Modern Science y Vedic Science y libros de Maharishi Mahesh Yogi, John Hagelin , Tony Nader , Robert Roth, Craig Pearson, Robert Oates, Ashley Deans y Robert Keith Wallace, así como obras antiguas en sánscrito de Bādarāyaṇa, Kapila y Jaimini. ^[144] Además, su World Plan Television Productions contenía una biblioteca de películas y estudios de producción de audio y televisión, con equipos valuados en 2 millones de dólares, que distribuían 1.000 videos cada mes a sus centros de enseñanza de MT. ^[140]

En 1975, la estación de televisión llamada canal 18 se convirtió en KSCI ^[145] y comenzó la producción desde un estudio en West Los Angeles, mientras aún tenía licencia en San Bernardino. ^[146] La estación se convirtió en una organización sin fines de lucro propiedad del movimiento de Meditación Trascendental y las letras de identificación representaban la "Ciencia de la Inteligencia Creativa" teórica de Maharishi Mahesh Yogi. La transmisión de la estación comenzó con 56 horas por semana de noticias "edificantes", conferencias pregrabadas por el Maharishi y programas de variedades con celebridades que practicaban la técnica de Meditación Trascendental. ^{[140] [145]} El objetivo de KSCI era informar "solo buenas noticias" y se planearon siete estaciones hermanas, incluidas San Francisco, Washington, DC y Buffalo, Nueva York. ^{[140] [141] [145]} El gerente de la estación era Mark Fleischer, hijo de Richard Fleischer , un director de Hollywood. ^[141] La sucursal de Los Ángeles alquiló equipos por un valor de 95.000 dólares y su miembro del personal mejor pagado ganó 6.000 dólares según documentos fiscales. ^[140]

En 1980, la estación pasó a ser una entidad con fines de lucro y ganó un millón de dólares sobre ingresos de ocho millones de dólares en 1985. ^[147] En noviembre, los propietarios de la estación de televisión KSCI prestaron 350.000 dólares a la Universidad Internacional Maharishi en Iowa. ^{[148] [149] [ necesita cita para verificar ]} A partir de junio de 1986, el contenido de la estación consistía en "una mezcolanza de programación en 14 idiomas" que se transmitía tanto por cable como por UHF en el sur de California. ^[146] En octubre, la estación fue comprada por su gerente general y un inversor por 40,5 millones de dólares. ^[150]

KHOE es una estación de radio de baja potencia y sin fines de lucro que pertenece a la Universidad Maharishi de Administración (MUM), que comenzó a transmitir en 1994. ^{[151] [152]} La estación presenta música y entretenimiento educativo de todo el mundo, incluida música estadounidense y programación cultural y étnica. Los estudiantes internacionales de MUM presentan música, poesía y literatura de sus países nativos. ^[152] KHOE también transmite música clásica india (Maharishi Ghandarva Veda) las 24 horas del día en una banda lateral especial. ^[152]

Maharishi Veda Vision es una transmisión por satélite que comenzó en 1998 con tres horas de programación nocturna. ^[153] La programación se expandió a 24 horas al día en 1999. ^[154] Maharishi Veda Vision fue descrito como el primer canal de televisión religiosa de la India. ^[154] Se informó que Maharishi Channel Cable Network, propiedad de Maharishi Satellite Network, se mudó a satélites digitales de banda Ku en 2001. Si bien proporcionaba sabiduría védica en 19 idiomas, la mayor parte de la programación del canal estaba en hindi y estaba destinada a la población india no residente en todo el mundo. ^[155] Para 2002, el canal se transmitía en ocho satélites que servían a 26 países. El canal no tenía publicidad, dependiendo de una "enorme red de organizaciones, productos y servicios" para su apoyo. ^[156] En 2005, el canal estaba entre varios canales religiosos que competían por obtener espacio en DD Direct+ . ^[157] Se transmiten canales adicionales vía satélite como parte del programa de aprendizaje a distancia de la Universidad Abierta Maharishi, que también tiene instalaciones de estudio en Maharishi Vedic City en Iowa. ^[158] El Canal Maharishi, que se origina en los Países Bajos, tenía una solicitud pendiente de un enlace descendente a la India en julio de 2009. ^[159] Según su sitio web, Ramraj TV se está estableciendo en la India para presentar los principios védicos y programas prácticos a la "Familia Mundial". A partir de agosto de 2010, solo está disponible en Internet. En una página web actualizada por última vez en agosto de 2009, el canal dice que está en proceso de obtener una licencia del Gobierno de la India para un enlace ascendente y descendente por satélite. ^[160]

La Fundación Internacional para la Ciencia de la Inteligencia Creativa (IFSCI). ^{[161] [162]} Las versiones estadounidenses y las adiciones a estas organizaciones incluyeron la Fundación del Movimiento de Regeneración Espiritual (SRMF), el Consejo Ejecutivo del Plan Mundial que se estableció para servir como guía para el movimiento allí ^[163] y la Fundación Estadounidense para la Ciencia de la Inteligencia Creativa, para personas en los negocios y la educación. ^[161] Las organizaciones internacionales activas incluyen la Sociedad Internacional de Meditación, la Fundación Maharishi, el País Global de la Paz Mundial y la Fundación David Lynch .

En 2007, se informó que la "red mundial" de la organización se financiaba principalmente a través de cursos en la técnica de Meditación Trascendental con ingresos adicionales provenientes de donaciones y activos inmobiliarios. ^[164] Las valoraciones de la organización son de 300 millones de dólares estadounidenses en los Estados Unidos ^{[165] [166]} y 3.500 millones de dólares estadounidenses en todo el mundo. ^{[15] [167]}

El Movimiento de Regeneración Espiritual se estableció en la India en 1958 ^{[168] [169]} y la Fundación del Movimiento de Regeneración Espiritual (SRMF) se constituyó en California, EE. UU., en julio de 1959 como una organización sin fines de lucro, con su sede en Los Ángeles. ^{[169] [170]} Los artículos de constitución de SRMF describen el propósito corporativo como educativo y espiritual. El artículo 11 de los artículos de constitución dice: "esta corporación es religiosa. El propósito educativo será dar instrucción en un sistema simple de meditación". ^{[170] [171] [172]} La corporación SRMF se disolvió más tarde ^{[ ¿cuándo? ]} . ^[170] SRM ofrecía cursos de MT a personas "específicamente interesadas en el desarrollo personal en el contexto de un enfoque espiritual y holístico del conocimiento". ^[173] SRM se dirigía a un segmento más pequeño y de mayor edad de la población en comparación con organizaciones posteriores como la Sociedad Internacional de Meditación y la Sociedad Internacional de Estudiantes de Meditación. ^[174] Según la autora británica Una Kroll , SRM no era una comunidad y a principios de los años 1970 la organización "se deshizo de su ropaje semirreligioso y se dedicó a la ciencia a lo grande". ^[175]

En enero de 2012, el Pioneer News Service de Nueva Delhi informó de que varios fideicomisos, entre ellos la Fundación SRM de la India, habían dejado de funcionar tras la muerte del Maharishi en 2008 y se habían visto envueltos en una polémica después de que los miembros del fideicomiso denunciaran que otros miembros del fideicomiso habían "vendido ilegalmente" parcelas de tierra sin la debida autorización. ^[176] En junio, se informó de que la disputa se había producido específicamente entre los miembros de la junta directiva de la Fundación SRM de la India por el control de los activos de la fundación, incluidas 12.000 hectáreas de tierra repartidas por toda la India. Las dos facciones se habían acusado mutuamente de falsificar documentos y vender tierras para "ganancias personales" sin la autorización de la junta directiva de 12 miembros. Las dos partes solicitaron a los tribunales indios la suspensión de todas las ventas de tierras hasta que el Departamento y el Ministerio del Interior pudieran realizar una investigación de las supuestas irregularidades. El periódico continuó informando de que sólo cuatro años después de la muerte del Maharishi, su legado indio estaba "hecho trizas". ^[177]

En 1959, el Maharishi viajó a Inglaterra y estableció la rama británica de la Sociedad Internacional de Meditación con una oficina adicional en San Francisco, California, EE. UU. ^{[178] [179]} La Sociedad Internacional de Meditación se fundó en EE. UU. en 1961 para ofrecer cursos tanto iniciales como avanzados de Meditación Trascendental al público en general. ^{[145] [168] [173]} En 2007, todavía era una organización activa en Israel. ^{[180] [181]}

La Sociedad Internacional de Estudiantes de Meditación (SIMS) se estableció por primera vez en Alemania en 1964. ^[68] En 1965 se creó un capítulo en los Estados Unidos que ofrecía cursos a estudiantes y jóvenes de la sociedad. ^{[173] [182]} El capítulo de la UCLA (Universidad de California, Los Ángeles) de la SIMS, que tenía 1.000 miembros, fue fundado por Peter Wallace y su hermano Robert Keith Wallace, el primer presidente de la Universidad Internacional Maharishi . ^{[168] [183]} ​​En la década de 1970, se establecieron centros de la SIMS en "más de mil campus" ^[68] en los Estados Unidos, y se produjo un crecimiento similar en Alemania, Canadá y Gran Bretaña. ^[69]

La Meditación Trascendental ha sido utilizada en corporaciones, tanto en los Estados Unidos como en la India, bajo los auspicios de la Fundación Internacional para la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la Corporación de Desarrollo Maharishi. En la India, varias empresas proporcionan la técnica de MT a sus gerentes. Estas empresas incluyen AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett-Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group y Marico . ^[184] Los empleados de Marico practican la Meditación Trascendental en grupos como parte de su jornada laboral estándar. ^[184] La sucursal estadounidense de la organización se llama Fundación Americana para la Ciencia de la Inteligencia Creativa (AFSCI) ^{[145] [173]} y a partir de 1975 había realizado cursos de MT en General Foods , AT&T Corporation Connecticut General Life Insurance Company y Blue Cross/Blue Shield . ^[145] A partir de 2001, empresas estadounidenses como General Motors e IBM subvencionaron el costo del curso de MT para sus empleados. ^[185] La organización ha sido descrita como uno de varios "grupos de salud holística" que intentaron incorporar elementos de psicología y espiritualidad en la atención médica. ^[186]

El Maharishi Corporate Development Program es otra organización internacional sin fines de lucro que ofrece el programa de MT a personas en la industria y los negocios. ^{[187] [188]} Según el erudito religioso Christopher Partridge , "cientos" de empresas japonesas han incorporado los programas de meditación ofrecidos por Maharishi Corporate Development International ^[189] incluyendo Sumitomo Heavy Industries Ltd. ^[190] En 1995, la Fortune Motor Co. de Taiwán supuestamente tuvo un aumento del 100% en las ventas después de participar en el programa. ^[190] El Washington Post informó en 2005 que el desarrollador inmobiliario estadounidense, The Tower Companies, había agregado clases de Meditación Trascendental a su programa de beneficios para empleados con una participación del 70%. ^{[191] [192] [193]}

La sede internacional del Consejo Ejecutivo del Plan Mundial (WPEC) estaba ubicada en Seelisberg, Suiza , y su sede estadounidense en Washington, DC. ^[194] El nombre de la organización fue tomado del "plan mundial" del Maharishi, ^[195] que tenía como objetivo desarrollar todo el potencial del individuo; mejorar los logros gubernamentales; hacer realidad el ideal más alto de la educación; eliminar los problemas del crimen y todo comportamiento que trae infelicidad a la familia del hombre; maximizar el uso inteligente del medio ambiente; llevar a cabo la realización de las aspiraciones económicas de los individuos y la sociedad; y alcanzar las metas espirituales de la humanidad en esta generación. ^[31] Impartió cursos en la técnica de Meditación Trascendental y otros programas relacionados. ^{[196] [197] [ verificación fallida ]}

Fue fundada en Italia en 1972 y en 1992 había organizado veinticinco centros de MT con treinta y cinco mil participantes en ese país. ^[198] En 1998, el Consejo Ejecutivo del Plan Mundial de Australia (WPECA) solicitó la aprobación del Consejo Laboral de Nueva Gales del Sur (NSWLC) para permitir un complejo turístico en una propiedad de NSWLC. ^[199]

El Consejo Ejecutivo del Plan Mundial (WPEC) fue establecido en los EE. UU. como una corporación educativa sin fines de lucro para guiar su movimiento de Meditación Trascendental. ^[163] Su presidente era un ex reportero de noticias estadounidense llamado Jerry Jarvis y se informa que el Maharishi no tenía "ninguna relación legal, oficial o paga con el WPEC". ^{[140] [200]} El WPEC era una organización paraguas y operaba casi exclusivamente con los ingresos generados por las tarifas de los cursos de MT. ^[140] Presentaba parafernalia corporativa como "correos computarizados, comunicaciones de alta velocidad, enlaces, incluso un plan de seguro médico y de vida bien organizado para sus empleados". ^[140] El WPEC supervisó los 375 centros urbanos de MT, así como varios complejos turísticos fallidos que fueron comprados o arrendados como "academias forestales" para clases y cursos de meditación en residencia. ^[140] Tuvo 40 millones de dólares en ingresos exentos de impuestos entre 1970 y 1974 ^[140] y en 1975 tuvo 12 millones de dólares en ingresos anuales pero ^[145] no empleó ninguna firma externa de relaciones públicas. ^[140]

^{En 1985, Robert Kropinski, Jane Greene, Patrick Ryan y Diane Hendel [201]} presentaron una demanda civil contra el Consejo Ejecutivo del Plan Mundial en los Estados Unidos, alegando fraude y daños psicológicos, físicos y emocionales como resultado de los programas de Meditación Trascendental y MT-Sidhi. El tribunal de distrito desestimó las reclamaciones de Kropinski relacionadas con agravio intencional e imposición negligente de angustia emocional, y remitió las reclamaciones de fraude e imposición negligente de lesiones físicas y psicológicas a un juicio con jurado . El jurado otorgó a Kropinski 137.890 dólares en las reclamaciones de fraude y negligencia. El tribunal de apelaciones revocó la sentencia y desestimó la reclamación de Kropinski que alegaba daños psicológicos. La reclamación de fraude y la reclamación de una lesión física relacionada con su práctica del programa MT-Sidhi fueron remitidas al tribunal inferior para un nuevo juicio. ^[202] Kropinski, Green, Ryan y los demandados llegaron a un acuerdo extrajudicial sobre las reclamaciones restantes en términos no revelados. ^[203] La demanda restante de Hendel, no incluida en el acuerdo, fue posteriormente desestimada porque las reclamaciones habían prescrito. Al confirmar la desestimación, el Tribunal de Apelaciones del Circuito de DC sostuvo que las reclamaciones de Hendel habían prescrito en virtud de la regla de descubrimiento porque "... los demandados hicieron declaraciones que cualquier persona razonable reconocería como contrarias a la experiencia humana común y, de hecho, a las leyes de la física. Si, como alega la Sra. Hendel, le dijeron que los meditadores se elevarían lentamente en el aire, y que algunos de ellos estaban 'volando sobre el lago de Lucerna' o 'caminando a través de las paredes, flotando y volviéndose invisibles', y que su incumplimiento de irse a la cama a tiempo podría provocar la Tercera Guerra Mundial, entonces una persona razonable seguramente habría notado, en algún momento antes del 1 de septiembre de 1986, que algunas de estas declaraciones podrían no ser ciertas". ^[204]

En los años 1990, WPEC en los Estados Unidos se convirtió en la empresa matriz de una subsidiaria hotelera estadounidense con fines de lucro llamada Heaven on Earth Inns Corp. con Thomas M. Headley como su presidente. Se informó que Heaven on Earth Inns Corp. había comprado nueve hoteles estadounidenses a precios reducidos ese año, incluidos dos en Ohio, uno en Oklahoma ^[205] y uno en Omaha, Nebraska. ^{[206] [207]} Los hoteles se compraron como instalaciones para clases de MT y como operaciones generadoras de ingresos para viajeros conscientes de la salud que preferían comidas vegetarianas, entornos sin alcohol y alojamiento para no fumadores. ^[208] El año siguiente, WPEC compró un hotel en Asbury Park, Nueva Jersey ^[209] y un hotel "cerrado" en St. Louis, Missouri. ^[210] WPEC también "se hizo cargo" del Blackstone Hotel de Chicago mediante ejecución hipotecaria en 1995. ^[211]

El Maharishi Global Development Fund (MGDF) compró el Clarion Hotel en Hartford, Connecticut , EE. UU., en 1995 por 1,5 millones de dólares y lo vendió a Wonder Works Construction en 2011. ^[212] En 2006, los activos de MGDF figuraban como 192,3 millones de dólares con 51,4 millones de dólares en ingresos. ^[213]

La Fundación Maharishi es una organización educativa y benéfica ^[214] activa en al menos cuatro países. La sede de la Fundación Maharishi residió en Mentmore Towers en Buckinghamshire a partir de 1978 ^[214] y luego se trasladó a Skelmersdale , West Lancashire , Inglaterra. ^[215] Según su sitio web, la Fundación Maharishi es una "organización benéfica educativa registrada" que se estableció en Irlanda del Norte y el Reino Unido en 1975. ^[216] Su propósito es promover la educación pública ofreciendo cursos y servicios para el desarrollo humano, incluida la Meditación Trascendental. ^{[216] [217]} Se dice que la fundación promueve la Educación Basada en la Conciencia y la investigación sobre Meditación Trascendental por "instituciones académicas independientes" ^[216] y reportó $7 millones en ingresos en 2010. ^[218] Corporaciones similares incluyen la Fundación Maharishi Incorporated en Nueva Zelanda ^[219] y la Fundación Maharishi de EE. UU. ^[220] La Fundación Maharishi compró el campus Kolleg St. Ludwig en 1984 por USD 900.000 ^[221] y se convirtió en el campus de la Universidad de Investigación Europea Maharishi (MERU), así como la sede y residencia del movimiento Maharishi. ^[32] Los edificios eran viejos, ineficientes, estaban en mal estado y no cumplían con los requisitos del Maharishi Sthapatya Veda de una entrada orientada al este. ^[221] Un informe de 2006 en el LA Times decía que la organización del Maharishi había estado involucrada en una "batalla judicial" de dos años con conservacionistas que querían bloquear la demolición del edificio Kollege St. Ludwig que "fue abandonado en 1978" por sus dueños anteriores. ^[222] Una ilustración en lienzo de tres pisos del edificio que se pretendía reemplazar fue colocada en el frente del edificio, pero el gobierno local ordenó su remoción. ^[223] Según un informe de 2008, la Fundación MERU indicó que consideraría abandonar el sitio si no se otorgaba permiso para demoler el edificio antiguo. ^[223] En 2015, los edificios antiguos fueron removidos por completo. ^[224]

En 1996, se la conocía como la "Capital Continental Maharishi de la Era de la Ilustración para Europa". ^[225] En 1998, el plan general de reurbanización para el lugar fue presupuestado en 50 millones de dólares. ^[221] Las fotografías aéreas muestran el desarrollo del sitio. ^{[226] [227]} Los reflectores iluminaron el nuevo edificio construido en 1997 y 164 mástiles llevaban las banderas de las naciones del mundo "como unas Naciones Unidas basadas en la meditación". ^[228] Las autoridades locales limitaron más tarde el uso de reflectores y exigieron la retirada de los mástiles. ^[223] Tony Nader fue coronado Maharaja Raja Raam allí en 2001, ^[229] y se convirtió en una "capital" del País Global de la Paz Mundial. ^[230] En 2006, el campus tenía 50 residentes y había sido visitado por John Hagelin ^[32] y Doug Henning en años anteriores. ^{[230] [231] [232]}

En noviembre de 2011, Maharishi Foundation USA presentó una demanda en un tribunal federal contra The Meditation House LLC por infracción de la marca registrada de Meditación Trascendental de la fundación, que está licenciada a determinadas organizaciones. ^{[233] [234]} La fundación alega que su "credibilidad e imagen positiva" se están utilizando para "engañar a los clientes", mientras que el acusado afirma que la fundación tiene un monopolio injusto sobre una técnica antigua. ^[218]

Esta organización mundial, que se describe a sí misma como apolítica y arreligiosa, fue fundada en 1976 por el Maharishi ^[235]. A partir de 1985, el Gobierno Mundial de la Era de la Ilustración fue administrado por su presidente, Thomas A. Headly. Su propósito era enseñar la Ciencia de la Inteligencia Creativa y los programas de Meditación Trascendental y MT-Sidhi y lograr los siete objetivos del Plan Mundial. Además, la organización otorgaba Premios Maharishi a varios miembros destacados de la comunidad cada año. ^[173]

Maharishi Heaven on Earth Development Corp. (MHOED) es una empresa promotora inmobiliaria con ánimo de lucro asociada a Maharishi Mahesh Yogi y su movimiento de Meditación Trascendental. Fundada en Malibú, California, en 1988, ha buscado construir proyectos utópicos en Estados Unidos, Canadá y África con el objetivo a largo plazo de "reconstruir el mundo entero", con un coste estimado de 100 billones de dólares. ^{[236] [237]} La ​​filial estadounidense planeaba trabajar con promotores para construir 50 "Ciudades Maharishi de los Inmortales" en Estados Unidos y Canadá. ^[238] La filial canadiense compró y renovó la Casa Fleck/Paterson en Ottawa en 2002, ganando el "premio de excelencia por uso adaptativo" de la ciudad. ^{[239] Una filial compró terrenos para construir} parques temáticos Maharishi Veda Land en Orlando, Florida y las cataratas del Niágara, Nueva York. El brazo holandés negoció con los presidentes de Zambia y Mozambique para adquirir una cuarta parte de las tierras de esos países a cambio de resolver sus problemas.

Fundado en 1992, el Partido de la Ley Natural (PNL) fue un partido transnacional basado en las enseñanzas de Maharishi Mahesh Yogi . ^[240] El partido se fundó sobre el concepto de que la Ley Natural es el principio organizador que gobierna el universo y que los problemas de la humanidad son causados ​​por personas que violan la Ley Natural. El PNL apoyó el uso de procedimientos científicamente verificables como la técnica de Meditación Trascendental y el programa MT-Sidhi para reducir o eliminar los problemas en la sociedad. El partido estuvo activo en hasta 74 países y presentó candidatos en muchos países, incluidos Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Irlanda, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Israel y Taiwán. ^[241]

Dos de los candidatos más destacados fueron John Hagelin , que hizo campaña para presidente de Estados Unidos en 1992, 1996 y 2004, y el mago Doug Henning, que se postuló para un cargo en Inglaterra. El Partido Ajeya Bharat en la India logró éxitos electorales, al elegir a un legislador para una asamblea estatal, y el PNL croata , que eligió a un miembro de una asamblea regional en 1993. ^[242] El partido se disolvió en algunos países a principios de 2004, pero continúa en la India y en algunos estados de Estados Unidos. ^[243]

Maharishi Vedic Education Development Corporation (MVEDC) es una organización estadounidense sin fines de lucro, incorporada en 1993 y con sede en Fairfield, Iowa . ^[244] Bevan G. Morris es el presidente interino y fundador de la corporación y Richard Quinn es el director de finanzas del proyecto. ^{[245] [246] [247]} El propósito principal de MVED es la administración de cursos de Meditación Trascendental y la capacitación de instructores de MT en los Estados Unidos. ^{[248] [249] [250]} Los cursos de Meditación Trascendental están dirigidos por maestros de MT capacitados por MVED. ^{[251] [252]} MVED también proporciona literatura promocional a sus maestros y centros de MT. ^{[253] [254]}

En 1975, la organización estadounidense sin fines de lucro supervisaba cinco propiedades propias y cientos de instalaciones alquiladas que ofrecían conferencias y seminarios de meditación. Una instalación ubicada en Livingston Manor, Nueva York, albergaba un hotel de 350 habitaciones, una imprenta y un estudio de grabación de sonido y video de calidad profesional. ^[145] MVED es sublicenciataria de muchas marcas comerciales propiedad de la organización británica sin fines de lucro Maharishi Foundation Ltd. Estas marcas comerciales incluyen: Meditación Trascendental, TM-Sidhi, Yogic Flying y Maharishi Vedic Approach to Health . ^{[255] [233] [256]}

En 2004, la demanda Butler vs. MUM alegó que MVED era culpable de representación negligente y tenía responsabilidad directa por la muerte de un estudiante de la Universidad Maharishi de Administración . En 2008, todos los cargos contra MVED fueron desestimados y la demanda fue retirada. ^{[257] [258] [259] [260] [261] [262]} Según el periodista Antony Barnett , los ataques llevaron a los críticos a cuestionar las afirmaciones del movimiento de que la práctica grupal de técnicas avanzadas de meditación podría poner fin a la violencia. ^[263] Maharishi dijo sobre el incidente que "este es un aspecto de la violencia que vemos en toda la sociedad", incluida la violencia que Estados Unidos perpetra en otros países. ^[263]

MVED ha creado empresas educativas, como la Universidad Védica Maharishi y el Centro Médico Maharishi, y ha supervisado la construcción y el desarrollo de los Palacios de la Paz Maharishi propiedad del País Global de la Paz Mundial (GCWP) en 30 lugares de los Estados Unidos. ^{[264] [265] [266]} Los Palacios de la Paz Maharishi, los Centros de Meditación Trascendental, los Centros de Iluminación Maharishi y los Centros de Invencibilidad Maharishi brindan capacitación y tratamientos de Ayurveda Maharishi , además de servir como centros locales para practicantes de MT y MT-Sidhi. ^{[253] [267]}

La Maharishi Housing Development Finance Corporation (MHDFC) se estableció en la India en 1997 y en 2003 tenía 15 sucursales. ^[268] En 2000, la MHDFC comenzó a ofrecer préstamos a siete y 15 años y propuso un plan para ofrecer hipotecas a 40 años . ^[269] En 2003, la compañía financiera tenía 15 sucursales en toda la India, una cartera de préstamos de 104 millones de rupias y la Maharishi University of Management del Reino Unido figuraba como su propietaria mayoritaria. ^{[268] [270] [271] [272]} En 2009, Religare Enterprises Limited adquirió una participación del 87,5 por ciento en la MHDFC y sobre esa base, la MHDFC recibió la calificación crediticia de mayor calidad de la ICRA en 2010. ^{[273] [274]}

Maharishi Solar Technology (MST) es un productor solar indio que fabrica módulos, linternas solares y bombas, fundado en 1999. ^{[275] [276]} MST tiene una instalación integrada verticalmente para producir paneles fotovoltaicos en Kalahasti en Andhra Pradesh, ^[277] y es un productor principal de las obleas de silicio policristalino que se utilizan para fabricarlos. ^[278] Se informa que MST es una "empresa del grupo Maharishi" y ha contratado a Abengoa Solar Inc., con sede en EE. UU. , para producir colectores solares térmicos. ^{[279] [280]} El presidente de MST, Prakash Shrivastava ^[281] es miembro del Consejo de Gobierno de la Sociedad de Energía Solar de la India. ^[282] Según un comunicado de prensa publicado en Reuters , MST fue incluido en el "Informe de investigación profunda 2011-2015 sobre la industria china de polisilicio de grado solar". ^[283]

El País Global de la Paz Mundial (GCWP) fue declarado por Maharishi Mahesh Yogi , el fundador de la Meditación Trascendental , en Vijayadashami (Día de la Victoria), el 7 de octubre de 2000. ^[284] Lo describió como "un país sin fronteras para la gente amante de la paz en todas partes". ^{[285] [286]} GCWP está estructurado como un reino, con Tony Nader como su actual Maharaja o Gobernante Soberano. ^[287] Se incorporó en el estado de Iowa , EE. UU., el 15 de octubre de 2002 como una organización sin fines de lucro con Bevan Morris como su presidente. ^[288] La corporación tiene su sede en Maharishi Vedic City , Iowa . ^{[288] [289]} Tiene, o está construyendo, capitales en los Países Bajos, Iowa, Kansas, Virginia Occidental, Manhattan e India. El GCWP ha realizado varios intentos infructuosos de alcanzar la soberanía como micronación durante los años 2000 a 2002, ofreciendo sumas superiores a los mil millones de dólares a países pequeños y empobrecidos a cambio de la soberanía sobre parte de su territorio. Tiene un programa de reconstrucción global que busca reconstruir todas las ciudades y edificios del mundo siguiendo los principios del Maharishi Sthapatya Veda.

La Fundación David Lynch para la Educación Basada en la Conciencia y la Paz Mundial es una fundación benéfica con sede en Fairfield, Iowa , ^[290] fundada en 2005 y que opera en todo el mundo. La Fundación financia principalmente a estudiantes en riesgo que aprenden a meditar utilizando el programa de Meditación Trascendental. Sus otras actividades incluyen la financiación de investigaciones sobre la Meditación Trascendental y la recaudación de fondos con el objetivo a largo plazo de recaudar 7 mil millones de dólares para establecer siete "Universidades de la Paz Mundial" afiliadas, para capacitar a estudiantes en siete países diferentes para convertirse en "pacificadores profesionales". ^{[291] [292]}

La Sociedad Académica de Meditación fue fundada en Alemania en 1965, después de que se hubieran establecido 18 centros de enseñanza. En 1966-1967, el número de centros de enseñanza aumentó a 35 y la sociedad abrió una "academia" en Bremen-Blumenthal. ^{[33] [ página requerida ]}

En 2000, el grupo Maharishi lanzó la empresa de TI Cosmic InfoTech Solutions. [sic] ^[293] En 2006, se informó que Maharishi Group Venture era "una sociedad benéfica sin fines de lucro con sede en la India que ayuda a los estudiantes". ^[294] Según su biografía en el sitio web Human Dimensions, Anand Shrivastava es el "presidente y director general del Grupo de empresas Maharishi". ^[295] Según los sitios web de Picasso Animation College y Maharishi Ayurveda Products Ltd., "el Grupo Maharishi es un conglomerado multinacional y multidimensional con presencia en más de 120 países". [sic] ^{[296] [297]} "En la India, la organización Maharishi se dedica a múltiples actividades que incluyen educación, salud, desarrollo tecnológico y bienestar social. El Grupo Maharishi es un conglomerado multinacional y multidimensional con presencia en más de 120 países". Según un informe de Global Solar Technology, el Grupo Maharishi es "el grupo internacional líder de la India con intereses diversificados". ^[277] En 2009 se informó que una empresa llamada Maharishi Renewable Energy Ltd (MREL) era "parte del grupo Maharishi, valorado en 700 millones de dólares". ^{[298] [299]}

En 2008, una residente de Maharishi Vedic City, Iowa, presentó una demanda contra la empresa con sede en la India, Maharishi Ayurveda Products Pvt Ltd. (MAPPL), alegando que había sufrido envenenamiento por plomo a causa de uno de sus productos que había comprado en un viaje a la India. ^{[300] [301] [302]}

El Institute for Fitness and Athletic Excellence es la organización estadounidense que ofrece el programa de MT a deportistas amateurs y profesionales. ^[187] La ​​Global Mother Divine Organization se describe a sí misma como "una organización internacional sin fines de lucro que ofrece a las mujeres" la "técnica de Meditación Trascendental y sus programas avanzados". ^[303]

El Centro Mundial de Ayurveda se fundó en la India en 1985. Otras organizaciones activas incluyen el Instituto de Rehabilitación Social y el Centro Internacional de Investigación Científica. ^[173]

Maharishi Information Technology Pvt. Ltd. (MITPL) se fundó en 1999. ^[304]

La presentación pública de la técnica de la MT ha variado a lo largo de sus 50 años de historia. Algunos autores han elogiado sus métodos y su éxito, mientras que otros han criticado sus técnicas de marketing. Por ejemplo, el autor G. Francis Xavier escribe que el Maharishi es "uno de los mejores vendedores" y ha hecho pleno uso de los medios de comunicación para propagar la MT por todo el mundo ^[305], mientras que los autores Bainbridge y Stark critican al movimiento de la MT por utilizar los respaldos del establishment científico como "propaganda", reimprimiendo artículos favorables y utilizando declaraciones positivas de funcionarios del gobierno junto con sus esfuerzos publicitarios. ^[306] Por otro lado, el cardiólogo Stephen Sinatra y el profesor de medicina Marc Houston han dicho del Maharishi: "Su énfasis en la investigación científica demostró que la práctica intemporal de la meditación no era sólo una actividad mística arcana para los reclusos del Himalaya, sino más bien un método mente-cuerpo enormemente relevante y beneficioso para la sociedad moderna". ^[307]

Según un relato, en 1959 el Maharishi comenzó a "construir una infraestructura" utilizando un "modelo de marketing masivo" para enseñar la técnica de MT a los occidentales. ^[308] Primero, el Maharishi visitó los EE. UU. porque sintió que su gente estaba lista para probar algo nuevo, y el resto del mundo "tomaría nota". ^[309] De la misma manera, el autor Philip Goldberg dice que la insistencia del Maharishi en que la MT era fácil de hacer no era una "estrategia de marketing", sino más bien "una declaración sobre la naturaleza de la mente". ^[309] En 1963, el Maharishi publicó su primer libro sobre Meditación Trascendental llamado La Ciencia del Ser y el Arte de Vivir . A mediados de la década de 1960, la organización MT comenzó a presentar su meditación a los estudiantes a través de una campaña dirigida por un hombre llamado Jerry Jarvis que había tomado el curso de MT en 1961. ^[309] En 1966, la Sociedad de Meditación de Estudiantes (SIMS) había comenzado programas en universidades estadounidenses como la Universidad de California, Berkeley , Harvard , Yale y otras, y fue un "éxito fenomenal". ^{[309] [310]}

A finales de los años 60, la técnica de MT recibió "gran publicidad" a través de sus asociaciones con The Beatles y al identificarse con varios aspectos de la contracultura moderna . ^{[311] [312]} Sin embargo, Goldberg y otros dicen que durante la primera década de la organización de MT, los principales estudiantes del Maharishi en Occidente no eran estrellas de rock y sus fans, sino ciudadanos comunes y corrientes de mediana edad. A finales de los años 60, los jóvenes que venían a aprender MT en el centro de Londres, Inglaterra, se sorprendían "al ser recibidos no por compañeros hippies sino por los hombres y mujeres de mediana edad que fueron los primeros seguidores de Maharishi". ^{[313] [314]} Otro autor señala que, "Cuando los Beatles conocieron por primera vez al Maharishi Mahesh Yogi en Londres en 1966, Mahesh ya había hecho siete viajes alrededor del mundo, establecido 38 centros y acumulado más de 100.000 seguidores". ^[315]

Mientras Lennon y Harrison estaban en la India en 1968, hubo tensiones con el Maharishi por las negociaciones comerciales para un documental y un programa de televisión propuestos. Los Beatles se sorprendieron al descubrir que el Maharishi era un negociador sofisticado ^[316] con interés en la publicidad, los negocios y las finanzas. ^[317]

Se dice que la MT aprovechó al máximo toda la publicidad disponible y comenzó a comercializar entre poblaciones específicas, como personas espirituales, personas políticas y personas "pragmáticas" de autoayuda. Se dice que este último enfoque recibió "impulso" gracias a la investigación científica sobre la técnica. ^[20] En The Future of Religion , los sociólogos Bainbridge y Stark escriben que, si bien el movimiento atrajo a muchas personas a través del apoyo de celebridades como The Beatles, otro enfoque de marketing fue "lograr que se publicaran artículos en revistas científicas, aparentemente probando las afirmaciones de la MT o al menos dándoles estatus científico". ^[306] En la década de 1970, según Philip Goldberg, el Maharishi comenzó a alentar la investigación sobre la técnica de la MT porque sintió que los datos científicos duros serían una herramienta de marketing útil y una forma de rebautizar la meditación como una forma científica de descanso profundo, en lugar de un "samadhi" místico; uno de sus primeros pasos en la secularización de la técnica. ^[309] La "apropiación de la ciencia por parte del Maharishi fue claramente parte de su agenda desde el principio", dice Goldberg, y por eso su "organización se constituyó como una organización educativa sin fines de lucro, no religiosa". ^[309] El Maharishi pidió a personas con experiencia en marketing, como el presidente de SIMS, Jarvis, que presentaran la MT como un método para la paz interior y la relajación basado en pruebas científicas ^[318] y, debido a que la técnica de la MT fue el primer tipo de meditación que se sometió a pruebas científicas, "siempre ha recibido la mayor publicidad". ^[308]

La primera investigación revisada por pares sobre la MT, realizada por el fisiólogo Robert K. Wallace en la UCLA, apareció en la revista Science en 1970. Atrajo una importante atención pública y científica. Los hallazgos del estudio también se publicaron en el American Journal of Physiology en 1971, en Scientific American en 1972, ^[319] y se informaron en la revista Time en 1971. ^[320] Entre mediados de 1970 y 1974, el número de instituciones de investigación que realizaban investigaciones sobre la MT aumentó de cuatro a más de 100. ^[321]

Varios investigadores han dicho que el estímulo del Maharishi a la investigación sobre la MT resultó en un aumento beneficioso en la comprensión científica no sólo de la MT sino de la meditación en general, lo que resultó en un mayor uso de la meditación para aliviar problemas de salud y mejorar la mente y el cuerpo. ^[307] Los neurocientíficos Ronald Jevning y James O'Halloran escribieron en 1984 que "La propuesta de la existencia de un único o cuarto estado de conciencia con una base en la fisiología" por el Maharishi en 1968 fue "una importante contribución al estudio del comportamiento humano" que resultó en "una miríada de estudios científicos tanto básicos como aplicados en un área hasta ahora reservada para el 'misticismo'". ^[322] Las revisiones de investigación de los efectos de la técnica de Meditación Trascendental han producido resultados que van desde no concluyentes ^{[100] [323] [324] [325]} hasta clínicamente significativos. ^{[326] [327] [328] [329] [330] La escritora científica} de Newsweek, Sharon Begley, dijo que "el Maharishi merece crédito por introducir el estudio de la meditación en la biología. Hospitales desde Stanford hasta Duke han instituido programas de meditación para ayudar a los pacientes a lidiar con el dolor crónico y otras dolencias". ^[331]

Según Bainbridge y Stark, la MT había participado en varias campañas en los medios de comunicación antes de 1973, y había recibido una gran cantidad de publicidad, pero la principal fuente de nuevos estudiantes de MT era el boca a boca, o el "consejo de amigos", porque "la MT era un servicio relativamente barato, de corto plazo, que no requería un compromiso profundo". ^[332] El autor Jack Forem está de acuerdo y escribe: "la principal fuente de publicidad para el movimiento han sido los practicantes satisfechos que difundieron la noticia de boca en boca". ^[333]

En 1973, el miembro de la facultad de la Universidad Internacional Maharishi (MIU), Michael Peter Cain, coescribió un libro con Harold Bloomfield y Dennis T. Jaffe llamado TM: Discovering Inner Energy and Overcoming Stress . El coordinador de área del movimiento TM, Jack Forem, publicó su libro Transcendental Meditation, Maharishi Mahesh Yogi and the Science of Creative Intelligence en 1976. ^[333] Ese año, el profesor de TM, Peter Russell, publicó su libro An Introduction to Transcendental Meditation and the Teachings of Maharishi Mahesh Yogi al igual que el miembro de la junta directiva de MIU, Nat Goldhaber, quien escribió TM: An alphabetical guide to the transcendental Meditation program . El Maharishi hizo apariciones en el Merv Griffin Show en 1975 y nuevamente en 1977. ^{[334] [335] [336]} El maestro de MT, George Ellis publicó un libro llamado Inside Folsom Prison: Transcendental Meditation and TM-Sidhi Program en 1983. El portavoz del movimiento, Robert Roth, publicó su libro, TM: Transcendental Meditation: A New Introduction to Maharishi's Easy, Effective and Scientifically Proven Technique en 1988. A partir de 1993, la organización estaba utilizando su propia oficina de relaciones públicas llamada Age of Enlightenment News Service. ^[337] En una escena de la película de 1999, Man on the Moon , se le pidió al meditador de MT Andy Kaufman que abandonara un curso de formación de profesores de MT porque sus actuaciones eran incompatibles con el comportamiento esperado de un profesor de MT. ^[338] El Maharishi dio su primera entrevista en 25 años en el Larry King Show en mayo de 2002. Otros libros fueron publicados por profesores e investigadores de la Maharishi University of Management (MUM), como Meditación Trascendental en la Rehabilitación Criminal y la Prevención del Delito, de David Orme-Johnson , en 2003, y Salud Cardíaca Total: Cómo Prevenir y Revertir las Enfermedades Cardíacas con el Enfoque Védico Maharishi para la Salud, de Robert Scheider, en 2006.

Según el New York Times , desde 2008 ha habido un aumento en el número de celebridades que respaldan la Meditación Trascendental. Entre quienes han aparecido en eventos promocionales para recaudar fondos para enseñar MT a estudiantes, veteranos, prisioneros y otros se incluyen el comediante/actor Russell Brand , el presentador de televisión/médico Mehmet Oz y el cantante Moby . ^[339] Una actuación benéfica en la ciudad de Nueva York en 2009 incluyó una actuación de reunión de los músicos Paul McCartney y Ringo Starr , Donovan , Sheryl Crow , Eddie Vedder , Bettye LaVette , Ben Harper , Paul Horn y Mike Love . Otras apariciones incluyeron al comediante Jerry Seinfeld , la actriz Laura Dern y el presentador de programas de radio Howard Stern . ^[340] El libro Transcendence: Healing and Transformation Through Trascendental Meditation fue publicado por el psiquiatra Norman Rosenthal en 2011 ^[341] y el miembro de la facultad de MUM Fred Travis publicó Your Brain is a River, Not a Rock en 2012. Un concierto de jazz a beneficio de la Fundación David Lynch se celebró en la ciudad de Nueva York en 2013. Los eventos incluyeron comentarios de los presentadores de televisión Mehmet Oz, George Stephanopoulos y la actriz Liv Tyler con actuaciones musicales de Herbie Hancock , Corrine Bailey Rae y Wynton Marsalis . ^[342]

En 1988, el autor J. Isamu Yamamoto escribió que "la MT fue llamada el McDonald's de la meditación debido a su extravagantemente exitoso empaque de la meditación oriental para el mercado masivo estadounidense". ^[318] Según el libro de 1980, TM and Cult Mania , los científicos asociados con la MT han intentado probar los conceptos del Maharishi uniendo datos científicos y filosofía mística. ^[18] El libro de 2010, Teaching Mindfulness , dice que el éxito final de la MT como un nuevo movimiento social se basó en la "traducción en el lenguaje y entornos occidentales, el reconocimiento popular, la adopción dentro de la investigación científica en instituciones poderosas". El libro continúa diciendo que el "uso de técnicas sofisticadas de marketing y relaciones públicas por parte de la MT, representa un modelo de éxito en la construcción de nuevos movimientos sociales". ^{[20] [308]} El sociólogo Hank Johnston, que analizó a TM como un "movimiento social comercializado" en un artículo de 1980, dice que TM ha utilizado técnicas sofisticadas, como mensajes promocionales personalizados para diferentes audiencias, y los ha adaptado pragmáticamente a diferentes culturas y tiempos cambiantes. Johnston dice que las "estrategias calculadas" de TM han llevado a su "rápido crecimiento". En particular, ha objetivado a la membresía de base, ha comercializado el movimiento como un producto y ha creado una percepción de agravios para los que ofrece una panacea. ^[343] En su libro, The Field , la autora Lynne McTaggart señala que "la organización ha sido ridiculizada, en gran medida debido a la promoción de los propios intereses personales del Maharishi", pero sugiere que "el mero peso de los datos... [sobre el Efecto Maharishi]... es convincente". ^[344] Según un artículo en The Independent , a pesar de las críticas iniciales, la técnica de MT ha pasado de ser marginal a ser una técnica de uso corriente, debido principalmente a su "creciente cuerpo de investigación científica". Su atractivo reciente parece deberse a la posibilidad de relajación sin asistencia química. ^[345] Jerrold Greenberg, en su libro Comprehensive Stress Management, escribe que el Maharishi fue un "importante exportador de meditación al mundo occidental" que "desarrolló una organización grande, mundial y altamente efectiva para enseñar Meditación Trascendental". Greenberg continúa diciendo que "la simplicidad de esta técnica, junto con la efectividad de su comercialización por parte de las organizaciones de MT, rápidamente condujeron a su popularidad". ^[346] Según Goldberg, es probable que la investigación y la meditación en general sean el "legado duradero" del Maharishi. ^[309]

El Maharishi creía que para mantener la continuidad de la Meditación Trascendental, esta tenía que ser enseñada por maestros entrenados en centros dedicados. ^[347] Maharishi grabó sus conferencias; sistematizó la enseñanza de la técnica, insistió en que la técnica no se mezclara con otras técnicas y separó la técnica de otros puntos de vista y prácticas que pudieran confundir su comprensión. ^[348] Dijo que la "pureza del sistema de meditación" debe mantenerse "a cualquier costo porque el efecto radica en la pureza de la enseñanza". ^[347] Los practicantes de MT que sean sospechosos de interactuar con otros gurús pueden ser prohibidos de las meditaciones y perder otros privilegios. ^[349] En la década de 1990, Maharishi prohibió a sus estudiantes interactuar con Deepak Chopra . ^[350] Como resultado, escribe Lowe, el número de practicantes suficientemente ortodoxos se redujo significativamente en 2007. ^[349] En 1983, Robin Wadsworth Carlson comenzó a enseñar su programa de meditación a través de un "Seminario Mundial de Maestros". Muchos estudiantes de la Universidad Internacional Maharishi (MIU) fueron suspendidos después de describir la literatura que promovía el seminario. En respuesta, Carlson presentó una demanda contra la MIU alegando interferencia en la realización de sus seminarios. ^[351]

George Chryssides identifica el movimiento MT como uno de los nuevos movimientos religiosos "que carece de rasgos abiertamente religiosos tal como se entiende tradicionalmente" y cuyo enfoque se centra en el potencial humano. También describe el movimiento MT en términos de los términos tipológicos de Roy Wallis como un nuevo movimiento religioso que afirma el mundo en lugar de renunciar al mundo o adaptarse al mundo. ^[352] Según la académica de estudios religiosos Tamar Gablinger, la "estructura compleja" de la organización MT se encuentra en algún punto entre ser una entidad comercial y un movimiento religioso y social. Gablinger dice que esto permite a los sociólogos categorizarla de diversas maneras. ^{[33] [ página necesaria ]} Tanto Gablinger como el sociólogo Hank Johnston describen la organización MT como un "movimiento social comercializado". ^{[33] [ página necesaria ] [343]}

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Hindúes Historia
Orígenes Histórico Síntesis hindú (500/200 a. C.–300 d. C.) Historia Civilización del valle del Indo Religión védica histórica Religión popular dravidiana Śramaṇa Religiones tribales en la India Tradicional El Itihasa Purana Genealogías reales épico-puránicas Cronología épico-puránica
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Concepts Worldview Cosmology Mythology Ontology Tattvas Subtle elements Panchikarana Gross elements Guṇas Supreme reality Brahman Nirguna Saguna Om Saccidānanda God Ishvara God in Hinduism God and gender Meaning of life Dharma Artha Kama Moksha Stages of life Brahmacharya Gṛhastha Vānaprastha Sannyasa Three paths to liberation Bhakti yoga Jnana yoga Karma yoga Liberation Mokṣa-related topics: Paramātman Maya Karma Saṃsāra Mind Ātman (self) Anātman (non-self) Sūkṣma śarīra (subtle body) Antaḥkaraṇa (mental organs) Prajña (wisdom) Ānanda (happiness) Viveka (discernment) Vairagya (dispassion) Sama (equanimity) Dama (temperance) Uparati (self-settledness) Titiksha (forbearance) Shraddha (faith) Samadhana (concentration) Arishadvargas (six enemies) Ahamkara (attachment) Ethics Niti śastra Yamas Niyama Ahimsa Achourya Aparigraha Brahmacharya Satya Damah Dayā Akrodha Arjava Santosha Tapas Svādhyāya Shaucha Mitahara Dāna Sources of dharma Epistemology Pratyakṣa (perception) Anumāṇa (inference) Upamāṇa (comparison, analogy) Arthāpatti (postulation, presumption) Anupalabdi (non-perception, negation) Śabda (word, testimony)
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v t e

La autora Noretta Koertge afirma que el movimiento MT introdujo en Occidente la " versión cientificista del hinduismo"; la idea de que "los Vedas son simplemente otro nombre para la ciencia". ^[353] Neusner ha descrito el movimiento MT como una adaptación neohindú del hinduismo vedántico clásico , ^{[354] [355]} mientras que el autor Gerald James Larson dice que conserva "solo conexiones superficiales" con el hinduismo. ^[356]

Los críticos sostienen que el movimiento MT es una forma bastarda del hinduismo que niega sus raíces religiosas y reivindica una base científica con el fin de asegurar la financiación gubernamental para sus programas. ^[357] En su libro Millennium, Messiahs and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements , Robbins y Palmer se refieren a la enseñanza del Maharishi de que la práctica de la Meditación Trascendental traerá Ram Rajya (el gobierno de Dios) a la tierra como una forma de milenarismo progresivo de la tradición hindú. ^[358]

Junto con otros movimientos que se desarrollaron como parte de la subcultura hippie en los años 1960, ha habido un debate sobre los aspectos " de secta " del movimiento de Meditación Trascendental. ^[18] Camille Paglia escribió que la MT era la "mayor secta asiática" de los años 1960. ^[23] El Centro Israelí para Víctimas de Sectas también considera que el movimiento es una secta. ^[24] La Universidad Maharishi dice que no es una institución religiosa, pero las personas que han abandonado el movimiento se refieren a él como una secta que requiere "desprogramación" para los antiguos miembros. ^[25]

En 1987, la Red de Conciencia de Cultos (CAN) celebró una conferencia de prensa y una manifestación en Washington, DC, diciendo que la organización que enseña la técnica de Meditación Trascendental "busca despojar a los individuos de su capacidad de pensar y elegir libremente". Steven Hassan , un autor sobre el tema de las sectas, y en un tiempo un desprogramador de CAN , dijo en la conferencia de prensa que los miembros muestran comportamientos similares a los de una secta, como el uso de cierto lenguaje y formas particulares de vestir. El profesor y portavoz de MT, Dean Draznin, "desestimó las afirmaciones de CAN" diciendo que la Meditación Trascendental "no involucra creencias o estilo de vida" o "control mental" y "No obligamos a las personas a tomar cursos". Otro portavoz, Mark Haviland de la Facultad de Derecho Natural relacionada, dijo que la MT "no es una filosofía, un estilo de vida o una religión". ^[359]

La autora Shirley Harrison dice que el método de reclutamiento es una señal que ayuda a identificar una secta, y que el único método de la MT es la publicidad. También dice que "ninguna de las otras 'cualidades de secta' definidas por los observadores de sectas puede atribuirse con justicia a la MT". ^[360] Harrison escribe que la enseñanza del Maharishi no exige conversión y que la Meditación Trascendental no tiene un credo religioso. ^{[361] [ página necesaria ]}

En el libro Cults and New Religions (Cultos y nuevas religiones) , Cowan y Bromley escriben que la MT se presenta al público como una práctica de meditación que ha sido validada por la ciencia, pero no es una práctica religiosa ni está afiliada a ninguna tradición religiosa. Dicen que "aunque hay algunos seguidores dedicados de la MT que dedican la mayor parte o la totalidad de su tiempo a promover la práctica de la Meditación Trascendental en la sociedad moderna tardía, la gran mayoría de los que la practican lo hacen por su cuenta, a menudo como parte de lo que se ha descrito vagamente como el Movimiento de la Nueva Era". ^[362] Dicen que la mayoría de los estudiosos consideran que la Meditación Trascendental tiene elementos tanto de terapia como de religión, pero que, por otro lado, "la Meditación Trascendental no tiene escritura designada, ningún conjunto de requisitos doctrinales, ninguna actividad de adoración continua y ninguna comunidad discernible de creyentes". También dicen que Maharishi no afirmó tener una revelación divina especial o cualidades personales sobrenaturales. ^{[363] [ página necesaria ]}

Marc Galanter escribe en su libro Cults: Faith, Healing and Coercion que la MT "evolucionó hasta convertirse en una especie de movimiento carismático, con un sistema de creencias que trascendía el ámbito de su práctica". Señala cómo una variedad de creencias irracionales llegaron a ser consideradas literalmente verdaderas por sus "miembros más comprometidos". Cita un "conjunto improbable de creencias" que incluye la capacidad de levitar y reducir los accidentes de tráfico y los conflictos en Oriente Medio mediante la práctica de la meditación. ^[364]

En su libro Soul snatchers: the mechanical of cults (Ladrones de almas: la mecánica de las sectas ) , Jean-Marie Abgrall describe cómo los estados alterados de conciencia (ASC) se utilizan en muchas sectas para hacer que el iniciado sea más susceptible a la voluntad y la visión del mundo del grupo. Cita la investigación de Barmark y Gautnitz que mostró las similitudes entre los estados obtenidos por la Meditación Trascendental y los ASC. ^[365] De esta manera, no solo el sujeto se vuelve más dependiente del ASC, sino que permite un debilitamiento de la crítica al culto y un aumento de la fe en él. Abgrall continúa señalando que el uso de mantras es una de las técnicas más extendidas en las sectas, señalando que en la MT este mantra se produce mentalmente. ^[366] Dice que un gurú suele ser central en una secta y que su éxito dependerá de lo efectivo que sea ese gurú. Entre las características comunes de un gurú, señala la parafrenia, una enfermedad mental que separa completamente al individuo de la realidad. En relación con esto, señala, por ejemplo, que el Maharishi recomendó el programa TM-Sidhi, que incluía el "vuelo yóguico", como una forma de reducir el crimen. ^[367]

En su libro The Elementary Forms of The New Religious Life (Las formas elementales de la nueva vida religiosa ) , Roy Wallis escribe en el capítulo titulado “Three Types of New Religious Movements” (Tres tipos de nuevos movimientos religiosos) que la MT es una “nueva religión que afirma el mundo y que no rechaza el mundo y su organización” [sic]. Wallis continúa diciendo que “normalmente no se requiere ninguna disciplina rigurosa” y “no se implica ningún compromiso doctrinal extenso, al menos no al principio”. Asimismo, escribe: “Nadie está obligado a declarar una creencia en la MT, en el Maharishi o incluso en los posibles efectos de la técnica”. ^[368] En un capítulo posterior titulado “The Precariousness of the Market” (La precariedad del mercado), escribe que se “espera que los meditadores de la MT empleen la retórica y el vocabulario conceptual del movimiento” y pasen de un producto empírico [la técnica de Meditación Trascendental] a un “sistema de creencias y prácticas” [como el programa Sidhi de la MT] y de esta manera “el movimiento pasa de ser un culto a una secta”. ^[369] El sociólogo Alan E. Aldridge escribe que la Meditación Trascendental se ajusta a la definición de Roy Wallis de una " religión que afirma el mundo ". Según Aldridge, la MT tiene un espíritu de "autorrealización individual" y "un núcleo interno de miembros comprometidos" que practican técnicas más avanzadas (el programa MT-Sidhi ) que tal vez ni siquiera sean conocidas por el "consumidor común de MT". ^[370]

El reportero Michael D'Antonio escribió en su libro Heaven on Earth – Dispatches from America's Spiritual Frontier que, tal como se practica en la Universidad Internacional Maharishi , la Meditación Trascendental es "un culto más que una cultura". ^[371] D'Antonio escribió que la Meditación Trascendental era como la peor religión: rígida, irrazonable, represiva y autoritaria, caracterizada por una manipulación abierta, un desprecio por la erudición seria y una falta de voluntad para cuestionar a la autoridad. Por primera vez en sus viajes encontró gente que creía verdaderamente engañada y un departamento de física que enseñaba teorías que estaban completamente equivocadas. ^[372] D'Antonio denuncia que han tomado la Meditación Trascendental y la han transformado "en un sueño narcisista grandioso, una forma de esclavitud intelectual, que ellos llaman iluminación". ^[373]

Clarke y Linzey sostienen que, para los miembros ordinarios de la MT, sus vidas y preocupaciones diarias se ven poco —o nada— afectadas por su naturaleza de culto. En cambio, son sólo los miembros principales los que deben dar una dedicación total al movimiento. ^[374] Un ex profesor de MT, que opera un sitio web crítico con la MT, dice que el 90 por ciento de los participantes toman un curso introductorio y "se van con sólo un lindo recuerdo de incienso, flores y gurús sonrientes", mientras que "el 10 por ciento que se involucra más". Dice que esos participantes se encuentran con "entornos donde a menudo a los seguidores no se les permitía leer las noticias o hablar con miembros de la familia". ^[357] Otro ex miembro del Movimiento MT dice que hubo "momentos en que los devotos tenían su correo revisado y eran monitoreados por un Comité de Vigilancia". ^{[ cita requerida ]}

La erudita religiosa Tamar Gablinger señala que algunos de los informes de "apóstatas y adversarios" que han escrito sobre su participación en el movimiento MT son "bastante tendenciosos". ^{[33] [ página necesaria ]}

• Cowan, Douglas E.; Bromley, David G. (2007). Cultos y nuevas religiones: una breve historia (Breves historias de religión de Blackwell) . Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-6128-2.
• Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (2005). Gurús en América. Albany, Nueva York: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0-7914-6573-8.
• Freeman, Lyn (2009). Medicina complementaria y alternativa de Mosby: un enfoque basado en la investigación . Mosby Elsevier. ISBN 9780323053464.
• Gablinger, Tamar (2010). El punto de fusión religioso: sobre la tolerancia, las religiones controvertidas y el Estado: el ejemplo de la Meditación Trascendental en Alemania, Israel y los Estados Unidos . Idioma: inglés. Tectum. ISBN 978-3-8288-2506-2.
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