Medusa
Diosa de la mitología griega

Medusa
Gorgoneion griego clásico con la cabeza de Medusa; siglo IV a. C.
Genealogía
PadresForcis y Ceto
HermanosLas Hespérides , Esteno , Euríale , Las Grayas , Toosa , Escila y Ladón
ConsortePoseidón
NiñosPegaso y Crisaor
Parte de una serie sobre
Mitología griega
Teseo mata al Minotauro bajo la mirada de Atenea
Teseo mata al Minotauro bajo la mirada de Atenea
Deidades
Héroes y heroísmo
Relacionado
Portal de la antigua Grecia Portal de mitos

En la  mitología griega , Medusa ( / mɪˈdjuːzə , -sə / ; griego antiguo : Μέδουσα , romanizado : Médousa , lit. ' guardiana, protectora'), [ a] también llamada Gorgo ( griego antiguo : Γοργώ )  [ b ] o la Gorgona , era una de las tres gorgonas . Medusa es generalmente descrita como una mujer con serpientes vivas en lugar de cabello; su apariencia era tan horrible que cualquiera que la miraba se convertía en piedra . [4] Medusa y sus hermanas gorgonas Euríale y Esteno eran generalmente descritas como hijas de Forcis y Ceto ; de las tres, solo Medusa era mortal.

Medusa fue decapitada por el héroe griego Perseo , quien luego utilizó su cabeza, que conservaba su capacidad de convertir a los espectadores en piedra, como arma [5] hasta que se la dio a la diosa Atenea para que la colocara en su escudo . En la antigüedad clásica , la imagen de la cabeza de Medusa apareció en el dispositivo para evitar el mal conocido como Gorgoneion .

Según Hesíodo y Esquilo , vivió y murió en Sarpedón, en algún lugar cerca de Cistena . El novelista del siglo II a. C. Dionisio Skytobrachion la sitúa en algún lugar de Libia , donde Heródoto había dicho que los bereberes originaron su mito como parte de su religión .

Mitología

Una Medusa arcaica que lleva el cinturón de las serpientes entrelazadas, un símbolo de fertilidad, como se representa en el frontón occidental del Templo de Artemisa en la isla de Corcira.
Monedas del reinado de Seleuco I Nicátor de Siria (312-280 a. C.)

Las tres gorgonas —Medusa, Esteno y Euríale— fueron descritas por Hesíodo y Apolodoro como descendientes del dios del mar Forcis y su hermana Ceto ; [6] sin embargo, según Higinio , sus padres eran «Gorgona» y Ceto. [7] Su genealogía es compartida con otras hermanas, las Grayas , como en el Prometeo encadenado de Esquilo , que sitúa a ambos tríos de hermanas lejos «en la terrible llanura de Cistena»:

Cerca de ellos están sus tres hermanas, las Gorgonas, aladas
Con serpientes por cabello—odio al hombre mortal [8]

Mientras que los pintores de vasos y los tallistas de relieves de la antigua Grecia imaginaban a Medusa y a sus hermanas con formas monstruosas, los escultores y pintores de vasos del siglo V a. C. comenzaron a imaginarla como bella y aterradora a la vez. En una oda escrita en el año 490 a. C., Píndaro ya habla de la «Medusa de mejillas hermosas» [9] .

En una versión tardía del mito de Medusa, del poeta romano Ovidio , [10] Medusa era originalmente una hermosa doncella, pero cuando Neptuno (el equivalente romano del griego Poseidón ) se apareó con ella en el templo de Minerva (Minerva es el equivalente romano de la griega Atenea ), Minerva castigó a Medusa transformando su hermoso cabello en horribles serpientes. Aunque ninguna versión anterior menciona esto, las representaciones antiguas de Medusa como una hermosa doncella en lugar de un monstruo horrible son anteriores a Ovidio. En el arte griego clásico, la representación de Medusa pasó de ser una bestia horrible a una atractiva joven, a la vez agresora y víctima, una figura trágica en su muerte. [11] La primera de esas representaciones es cortesía de Polignoto , quien dibujó a Medusa como una bella mujer durmiendo pacíficamente mientras Perseo la decapita. [11] [12] Como el acto de matar a una bella doncella mientras duerme es poco heroico, no está claro si esos jarrones están destinados a provocar simpatía por el destino de Medusa o a burlarse del héroe tradicional. [13]

En la mayoría de las versiones de la historia, fue decapitada por el héroe Perseo , quien fue enviado a buscar su cabeza por el rey Polidectes de Sérifos porque Polidectes quería casarse con la madre de Perseo. Los dioses eran muy conscientes de esto, y Perseo recibió ayuda. Recibió un escudo de espejo de Atenea , sandalias con alas de oro de Hermes , una espada de Hefesto y el casco de invisibilidad de Hades . Como Medusa era la única de las tres gorgonas que era mortal, Perseo pudo matarla; lo hizo mientras miraba el reflejo del escudo de espejo que recibió de Atenea. Durante ese tiempo, Medusa estaba embarazada de Poseidón . Cuando Perseo la decapitó, Pegaso , un caballo alado, y Crisaor , un gigante que empuñaba una espada de oro, surgieron de su cuerpo. [14]

Jane Ellen Harrison sostiene que "su potencia sólo comienza cuando le cortan la cabeza, y esa potencia reside en la cabeza; ella es, en una palabra, una máscara con un cuerpo que luego se le añade... la base del Gorgoneion es un objeto de culto , una máscara ritual mal entendida". [15] En la Odisea xi, Homero no menciona específicamente a la gorgona Medusa:

No sea que por mi atrevida Perséfone , la terrible,
desde el Hades surja la espantosa cabeza de un monstruo terrible.

La traducción de Harrison afirma que “la Gorgona surgió del terror, no el terror de la Gorgona”. [15]

Según Ovidio , en el noroeste de África, Perseo voló más allá del titán Atlas , que sostenía el cielo en alto, y transformó a Atlas en una piedra cuando Atlas intentó atacarlo. [16] De manera similar, se decía que los corales del mar Rojo se formaron a partir de la sangre de Medusa derramada sobre algas cuando Perseo depositó la cabeza petrificada junto a la orilla durante su corta estadía en Etiopía, donde salvó y se casó con su futura esposa, la encantadora princesa Andrómeda , que era la mujer más hermosa del mundo en ese momento. Además, se decía que las víboras venenosas del Sahara , en Argonautica 4.1515, Metamorfosis de Ovidio 4.770 y Farsalia de Lucano 9.820, crecieron a partir de gotas derramadas de su sangre. La sangre de Medusa también engendró a la Anfisbena (una criatura parecida a un dragón con cuernos y una cola con cabeza de serpiente).

Perseo voló entonces a Sérifos, donde su madre estaba siendo obligada a casarse con el rey Polidectes, que fue convertido en piedra por la cabeza. Entonces Perseo entregó la cabeza de la gorgona a Atenea, quien la colocó en su escudo, la Égida . [17]

Algunas referencias clásicas hacen referencia a tres Gorgonas; Harrison consideró que la triplicación de Medusa en un trío de hermanas era una característica secundaria en el mito:

La forma triple no es primitiva, es simplemente un ejemplo de una tendencia general... que hace de cada diosa mujer una trinidad, que nos ha dado las Horae , las Cárites , las Semnai y una multitud de otros grupos triples. Es inmediatamente obvio que las Gorgonas no son realmente tres sino una + dos. Las dos hermanas no asesinadas son meros apéndices debido a la costumbre; la verdadera Gorgona es Medusa. [15]

  • Una antigua talla romana de la Medusa, ahora un spolia en uso como base de columna en la Cisterna Basílica.
    Una antigua talla romana de la Medusa, ahora un spolia en uso como base de columna en la Cisterna Basílica.
  • La cabeza de Medusa en el centro de un mosaico del suelo de un tepidarium de la época romana. Museo de Sousse, Túnez
    La cabeza de Medusa en el centro de un mosaico del suelo de un tepidarium de la época romana. Museo de Sousse, Túnez
  • Aplique con forma de Medusa descubierto en Ulpia Traiana Sarmizegetusa
    Aplique con forma de Medusa descubierto en Ulpia Traiana Sarmizegetusa
  • Un camafeo romano del siglo II o III.
    Un camafeo romano del siglo II o III.
  • Adorno de tejado con cabeza de Medusa. Etrusco, Italia, siglo VI a. C. Museo Nacional de Escocia, Edimburgo
    Adorno de tejado con cabeza de Medusa. Etrusco, Italia, siglo VI a. C. Museo Nacional de Escocia, Edimburgo

Interpretaciones modernas

Histórico

Medusa de Arnold Böcklin , c.  1878

Varios estudiosos de los clásicos tempranos interpretaron el mito de Medusa como un recuerdo cuasi histórico – "basado en o reconstruido a partir de un evento, costumbre, estilo, etc., del pasado", [18] o "sublimado" de una invasión real. [19] [15]

Según Joseph Campbell :

La leyenda de Perseo decapitando a Medusa significa, concretamente, que «los helenos invadieron los principales santuarios de la diosa» y «despojaron a sus sacerdotisas de sus máscaras de gorgona», que eran rostros apotropaicos que se usaban para asustar a los profanos. Es decir, a principios del siglo XIII a. C. se produjo una verdadera ruptura histórica, una especie de trauma sociológico, que ha quedado registrado en este mito, de forma muy similar a lo que Freud denomina el contenido latente de una neurosis que queda registrado en el contenido manifiesto de un sueño: registrado pero oculto, registrado en el inconsciente pero desconocido o malinterpretado por la mente consciente. [20]

Psicoanálisis

En 1940 se publicó póstumamente "Das Medusenhaupt" ( La cabeza de Medusa ) de Sigmund Freud . En la interpretación de Freud: "Decapitar = castrar. El terror de Medusa es, pues, un terror a la castración que está ligado a la visión de algo. Numerosos análisis nos han hecho conocer la ocasión de ello: se produce cuando un niño, que hasta entonces no había querido creer en la amenaza de la castración, ve los genitales femeninos, probablemente los de un adulto, rodeados de pelo, y esencialmente los de su madre". [21] En esta perspectiva, la "hermosísima" Medusa (véase más arriba) es la madre recordada en la inocencia; antes de que la verdad mítica de la castración amanezca sobre el sujeto. La Medusa clásica, en cambio, es un síntoma edípico/libidinoso. Mirar a la madre prohibida (en sus genitales cubiertos de pelo, por así decirlo) endurece al sujeto en el deseo ilícito y lo congela en el terror del castigo del Padre. No hay ningún ejemplo registrado de que Medusa convierta a una mujer en piedra.

La crítica literaria arquetípica sigue considerando útil el psicoanálisis . Beth Seelig opta por interpretar el castigo de Medusa como resultado de una violación en lugar de la interpretación común de haber consentido voluntariamente en el templo de Atenea, como resultado de los conflictos no resueltos de la diosa con su propio padre Zeus . [22]

Feminismo

En el siglo XX, las feministas reevaluaron las apariciones de Medusa en la literatura y en la cultura moderna, incluido el uso de Medusa como logotipo por la empresa de moda Versace . [23] [24] [25] [26] El nombre "Medusa" en sí mismo a menudo se usa de maneras que no están directamente relacionadas con la figura mitológica, sino para sugerir las habilidades de la gorgona o para connotar malevolencia; a pesar de sus supuestos orígenes como una belleza, el nombre en el uso común "llegó a significar monstruo". [27] El libro Female Rage: Unlocking Its Secrets, Claiming Its Power de Mary Valentis y Anne Devane señala que "Cuando les preguntamos a las mujeres cómo se ve la rabia femenina para ellas, siempre fue Medusa, el monstruo de cabello serpenteante del mito, quien me vino a la mente ... En una entrevista tras otra nos dijeron que Medusa es 'la mujer más horrible del mundo' ... [aunque] ninguna de las mujeres que entrevistamos podía recordar los detalles del mito ". [28]

Desde entonces, muchas mujeres han adoptado el rostro de Medusa como símbolo de la rabia femenina; una de las primeras publicaciones que expresó esta idea fue una revista feminista llamada Women: A Journal of Liberation en su número uno, volumen seis de 1978. La portada presentaba la imagen de la gorgona Medusa de Froggi Lupton, que los editores explicaron en la portada interior "puede ser un mapa que nos guíe a través de nuestros terrores, a través de las profundidades de nuestra ira hacia las fuentes de nuestro poder como mujeres". [28]

En el número tres, otoño de 1986, de la revista Woman of Power apareció un artículo titulado Gorgonas: un rostro para la furia femenina contemporánea , escrito por Emily Erwin Culpepper, quien escribió que "El rostro de la gorgona amazónica es la furia femenina personificada. La imagen de la gorgona/Medusa ha sido rápidamente adoptada por un gran número de feministas que la reconocen como un rostro de nuestra propia furia". [28] Griselda Pollock analiza el paso del horrorismo a la compasión en la figura de la Medusa a través de la filosofía de Adriana Cavarero y el arte y la teoría matricial de Bracha Ettinger . [29]

La colección de cuentos y poemas lésbicos de Elana Dykewomon de 1976, They Will Know Me by My Teeth , presenta un dibujo de una gorgona en su portada. Su propósito era actuar como guardiana del poder femenino, manteniendo el libro únicamente en manos de las mujeres. Stephen Wilk, autor de Medusa: Solving the Mystery of the Gorgon , cuestionó el estatus duradero de Medusa dentro del movimiento feminista. Él cree que una razón para su longevidad puede ser su papel como protectora, temible y enfurecida. "Solo la gorgona tiene la apariencia salvaje y amenazante para servir como un símbolo inmediatamente reconocido de la rabia y un protector de los secretos de las mujeres", escribió Wilk. [30]

Incluso en la cultura pop contemporánea, Medusa se ha convertido en sinónimo de furia femenina. A través de muchas de sus versiones, Medusa se opone a una historia que busca colocar al hombre, Perseo, en el centro, inocente y heroico. La autora Sibylle Baumbach describió a Medusa como una "imagen multimodal de intoxicación, petrificación y atractivo seductor", citando su seductora representación contemporánea, así como su dimensionalidad, como la razón de su longevidad. [31]

En su ensayo de noviembre de 2016 para The Atlantic, Elizabeth Johnston calificó a Medusa como la "mujer desagradable" original. Johnston continúa diciendo que, como Medusa ha sido comparada repetidamente con Hillary Clinton durante las elecciones presidenciales de 2016, demuestra su mérito como ícono, que encuentra relevancia incluso en la política moderna. "Desde entonces, Medusa ha rondado la imaginación occidental, materializándose cada vez que la autoridad masculina se siente amenazada por la acción femenina", escribe Johnston. [32] Más allá de eso, la historia de Medusa es, sostiene Johnston, una narrativa de violación. Una historia de culpabilización de la víctima , que, según ella, suena demasiado familiar en el contexto estadounidense actual.

Medusa es conocida por ser una criatura monstruosa con serpientes en el pelo cuya mirada convierte a los hombres en piedra. A través de la teología, el cine, el arte y la literatura feminista, mis estudiantes y yo trazamos un mapa de cómo su significado ha cambiado con el tiempo y en las distintas culturas. Al hacerlo, desenredamos un hilo narrativo familiar: en la cultura occidental, históricamente se ha imaginado a las mujeres fuertes como amenazas que requieren la conquista y el control masculinos, y la propia Medusa ha sido durante mucho tiempo la figura de referencia para quienes buscan demonizar la autoridad femenina.

—Elizabeth  Johnston [32]
#Me(dusa)too…Dos de Judy Takács , 2018

La historia de Medusa también ha sido interpretada en el arte contemporáneo como un caso clásico de culpabilización de la víctima de violación por parte de la diosa Atenea. Inspirada por el movimiento #metoo , la artista figurativa contemporánea Judy Takács recupera la belleza de Medusa junto con un estigma en forma de hashtag en su retrato #Me(dusa)too. [33]

La teórica feminista Hélène Cixous abordó el mito en su ensayo "La risa de la Medusa". Sostiene que la versión masculina de la historia convirtió a Medusa en un monstruo porque temían el deseo femenino. "La risa de la Medusa" es en gran medida un llamado a las armas, que insta a las mujeres a reclamar su identidad a través de la escritura, al tiempo que rechaza la sociedad patriarcal de la cultura occidental. Cixous dice que escribir es "un acto que no sólo 'realizará' la relación descensurada de la mujer con su sexualidad, con su ser femenino, dándole acceso a su fuerza nativa; le devolverá sus bienes, sus placeres, sus órganos, sus inmensos territorios corporales que han estado guardados bajo sello". Afirma que "debemos matar a la mujer falsa que impide que la mujer viva respire. Inscribir el aliento de toda la mujer". [34] Cixous quiere destruir el sistema falogocéntrico y empoderar los cuerpos y el lenguaje de las mujeres. [35] «Basta con mirar a Medusa de frente para verla», escribe Cixous. «Y no es mortal. Es hermosa y ríe». [34]

Nihilismo

Medusa ha aparecido a veces como representante de nociones de determinismo científico y nihilismo , especialmente en contraste con el idealismo romántico . [36] [37] En esta interpretación de Medusa, los intentos de evitar mirarla a los ojos representan evitar la realidad ostensiblemente deprimente de que el universo no tiene sentido. Jack London utiliza a Medusa de esta manera en su novela El motín de Elsinore : [38]

No puedo dejar de recordar una observación de De Cassères , mientras bebíamos vino en Mouquin's. Dijo: "El instinto más profundo del hombre es el de luchar contra la verdad, es decir, contra lo Real. Desde su infancia rehúye los hechos. Su vida es una evasión perpetua. El milagro, la quimera y el mañana lo mantienen vivo. Vive de ficción y mito. Es la Mentira la que lo hace libre. Sólo los animales tienen el privilegio de levantar el velo de Isis ; los hombres no se atreven. El animal, despierto, no tiene escapatoria ficticia de lo Real porque no tiene imaginación. El hombre, despierto, se ve obligado a buscar una evasión perpetua en la Esperanza, la Creencia, la Fábula, el Arte, Dios, el Socialismo, la Inmortalidad, el Alcohol, el Amor. Desde Medusa-Verdad hace un llamamiento a Maya-Mentira ".

—  Jack London , El motín del Elsinore

Arte

Una placa en relieve de estilo Art Nouveau de 1911
Perseo con la cabeza de Medusa (1554), Benvenuto Cellini
Medusa (c. 1597), de Caravaggio

Medusa ha sido representada en varias obras de arte, entre ellas:

Medusa siguió siendo un tema común en el arte del siglo XIX, cuando su mito fue relatado nuevamente en Mitología de Thomas Bulfinch . El Ciclo de pinturas de Perseo de Edward Burne-Jones y un dibujo de Aubrey Beardsley dieron paso a las obras del siglo XX de Paul Klee , John Singer Sargent , Pablo Picasso , Pierre et Gilles y la escultura de bronce de Auguste Rodin Las puertas del infierno . [40]

Banderas y emblemas

La cabeza de Medusa aparece en algunos símbolos regionales. Un ejemplo es el de la bandera y el emblema de Sicilia , junto con la trinacria de tres patas . La inclusión de Medusa en el centro implica la protección de la diosa Atenea , que llevaba la imagen de la gorgona en su égida , como se dijo anteriormente. Otro ejemplo es el escudo de armas del pueblo de Dohalice en la República Checa .

Ciencia

Medusa es honrada con los siguientes nombres científicos : [41]

Fuentes

Fuentes primarias de mitos

Griego:

  • Hesíodo, Teogonía , 270 (texto)
  • Apolodoro, La biblioteca , libro II, parte iv, núm. 2-3 (texto)
  • Esquilo, Prometeo encadenado , 790-801 (texto)

Romano:

  • Ovidio, Metamorfosis iv. 774–785, 790–801 (texto)

Mencionado en

Griego:

  • Homero, La Ilíada , Libro 5, línea 741 (texto); libro 8, línea 348 (texto); libro 11, línea 36 (texto)
  • Homero, La Odisea , Libro 11, línea 635 (texto)
  • Eurípides, Ion , versos 1003–1023 (texto)
  • Apollonius Rhodius, Argonautica , libro 4, línea 1515 (texto)

Romano:

  • Publio "Virgilio" Maro, Eneida vi.289 (texto)
  • Lucano, La guerra civil , libro ix.624–684 (texto)
  • Valerisu Flaccus, Argonáutica

Véase también

Notas

  1. ^ Participio presente femenino de medein , "proteger, gobernar" (compárese con Medonte , Medea , Diomedes , etc. ). [1] Alternativamente, proviene de la misma raíz y se forma después del participio. [2]
  2. ↑ Gorgṓ , "el sombrío". De gorgos , que hace referencia a una mirada o a una mirada fija, "sombrío, fiero, terrible"; más tarde también "vigoroso". [3]

Referencias

  1. ^ El Diccionario American Heritage del idioma inglés Por los editores de los Diccionarios American Heritage.
  2. ^ Revisión del DEO de 2001, sv ; medein en LSJ
  3. ^ Harper, Douglas. "gorgona". Diccionario Etimológico Online .
  4. ^ El nuevo Pauly de Brill , sv Gorgo.
  5. ^ Bullfinch, Thomas. "Bulfinch Mythology – Age of Fable – Stories of Gods & Heroes". Archivado desde el original el 7 de julio de 2011. Consultado el 7 de septiembre de 2007. ... y, volviendo la cara, levantó la cabeza de la gorgona. Atlas, con todo su volumen, se convirtió en piedra.
  6. ^ Hesíodo , Teogonía http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0020.tlg001.perseus-eng1:270-303 270–7]; Apolodoro , 1.2.6.
  7. ^ Higinio , Fabulae Prefacio 9.
  8. ↑ Esquilo , Prometeo encadenado 793–799; editado y traducido por Alan H. Sommerstein. "Persas, siete contra Tebas, suplicantes, Prometeo encadenado", (Loeb Classical Library) Harvard University Press, 2008, pág. 531.
  9. ^ (Oda Pítica 12). Señalada por Marjorie J. Milne al hablar de un jarrón de figuras rojas al estilo de Polignoto , ca. 450–30 a. C., en el Museo Metropolitano de Arte ; Milne señaló que "es una de las primeras ilustraciones de la historia que muestra a la Gorgona no como un monstruo horrible sino como una mujer hermosa. El arte en este sentido se quedó atrás de la poesía". (Marjorie J. Milne, "Perseo y Medusa en un jarrón ático", The Metropolitan Museum of Art Bulletin New Series, 4.5 (enero de 1946, pp. 126–130) 126.p.)
  10. ^ Ovidio , Metamorfosis 4.794–803.
  11. ^ desde Karoglou 2018, pág. 9.
  12. ^ Karoglou 2018, pág. 10.
  13. ^ Karoglou 2018, pág. 11.
  14. ↑ Hesíodo , Teogonía 281; Pseudo-Apolodoro, Bibliotheke Libro II, parte iv, núms. 1–3. "La biblioteca: Libros 1–3.9". Traducido por JG Frazer, (Loeb Classical Library), Harvard University Press, 1921 (reimpresión), pp. 155–161.
  15. ^ abcd Ellen Harrison, Jane (5 de junio de 1991) [1908]. Prolegómenos: al estudio de la religión griega. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pp. 187–188. ISBN 0691015147.
  16. ↑ Ovidio , Metamorfosis 4.604–662. Roger Lancelyn Green sugiere en sus Cuentos de los héroes griegos escritos para niños que Atenea utilizó la égida contra Atlas.
  17. ^ Smith, William ; Diccionario de biografía y mitología griega y romana , Londres (1873). "Perseo"
  18. ^ "la definición de cuasihistórico". Dictionary.com . Consultado el 24 de mayo de 2017 .
  19. ^ Graves, Robert (1955). Los mitos griegos . Penguin Books. pp. 17, 244. ISBN 0241952743Una gran parte del mito griego es historia político-religiosa. Belerofonte domina a Pegaso alado y mata a la Quimera. Perseo , en una variante de la misma leyenda, vuela por el aire y decapita a la madre de Pegaso, la gorgona Medusa; de manera muy similar a como Marduk, un héroe babilónico, mata a la monstruo Tiamat, diosa del sello. El nombre de Perseo debería escribirse correctamente Perseo, "el destructor"; y no era, como ha sugerido el profesor Kerenyi, una figura arquetípica de la Muerte, sino que, probablemente, representaba a los helenos patriarcales que invadieron Grecia y Asia Menor a principios del segundo milenio a. C. y desafiaron el poder de la diosa Triple. Pegaso había sido sagrado para ella porque el caballo con sus pezuñas en forma de luna figuraba en las ceremonias para hacer llover y en la instalación de reyes sagrados; sus alas eran un símbolo de naturaleza celestial, más que de velocidad.
    Jane Harrison ha señalado (Prolegómenos para el estudio de la religión griega) que Medusa fue en otro tiempo la diosa misma, escondida tras una máscara profiláctica de gorgona: un rostro espantoso destinado a advertir a los profanos de que no traspasaran sus misterios. Perseo decapita a Medusa: es decir, los helenos invadieron los principales santuarios de la diosa, despojaron a sus sacerdotisas de sus máscaras de gorgona y tomaron posesión de los caballos sagrados; se ha encontrado una representación temprana de la diosa con cabeza de gorgona y cuerpo de yegua en Beocia. Belerofonte, el doble de Perseo, mata a la Quimera licia: es decir, los helenos anularon el antiguo calendario medusano y lo reemplazaron por otro.
  20. ^ Campbell, Joseph (1968). Las máscaras de Dios, vol. 3: Mitología occidental . Londres: Penguin Books. págs. 152-153. ISBN. 978-0140194418. Ya hemos hablado de Medusa y de los poderes de su sangre para dar vida y muerte. Ahora podemos pensar en la leyenda de su asesino, Perseo, quien le cortó la cabeza y se la presentó a Atenea. El profesor Hainmond asigna al rey histórico Perseo de Micenas una fecha de alrededor de 1290 a. C., como fundador de una dinastía; y Robert Graves, cuyos dos volúmenes sobre Los mitos griegos son particularmente notables por sus sugerentes aplicaciones históricas, propone que la leyenda de Perseo decapitando a Medusa significa, específicamente, que "los helenos invadieron los principales santuarios de la diosa" y "despojaron a sus sacerdotisas de sus máscaras de gorgona", estas últimas son rostros apotropaicos que se usan para asustar a los profanos. Es decir, a principios del siglo XIII a. C. se produjo una verdadera ruptura histórica, una especie de trauma sociológico, que ha quedado registrado en este mito, de forma muy similar a lo que Freud denomina el contenido latente de una neurosis que queda registrado en el contenido manifiesto de un sueño: registrado pero oculto, registrado en el inconsciente pero desconocido o malinterpretado por la mente consciente. Y en cada uno de esos mitos de protección –en cada una de esas mitologías (la de la Biblia es, como acabamos de ver, otra de ese tipo)– entra en juego una duplicidad esencial, cuyas consecuencias no se pueden ignorar ni suprimir.
  21. ^ Freud, Sigmund (verano de 2017). "La cabeza de Medusa". Edición estándar de las Obras psicológicas completas de Sigmund Freud . The Hogarth Press. Vol. XVIII, pág. 273
  22. ^ Seelig, BJ (2002). "El rapto de Medusa en el templo de Atenea: aspectos de la triangulación". Revista Internacional de Psicoanálisis . 83 : 895–911. doi :10.1516/3NLL-UG13-TP2J-927M. S2CID  28961886.
  23. ^ "Logotipo de la cabeza de Medusa de Versace". gevrilgroup.com .
  24. ^ Pratt, A. (1994). Empoderamiento arquetípico en poesía: Medusa, Afrodita, Artemisa y los osos: una comparación de género . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-20865-3 
  25. ^ Stephenson, AG (1997). "La Medusa sin fin: una lectura feminista de la imaginería medusiana y el mito del héroe en las novelas de Eudora Welty".
  26. ^ Garber y Vickers 2003, pág. 7.
  27. ^ Garber y Vickers 2003, pág. 1.
  28. ^ abc Wilk 2000, págs. 217–218.
  29. ↑ Griselda Pollock (2013) "Del horrorismo a la compasión" en G. Pollock (ed.) Políticas visuales del psicoanálisis , Londres: IBTauris. ISBN 978-1-78076-316-3 
  30. ^ Wilk 2000, pág. 219.
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  32. ^ ab Johnston, Elizabeth (6 de noviembre de 2016). "La 'mujer desagradable' original". The Atlantic . Consultado el 5 de diciembre de 2018 .
  33. ^ Takács, Judy (30 de septiembre de 2018). "#Me(dusa)too". chickswithballsjudytakacs.blogspot.com . Consultado el 25 de febrero de 2020 .
  34. ^ ab Cixous, Helene (1976). "La risa de la Medusa" (PDF) . Signs . 1 (4): 875–893. doi :10.1086/493306. JSTOR  3173239. S2CID  144836586. Consultado el 5 de diciembre de 2018 .
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Fuentes

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Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Medusa .
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  • "Medusa en el mito y la historia literaria" – English.uiuc.edu Archivado el 18 de diciembre de 2008 en Wayback Machine
  • Proyecto Theoi, Medousa y las Gorgonas Referencias a Medusa y sus hermanas en la literatura y el arte clásicos
  • Base de datos iconográfica del Instituto Warburg (imágenes de Medusa)
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