Historia del Islam

Part of a series on
Islam
Beliefs Oneness of God Angels Revealed Books Prophets Day of Resurrection Predestination
Practices Profession of Faith Prayer Almsgiving Fasting Pilgrimage
Texts Foundations Quran Sunnah (Hadith, Sirah) Tafsir (exegesis) Aqidah (creed) Qisas al-Anbiya ("Stories of the Prophets") Mathnawi (Poems) Fiqh (jurisprudence) Sharia (law)
History Timeline Muhammad Ahl al-Bayt Sahabah Rashidun Caliphate Imamate Medieval Islamic science Spread of Islam Succession to Muhammad
Culture and society Academics Animals Art Association football Calendar Children Circumcision Demographics Diaspora Denominations Sunni Shia Economics Education Ethics Exorcism Feminism Festivals Finance Madrasa Moral teachings Mosque Music Mysticism Philosophy Poetry Politics Proselytizing Science Sexuality LGBT Slavery Social welfare Women
Related topics Apostasy Criticism Muhammad Quran Hadith Arabic language Other religions Islamism Violence terrorism war Islamophobia Jihad Jihadism Salafi jihadism Deobandi jihadism Military laws Glossary
Islam portal
v t e

La historia del Islam se ocupa de los desarrollos políticos , sociales , económicos , militares y culturales de la civilización islámica . La mayoría de los historiadores ^[4] creen que el Islam se originó con la misión de Mahoma en La Meca y Medina a principios del siglo VII d. C., ^{[5] [6]} aunque los musulmanes consideran este momento como un retorno a la fe original transmitida por los profetas abrahámicos , como Adán , Noé , Abraham , Moisés , David , Salomón y Jesús , con la sumisión ( Islām ) a la voluntad de Dios . ^{[7] [8] [9]}

Según el relato tradicional , ^{[5] [6] [10]} el profeta islámico Mahoma comenzó a recibir lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas en 610 d. C., llamando a la sumisión al único Dios, la preparación para el inminente Juicio Final y la caridad para los pobres y necesitados. ^{[8] [Nota 1]} A medida que el mensaje de Mahoma comenzó a atraer seguidores (la ṣaḥāba ), también se encontró con una creciente hostilidad y persecución por parte de las élites de La Meca . ^{[8] [Nota 2]} En 622 d. C., Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (ahora conocida como Medina ), donde comenzó a unificar las tribus de Arabia bajo el Islam, ^[12] regresando a La Meca para tomar el control en 630 ^{[13] [14]} y ordenar la destrucción de todos los ídolos paganos. ^{[15] [16]} Cuando Mahoma murió c.  En el año 11 d. H. (632 d. C.), casi todas las tribus de la península arábiga se habían convertido al Islam, ^[17] pero estalló un desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana durante el califato de Rashidun . ^{[5] [18] [19] [20]}

Las primeras conquistas musulmanas fueron responsables de la expansión del Islam . ^{[5] [6] [10] [18]} En el siglo VIII d. C., el califato omeya se extendió desde Al-Andalus ibérico en el oeste hasta el río Indo en el este. Las políticas como las gobernadas por los califatos omeya y abasí (en Oriente Medio y más tarde en España y el sur de Italia ), los fatimíes , seléucidas , ayubíes y mamelucos estaban entre las potencias más influyentes del mundo. Los imperios altamente persianizados construidos por los samánidas , los gaznávidas y los gúridas contribuyeron significativamente a los desarrollos tecnológicos y administrativos. La Edad de Oro islámica dio lugar a muchos centros de cultura y ciencia y produjo notables eruditos , astrónomos , matemáticos , médicos y filósofos durante la Edad Media . ^[6]

A principios del siglo XIII, el Sultanato de Delhi conquistó el subcontinente indio del norte , mientras que las dinastías turcas como el Sultanato de Rum y los Artuqids conquistaron gran parte de Anatolia del Imperio bizantino a lo largo de los siglos XI y XII. En los siglos XIII y XIV, las destructivas invasiones mongolas , junto con la pérdida de población debido a la Peste Negra , debilitaron en gran medida los centros tradicionales del mundo musulmán, que se extendían desde Persia hasta Egipto, pero vieron el surgimiento del Renacimiento timúrida y grandes potencias económicas como el Imperio de Malí en África occidental y el Sultanato de Bengala en el sur de Asia . ^{[21] [22]} Después de la deportación y esclavización de los moros musulmanes del Emirato de Sicilia y otras partes del sur de Italia , ^[23] la Iberia islámica fue conquistada gradualmente por fuerzas cristianas durante la Reconquista . Sin embargo, a principios del período moderno , los imperios de la pólvora ( los otomanos , los timúridas , los mogoles y los safávidas) surgieron como potencias mundiales.

Durante los siglos XIX y principios del XX, la mayor parte del mundo musulmán cayó bajo la influencia o el control directo de las grandes potencias europeas . ^[6] Algunos de sus esfuerzos por lograr la independencia y construir estados-nación modernos a lo largo de los últimos dos siglos siguen resonando hasta el día de hoy, además de alimentar zonas de conflicto en regiones como Palestina , Cachemira , Xinjiang , Chechenia , África Central , Bosnia y Myanmar. El auge petrolero estabilizó a los Estados árabes del Consejo de Cooperación del Golfo (que comprende Bahréin , Kuwait , Omán , Qatar , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos ), convirtiéndolos en los mayores productores y exportadores de petróleo del mundo, que se centran en el capitalismo , el libre comercio y el turismo . ^{[24] [25]}

Part of a series on
History of religions
Founding figures Jesus (Christianity) Muhammad (Islam) Abraham (Judaism) Siddhartha Gautama (Buddhism) Guru Nanak (Sikhism) Mahavira (Jainism) Zoroaster (Zoroastrianism) Hamza ibn Ali (Druzism) Laozi (Taoism) Confucius (Confucianism) Baháʼu'lláh (Baháʼí Faith)
Study of religion Anthropology Comparative religion Neurotheology God gene Origins Psychology
Timeline Prehistoric Ancient Near East Ancient Egypt Mesopotamia Semitic Indo-European Vedic Hinduism Greco-Roman Celtic Germanic Axial Age Vedanta Śramaṇa Dharma Tao Hellenism Monism Dualism Monotheism Middle Ages Christianization Dharmaization (Hindu-Buddhist Indianization) Islamization Age of Discovery Renaissance Reformation Modern day Age of Reason New religious movements Great Awakening Fundamentalism New Age Postmodernism
Religions Abrahamic Judaism Christianity Islam Bahá'í Faith Indic Hinduism Buddhism Jainism Sikhism Far Eastern Taoism Confucianism Shinto Neopagan Wicca
v t e

El estudio de los primeros períodos de la historia islámica se dificulta por la falta de fuentes. ^[26] Por ejemplo, la fuente historiográfica más importante sobre los orígenes del Islam es la obra de al-Tabari . ^[27] Si bien al-Tabari es considerado un excelente historiador según los estándares de su tiempo y lugar, hizo un uso liberal de presentaciones míticas, legendarias, estereotipadas, distorsionadas y polémicas de los temas (que, sin embargo, se consideran islámicamente aceptables) y sus descripciones del comienzo del Islam son posteriores a los eventos por varias generaciones, ya que al-Tabari murió en 923 d. C. ^{[28] [29]}

Las diferentes opiniones sobre cómo abordar las fuentes disponibles han dado lugar al desarrollo de cuatro enfoques diferentes para abordar la historia del Islam primitivo. Los cuatro métodos cuentan con cierto nivel de apoyo en la actualidad. ^{[30] [31]}

• El método descriptivo utiliza los lineamientos de las tradiciones islámicas, pero se adapta a las historias de milagros y afirmaciones centradas en la fe dentro de esas fuentes. ^[32] Edward Gibbon y Gustav Weil representan algunos de los primeros historiadores que siguieron el método descriptivo.
• En el método crítico de fuentes se busca una comparación de todas las fuentes para identificar qué informantes de las fuentes son débiles y así distinguir el material espurio. ^[33] El trabajo de William Montgomery Watt y el de Wilferd Madelung son dos ejemplos de crítica de fuentes.
• Según el método crítico de la tradición , se cree que las fuentes se basan en tradiciones orales con orígenes y una historia de transmisión poco claros, por lo que se las trata con mucha cautela. ^[34] Ignaz Goldziher fue el pionero del método crítico de la tradición, y Uri Rubin da un ejemplo contemporáneo.
• El método escéptico duda de casi todo el material de las fuentes tradicionales, considerando que cualquier posible núcleo histórico es demasiado difícil de descifrar a partir de material distorsionado y fabricado. ^[35] Un ejemplo temprano del método escéptico fue el trabajo de John Wansbrough .

En la actualidad, la popularidad de los diferentes métodos empleados varía según el alcance de las obras en cuestión. Para los estudios generales sobre la historia del Islam primitivo, el enfoque descriptivo es más popular. Para los estudiosos que estudian los comienzos del Islam en profundidad, los métodos de crítica de las fuentes y de crítica de la tradición son los más utilizados. ^[30]

Después del siglo VIII d. C., la calidad de las fuentes mejora. ^[36] Las fuentes que trataban épocas anteriores con una gran brecha temporal y cultural ahora comienzan a dar relatos que son más contemporáneos, la calidad del género de los relatos históricos disponibles mejora y aparecen nuevas fuentes documentales, como documentos oficiales, correspondencia y poesía. ^[36] Para el período anterior al comienzo del Islam, en el siglo VI d. C., las fuentes también son superiores, aunque todavía de calidad mixta. En particular, las fuentes que cubren el reino de influencia sasánida en el siglo VI d. C. son pobres, mientras que las fuentes para las áreas bizantinas en ese momento son de una calidad respetable y se complementan con fuentes cristianas siríacas para Siria e Irak. ^[37]

Hasta principios de la década de 1970, ^{[38] los eruditos} no musulmanes de estudios islámicos, aunque no aceptaban relatos de intervención divina, sí aceptaban su historia de origen en la mayoría de sus detalles. ^{[39] [40]} En las fechas mencionadas, los historiadores llamados escuela revisionista de estudios islámicos comenzaron a utilizar la arqueología , la epigrafía , la numismática y la literatura contemporánea no árabe ^[41] relevantes para cotejar escritos de 150 a 250 años después de Mahoma. ^[42] La escuela incluía a eruditos como John Wansbrough y sus estudiantes Andrew Rippin , Norman Calder , GR Hawting , Patricia Crone y Michael Cook , así como Günter Lüling , Yehuda D. Nevo y Christoph Luxenberg . ^[43] Estos estudios arrojaron los siguientes resultados:

• El Islam no surgió entre los paganos politeístas de La Meca , sino en un entorno donde los textos judíos y cristianos eran bien conocidos. Los infieles o kafirun descritos en el Corán no eran politeístas paganos sino más bien judíos y cristianos que se desviaban polémicamente del monoteísmo. ^[44] En el período temprano del Islam, los judíos eran "creyentes" y se los consideraba parte de la ummah . Los textos antijudíos, como la historia sobre la masacre de la tribu judía en Banu Qurayza , aparecieron después de que el Islam se separara del judaísmo, mucho después de la muerte de Mahoma. ^[45]
• La Meca no fue un asentamiento ni un centro comercial importante durante miles de años antes del Islam, como afirman las fuentes islámicas tradicionales. Además, las descripciones geográficas del Corán y de los hadices posteriores no coincidían con la Meca. Más bien, estas fuentes apuntaban a algún lugar del noroeste de Arabia, por ejemplo, Petra en Jordania. ^[46]
• El período que hoy se denomina historia islámica temprana probablemente no fue una conquista islámica motivada por la religión, sino una invasión árabe secular. ^[47]

• El califato omeya , especialmente Abd al-Malik ibn Marwan (647-705), moldeó la narrativa islámica para crear una identidad árabe-islámica distintiva. ^[48] La palabra "islam" no aparece en los registros de la construcción de la Cúpula de la Roca por Abd al-Malik ibn Marwan , y los musulmanes se referían a sí mismos simplemente como "creyentes". Se acuñaron monedas que contenían símbolos de varias religiones ( el altar del fuego ^[49] y la cruz cristiana ) en el imperio. Abd al-Malik también desempeña un papel importante en la reorganización del texto del Corán. ^[50]
• Casi todos los textos tradicionales sobre el comienzo del Islam fueron productos escritos durante el califato abasí (750-1258) y a través de estos textos, los abasíes intentaron legitimar su propio gobierno. ^[51]

La siguiente cronología puede servir como una guía visual aproximada de las políticas más importantes en el mundo islámico antes de la Primera Guerra Mundial . Abarca los principales centros históricos de poder y cultura, incluida la península Arábiga (actual Omán , Arabia Saudita , Emiratos Árabes Unidos y Yemen ), Mesopotamia (actual Irak ), Persia (actual Irán ), Levante (actual Siria , Líbano , Jordania e Israel/Palestina ), Egipto , el Magreb (noroeste de África), el Sahel , la costa suajili , Somalia , el sur de Iberia ( al-Ándalus ), Transoxania ( Asia central ), Indostán (incluido el actual norte de la India , Bangladesh y Pakistán ) y Anatolia (actual Turquía ). Es necesariamente una aproximación, ya que el gobierno sobre algunas regiones a veces se dividía entre diferentes centros de poder, y la autoridad en las políticas más grandes a menudo se distribuía entre varias dinastías. Por ejemplo, durante las últimas etapas del califato abasí , incluso la ciudad capital, Bagdad, estaba efectivamente gobernada por otras dinastías, como los buyidas y los selyúcidas , mientras que los turcos otomanos comúnmente delegaban la autoridad ejecutiva sobre las provincias periféricas a potentados locales , como los deys de Argel , los beys de Túnez y los mamelucos de Irak .

Las fechas son aproximadas, consulte artículos específicos para más detalles.

El Islam primitivo surgió en el contexto histórico, social, político, económico y religioso de la Antigüedad tardía en Oriente Medio . ^[36] La segunda mitad del siglo VI d. C. vio desorden político en la península arábiga preislámica , y las rutas de comunicación ya no eran seguras. ^[52] Las divisiones religiosas jugaron un papel importante en la crisis. ^[53] El judaísmo se convirtió en la religión dominante del Reino Himyarita en Yemen después de aproximadamente 380 d. C., mientras que el cristianismo echó raíces en el Golfo Pérsico . ^[53] También hubo un anhelo por una "forma de religión más espiritual", y "la elección de la religión se convirtió cada vez más en un asunto individual en lugar de colectivo". ^[53] Si bien algunos árabes se mostraban reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones abrahámicas proporcionaron "los principales puntos de referencia intelectual y espiritual", y los préstamos judíos y cristianos del arameo comenzaron a reemplazar el antiguo vocabulario pagano del árabe en toda la península. ^[53] Los Ḥanīf («renunciantes»), un grupo de monoteístas que buscaban separarse tanto de las religiones abrahámicas extranjeras como del politeísmo árabe tradicional , ^[54] buscaban una nueva cosmovisión religiosa para reemplazar las religiones árabes preislámicas, ^[54] centrándose en «el dios padre todo-abarcador Alá a quien libremente equiparaban con el Yahvé judío y el Jehová cristiano ». ^[55] En su opinión, La Meca estaba originalmente dedicada a esta fe monoteísta que consideraban la única religión verdadera, establecida por el patriarca Abraham . ^{[54] [55]}

Según el relato tradicional , ^{[5] [6] [10]} el profeta islámico Mahoma nació en La Meca , un importante centro de comercio de caravanas, ^[56] alrededor del año 570 d. C. ^[57] Su familia pertenecía al clan árabe de los Quraysh , que era la tribu principal de La Meca y una fuerza dominante en Arabia occidental. ^{[10] [58]} Para contrarrestar los efectos de la anarquía (en particular las incursiones para el botín entre tribus), mantuvieron la institución de los "meses sagrados" cuando se prohibía toda violencia y los viajes eran seguros. ^[59] El santuario politeísta de la Kaaba en La Meca y sus alrededores era un popular destino de peregrinación para los árabes de los alrededores, lo que era una importante fuente de ingresos para la ciudad. ^{[59] [60]}

Lo más probable es que Mahoma fuera "íntimamente consciente de la creencia y las prácticas judías", y estuviera familiarizado con el Hanif . ^{[55] [61]} Al igual que el Hanif , Mahoma practicó el Taḥannuth , pasando tiempo en reclusión en el monte Hira y "alejándose del paganismo". ^{[62] [63]} Cuando tenía unos 40 años, comenzó a recibir en el monte Hira lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas entregadas a través del ángel Gabriel , que más tarde formarían el Corán . Estas inspiraciones lo impulsaron a proclamar una fe monoteísta estricta , como la expresión final del profetismo bíblico codificado anteriormente en los textos sagrados del judaísmo y el cristianismo; a advertir a sus compatriotas del inminente Día del Juicio ; y a castigar las injusticias sociales de su ciudad. ^[64] El mensaje de Mahoma ganó a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba ) y se enfrentó a una creciente persecución por parte de los notables de La Meca . ^{[8] [65]} En 622 d. C., unos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (posteriormente llamada Medina ) donde se le unieron sus seguidores. ^[66] Las generaciones posteriores contarían este evento, conocido como la hégira , como el comienzo de la era islámica. ^[67]

En Yathrib, donde fue aceptado como árbitro entre las diferentes comunidades de la ciudad bajo los términos de la Constitución de Medina , Mahoma comenzó a sentar las bases de la nueva sociedad islámica, con la ayuda de nuevos versículos coránicos que proporcionaban orientación sobre cuestiones de derecho y observancia religiosa. ^[67] Las suras de este período enfatizaron su lugar entre la larga línea de profetas bíblicos , pero también diferenciaron el mensaje del Corán de los textos sagrados del cristianismo y el judaísmo. ^[67] Pronto estalló el conflicto armado con los mecanos árabes y las tribus judías del área de Yathrib. ^[68] Después de una serie de enfrentamientos militares y maniobras políticas, Mahoma pudo asegurar el control de La Meca y la lealtad de los Quraysh en 629 EC. ^[67] En el tiempo restante hasta su muerte en 632 d.C., los jefes tribales de toda la península arábiga firmaron varios acuerdos con él, algunos bajo términos de alianza, otros reconociendo sus afirmaciones de profecía y acordando seguir las prácticas islámicas, incluido el pago de la tasa de limosna a su gobierno, que consistía en una serie de diputados, un ejército de creyentes y un tesoro público. ^[67]

Las verdaderas intenciones de Mahoma en relación con la difusión del Islam, su trasfondo político y su actividad misionera ( da'wah ) durante su vida son un tema polémico de debate, que ha sido ampliamente discutido tanto entre eruditos musulmanes como no musulmanes dentro del campo académico de los estudios islámicos . ^[69] Varios autores, activistas islámicos e historiadores del Islam han propuesto varias interpretaciones de la intención y las ambiciones de Mahoma con respecto a su misión político-religiosa en el contexto de la sociedad árabe preislámica y la fundación de su propia religión: ^[69]

¿Tenía Mahoma la intención de crear una religión mundial o sus intereses se limitaban principalmente a los confines de su patria? ¿Era únicamente un nacionalista árabe —un genio político decidido a unir la proliferación de clanes tribales bajo la bandera de una nueva religión— o su visión era verdaderamente internacional, abarcando el deseo de producir una humanidad reformada en medio de un nuevo orden mundial? Estas preguntas no carecen de importancia, ya que varios de los defensores de la actividad contemporánea de da'wah en Occidente rastrean su inspiración hasta el propio profeta, afirmando que inició un programa misionero mundial en el que ellos son los participantes más recientes. [...] A pesar de las afirmaciones de estos y otros escritores, es difícil probar que Mahoma pretendiera fundar una fe que abarcara el mundo y que sustituyera a las religiones del cristianismo y el judaísmo . Su objetivo original parece haber sido el establecimiento de una marca sucintamente árabe de monoteísmo , como lo indican sus numerosas referencias al Corán como un libro árabe y por sus adaptaciones a otras tradiciones monoteístas. ^[69]

Tras la muerte de Mahoma en 632 d. C., su comunidad necesitó nombrar un nuevo líder, dando lugar al título de califa ( árabe : خَليفة , romanizado :  khalīfa , lit.  'sucesor'). ^{[5] [10] [18]} Así, los imperios islámicos posteriores fueron conocidos como " califatos ", ^{[5] [10] [70]} y una serie de cuatro califas gobernaron el imperio islámico temprano: Abū Bakr (632-634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634-644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644-656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656-661). Estos líderes son conocidos como los califas rāshidūn («correctamente guiados») en el Islam sunita . ^[10] Supervisaron la fase inicial de las primeras conquistas musulmanas , avanzando a través de Persia , el Levante , Egipto y el norte de África . ^[10]

Junto con el crecimiento del califato omeya , el principal desarrollo político dentro del Islam temprano en este período fue la división sectaria y política entre los musulmanes jariyitas , sunitas y chiítas ; esto tuvo sus raíces en una disputa sobre la sucesión del papel de califa. ^{[5] [19]} Los sunitas creían que el califa era electivo y cualquier musulmán del clan árabe de Quraysh , la tribu de Mahoma, podía servir como uno. ^[20] Los chiitas, por otro lado, creían que el título de califa debía ser hereditario en el linaje de Mahoma , ^[71] y, por lo tanto, todos los califas, con las excepciones del primo y yerno de Mahoma, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y su hijo primogénito Ḥasan , eran en realidad usurpadores ilegítimos . ^[20] Sin embargo, la secta sunita surgió triunfante en la mayoría de las regiones del mundo musulmán , con las excepciones de Irán y Omán . Los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ), los cuatro califas " correctamente guiados " que lo sucedieron, continuaron expandiendo el imperio islámico para abarcar Jerusalén , Ctesifonte y Damasco , y enviando ejércitos musulmanes árabes hasta la región de Sindh . ^[72] El imperio islámico temprano se extendió desde al-Andalus (la Iberia musulmana) hasta la región de Punjab bajo el reinado de la dinastía Omeya .

Tras la muerte de Mahoma, Abū Bakr , uno de sus colaboradores más cercanos, fue elegido como el primer califa ("sucesor"). Aunque el cargo de califa conservaba un aura de autoridad religiosa, no pretendía ser profético. ^{[10] [73]} Varios líderes tribales árabes se negaron a extender los acuerdos hechos con Mahoma a Abū Bakr, cesando los pagos de la tasa de limosna y en algunos casos afirmando ser profetas por derecho propio. ^[73] Abū Bakr afirmó su autoridad en una exitosa campaña militar conocida como las guerras Ridda , cuyo impulso se trasladó a las tierras de los imperios bizantino y sasánida . ^[74] A finales del reinado del segundo califa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb , los ejércitos árabes musulmanes, cuyas filas endurecidas por la batalla ahora se habían engrosado con los rebeldes derrotados ^[75] y las antiguas tropas auxiliares imperiales, ^[76] invadieron las provincias bizantinas orientales de Siria y Egipto , mientras que los sasánidas perdieron sus territorios occidentales , y el resto de Persia los siguió poco después. ^[73]

ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb mejoró la administración del incipiente imperio islámico, ordenando la mejora de las redes de irrigación y desempeñando un papel en la fundación de ciudades como Basora . Para estar cerca de los pobres, vivía en una sencilla choza de barro sin puertas y caminaba por las calles todas las noches. Después de consultar con los pobres, ʿUmar estableció el Bayt al-mal , ^{[78] [79] [80]} una institución de bienestar para los musulmanes y no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. El Bayt al-mal funcionó durante cientos de años bajo el califato de Rāshidūn en el siglo VII d.C. y continuó durante el período omeya y hasta bien entrada la era abasí . ʿUmar también introdujo el beneficio infantil para los niños y las pensiones para los ancianos. ^{[81] [82] [83] [84]} Cuando sentía que un gobernador o un comandante se sentía atraído por la riqueza o no cumplía con los estándares administrativos requeridos, lo destituía de su puesto. ^[85] La expansión se detuvo parcialmente entre 638 y 639 d.C. durante los años de gran hambruna y plaga en Arabia y el Levante, respectivamente, pero hacia el final del reinado de Omar, Siria, Egipto, Mesopotamia y gran parte de Persia se incorporaron al imperio islámico temprano.

Las poblaciones locales de judíos y cristianos indígenas , que vivían como minorías religiosas y se vieron obligados a pagar el impuesto yizya bajo el gobierno musulmán para financiar las guerras con los bizantinos y los sasánidas, a menudo ayudaron a los musulmanes a tomar sus tierras de los bizantinos y los persas, lo que resultó en conquistas excepcionalmente rápidas. ^{[86] [87]} A medida que se conquistaban nuevas áreas, también se beneficiaban del libre comercio con otras áreas del creciente imperio islámico, donde, para alentar el comercio, se aplicaban impuestos a la riqueza en lugar del comercio. ^[88] Los musulmanes pagaban el zakat sobre su riqueza en beneficio de los pobres. Desde la Constitución de Medina , redactada por el profeta islámico Mahoma , los judíos y los cristianos continuaron utilizando sus propias leyes y tenían sus propios jueces. ^{[89] [90]}

En 639 d. C., Umar nombró a Muawiyah ibn Abi Sufyan gobernador de Siria después de que el gobernador anterior muriera en una plaga junto con otras 25.000 personas. ^{[91] [92]} Para detener el acoso bizantino desde el mar durante las guerras árabe-bizantinas , en 649 Muawiyah estableció una armada, con barcos tripulados por cristianos monofisitas , cristianos coptos egipcios y marineros cristianos sirios jacobitas y tropas musulmanas, que derrotó a la armada bizantina en la Batalla de los Mástiles en 655 d. C., abriendo el mar Mediterráneo a los barcos musulmanes. ^{[93] [94] [95] [96]}

Los primeros ejércitos musulmanes se establecieron en campamentos alejados de las ciudades porque Omar temía que se sintieran atraídos por la riqueza y el lujo, alejándose del culto a Dios, acumulando riquezas y estableciendo dinastías. ^{[85] [97] [98] [99]} El hecho de permanecer en estos campamentos alejados de las ciudades también garantizaba que no hubiera presión sobre las poblaciones locales, que podían seguir siendo autónomas. Algunos de estos campamentos se convirtieron más tarde en ciudades como Basora y Kufa en Irak y Fustat en Egipto. ^[100]

Cuando Omar fue asesinado en el año 644 d. C., Uthman ibn Affan , primo segundo y dos veces yerno de Mahoma, se convirtió en el tercer califa. Como el idioma árabe se escribe sin vocales, los hablantes de diferentes dialectos árabes y otras lenguas recitaban el Corán con variaciones fonéticas que podían alterar el significado del texto. Cuando Uthman se dio cuenta de esto, ordenó que se preparara una copia estándar del Corán. La compilación del Corán , que comenzó durante su reinado, se terminó en algún momento entre el 650 y el 656 d. C., y se enviaron copias a los diferentes centros del imperio islámico en expansión. ^[101] Después de la muerte de Mahoma, las antiguas diferencias tribales entre los árabes comenzaron a resurgir. Tras las guerras romano-persas y bizantino-sasánidas , también existieron profundas diferencias entre Irak (antiguamente bajo el Imperio sasánida ) y Siria (antiguamente bajo el Imperio bizantino ). Cada uno quería que la capital del recién establecido imperio islámico estuviera en su área. ^[102]

Cuando Uthman se hizo muy mayor, Marwan I , pariente de Muawiyah, ocupó el puesto, se convirtió en su secretario y asumió poco a poco más control. Cuando Uthman fue asesinado en 656 d. C., Alí ​​ibn Abí Talib , primo y yerno de Mahoma, asumió el cargo de califa y trasladó la capital a Kufa en Irak. Muawiyah I, gobernador de Siria, y Marwan I exigieron el arresto de los culpables. Marwan I manipuló a todos y creó un conflicto, que resultó en la primera guerra civil musulmana (la "Primera Fitna"). Alí fue asesinado por los jariyitas en 661 d. C. Seis meses después, el primogénito de Alí, Hasan, firmó un tratado de paz con Muawiyah I, en aras de la paz. En el tratado Hasan-Muawiya , Ḥasan ibn ʿAlī entregó el poder a Muawiyah I con la condición de que fuera justo con el pueblo y no estableciera una dinastía después de su muerte. ^{[103] [104]} Muawiyah I posteriormente rompió las condiciones del acuerdo y estableció la dinastía Omeya , con capital en Damasco . ^[105] Ḥusayn ibn ʿAlī , para entonces el único nieto sobreviviente de Mahoma, se negó a jurar lealtad a los omeyas; murió en la batalla de Karbala el mismo año, en un evento que todavía lamentan los musulmanes chiítas en el Día de Ashura . La inestabilidad política, conocida como la segunda guerra civil musulmana (la "Segunda Fitna"), continuó, pero el gobierno musulmán se extendió bajo Muawiyah I a Rodas , Creta , Kabul , Bujará y Samarcanda , y se expandió al norte de África . En 664 d. ​​C., los ejércitos árabes musulmanes conquistaron Kabul , ^[106] y en 665 d. C. se adentraron más en el Magreb . ^[107]

La dinastía omeya (u omeyas), cuyo nombre deriva de Umayya ibn Abd Shams , el bisabuelo del primer califa omeya, gobernó desde 661 hasta 750 d.C. Aunque la familia omeya provenía de la ciudad de La Meca , Damasco era la capital. Después de la muerte de Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr en 666, ^{[108] [109]} Muawiyah I consolidó su poder. Muawiyah I trasladó su capital a Damasco desde Medina , lo que provocó profundos cambios en el imperio. De la misma manera, en una fecha posterior, el traslado del califato de Damasco a Bagdad marcó la ascensión de una nueva familia al poder.

A medida que el estado crecía, los gastos estatales aumentaban. Además, aumentaron los gastos de Bayt al-mal y del Estado de Bienestar para ayudar a los musulmanes y los no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados, los omeyas pidieron a los nuevos conversos (mawali) que continuaran pagando el impuesto de capitación. El gobierno omeya, con su riqueza y lujo, también parecía estar en desacuerdo con el mensaje islámico predicado por Mahoma. ^{[110] [111] [112]} Todo esto aumentó el descontento. ^{[113] [114]} Los descendientes del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, reunieron a los mawali descontentos , a los árabes pobres y a algunos chiítas contra los omeyas y los derrocaron con la ayuda del general Abu Muslim , inaugurando la dinastía abasí en 750, que trasladó la capital a Bagdad . ^[115] Una rama de la familia omeya huyó a través del norte de África hasta Al-Ándalus, donde establecieron el Califato de Córdoba , que duró hasta 1031 antes de caer debido a la Fitna de Al-Ándalus . El Bayt al-mal, el Estado de bienestar, continuó entonces bajo los abasíes.

En su mayor extensión, la dinastía Omeya cubría más de 5.000.000 de millas cuadradas (13.000.000 km ² ), lo que la convirtió en uno de los imperios más grandes que el mundo había visto hasta entonces, ^[116] y el quinto imperio contiguo más grande de todos los tiempos.

Muawiyah embelleció Damasco y desarrolló una corte que rivalizaba con la de Constantinopla . Expandió las fronteras del imperio, llegando en un momento a los límites de Constantinopla, aunque los bizantinos lo expulsaron y no pudo mantener ningún territorio en Anatolia . Los musulmanes sunitas le atribuyen el mérito de salvar a la naciente nación musulmana de la anarquía posterior a la guerra civil . Sin embargo, los musulmanes chiítas lo acusan de instigar la guerra, debilitar a la nación musulmana al dividir la Ummah , inventar herejías autocomplacientes ^[117], calumniar a la familia del Profeta ^[118] e incluso vender a sus críticos musulmanes como esclavos en el imperio bizantino. ^[119] Uno de los legados más controvertidos y duraderos de Muawiyah fue su decisión de designar a su hijo Yazid como su sucesor. Según la doctrina chiíta, esto fue una clara violación del tratado que hizo con Hasan ibn Ali.

En 682, Yazid restauró a Uqba ibn Nafi como gobernador del norte de África. Uqba ganó batallas contra los bereberes y los bizantinos. ^[120] Desde allí, Uqba marchó miles de millas hacia el oeste en dirección a Tánger , donde alcanzó la costa atlántica, y luego marchó hacia el este a través de las montañas del Atlas . ^[121] Con unos 300 soldados de caballería , se dirigió hacia Biskra, donde fue emboscado por una fuerza bereber al mando de Kaisala. Uqba y todos sus hombres murieron luchando. Los bereberes atacaron y expulsaron a los musulmanes del norte de África durante un período. ^[122] Debilitados por las guerras civiles, los omeyas perdieron la supremacía en el mar y tuvieron que abandonar las islas de Rodas y Creta . Bajo el gobierno de Yazid I , algunos musulmanes en Kufa comenzaron a pensar que si Husayn ibn Ali, el descendiente de Mahoma, hubiera sido su gobernante, habría sido más justo. Fue invitado a Kufa, pero más tarde fue traicionado y asesinado. El hijo del Imam Husain, el Imam Ali ibn Husain , fue encarcelado junto con la hermana de Husain y otras mujeres abandonadas en la guerra de Karbala . Debido a la oposición del público, más tarde fueron liberados y se les permitió ir a su lugar natal, Medina. Un imán tras otro continuó en la generación del Imam Husain, pero se opusieron a ellos los califas de la época como sus rivales hasta que el Imam Abdullah al-Mahdi Billah llegó al poder como primer califa de los fatimíes en el norte de África, cuando el califato y el imamato vinieron de nuevo a la misma persona después del Imam Ali. Estos imanes fueron reconocidos por el Islam chiíta tomando al Imam Ali como primer califa / imán y lo mismo está institucionalizado por los safávidas y muchas instituciones similares llamadas ahora como ismaelitas , duodecimanos , etc.

El período bajo Muawiya II estuvo marcado por guerras civiles ( Segunda Fitna ). Esto se aliviaría en el reinado de Abd al-Malik ibn Marwan , un gobernante bien educado y capaz. A pesar de los muchos problemas políticos que obstaculizaron su gobierno, todos los registros importantes fueron traducidos al árabe. En su reinado, se acuñó una moneda para el mundo musulmán. Esto condujo a la guerra con el Imperio bizantino bajo Justiniano II ( Batalla de Sebastópolis ) en 692 en Asia Menor . Los bizantinos fueron derrotados decisivamente por el califa después de la deserción de un gran contingente de eslavos . La moneda islámica se convirtió entonces en la moneda exclusiva en el mundo musulmán. ^{[ cita requerida ]} Reformó la agricultura y el comercio. ^{[ cita requerida ]} Abd al-Malik consolidó el gobierno musulmán y lo extendió, convirtió el árabe en el idioma estatal y organizó un servicio postal regular .

Al-Walid I inició la siguiente etapa de las conquistas islámicas. Bajo su mando, el imperio islámico primitivo alcanzó su máxima extensión. Reconquistó partes de Egipto del Imperio bizantino y avanzó hacia Cartago y hacia el oeste del norte de África. Los ejércitos musulmanes bajo el mando de Tariq ibn Ziyad cruzaron el estrecho de Gibraltar y comenzaron a conquistar la península Ibérica utilizando ejércitos bereberes del norte de África. Los visigodos de la península Ibérica fueron derrotados cuando los omeyas conquistaron Lisboa . La península Ibérica fue el punto más lejano del control islámico de Europa (fueron detenidos en la batalla de Tours ). En el este, los ejércitos islámicos bajo el mando de Muhammad ibn al-Qasim llegaron hasta el valle del Indo . Bajo el mando de Al-Walid, el imperio del califato se extendió desde la península Ibérica hasta la India. Al-Hajjaj ibn Yusuf desempeñó un papel crucial en la organización y selección de comandantes militares. Al-Walid prestó gran atención a la expansión de un ejército organizado, construyendo la armada más poderosa de la era omeya. Esta táctica fue crucial para la expansión hacia la península Ibérica. Su reinado se considera el culmen del poder islámico.

Sulayman ibn Abd al-Malik fue aclamado como califa el día que murió al-Walid. Nombró a Yazid ibn al-Muhallab gobernador de Mesopotamia . Sulayman ordenó el arresto y ejecución de la familia de al-Hajjaj , uno de los dos líderes prominentes (el otro era Qutayba ibn Muslim ) que había apoyado la sucesión del hijo de al-Walid, Yazid, en lugar de Sulayman. Al-Hajjaj había fallecido antes que al-Walid, por lo que no representaba una amenaza. Qutaibah renunció a la lealtad a Sulayman, aunque sus tropas rechazaron su llamado a la revuelta. Lo mataron y enviaron su cabeza a Sulayman. Sulayman no se trasladó a Damasco al convertirse en califa, permaneciendo en Ramla . Sulayman envió a Maslama ibn Abd al-Malik para atacar la capital bizantina ( asedio de Constantinopla ). La intervención de Bulgaria en el lado bizantino resultó decisiva. Los musulmanes sufrieron graves pérdidas. Sulayman murió repentinamente en el año 717.

Yazid II llegó al poder tras la muerte de Umar II. Yazid luchó contra los jariyitas, con quienes Umar había estado negociando, y mató al líder jariyita Shawdhab. Durante el reinado de Yazid, comenzaron guerras civiles en diferentes partes del imperio. ^[123] Yazid expandió el territorio del califato hacia el Cáucaso, antes de morir en 724. Heredando el califato de su hermano, Hisham ibn Abd al-Malik gobernó un imperio con muchos problemas. Fue eficaz a la hora de abordar estos problemas y de permitir que el imperio omeya continuara como entidad. Su largo gobierno fue eficaz y renovó las reformas introducidas por Umar II. Bajo el gobierno de Hisham, continuaron las incursiones regulares contra los bizantinos. En el norte de África, las enseñanzas jariyitas se combinaron con la inquietud local para producir la Revuelta bereber . También se enfrentó a una revuelta de Zayd ibn Ali . Hisham suprimió ambas revueltas. Los abasíes continuaron ganando poder en Jorasán e Irak. Sin embargo, no eran lo suficientemente fuertes como para tomar medidas todavía. Algunos fueron capturados y castigados o ejecutados por los gobernadores orientales. La batalla de Akroinon , una victoria bizantina decisiva, tuvo lugar durante la campaña final de la dinastía omeya. ^[124] Hisham murió en 743.

Al-Walid II vio intrigas políticas durante su reinado. Yazid III se pronunció contra la "inmoralidad" de su primo Walid, que incluía la discriminación por parte de los árabes Banu Qays contra los yemeníes y los musulmanes no árabes , y Yazid recibió más apoyo de los Qadariya y Murji'iya (creyentes en el libre albedrío humano ). ^[125] Walid fue depuesto poco después en un golpe de estado . ^[126] Yazid desembolsó fondos del tesoro y accedió al califa. Explicó que se había rebelado en nombre del Libro de Dios y la Sunna. Yazid reinó solo seis meses, mientras varios grupos se negaron a ser leales y surgieron movimientos disidentes, después de lo cual murió. Ibrahim ibn al-Walid , nombrado heredero aparente por su hermano Yazid III, gobernó durante un corto tiempo en 744, antes de abdicar. Marwan II reinó desde 744 hasta su muerte en 750. Fue el último gobernante omeya que gobernó desde Damasco. Marwan nombró herederos a sus dos hijos, Ubaydallah y Abdallah. Nombró gobernadores y afirmó su autoridad por la fuerza. El sentimiento antiomeya estaba muy extendido, especialmente en Irán e Irak. Los abasíes habían ganado mucho apoyo. El reinado de Marwan como califa se dedicó casi por completo a tratar de mantener unido el imperio omeya. Su muerte marcó el final del gobierno omeya en Oriente, y fue seguida por la masacre de omeyas por parte de los abasíes. Casi toda la dinastía omeya fue asesinada, excepto el talentoso príncipe Abd al-Rahman, que escapó a la península Ibérica y fundó allí una dinastía.

La dinastía abasí llegó al poder en 750, consolidando las conquistas de los califatos anteriores . Inicialmente, conquistaron las islas del Mediterráneo, incluidas las Baleares , y después, en 827, el sur de Italia . ^[127] El partido gobernante había llegado al poder en la ola de descontento con los omeyas, cultivada por el revolucionario abasí Abu Muslim . ^{[128] [129]} Bajo los abasíes floreció la civilización islámica. Lo más notable fue el desarrollo de la prosa y la poesía árabes , denominada por The Cambridge History of Islam como su " edad de oro ". ^[130] El comercio y la industria (considerados una revolución agrícola musulmana ) y las artes y las ciencias (considerados una revolución científica musulmana ) también prosperaron bajo los califas abasíes al-Mansur (que gobernó entre 754 y 775), Harun al-Rashid (que gobernó entre 786 y 809), al-Ma'mun (que gobernó entre 809 y 813) y sus sucesores inmediatos. ^[131] Muchos no musulmanes, como cristianos , judíos y sabeos , ^[132] contribuyeron a la civilización islámica en varios campos, ^{[133] [134]} y la institución conocida como la Casa de la Sabiduría empleó a eruditos cristianos y persas tanto para traducir obras al árabe como para desarrollar nuevos conocimientos. ^{[135] [132]}

La capital se trasladó de Damasco a Bagdad , debido a la importancia que los abasíes daban a los asuntos orientales de Persia y Transoxiana . ^[131] En esta época el califato mostraba signos de fractura en medio del surgimiento de dinastías regionales. Aunque la familia omeya había sido asesinada por los abasíes rebeldes, un miembro de la familia, Abd ar-Rahman I , escapó a España y estableció allí un califato independiente en 756. En el Magreb , Harun al-Rashid nombró a los árabes aglabíes como gobernantes prácticamente autónomos, aunque continuaron reconociendo la autoridad central. El gobierno aglabí duró poco y fueron depuestos por la dinastía fatimí chiita en 909. Alrededor de 960, los fatimíes habían conquistado el Egipto abasí, construyendo allí una capital en 973 llamada " al-Qahirah " (que significa "el planeta de la victoria", conocida hoy como El Cairo ).

Durante su declive, el califato abasí se desintegró en estados y dinastías menores, como la dinastía tuluní y la dinastía gaznávida . La dinastía gaznávida fue una dinastía musulmana establecida por soldados esclavos turcos de otro imperio islámico, el Imperio samánida . En Persia, los gaznávidas arrebataron el poder a los abasíes. ^{[136] [137]} La ​​influencia abasí había sido consumida por el Gran Imperio seléucida (un clan turco musulmán que había emigrado a la Persia continental) en 1055. ^[131] Otras dos tribus turcas, los karahánidas y los seléucidas , se convirtieron al islam durante el siglo X. Más tarde, fueron sometidos por los otomanos, que comparten el mismo origen e idioma. Los seléucidas desempeñaron un papel importante en el resurgimiento del sunismo cuando el chiismo aumentó su influencia. El líder militar seléucida Alp Arslan (1063-1072) apoyó económicamente las ciencias y la literatura y fundó la Universidad Nezamiyeh en Bagdad. ^[138]

La expansión continuó, a veces por la fuerza, a veces mediante proselitismo pacífico . ^[127] La ​​primera etapa de la conquista de la India comenzó justo antes del año 1000. Unos 200 años después (de 1193 a 1209), la zona hasta el río Ganges había caído. En el África occidental subsahariana, el Islam se estableció justo después del año 1000. Los gobernantes musulmanes estuvieron en Kanem a partir de algún momento entre 1081 y 1097, con informes de un príncipe musulmán a la cabeza de Gao ya en 1009. Los reinos islámicos asociados con Mali alcanzaron prominencia en el siglo XIII. ^[139]

Los abasíes desarrollaron iniciativas destinadas a lograr una mayor unidad islámica. Se impulsó a cooperar a diferentes sectas de la fe islámica y mezquitas, separadas por doctrina, historia y práctica. Los abasíes también se distinguieron de los omeyas al atacar el carácter moral y la administración de estos últimos. Según Ira Lapidus , «la revuelta abasí fue apoyada en gran medida por los árabes, principalmente los colonos agraviados de Marw con la adición de la facción yemení y su mawali ». ^[140] Los abasíes también apelaron a los musulmanes no árabes, conocidos como mawali , que permanecieron fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y fueron percibidos como una clase inferior dentro del imperio omeya. El ecumenismo islámico , promovido por los abasíes, se refiere a la idea de la unidad de la Ummah en el sentido literal: que había una sola fe. La filosofía islámica se desarrolló a medida que se codificaba la Sharia y se establecían los cuatro madhabs . Esta era también vio el surgimiento del sufismo clásico . Los logros religiosos incluyeron la finalización de las colecciones canónicas de hadices de Sahih Bukhari y otros. ^[141] El Islam reconoció hasta cierto punto la validez de las religiones abrahámicas , el Corán identificando a judíos , cristianos , zoroastrianos y sabeos (comúnmente identificados con los mandeos ) como " gente del libro ". Hacia el comienzo de la Alta Edad Media, las doctrinas de los sunitas y chiítas , dos denominaciones principales del Islam , se solidificaron y las divisiones del mundo teológicamente se formarían. Estas tendencias continuarían en los períodos fatimí y ayubí.

Políticamente, el califato abasí evolucionó hacia una monarquía islámica ( sistema unitario de gobierno ). La existencia, validez o legalidad de los gobernadores regionales del sultanato y del emirato se reconocieron para la unidad del estado. ^[142] En la filosofía islámica temprana de los omeyas ibéricos, Averroes presentó un argumento en El tratado decisivo , proporcionando una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial ash'ari ; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno . ^{[143] [144]}

Alta Edad Media

Según fuentes árabes, en el año 750, Al-Saffah , el fundador del califato abasí, lanzó una rebelión masiva contra el califato omeya desde la provincia de Jorasán, cerca de Talas. Después de eliminar a toda la familia omeya y lograr la victoria en la batalla de Zab , Al-Saffah y sus fuerzas marcharon hacia Damasco y fundaron una nueva dinastía. Sus fuerzas se enfrentaron a muchas potencias regionales y consolidaron el reino del califato abasí. ^[145]

En la época de Al-Mansur surgió la erudición persa. Muchos no árabes se convirtieron al Islam. Los omeyas desalentaron activamente la conversión para continuar con la recaudación de la yizya, o el impuesto a los no musulmanes. El Islam casi se duplicó dentro de su territorio, pasando del 8% de los residentes en 750 al 15% hacia el final del reinado de Al-Mansur. Al-Mahdi , cuyo nombre significa "Bien guiado" o "Redentor", fue proclamado califa cuando su padre estaba en su lecho de muerte. Bagdad floreció durante el reinado de Al-Mahdi, convirtiéndose en la ciudad más grande del mundo. Atrajo a inmigrantes de Arabia, Irak, Siria, Persia y de lugares tan lejanos como la India y España. Bagdad fue el hogar de cristianos, judíos, hindúes y zoroastrianos, además de la creciente población musulmana. Al igual que su padre, Al-Hadi ^[146] estaba abierto a su pueblo y permitía que los ciudadanos se dirigieran a él en el palacio de Bagdad. Se lo consideraba un "gobernante ilustrado" y continuó las políticas de sus predecesores abasíes. Su breve gobierno estuvo plagado de conflictos militares e intrigas internas.

Los conflictos militares se apaciguaron durante el reinado de Harun al-Rashid . ^[147] Su reinado estuvo marcado por la prosperidad científica, cultural y religiosa. Fundó la biblioteca Bayt al-Hikma ("Casa de la Sabiduría"), y las artes y la música florecieron durante su reinado. La familia Barmakid desempeñó un papel asesor decisivo en el establecimiento del Califato, pero decayó durante el gobierno de Rashid. ^[148]

Al-Amin recibió el califato de su padre Harun Al-Rashid, pero no respetó los acuerdos hechos para sus hermanos, lo que condujo a la Cuarta Fitna . El general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn, tomó Bagdad y ejecutó a Al-Amin. ^[149] La guerra provocó una pérdida de prestigio para la dinastía.

Los abasíes pronto se vieron atrapados en una rivalidad a tres bandas entre los árabes coptos , los indopersas y los turcos inmigrantes. ^[150] Además, el coste de dirigir un gran imperio se volvió demasiado alto. ^[151] Los turcos, egipcios y árabes se adhirieron a la secta sunita; los persas, una gran parte de los grupos turcos y varios de los príncipes de la India eran chiítas. La unidad política del Islam comenzó a desintegrarse. Bajo la influencia de los califas abasíes, aparecieron dinastías independientes en el mundo musulmán y los califas reconocieron a dichas dinastías como legítimamente musulmanas. La primera fue la de los tahiríes en Jorasán , que se fundó durante el reinado del califa Al-Ma'mun . Dinastías similares incluyeron a los saffaríes , samánidas , gaznávidas y selyúcidas . Durante este tiempo, se hicieron avances en las áreas de astronomía, poesía, filosofía, ciencia y matemáticas. ^[152]

Alta Edad Media

Tras la muerte de Al-Amin, Al-Ma'mun se convirtió en califa. Al-Ma'mun extendió el territorio del imperio abasí durante su reinado y se ocupó de las rebeliones. ^[153] Al-Ma'mun había sido nombrado gobernador de Jorasán por Harun y, tras su ascenso al poder, el califa nombró a Tahir gobernador de sus servicios militares para asegurar su lealtad. Tahir y su familia se atrincheraron en la política iraní y se volvieron poderosos, frustrando el deseo de Al-Ma'mun de centralizar y fortalecer el poder califal. El creciente poder de la familia Tahirí se convirtió en una amenaza a medida que las propias políticas de Al-Ma'mun los distanciaron a ellos y a otros oponentes.

Al-Ma'mun trabajó para centralizar el poder y asegurar una sucesión sin problemas. Al-Mahdi proclamó que el califa era el protector del Islam contra la herejía, y también afirmó tener la capacidad de declarar la ortodoxia. Los eruditos religiosos afirmaron que Al-Ma'mun estaba sobrepasando sus límites en la Mihna , la inquisición abasí que introdujo en 833 cuatro meses antes de morir. ^[154] Los Ulemas surgieron como una fuerza en la política islámica durante el reinado de Al-Ma'mun por oponerse a las inquisiciones. Los Ulemas y las principales escuelas de derecho islámico tomaron forma en el período de Al-Ma'mun. Paralelamente, el sunnismo pasó a definirse como una religión de leyes. Las diferencias doctrinales entre el Islam sunita y el chiita se hicieron más pronunciadas.

Durante el régimen de Al-Ma'mun, las guerras fronterizas aumentaron. Al-Ma'mun hizo preparativos para una gran campaña, pero murió mientras dirigía una expedición en Sardes . Al-Ma'mun reunió a eruditos de muchas religiones en Bagdad, a quienes trató bien y con tolerancia. Envió un emisario al Imperio bizantino para recoger los manuscritos más famosos allí, y los tradujo al árabe. ^[155] Sus científicos originaron la alquimia . Poco antes de su muerte, durante una visita a Egipto en 832, el califa ordenó la apertura de una brecha en la Gran Pirámide de Giza para buscar conocimiento y tesoros. Los trabajadores cavaron un túnel cerca de donde la tradición ubicaba la entrada original. Al-Ma'mun murió más tarde cerca de Tarso en circunstancias cuestionables y fue sucedido por su medio hermano, Al-Mu'tasim , en lugar de su hijo, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.

Como califa, Al-Mu'tasim ordenó rápidamente el desmantelamiento de la base militar de Al-Ma'mun en Tiana. Se enfrentó a las revueltas de los khurramitas. Uno de los problemas más difíciles a los que se enfrentó este califa fue el levantamiento en curso de Babak Khorramdin. Al-Mu'tasim venció a los rebeldes y consiguió una victoria significativa. El emperador bizantino Teófilo lanzó un ataque contra las fortalezas abasíes. Al-Mu'tasim envió a Al-Afshin, quien se enfrentó y derrotó a las fuerzas de Teófilo en la batalla de Anzen . A su regreso, se enteró de una grave conspiración militar que lo obligó a él y a sus sucesores a confiar en los comandantes turcos y los soldados esclavos ghilman (prefigurando el sistema mameluco ). La Khurramiyyah nunca fue suprimida por completo, aunque decayó lentamente durante los reinados de los califas sucesivos. Cerca del final de la vida de Al-Mu'tasim hubo un levantamiento en Palestina, pero derrotó a los rebeldes.

Durante el reinado de Al-Mu'tasim, la familia Tahirid continuó creciendo en poder. Los Tahirid estaban exentos de muchas funciones tributarias y de supervisión. Su independencia contribuyó a la decadencia abasí en el este. Ideológicamente, Al-Mu'tasim siguió a su medio hermano Al-Ma'mun. Continuó el apoyo de su predecesor a la secta islámica Mu'tazila, aplicando brutales torturas contra la oposición. El matemático árabe Al-Kindi fue empleado por Al-Mu'tasim y tutor del hijo del califa. Al-Kindi había servido en la Casa de la Sabiduría y continuó sus estudios de geometría y álgebra griegas bajo el patrocinio del califa. ^[156]

Al-Wathiq sucedió a su padre. Al-Wathiq se enfrentó a la oposición en Arabia, Siria, Palestina y Bagdad. Utilizando una famosa espada, participó personalmente en la ejecución de los rebeldes de Bagdad. Las revueltas fueron el resultado de una brecha cada vez mayor entre las poblaciones árabes y los ejércitos turcos. Las revueltas fueron sofocadas, pero el antagonismo entre los dos grupos creció a medida que las fuerzas turcas ganaban poder. También consiguió un intercambio de cautivos con los bizantinos. Al-Wathiq fue un mecenas de eruditos, así como de artistas. Personalmente tenía talento musical y se dice que compuso más de cien canciones. ^[157]

Cuando Al-Wathiq murió de fiebre alta, Al-Mutawakkil lo sucedió. El reinado de Al-Mutawakkil es recordado por muchas reformas y se considera una edad de oro. Fue el último gran califa abasí; después de su muerte, la dinastía cayó en decadencia. Al-Mutawakkil puso fin a la Mihna. Al-Mutawakkil construyó la Gran Mezquita de Samarra ^[158] como parte de una extensión de Samarra hacia el este. Durante su reinado, Al-Mutawakkil conoció al famoso teólogo bizantino Constantino el Filósofo , que fue enviado para fortalecer las relaciones diplomáticas entre el Imperio y el Califato por el emperador Miguel III . Al-Mutawakkil se involucró en debates religiosos, como se refleja en sus acciones contra las minorías. Los chiíes se enfrentaron a la represión encarnada en la destrucción del santuario de Hussayn ibn ʻAlī , una acción que aparentemente se llevó a cabo para detener las peregrinaciones. Al-Mutawakkil siguió confiando en los estadistas turcos y en los soldados esclavos para sofocar las rebeliones y liderar batallas contra imperios extranjeros, en particular la conquista de Sicilia de manos de los bizantinos. Al-Mutawakkil fue asesinado por un soldado turco.

Al-Muntasir accedió al califato el mismo día con el apoyo de la facción turca, aunque estuvo implicado en el asesinato. El partido turco hizo que Al-Muntasir eliminara a sus hermanos de la línea de sucesión, temiendo venganza por el asesinato de su padre. Ambos hermanos escribieron declaraciones de abdicación. Durante su reinado, Al-Muntasir levantó la prohibición de peregrinar a las tumbas de Hassan y Hussayn y envió a Wasif a atacar a los bizantinos. Al-Muntasir murió por causas desconocidas. Los jefes turcos celebraron un consejo para elegir a su sucesor, eligiendo a Al-Musta'in . Los árabes y las tropas occidentales de Bagdad se mostraron disgustados con la elección y atacaron. Sin embargo, el califato ya no dependía de la elección árabe, sino del apoyo turco. Después de la fallida campaña musulmana contra los cristianos, la gente culpó a los turcos de traer el desastre a la fe y asesinar a sus califas. Después de que los turcos sitiaran Bagdad, Al-Musta'in planeó abdicar en favor de Al-Mu'tazz, pero fue ejecutado por orden de éste. Al-Mu'tazz fue entronizado por los turcos, convirtiéndose en el califa abasí más joven en asumir el poder.

Al-Mu'tazz demostró ser un discípulo demasiado apto para sus maestros turcos, pero estaba rodeado de partidos que se envidiaban entre sí. En Samarra , los turcos tenían problemas con los "occidentales" (bereberes y moros ), mientras que los árabes y persas de Bagdad, que habían apoyado a al-Musta'in, los miraban con igual odio. Al-Mu'tazz ejecutó a sus hermanos Al-Mu'eiyyad y Abu Ahmed. El gobernante gastó sin control, provocando una revuelta de turcos, africanos y persas para obtener su paga. Al-Mu'tazz fue brutalmente depuesto poco después. Al-Muhtadi se convirtió en el siguiente califa. Era firme y virtuoso en comparación con los califas anteriores, aunque los turcos tenían el poder. Los turcos lo mataron poco después de su ascenso. Al-Mu'tamid le siguió, y se mantuvo en el poder durante 23 años, aunque en gran medida era un gobernante solo de nombre. Después de la rebelión de Zanj , Al-Mu'tamid convocó a al-Muwaffak para que lo ayudara. A partir de entonces, Al-Muwaffaq gobernó en todo menos en el nombre. La dinastía Hamdanid fue fundada por Hamdan ibn Hamdun cuando fue nombrado gobernador de Mardin en Anatolia por los califas en 890. Al-Mu'tamid más tarde transfirió la autoridad a su hijo, al-Mu'tadid , y nunca recuperó el poder. Los tuluníes se convirtieron en el primer estado independiente en el Egipto islámico, cuando se separaron durante esta época.

Al-Mu'tadid administró hábilmente el califato. Egipto volvió a ser leal y Mesopotamia recuperó el orden. Fue tolerante con los chiítas, pero no tan justo con la comunidad omeya. Al-Mu'tadid fue cruel en sus castigos, algunos de los cuales no fueron superados por los de sus predecesores. Por ejemplo, el líder jariyita de Mosul fue paseado por Bagdad vestido con una túnica de seda, que los jariyitas denunciaron como pecaminosa, y luego crucificado. Tras la muerte de Al-Mu'tadid, su hijo con una esclava turca, Al-Muktafi , sucedió en el trono.

Al-Muktafi se convirtió en un favorito del pueblo por su generosidad y por abolir las prisiones secretas de su padre, el terror de Bagdad. Durante su reinado, el Califato superó amenazas como los Cármacos . Tras la muerte de Al-Muktafi, el visir eligió a Al-Muqtadir . El reinado de Al-Muqtadir fue una sucesión constante de trece visires, que se alzaban uno tras la caída o el asesinato de otro. Su largo reinado llevó al Imperio a su punto más bajo. Se perdió África y Egipto casi. Mosul se deshizo de su dependencia y los griegos atacaron a través de la frontera indefensa. Oriente siguió reconociendo formalmente al Califato, incluidos aquellos que prácticamente reclamaban la independencia.

Al final del primer período de los abásidas de Bagdad, la emperatriz Zoe Karbonopsina presionó para un armisticio con Al-Muqtadir y dispuso el rescate del prisionero musulmán ^[159] mientras la frontera bizantina era amenazada por los búlgaros. Esto sólo contribuyó al desorden de Bagdad. Aunque despreciado por el pueblo, Al-Muqtadir volvió a ser colocado en el poder después de los levantamientos. Al-Muqtadir finalmente fue asesinado fuera de las puertas de la ciudad, tras lo cual los cortesanos eligieron a su hermano al-Qahir . Él era aún peor. Al negarse a abdicar, fue cegado y arrojado a prisión.

Su hijo Al-Radi asumió el poder, pero sufrió una cascada de desgracias. Elogiado por su piedad, se convirtió en la herramienta del ministro gobernante de facto, Ibn Raik ( amir al-umara ; 'Emir de los emires'). Ibn Raik llevaba las riendas del gobierno y su nombre se unía al del califa en las oraciones públicas. En esa época, los hanbalíes , apoyados por el sentimiento popular, establecieron de hecho una especie de 'inquisición sunita'. Se considera comúnmente a Al-Radi como el último de los verdaderos califas: el último en pronunciar discursos en el servicio del viernes, en celebrar asambleas, en comunicarse con filósofos, en discutir las cuestiones del día, en tomar consejo sobre los asuntos de Estado, en distribuir limosnas o en moderar la severidad de los crueles oficiales. Así terminaron los primeros abásidas de Bagdad.

A finales de mediados de la década de 930, los Ikhshidíes de Egipto llevaban el título árabe de "Wali", lo que reflejaba su posición como gobernadores en nombre de los abasíes. El primer gobernador ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) fue instalado por el califa abasí. Le dieron a él y a sus descendientes la Wilayah durante 30 años. El apellido Ikhshid en sogdiano significa "príncipe".

También en la década de 930, 'Alī ibn Būyah y sus dos hermanos menores, al-Hassan y Aḥmad, fundaron la confederación Būyid . Originalmente un soldado al servicio de los Ziyārīds de Ṭabaristān , 'Alī pudo reclutar un ejército para derrotar a un general turco de Bagdad llamado Yāqūt en 934. Durante los siguientes nueve años, los tres hermanos obtuvieron el control del resto del califato, al tiempo que aceptaban la autoridad titular del califa en Bagdad. Los Būyids hicieron grandes avances territoriales. Fars y Jibal fueron conquistados. El centro de Irak se sometió en 945, antes de que los Būyids tomaran Kermān (967), Omán (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) y Gorgan (981). Después de esto, los búyidas entraron en una lenta decadencia, con partes de la confederación separándose gradualmente y las dinastías locales bajo su gobierno se volvieron independientes de facto . ^[160]

Alta Edad Media temprana

Al comienzo de la época abásida de Bagdad media, el califato había perdido importancia. El emir al-umara Bajkam se contentó con enviar a su secretario a Bagdad para reunir a los dignatarios locales con el fin de elegir un sucesor. La elección recayó en Al-Muttaqi . Bajkam fue asesinado durante una partida de caza por kurdos merodeadores. En la anarquía que siguió en Bagdad, Ibn Raik convenció al califa para que huyera a Mosul, donde fue recibido por los hamdánidas. Estos asesinaron a Ibn Raik. Nasir al-Dawla , el hamdánida , avanzó sobre Bagdad, donde mercenarios y turcos bien organizados los repelieron. El general turco Tuzun se convirtió en emir al-umara . Los turcos eran sunitas acérrimos. Una nueva conspiración puso al califa en peligro. Las tropas hamdánidas ayudaron a Ad-Daula a escapar a Mosul y luego a Nasibin. Tuzun y los hamdánidas se estancaron. Al-Muttaqi se encontraba en Raqqa y se trasladó a Tuzun, donde fue depuesto. Tuzun instaló al primo del califa cegado como sucesor, con el título de Al-Mustakfi . Con el nuevo califa, Tuzun atacó a la dinastía Buwayhid y a los hamdánidas . Poco después, Tuzun murió y fue sucedido por uno de sus generales, Abu Ja'far. Los buwayhids atacaron Bagdad y Abu Ja'far huyó a la clandestinidad con el califa. El sultán buwayhid Muiz ud-Daula asumió el mando y obligó al califa a una sumisión abyecta al emir. Finalmente, Al-Mustakfi fue cegado y depuesto. La ciudad cayó en el caos y el palacio del califa fue saqueado. ^[161]

Una vez que los buwayhids controlaron Bagdad, Al-Muti se convirtió en califa. El cargo fue despojado de poder real y se establecieron las observancias chiítas. Los buwayhids se mantuvieron en Bagdad durante más de un siglo. Durante el reinado de los buwayhids, el califato estuvo en su punto más bajo, pero fue reconocido religiosamente, excepto en Iberia . El sultán buwayhid Mu'izz al-Dawla no pudo elevar a un califa chiíta al trono por temor a su propia seguridad y por temor a la rebelión, en la capital y más allá. ^[162]

El siguiente califa, Al-Ta'i , reinó en medio de una lucha entre facciones en Siria entre los fatimíes, los turcos y los cármatas. La dinastía Hideaway también se fracturó. Las fronteras abasíes fueron defendidas únicamente por pequeños estados fronterizos. Baha' al-Dawla , el emir buyí de Irak, depuso a Al-Ta'i en 991 y proclamó a Al-Qadir como el nuevo califa. ^[163]

Durante el califato de al-Qadir, Mahmud de Ghazni se hizo cargo del imperio. Mahmud de Ghazni, de fama oriental, era amistoso con los califas, y sus victorias en el Imperio indio fueron anunciadas en consecuencia desde los púlpitos de Bagdad en términos agradecidos y entusiastas. Al-Qadir fomentó la lucha sunita contra el chiismo y proscribió herejías como el Manifiesto de Bagdad y la doctrina de que el Corán fue creado. Prohibió la Muʿtazila , poniendo fin al desarrollo de la filosofía musulmana racionalista. Durante este y el siguiente período, la literatura islámica , especialmente la literatura persa , floreció bajo el patrocinio de los Buwayhids. ^[164] Para el año 1000, la población musulmana global había aumentado a aproximadamente el 4 por ciento del mundo, en comparación con la población cristiana del 10 por ciento.

Durante el reinado de Al-Qa'im , el gobernante buwayhid huyó a menudo de la capital y la dinastía selyúcida ganó poder. Toghrül invadió Siria y Armenia. Luego se dirigió a la capital, donde fue bien recibido tanto por los jefes como por el pueblo. En Bahréin , el estado cármata se derrumbó en Al-Hasa . Arabia se recuperó de los fatimíes y reconoció de nuevo la jurisdicción espiritual de los abasíes. Al-Muqtadi fue honrado por el sultán selyúcida Malik-Shah I , durante cuyo reinado el califato fue reconocido en todo el extenso rango de conquista selyúcida. El sultán criticó la interferencia del califa en los asuntos de estado, pero murió antes de deponer al último de los abasíes de Bagdad Medio. ^[165]

Baja Alta Edad Media

Los últimos abásidas de Bagdad reinaron desde el comienzo de las Cruzadas hasta la Séptima Cruzada . El primer califa fue Al-Mustazhir . Era políticamente irrelevante, a pesar de los conflictos civiles en el país y la Primera Cruzada en Siria. Raimundo IV de Tolosa intentó atacar Bagdad, perdiendo en la batalla de Manzikert . La población musulmana mundial aumentó a alrededor del 5 por ciento frente a la población cristiana del 11 por ciento en 1100. Jerusalén fue capturada por los cruzados que masacraron a sus habitantes. Los predicadores viajaron por todo el califato proclamando la tragedia y alentando a los hombres a recuperar el recinto de la mezquita de Al-Aqsa de los francos (cruzados europeos). Multitudes de exiliados se unieron para la guerra contra los infieles . Ni el sultán ni el califa enviaron un ejército al oeste. ^[164]

Al-Mustarshid logró una mayor independencia mientras el sultán Mahmud II de Gran Selyúcida estaba enfrascado en una guerra en Oriente. El general de los Banu Mazyad (Estado Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa ^[166] (emir de Al-Hilla ), saqueó Bosra y atacó Bagdad junto con un joven hermano del sultán, Ghiyath ad-Din Mas'ud . Dubays fue aplastado por un ejército selyúcida al mando de Zengi , fundador de la dinastía Zengid . La muerte de Mahmud fue seguida por una guerra civil entre su hijo Dawud, su sobrino Mas'ud y el atabeg Toghrul II. Zengi fue llamado de vuelta a Oriente, estimulado por el Califa y Dubays, donde fue derrotado. El Califa entonces sitió Mosul durante tres meses sin éxito, resistido por Mas'ud y Zengi. No obstante, fue un hito en el resurgimiento militar del califato. ^[167]

Después del asedio de Damasco (1134), ^[168] Zengi emprendió operaciones en Siria . Al-Mustarshid atacó al sultán Mas'ud de los selyúcidas occidentales y fue hecho prisionero. Más tarde fue encontrado asesinado. ^[169] Su hijo, Al-Rashid, no logró independizarse de los turcos selyúcidas. Zengi, debido al asesinato de Dubays, estableció un sultanato rival. Mas'ud atacó; el califa y Zengi, sin esperanzas de éxito, escaparon a Mosul. El sultán recuperó el poder, se celebró un consejo, el califa fue depuesto y su tío, hijo de Al-Muqtafi , fue designado como el nuevo califa. Ar-Rashid huyó a Isfahán y fue asesinado por Hashshashins. ^[164]

La continua desunión y las luchas entre los turcos selyúcidas permitieron a Al-Muqtafi mantener el control en Bagdad y extenderlo por todo Irak. En 1139, Al-Muqtafi concedió protección al patriarca nestoriano Abdisho III . Mientras la cruzada se desarrollaba con furia, el califa defendió con éxito Bagdad contra Muhammad II de Seljuq en el asedio de Bagdad (1157) . El sultán y el califa enviaron hombres en respuesta al llamamiento de Zengi, pero ni los selyúcidas, ni el califa, ni sus emires se atrevieron a resistir a los cruzados.

El siguiente califa, Al-Mustanjid , vio a Saladino extinguir la dinastía fatimí después de 260 años, y así los abasíes volvieron a prevalecer. Al-Mustadi reinó cuando Saladino se convirtió en el sultán de Egipto y declaró lealtad a los abasíes.

An-Nasir , " el vencedor de la religión de Dios ", intentó restaurar el califato a su antiguo papel dominante. Conservó el control de Irak desde Tikrit hasta el Golfo sin interrupción. Su reinado de cuarenta y siete años estuvo marcado principalmente por tratos ambiciosos y corruptos con los jefes tártaros y por su arriesgada invocación a los mongoles, que puso fin a su dinastía. Su hijo, Az-Zahir , fue califa durante un breve período antes de su muerte y el nieto de An-Nasir, Al-Mustansir , fue nombrado califa.

Al-Mustansir fundó la madraza Mustansiriya . En 1236 Ögedei Khan ordenó levantar Jorasán y pobló Herat . Los gobernadores militares mongoles establecieron su campamento principalmente en la llanura de Mughan , Azerbaiyán. Los gobernantes de Mosul y la Armenia de Cilicia se rindieron. Chormaqan dividió la región del Cáucaso Sur en tres distritos según la jerarquía militar. ^[170] En Georgia, la población se dividió temporalmente en ocho tumens . ^[171] En 1237, el Imperio mongol había subyugado la mayor parte de Persia, excluyendo el Iraq abasí y los bastiones ismailíes , y todo Afganistán y Cachemira . ^[172]

Al-Musta'sim fue el último califa abasí en Bagdad y es conocido por su oposición al ascenso de Shajar al-Durr al trono egipcio durante la Séptima Cruzada. Al este, las fuerzas mongolas al mando de Hulagu Khan arrasaron Transoxiana y Jorasán . Bagdad fue saqueada y el califa depuesto poco después. Los sultanes mamelucos y Siria designaron más tarde a un califa abasí impotente en El Cairo.

El califa "en la sombra" de El Cairo
a finales de la Edad Media

El califa abasí de El Cairo, que funcionaba como "sombra", reinó bajo la tutela de los sultanes mamelucos y de los gobernantes nominales que se utilizaban para legitimar el gobierno real de los sultanes mamelucos. Todos los califas abasíes cairotas que precedieron o sucedieron a Al-Musta'in eran líderes espirituales que carecían de poder temporal. Al-Musta'in fue el único califa abasí con sede en El Cairo que tuvo un breve período de poder político. Al-Mutawakkil III fue el último califa "en la sombra". En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio otomano. ^{[173] [174]}

Los fatimíes se originaron en Ifriqiya (actual Túnez y Argelia oriental ). La dinastía fue fundada en 909 por ʻAbdullāh al-Mahdī Billah , quien legitimó su reivindicación a través de la descendencia de Mahoma a través de su hija Fātima as-Zahra y su esposo ʻAlī ibn-Abī-Tālib , el primer imán chiita , de ahí el nombre al-Fātimiyyūn "fatimí". ^[175] El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió sobre todo el Magreb central y Egipto. ^{[176] [177]} Los fatimíes y los zaydíes en ese momento, usaban la jurisprudencia hanafí, al igual que la mayoría de los sunitas. ^{[178] [179] [180]}

A diferencia de otros gobiernos de la zona, el ascenso de los fatimíes a los cargos públicos se basaba más en el mérito que en la herencia. Los miembros de otras ramas del Islam, incluidos los sunitas, tenían las mismas posibilidades de ser nombrados para puestos gubernamentales que los chiítas. La tolerancia abarcaba a los no musulmanes, como los cristianos y los judíos, que accedían a altos niveles en el gobierno en función de su capacidad. ^[181] Sin embargo, hubo excepciones a esta actitud general de tolerancia, en particular Al-Hakim bi-Amr Allah .

El palacio fatimí estaba dividido en dos partes. Se encontraba en la zona de Khan el-Khalili , en la calle Bin El-Quasryn. ^[182]

Alta y temprana Edad Media

Véase también : Califas abasíes de El Cairo (arriba)

Durante el comienzo de los abásidas de Bagdad Medio, los califas fatimíes reclamaron la supremacía espiritual no sólo en Egipto, sino que también disputaron el liderazgo religioso de Siria. Al comienzo del reino abásida en Bagdad, los alidas enfrentaron una severa persecución por parte del partido gobernante, ya que eran una amenaza directa para el califato. Debido a las inquisiciones abásidas, los antepasados ​​optaron por ocultar la existencia de la Dawa. Posteriormente, viajaron hacia la meseta iraní y se distanciaron del epicentro del mundo político. El padre de Al Mahdi, Al Husain al Mastoor, regresó para controlar los asuntos de la Dawa. Envió dos Dai a Yemen y África Occidental. Al Husain murió poco después del nacimiento de su hijo, Al Mahdi. Un sistema de gobierno ayudó a actualizar a Al Mahdi sobre el desarrollo que tuvo lugar en el norte de África. ^[183]

Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah estableció el primer imán de la dinastía fatimí. Afirmó que los orígenes genealógicos se remontan a Fátima a través de Husayn e Ismail. Al Mahdi estableció su cuartel general en Salamiyah y se trasladó hacia el noroeste de África, bajo el gobierno aglabí . Su éxito al reivindicar ser el precursor del Mahdi fue decisivo entre las tribus bereberes del norte de África, específicamente la tribu kutamah. Al Mahdi se estableció en la antigua residencia aglabí en Raqqadah, un suburbio de Al-Qayrawan en Túnez. En 920, Al Mahdi se instaló en la recién establecida capital del imperio, Al-Mahdiyyah . Después de su muerte, Al Mahdi fue sucedido por su hijo, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, que continuó su política expansionista. ^[184] En el momento de su muerte había extendido su reinado al Marruecos de los idrisíes , así como al propio Egipto. El califato fatimí se extendió hasta incluir Sicilia y el norte de África desde el océano Atlántico hasta Libia . ^[185] El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió a todo el Magreb central , un área que consiste en los países modernos de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia , que gobernó desde Mahdia , en Túnez. La capital recién construida Al-Mansuriya , ^{[Nota 3]} o Mansuriyya ( árabe : المنصوريه ), cerca de Kairuán , Túnez , fue la capital del califato fatimí durante los gobiernos de los imanes Al-Mansur Billah (r. 946-953) y Al-Mu'izz li-Din Allah (r. 953-975).

El general fatimí Jawhar conquistó Egipto en 969 y construyó allí una nueva ciudad palaciega, cerca de Fustat, a la que también llamó al-Manṣūriyya. Bajo el mando de Al-Muizz Lideenillah , los fatimíes conquistaron la Wilayah ijshidí (véase Egipto fatimí ), fundando una nueva capital en al-Qāhira ( El Cairo ) en 969. ^[177] El nombre era una referencia al planeta Marte, «El Subyugador», ^[187] que era prominente en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. El Cairo estaba destinado a ser un recinto real para el califa fatimí y su ejército, aunque la capital administrativa y económica real de Egipto estaba en ciudades como Fustat hasta 1169. Después de Egipto, los fatimíes continuaron conquistando las áreas circundantes hasta que gobernaron desde Túnez hasta Siria , así como Sicilia .

Bajo los fatimíes , Egipto se convirtió en el centro de un imperio que en su apogeo incluía el norte de África , Sicilia, Palestina , Jordania , Líbano , Siria, la costa africana del mar Rojo , Tihama , Hiyaz y Yemen . ^[188] Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el océano Índico. Sus lazos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song , que finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media .

Después del decimoctavo imán, al-Mustansir Billah , la secta nizarí creía que su hijo Nizar era su sucesor, mientras que otra rama ismailí conocida como los Mustaali (de quienes finalmente descenderían los Dawoodi Bohra), apoyaba a su otro hijo, al-Musta'li . La dinastía fatimí continuó con al-Musta'li como imán y califa, y esa posición conjunta se mantuvo hasta el vigésimo imán, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). A la muerte del imán Amir, una rama de la fe mustaali afirmó que había transferido el imamato a su hijo at-Tayyib Abi l-Qasim , que entonces tenía dos años. Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zengid Nūr ad-Dīn hizo que su general, Shirkuh , tomara Egipto del visir Shawar en 1169. Shirkuh murió dos meses después de tomar el poder, y el gobierno pasó a su sobrino, Saladino . ^[189] Esto comenzó el Sultanato ayubí de Egipto y Siria .

A principios del siglo VIII, los reinos cristianos ibéricos habían iniciado la Reconquista destinada a recuperar Al-Ándalus de los moros. En 1095, el papa Urbano II , inspirado por las conquistas en España por parte de las fuerzas cristianas e implorado por el emperador romano oriental para ayudar a defender la cristiandad en Oriente, convocó la Primera Cruzada desde Europa occidental que capturó Edesa , Antioquía , el condado de Trípoli y Jerusalén. ^[190]

En el período inicial de las Cruzadas, surgió el Reino cristiano de Jerusalén , que durante un tiempo controló Jerusalén. El Reino de Jerusalén y otros reinos cruzados más pequeños durante los siguientes 90 años formaron parte de la complicada política del Levante , pero no amenazaron al califato islámico ni a otras potencias de la región. Después de que Shirkuh pusiera fin al gobierno fatimí en 1169, uniéndolo con Siria, los reinos cruzados se enfrentaron a una amenaza, y su sobrino Saladino reconquistó la mayor parte del área en 1187, dejando a los cruzados en posesión de unos pocos puertos. ^[191]

En la Tercera Cruzada, los ejércitos europeos no lograron recuperar Jerusalén, aunque los estados cruzados persistieron durante varias décadas y se sucedieron otras cruzadas. La Reconquista cristiana continuó en Al-Ándalus y finalmente se completó con la caída de Granada en 1492. Durante el período bajo de las Cruzadas, la Cuarta Cruzada se desvió del Levante y en su lugar tomó Constantinopla , lo que dejó al Imperio romano de Oriente (ahora el Imperio bizantino) aún más debilitado en su larga lucha contra los pueblos turcos del este. Sin embargo, los cruzados lograron dañar a los califatos islámicos; según Guillermo de Malmesbury , impidiéndoles una mayor expansión hacia la cristiandad ^[192] y siendo objetivos de los mamelucos y los mongoles.

La dinastía ayubí fue fundada por Saladino y se centró en Egipto. En 1174, Saladino se autoproclamó sultán y conquistó la región del Cercano Oriente. Los ayubíes gobernaron gran parte de Oriente Medio durante los siglos XII y XIII, controlando Egipto, Siria, el norte de Mesopotamia, Hiyaz, Yemen y la costa norteafricana hasta las fronteras de la actual Túnez. Después de Saladino, sus hijos disputaron el control del sultanato, pero el hermano de Saladino, al-Adil, finalmente se estableció en 1200. En la década de 1230, los gobernantes ayubíes de Siria intentaron obtener la independencia de Egipto y permanecieron divididos hasta que el sultán egipcio as-Salih Ayyub restauró la unidad ayubí al apoderarse de la mayor parte de Siria, excluyendo Alepo , en 1247. En 1250, la dinastía en la región egipcia fue derrocada por regimientos de esclavos. Varios intentos de recuperarla fracasaron, encabezados por An-Nasir Yusuf de Alepo. En 1260, los mongoles saquearon Alepo y poco después se apoderaron de lo que quedaba de los territorios ayubíes. ^[193]

Aunque el califato abasí sufrió un declive tras el reinado de Al-Wathiq (842-847) y Al-Mu'tadid (892-902), ^[194] el Imperio mongol puso fin a la dinastía abasí en 1258. ^[195] Los mongoles se extendieron por Asia Central y Persia ; ^[196] la ciudad persa de Isfahán había caído ante ellos en 1237. ^[197] Los ilkhanes de ascendencia chingisí afirmaban ser defensores del Islam, tal vez incluso los herederos del califato abasí. ^{[198] (p59)} Algunos escritores musulmanes sufíes , como Aflaki y Abu Bakr Rumi, quedaron favorablemente impresionados por la conquista de los estados islámicos por parte de los mongoles y la subyugación de los gobernantes musulmanes a su poder militar y político , considerando sus invasiones y expansión como un castigo divino legítimo de Dios , ya que los pueblos mongoles y turcos de la estepa euroasiática eran considerados más piadosos que los eruditos , ascetas y muftíes musulmanes de su tiempo. ^{[198] (p81)} Durante esta era, el poeta y místico sufí persa Jalaluddin Rumi (1207-1273) escribió su obra maestra, el Masnavi , que creía que había sido "enviado" por Dios y lo entendía como la explicación adecuada del Corán ( tafsīr ). ^{[198] (p97)} Eruditos musulmanes, como Nasir al-Din al-Tusi y Qutb al-Din al-Shirazi , estudiaron en el observatorio de Maragheh , erigido por Hulegu Khan . ^[199]

Entre los siglos XIII y XIV, las prácticas suníes y chiítas estaban entrelazadas, y las figuras históricas comúnmente asociadas con la historia del Islam chiíta, como ʿAlī ibn Abī Ṭālib y Jaʿfar al-Ṣādiq (respectivamente, el primer y sexto imán chiita ), desempeñaron un papel casi universal para que los creyentes musulmanes comprendieran " lo Oculto " ( al-Ghaib ). ^{[198] (p24)} No existía una distinción clara entre las creencias islámicas suníes, chiítas y heterodoxas. Por lo tanto, las ideas de culturas extranjeras eran más fáciles de integrar en la cosmovisión islámica. ^[196]

Aunque muchos eruditos han sostenido la opinión de que los turcos y mongoles se convirtieron al Islam filtrados a través de la mediación de la cultura persa y de Asia Central , ^{[196] [200]} así como a través de la predicación de ascetas y místicos errantes musulmanes sufíes ( faquires y derviches ), ^{[196] [201]} esta visión ha sido cuestionada en los últimos años. ^{[196] [202]} Desde la Batalla de Talas (752), los heresiógrafos musulmanes nunca mencionaron las creencias turcas o mongolas como heréticas. ^[203] A pesar de las diferencias doctrinales, algunos autores musulmanes, como Al-Nuwayri , afirmaron que los mongoles tenían la aprobación celestial y vivirían de acuerdo con las restricciones de la ley islámica. ^[204] Aflaki identifica a los turcos y mongoles con el ejército de la ira de Mahoma mencionado en un hadiz . Además, presenta a los mongoles como el castigo de Dios del infierno, así como a las personas que siguen la voluntad del Creador en su Manaqib al-'Arifin , aunque inferiores a los santos. ^[202] En los escritos de Aflaki, un discípulo posterior de Rumi, se describe a los mongoles como tan impresionados por la devoción de Rumi a Dios, que creían que un asalto a Rumi causaría la ira de Dios sobre ellos. ^[202]

Finalmente, el Ilkhanate , la Horda de Oro y el Chagatai Khanate (tres de los cuatro principales kanatos mongoles) abrazaron el Islam. ^{[205] [206] [207]} En el poder en Siria, Mesopotamia, Persia y más al este, durante el resto del siglo XIII todos se convirtieron gradualmente al Islam. La mayoría de los gobernantes ilkhanidas fueron reemplazados por el nuevo poder mongol fundado por Tamerlán (él mismo musulmán), que conquistó Persia en la década de 1360 y actuó contra el Sultanato de Delhi en la India y los turcos otomanos en Anatolia . Las incesantes conquistas de Tamerlán fueron acompañadas por exhibiciones de brutalidad igualadas solo por Gengis Kan , cuyo ejemplo Tamerlán imitó conscientemente. ^[208] Samarcanda , la capital cosmopolita del imperio de Tamerlán, floreció bajo su gobierno como nunca antes, mientras que Irán e Irak sufrieron una devastación a gran escala. ^[208] Oriente Medio todavía se estaba recuperando de la Peste Negra , que pudo haber matado a un tercio de la población de la región. La plaga comenzó en China y llegó a Alejandría en Egipto en 1347, extendiéndose en los años siguientes a la mayoría de las áreas islámicas. La combinación de la plaga y las guerras dejó al mundo islámico de Oriente Medio en una posición seriamente debilitada. La dinastía Timúrida fundaría muchos imperios fuertes del Islam, incluidos los mogoles de la India. ^{[209] [210]}

El Imperio Timúrida con sede en Asia Central, gobernado por la dinastía Timúrida, experimentó un tremendo aumento en los campos de las artes y las ciencias , extendiéndose tanto por el mundo oriental como por el occidental. ^[211]

Destacable fue la invención del ajedrez de Tamerlán , la reconstrucción de la ciudad de Samarcanda y las contribuciones sustanciales realizadas por la familia del sultán Shah Rukh , que incluye a Gawhar Shad , el erudito Ulugh Begh y el sultán Husayn Bayqara en los campos de la astronomía, las matemáticas y la arquitectura. El imperio recibió un amplio apoyo de múltiples eruditos y científicos islámicos. Se construyeron varios centros de aprendizaje islámico y mezquitas, en particular el Observatorio Ulugh Beg .

Se dice que la prosperidad de la ciudad de Herat compitió con la de Florencia , la cuna del Renacimiento italiano , como centro de un renacimiento cultural. ^{[212] [213]}

Los aspectos del Renacimiento timúrida fueron traídos más tarde a la India mogol por los emperadores mogoles ^{[214] [215] [216]} y sirvieron como herencia de los estados de los otros imperios islámicos de la pólvora restantes : la Turquía otomana y el Irán safávida . ^[217]

En 1250, la dinastía egipcia ayubí fue derrocada por regimientos de esclavos y nació el sultanato mameluco . El prestigio militar estaba en el centro de la sociedad mameluca y jugó un papel clave en los enfrentamientos con el Imperio mongol durante las invasiones mongoles del Levante .

En la década de 1260, los mongoles saquearon y controlaron los territorios islámicos del Cercano Oriente. Los invasores mongoles fueron finalmente detenidos por los mamelucos egipcios al norte de Jerusalén en 1260 en la crucial Batalla de Ain Jalut . ^[218] Los mamelucos, que eran soldados esclavos predominantemente de orígenes turcos , caucásicos y del sudeste de Europa ^{[219] [220] [221]} (véase Saqaliba ), expulsaron a los mongoles (véase Batalla de Ain Jalut ) después de la destrucción final de la dinastía ayubí. Los mongoles fueron derrotados nuevamente por los mamelucos en la Batalla de Hims unos meses más tarde, y luego expulsados ​​​​de Siria por completo. ^[137] Con esto, los mamelucos pudieron concentrar sus fuerzas y conquistar el último de los estados cruzados en el Levante. Así unieron Siria y Egipto durante el intervalo más largo entre los imperios abasí y otomano (1250-1517). ^[222]

Los mamelucos experimentaron un estado continuo de conflicto político, tensión militar, guerras por poderes y competencia económica entre el "territorio musulmán" ( Dar al-Islam ) y el "territorio no musulmán" ( Dar al-Harb ). ^[220] La batalla de Ain Jalut y la gloriosa batalla de Marj al-Saffar (1303) , esta última en parte dirigida por el imán Ibn Taymiyyah , marcaron el final de las invasiones mongolas del Levante . Las fatwas dictadas durante estos conflictos cambiaron el curso del Islam político . ^[223] Como parte de su papel elegido como defensores de la ortodoxia islámica, los mamelucos patrocinaron muchos edificios religiosos, incluidas mezquitas, madrasas y khanqahs . Aunque algunas construcciones se llevaron a cabo en las provincias, la gran mayoría de estos proyectos expandieron la capital. Muchos edificios mamelucos en El Cairo han sobrevivido hasta nuestros días, particularmente en el Viejo Cairo (para más información, consulte Arquitectura mameluca ).

En la escolástica, Ibn Taymiyya (1263-1328), que no aceptó la conversión de los mongoles al sunismo, ^[224] se preocupó por la integridad del Islam y trató de establecer una doctrina teológica para purificar el Islam de sus supuestas alteraciones. ^[225] A diferencia de la erudición contemporánea, que se basaba en tradiciones y narraciones históricas del Islam primitivo, la metodología de Ibn Taymiyya era una mezcla del uso selectivo del hadiz y una comprensión literal del Corán. ^{[225] [226]} Rechazó la mayoría de los enfoques filosóficos del Islam y propuso en su lugar una teología clara, simple y dogmática. ^[225] Otra característica importante de su enfoque teológico enfatizaba la importancia de un estado teocrático. Mientras que la opinión predominante sostenía que la sabiduría religiosa era necesaria para un estado, Ibn Taymiyya consideraba que el poder político era necesario para la excelencia religiosa. ^[225] Rechazó muchos hadices que circulaban entre los musulmanes durante su tiempo y se basó repetidamente solo en Sahih Bukhari y Sahih Muslim para refutar la doctrina asharita . ^{[226] [227]} Sintiéndose amenazado por los cruzados y por los mongoles , Ibn Taymiyya declaró que sería obligatorio para los musulmanes unirse a una yihad física contra los no musulmanes. Esto no solo incluía a los invasores sino también a los herejes entre los musulmanes, incluidos los chiítas , los asharitas y los "filósofos", a quienes Ibn Taymiyya culpó por el deterioro del Islam. ^[228] Sin embargo, sus escritos solo desempeñaron un papel marginal durante su vida. Fue acusado repetidamente de blasfemia por antropomorfizar a Dios, y su discípulo Ibn Kathir se distanció de su mentor y negó ese aspecto de sus enseñanzas. ^[229] Sin embargo, algunas de las enseñanzas de Ibn Taymiyya probablemente influyeron en la metodología de Ibn Kathir sobre la exégesis en su Tafsir, que descartó gran parte de la tradición exegética desde entonces. ^{[230] [231]} Los escritos de Ibn Taymiyya e Ibn Kathir se convirtieron en fuentes importantes para el wahabismo y la teología salafista del siglo XXI . ^{[228] [225] [226] [232]}

Véase también : Gobernadores del Egipto islámico, época de los mamelucos

Los árabes, bajo el mando del general bereber Tarik ibn Ziyad , comenzaron su conquista del sur de España o al-Andalus en 711. Un grupo de asalto liderado por Tarik fue enviado para intervenir en una guerra civil en el reino visigodo en Hispania . Cruzando el estrecho de Gibraltar (llamado así por el general), obtuvieron una victoria decisiva en el verano de 711 cuando el rey visigodo Roderic fue derrotado y asesinado el 19 de julio en la batalla de Guadalete . El comandante de Tarik, Musa bin Nusair cruzó con refuerzos sustanciales, y en 718 los musulmanes dominaban la mayor parte de la península. Algunas fuentes árabes y cristianas posteriores presentan una incursión anterior por un tal Ṭārif en 710 y también, la recensión Ad Sebastianum de la Crónica de Alfonso III , se refiere a un ataque árabe incitado por Erwig durante el reinado de Wamba (672-80). Los dos grandes ejércitos podrían haber estado en el sur durante un año antes de que se librara la batalla decisiva. ^[233]

Los gobernantes de Al-Ándalus recibieron el rango de emir por parte del califa omeya Al-Walid I en Damasco . Después de que los abasíes llegaran al poder, algunos omeyas huyeron a la España musulmana para establecerse allí. A finales del siglo X, el gobernante Abd al-Rahman III asumió el título de califa de Córdoba (912-961). ^[234] Poco después, los omeyas continuaron desarrollando un estado fortalecido con su capital en Córdoba . Al-Hakam II sucedió en el califato después de la muerte de su padre Abd ar-Rahman III en 961. Aseguró la paz con los reinos cristianos del norte de Iberia, ^[235] y aprovechó la estabilidad para desarrollar la agricultura mediante la construcción de obras de irrigación. ^[236] También se fomentó el desarrollo económico mediante la ampliación de calles y la construcción de mercados. El gobierno del califato se conoce como el apogeo de la presencia musulmana en la península. ^[237]

El califato omeya se derrumbó en 1031 debido a las divisiones políticas y los disturbios civiles durante el gobierno de Hicham II, quien fue derrocado debido a su indolencia. ^[238] Al-Ándalus se dividió entonces en una serie de estados llamados reinos de taifas (árabe, Muluk al-ṭawā'if ; español, Petty kingdoms). La descomposición del califato en esos pequeños reinos debilitó a los musulmanes en la península Ibérica frente a los reinos cristianos del norte. Algunas de las taifas , como la de Sevilla, se vieron obligadas a entrar en alianzas con príncipes cristianos y pagar tributos en dinero a Castilla. ^[239]

Abd al-Rahman I y Bedr (un antiguo esclavo griego) escaparon con vida después de la revuelta popular conocida como la Revolución Abasí . Abd al-Rahman I continuó hacia el sur a través de Palestina, el Sinaí y luego Egipto. Abd al-Rahman I fue uno de los varios miembros supervivientes de la familia Omeya que hicieron un peligroso viaje a Ifriqiya en esta época. Abd al-Rahman I y Bedr llegaron al actual Marruecos cerca de Ceuta . El siguiente paso sería cruzar al mar hacia al-Andalus, donde Abd al-Rahman I no podía estar seguro de si sería bienvenido. Después de la Revuelta Bereber (década del 740), la provincia estaba en un estado de confusión, con la Ummah desgarrada por disensiones tribales entre los árabes y tensiones raciales entre árabes y bereberes. Bedr alineó a tres comandantes sirios – Obeid Allah ibn Uthman y Abd Allah ibn Khalid, ambos originarios de Damasco, y Yusuf ibn Bukht de Qinnasrin y contactó con al-Sumayl (entonces en Zaragoza ) para obtener su consentimiento, pero al-Sumayl se negó, temiendo que Rahman I intentara hacerse emir. Después de discutirlo con los comandantes yemeníes, se le dijo a Rahman I que fuera a al-Andalus. Poco después, partió con Bedr y un pequeño grupo de seguidores hacia Europa. Abd al-Rahman desembarcó en Almuñécar en al-Andalus, al este de Málaga .

Durante su breve estancia en Málaga, rápidamente acumuló apoyo local. La noticia de la llegada del príncipe se extendió por toda la península. Para ayudar a acelerar su ascenso al poder, aprovechó las disputas y disensiones. Sin embargo, antes de que pudiera hacer nada, estallaron los problemas en el norte de al-Andalus. Abd al-Rahman y sus seguidores lograron controlar Zaragoza . Abderramán I luchó para gobernar al-Andalus en una batalla en el río Guadalquivir , a las afueras de Córdoba en las llanuras de Musarah (Batalla de Musarah). Abderramán I salió victorioso, expulsando a sus enemigos del campo con partes de su ejército. Abderramán I marchó hacia la capital, Córdoba, luchando contra un contraataque , pero las negociaciones pusieron fin a la confrontación. Después de que Abderramán I consolidara el poder, se proclamó emir de al-Andalus. Sin embargo, Abderramán I no reclamó el califa musulmán. ^[240] El último paso fue hacer estrangular en la cárcel de Córdoba al general de al-Fihri, al-Sumayl. Al-Andalus era un refugio seguro para la casa de los Omeyas que logró evadir a los abasíes. ^[241]

En Bagdad, el califa abasí Al-Mansur había planeado deponer al emir. Abderramán I y su ejército se enfrentaron a los abasíes, matando a la mayor parte del ejército abasí. Los principales líderes abasíes fueron decapitados, sus cabezas conservadas en sal, con etiquetas identificativas prendidas en sus orejas. Las cabezas fueron envueltas en un paquete horrible y enviadas al califa abasí que estaba de peregrinación a La Meca. Abderramán I sofocó repetidas rebeliones en al-Andalus. Comenzó la construcción de la gran mezquita [Córdoba] y formó astilleros a lo largo de la costa; además, se dice que fue el primero en trasplantar la palma y la granada al agradable clima de España y fomentó la ciencia y la literatura en sus estados. Murió el 29 de septiembre de 788, después de un reinado de treinta y cuatro años y un mes. ^[242]

El sucesor de Abderramán I fue su hijo Hisham I. Nacido en Córdoba, construyó muchas mezquitas y completó la Mezquita . Llamó a una yihad que resultó en una campaña contra el Reino de Asturias y el Condado de Tolosa ; en esta segunda campaña fue derrotado en Orange por Guillermo de Gellone , primo hermano de Carlomagno . Su sucesor Al-Hakam I llegó al poder y fue desafiado por sus tíos, otros hijos de Abderramán I. Uno de ellos, Abdallah, fue a la corte de Carlomagno en Aquisgrán para negociar ayuda. Mientras tanto, Córdoba fue atacada, pero fue defendida. Hakam I pasó gran parte de su reinado reprimiendo rebeliones en Toledo, Zaragoza y Mérida. ^[243]

Abderramán II sucedió a su padre y se enfrentó en una guerra casi continua contra Alfonso II de Asturias , cuyo avance hacia el sur detuvo. Abderramán II rechazó un asalto de los vikingos que habían desembarcado en Cádiz , conquistó Sevilla (con excepción de su ciudadela ) y atacó Córdoba. A partir de entonces construyó una flota y un arsenal naval en Sevilla para repeler futuras incursiones. Respondió a las peticiones de ayuda de Guillermo de Septimania en su lucha contra las nominaciones de Carlos el Calvo . ^[244]

El reinado de Muhammad I estuvo marcado por los movimientos de los muwallad (musulmanes de etnia ibérica) y los mozárabes (cristianos musulmanes-ibéricos). A Muhammad I le sucedió su hijo Mundhir I. Durante el reinado de su padre, Mundhir I comandó las operaciones militares contra los reinos cristianos vecinos y las rebeliones muwallad. A la muerte de su padre, heredó el trono. Durante su reinado de dos años, Mundhir I luchó contra Umar ibn Hafsun . Murió en 888 en Bobastro, sucedido por su hermano Abdullah ibn Muhammad al-Umawi .

Umawi no mostró reparos en deshacerse de quienes consideraba una amenaza. Su gobierno estuvo marcado por continuas guerras entre árabes, bereberes y muualad. Su poder como emir se limitó a la zona de Córdoba, mientras que el resto había sido ocupado por familias rebeldes. El hijo que había designado como sucesor fue asesinado por uno de los hermanos de Umawi. Este último fue a su vez ejecutado por el padre de Umawi, quien nombró como sucesor a Abd ar-Rahman III , hijo del hijo asesinado de Umawi. ^{[245] [246] [247]}

 Ifriqiyah, ibérico

La conquista omeya del norte de África continuó el siglo de rápida expansión militar musulmana tras la muerte de Mahoma en 632. En 640, los árabes controlaban Mesopotamia , habían invadido Armenia y estaban concluyendo su conquista de la Siria bizantina . Damasco era la sede del califato omeya . A finales de 641, todo Egipto estaba en manos árabes. Sin embargo, un intento posterior de conquistar el reino nubio de Makuria fue rechazado.

Kairuán, en Túnez , fue la primera ciudad fundada por musulmanes en el Magreb . El general árabe Uqba ibn Nafi erigió la ciudad (en 670) y, al mismo tiempo, la Gran Mezquita de Kairuán ^[248], considerada como el santuario más antiguo y prestigioso del mundo islámico occidental. ^[249]

Esta parte del territorio islámico ha tenido gobiernos independientes durante la mayor parte de la historia islámica. Los idrisíes fueron los primeros gobernantes árabes en el Magreb occidental (Marruecos), gobernando desde 788 hasta 985. La dinastía recibe su nombre de su primer sultán , Idris I. ^[250]

La dinastía almorávide fue una dinastía bereber procedente del Sáhara que floreció en una amplia zona del noroeste de África y la península Ibérica durante el siglo XI. Bajo esta dinastía, el imperio árabe se extendió por el actual Marruecos, el Sáhara Occidental, Mauritania, Gibraltar, Tlemcen (en Argelia) y una parte de lo que hoy es Senegal y Mali en el sur, y España y Portugal en el norte. ^[251]

La dinastía almohade o "los unitarios", fue una potencia religiosa musulmana bereber que fundó la quinta dinastía morisca en el siglo XII, y conquistó todo el norte de África hasta Egipto, junto con Al-Andalus. ^[252]

La historia del Islam en el Cuerno de África es casi tan antigua como la fe misma. A través de un amplio intercambio comercial e interacciones sociales con sus socios comerciales musulmanes conversos del otro lado del Mar Rojo , en la península Arábiga , los comerciantes y marineros de la región del Cuerno fueron cayendo gradualmente bajo la influencia de la nueva religión. ^[253]

Los primeros discípulos islámicos huyeron a la ciudad portuaria de Zeila, en la actual Somalia septentrional, para buscar protección de los Quraysh en la corte del emperador de Aksum . Se dice que algunos de los musulmanes a los que se les concedió protección se establecieron en varias partes de la región del Cuerno de África para promover la religión. La victoria de los musulmanes sobre los Quraysh en el siglo VII tuvo un impacto significativo en los comerciantes y marineros locales, ya que sus socios comerciales en Arabia ya habían adoptado el Islam y las principales rutas comerciales del Mediterráneo y el Mar Rojo quedaron bajo el dominio de los califas musulmanes . La inestabilidad en la península arábiga provocó nuevas migraciones de las primeras familias musulmanas a la costa somalí. Estos clanes llegaron a servir como catalizadores, difundiendo la fe a grandes partes de la región del Cuerno de África. ^[253]

El Islam llegó a la región de los Grandes Lagos del sudeste de África a través de las rutas comerciales existentes. ^[254] Aprendieron de ellos las costumbres de los musulmanes y esto condujo a su conversión por parte de los árabes musulmanes.

Los gobiernos islámicos locales se centraron en Tanzania (en aquel entonces Zanzíbar ). Los habitantes de Zayd eran musulmanes que habían emigrado a la región de los Grandes Lagos. En el período precolonial, la estructura de la autoridad islámica en esta zona se sustentaba en los ulemas ( wanawyuonis , en lengua suajili ). Estos líderes tenían cierto grado de autoridad sobre la mayoría de los musulmanes del sudeste de África antes de que se establecieran límites territoriales. El jefe cadí de la zona era reconocido como el máximo responsable religioso. ^[255]

En el subcontinente indio , el Islam apareció por primera vez en el extremo suroeste de la península, en el actual estado de Kerala . Los árabes comerciaban con Malabar incluso antes del nacimiento de Mahoma. Las leyendas nativas dicen que un grupo de Sahaba , bajo el mando de Malik Ibn Deenar , llegó a la costa de Malabar y predicó el Islam. Según esa leyenda, la primera mezquita de la India fue construida por el segundo rey Chera, Cheraman Perumal, quien aceptó el Islam y recibió el nombre de Tajudheen . Los registros históricos sugieren que la mezquita Cheraman Perumal se construyó alrededor del año 629. ^[256]

El dominio islámico llegó por primera vez al subcontinente indio en el siglo VIII, cuando Muhammad bin Qasim conquistó Sindh , aunque esta fue una consolidación de corta duración del territorio indio. Las conquistas islámicas se expandieron bajo Mahmud de Ghazni en el siglo XII d.C., lo que resultó en el establecimiento del Imperio Ghaznavid en la cuenca del río Indo y la posterior prominencia de Lahore como bastión oriental de la cultura y el gobierno Ghaznavid. El gobierno Ghaznavid fue eclipsado por el Imperio Ghurid de Muhammad de Ghor y Ghiyath al-Din Muhammad , cuyo dominio bajo las conquistas de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji se extendió hasta Bengala , donde los misioneros islámicos indios lograron su mayor éxito en términos de dawah y número de conversos al Islam . ^{[257] [258] [ página necesaria ]} Qutb-ud-din Aybak conquistó Delhi en 1206 y comenzó el reinado del Sultanato de Delhi , ^[259] una serie sucesiva de dinastías que sintetizaron la civilización india con las redes comerciales y culturales más amplias de África y Eurasia, aumentaron enormemente el crecimiento demográfico y económico en la India y disuadieron la incursión mongola en la próspera llanura indogangética y entronizaron a una de las pocas gobernantes musulmanas, Razia Sultana .

Muchos sultanatos y emiratos prominentes administraron varias regiones del subcontinente indio desde el siglo XIII al XVI, como los sultanatos de Qutb Shahi , Gujarat , Cachemira , Bengala , Bijapur y Bahmani , pero ninguno rivalizó con el poder y el alcance extenso del Imperio mogol en su apogeo. ^[260] El sultanato de Bengala en particular fue una importante nación comercial global en el mundo, descrito por los europeos como el "país más rico para comerciar", ^[261] mientras que la dinastía Shah Mir aseguró la conversión gradual de los cachemires al Islam.

La cultura, el arte, la lengua, la cocina y la literatura persas adquirieron importancia en la India debido a la administración islámica y a la inmigración de soldados, burócratas, comerciantes, sufíes, artistas, poetas, maestros y arquitectos de Irán y Asia Central, lo que dio lugar al desarrollo temprano de la cultura indopersa .

El Islam llegó por primera vez al sudeste asiático marítimo a través de comerciantes de La Meca en el siglo VII, ^[137] en particular a través de la parte occidental de lo que hoy es Indonesia . Los comerciantes árabes del Yemen ya tenían presencia en Asia a través del comercio y los viajes por mar, sirviendo como intermediarios comerciales hacia y desde Europa y África. No solo comerciaban con productos árabes, sino también con productos de África, India, etc., que incluían marfil, fragancias, especias y oro. ^[262]

Según T. W. Arnold en The Preaching of Islam , en el siglo II del calendario islámico , los comerciantes árabes comerciaban con los habitantes de Ceilán , la actual Sri Lanka. El mismo argumento ha sido expuesto por el Dr. BH Burger y el Dr. Mr. Prajudi en Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Historia de la socioeconomía de Indonesia). ^[263] Según un atlas creado por el geógrafo Al-Biruni (973-1048), el océano Índico o indonesio solía llamarse océano Pérsico. Después del dominio imperialista occidental, este nombre se cambió para reflejar el nombre que se utiliza hoy en día: océano Índico. ^[264]

Pronto, muchos misioneros sufíes tradujeron la literatura sufí clásica del árabe y el persa al malayo ; un producto tangible de esto es la escritura jawi . Junto con la composición de literatura islámica original en malayo, esto abrió el camino a la transformación del malayo en una lengua islámica. ^[265] En 1292, cuando Marco Polo visitó Sumatra , la mayoría de los habitantes se habían convertido al Islam. El Sultanato de Malaca fue fundado en la península malaya por Parameswara , un príncipe srivijayano .

A través del comercio, el Islam se extendió a Borneo y Java . A finales del siglo XV, el Islam se había introducido en Filipinas a través de la isla meridional de Mindanao . ^[266] Las principales ^{[ cita requerida ]} entidades musulmanas socioculturales que resultaron de esto son el Sultanato de Sulu y el Sultanato de Maguindanao ; los reinos islamizados en la isla norteña de Luzón , como el Reino de Maynila y el Reino de Tondo , fueron posteriormente conquistados y cristianizados con la mayor parte del archipiélago por colonizadores españoles a partir del siglo XVI.

A medida que el Islam se expandió, se desarrollaron cambios sociales a partir de las conversiones individuales, y cinco siglos después emergió como una potencia cultural y política dominante en la región. Surgieron tres poderes políticos musulmanes principales. El Sultanato de Aceh fue el más importante, controlando gran parte del área entre el sudeste asiático y la India desde su centro en el norte de Sumatra . El Sultanato también atrajo a los poetas sufíes . La segunda potencia musulmana fue el Sultanato de Malaca en la península malaya. El Sultanato de Demak en Java fue la tercera potencia, donde las fuerzas musulmanas emergentes derrotaron al reino local de Majapahit a principios del siglo XVI. ^[267] Aunque el sultanato logró expandir su territorio un poco, su gobierno fue breve. ^[137]

Las fuerzas portuguesas capturaron Malaca en 1511 bajo el mando del general naval Afonso de Albuquerque . Con Malaca sometida, el Sultanato de Aceh y el Imperio de Brunei se establecieron como centros del Islam en el sudeste asiático. El territorio del Sultanato, aunque enormemente disminuido, permanece intacto hasta el día de hoy como el estado moderno de Brunei Darussalam . ^[137]

En China, cuatro Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib y Jahsh ibn Riyab ) predicaron en 616/17 y en adelante después de seguir la ruta Chittagong - Kamrup - Manipur después de navegar desde Abisinia en 615/16. Después de conquistar Persia en 636, Sa'ad ibn abi Waqqas fue con Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd y Hassan ibn Thabit a China en 637 llevando el Corán completo. Sa'ad ibn abi Waqqas se dirigió a China por tercera vez en 650-51 después de que el califa Uthman le pidiera que dirigiera una embajada a China, que el emperador chino recibió. ^[268]

En los siglos XV y XVI se formaron tres grandes imperios musulmanes: el Imperio otomano en Anatolia , los Balcanes , Oriente Medio y el norte de África ; el Imperio safávida en el Gran Irán ; y el Imperio mogol en el sur de Asia . Estas potencias imperiales fueron posibles gracias al descubrimiento y la explotación de la pólvora y a una administración más eficiente. ^[269]

Según la historiografía otomana, la legitimación de un gobernante se atribuye al jeque Edebali , quien interpretó un sueño de Osman Gazi como la legitimación de Dios de su reinado. ^[270] Desde la conquista de Edirne por Murad I en 1362, el califato fue reclamado por los sultanes turcos del imperio. ^[271] Durante el período de crecimiento otomano, las reivindicaciones sobre la autoridad califal fueron reconocidas en 1517 cuando Selim I se convirtió en el " Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas " en La Meca y Medina a través de la conquista y unificación de tierras musulmanas, fortaleciendo su reclamo al califato en el mundo musulmán . ^[272]

Los turcos seléucidas declinaron en la segunda mitad del siglo XIII, después de la invasión mongola de Anatolia . ^[273] Esto resultó en el establecimiento de múltiples principados turcos, conocidos como beyliks . Osmán I , el fundador de la dinastía otomana , asumió el liderazgo de uno de estos principados ( Söğüt ) a fines del siglo XIII, sucediendo a su padre Ertuğrul . Osmán I luego lo lideró en una serie de batallas con el Imperio bizantino. ^[274] Para 1331, los turcos otomanos habían capturado Nicea , la antigua capital bizantina, bajo el liderazgo del hijo y sucesor de Osmán, Orhan I. [ ^275] La victoria en la batalla de Kosovo contra el Imperio serbio en 1389 facilitó su expansión en Europa. Los otomanos ya estaban establecidos en los Balcanes y Anatolia cuando Bayaceto I ascendió al poder ese mismo año, ahora al mando de un imperio en crecimiento. ^[276]

El crecimiento se detuvo cuando el caudillo mongol Timur (también conocido como " Tamerlán ") capturó a Bayaceto I en la batalla de Ankara en 1402, comenzando el Interregno Otomano . Este episodio se caracterizó por la división del territorio otomano entre los hijos de Bayaceto I, que se sometieron a la autoridad timúrida . Cuando varios territorios otomanos recuperaron su estatus independiente, se avecinaba la ruina para el Imperio. Sin embargo, el imperio se recuperó cuando el hijo menor de Bayaceto I, Mehmed I , libró campañas ofensivas contra sus hermanos gobernantes, reunificando así Asia Menor y declarándose sultán en 1413. ^[137] Alrededor de 1512, la flota naval otomana se desarrolló bajo el gobierno de Selim I , ^[277] de modo que los turcos otomanos pudieron desafiar a la República de Venecia , una potencia naval que estableció su talasocracia junto con las otras repúblicas marítimas italianas en la región del Mediterráneo . ^[278] También intentaron reconquistar los Balcanes. En la época del nieto de Mehmed I, Mehmed II (gobernó entre 1444 y 1446; entre 1451 y 1481), los otomanos pudieron sitiar Constantinopla , la capital de Bizancio. Un factor en este asedio fue el uso de mosquetes y cañones de gran tamaño introducidos por los otomanos. La fortaleza bizantina sucumbió en 1453, después de 54 días de asedio. Sin su capital, el Imperio bizantino se desintegró. ^[137] Los futuros éxitos de los otomanos y de los imperios posteriores dependerían de la explotación de la pólvora . ^[269]

A principios del siglo XVI, la dinastía safávida chiita asumió el control de Persia bajo el liderazgo del sha Ismail I , derrotando a la federación turcomana gobernante Aq Qoyunlu (también llamada los "turcomanos de las ovejas blancas") en 1501. El sultán otomano Selim I intentó repeler la expansión safávida, desafiándolos y derrotándolos en la batalla de Chaldiran en 1514. Selim I también depuso a los mamelucos gobernantes en Egipto, absorbiendo sus territorios en 1517. Suleiman I (apodado " Suleiman el Magnífico "), el sucesor de Selim I, aprovechó la desviación del foco safávida hacia los uzbekos en la frontera oriental y recuperó Bagdad, que había caído bajo control safávida. A pesar de esto, el poder safávida siguió siendo sustancial, rivalizando con los otomanos. En 1526, tras la batalla de Mohács , Solimán I se adentró en Hungría , llegando incluso a las puertas de Viena , y diez años después firmó una alianza franco-otomana con Francisco I de Francia contra Carlos V del Sacro Imperio Romano Germánico . Aunque el gobierno de Solimán I (1520-1566) suele identificarse como el apogeo del poder otomano, el imperio siguió siendo poderoso e influyente hasta que sufrió una relativa caída de su fuerza militar en la segunda mitad del siglo XVIII. ^{[279] [280]}

La dinastía safávida chiita llegó al poder en Tabriz en 1501 y más tarde conquistó el resto de Irán. ^[281] Eran de ascendencia mixta, originalmente kurdos , ^[282] pero durante su gobierno se casaron con turcomanos , ^[283] georgianos , ^[284] circasianos , ^{[285] [286]} y griegos pónticos . ^[287] La ​​dinastía safávida tuvo su origen en la orden safávida del sufismo , ^[281] mientras que la población iraní estaba compuesta en gran parte por musulmanes sunitas . ^[288] Después de su derrota a manos de los otomanos sunitas en la batalla de Chaldiran , para unir a los persas detrás de él, Shah Ismail I hizo obligatoria la conversión de la población mayoritariamente sunita de Irán a la secta Doce del Islam chiita para poder hacer que lucharan contra los otomanos sunitas. ^[289]

Esto resultó en la conversión safávida de Irán al chiismo . Los zaidíes iraníes , el grupo más grande entre los musulmanes chiítas antes del gobierno safávida , también fueron obligados a convertirse a la denominación duodecimana del chiismo. Los zaidíes en ese momento se adhirieron a la jurisprudencia hanafí , como lo hicieron la mayoría de los sunitas, y hubo buenas relaciones entre ellos. Abu Hanifah y Zayd ibn Ali también eran muy buenos amigos. ^{[178] [179] [180]} La dinastía safávida de Azerbaiyán gobernó desde 1501 hasta 1736; establecieron el chiismo duodecimano como la religión oficial del Irán safávida y unieron sus provincias bajo una única soberanía, reavivando así la identidad persa . ^{[290] [291]}

En 1524, Tahmasp I accedió al trono, iniciando un renacimiento de las artes. La fabricación de alfombras se convirtió en una industria importante. La tradición de la pintura en miniatura persa en manuscritos alcanzó su apogeo, hasta que Tahmasp se dedicó a la estricta observancia religiosa en la mediana edad, prohibiendo el consumo de alcohol y hachís y eliminando casinos , tabernas y burdeles . El sobrino de Tahmasp, Ibrahim Mirza, continuó patrocinando un último florecimiento de las artes hasta que fue asesinado, después de lo cual muchos artistas fueron reclutados por la dinastía mogol .

El nieto de Tahmasp, Shah Abbas I , restauró el santuario del octavo imán chiita duodecimano, Ali al-Ridha en Mashhad , y restauró el santuario dinástico en Ardabil . Ambos santuarios recibieron joyas, manuscritos finos y porcelanas chinas. Abbas trasladó la capital a Isfahán , revivió los puertos antiguos y estableció un próspero comercio con los europeos. Entre los logros culturales más visibles de Abbas estuvo la construcción de la plaza Naqsh-e Jahan ("Diseño del Mundo"). La plaza, ubicada cerca de una mezquita del viernes, cubría 20 acres (81.000 m2 ⁾ . ^[292] La dinastía safávida fue derrocada en 1722 por la dinastía Hotaki , que puso fin a su conversión forzosa de áreas sunitas al chiismo duodecimano.

El Imperio mogol fue una potencia que comprendía casi todo el sur de Asia , fundada en 1526. Fue establecida y gobernada por la dinastía Timurid , con raíces turco-mongoles Chagatai de Asia Central , que afirmaba descender directamente tanto de Genghis Khan (a través de su hijo Chagatai Khan ) como de Timur , ^{[293] [294] [295]} y con una importante ascendencia india rajput y persa a través de alianzas matrimoniales; ^{[296] [297]} los dos primeros emperadores mogoles tenían ambos padres de ascendencia centroasiática, mientras que los emperadores sucesivos eran predominantemente de ascendencia rajput y persa. ^[298] La dinastía era indopersa en cultura, ^[299] combinando la cultura persa ^{[300] [301]} con influencias culturales indias locales ^[299] visibles en su cultura cortesana y costumbres administrativas. ^[302]

El comienzo del imperio se data convencionalmente en la victoria de su fundador Babur sobre Ibrahim Lodi , el último gobernante del Sultanato de Delhi , en la Primera Batalla de Panipat (1526). Durante el reinado de Humayun , el sucesor de Babur, el imperio fue interrumpido brevemente por el Imperio Sur establecido por Sher Shah Suri , quien restableció la Gran Carretera Troncal a través del subcontinente indio del norte, inició el sistema monetario de la rupia y desarrolló gran parte de las bases de la administración efectiva del gobierno mogol. El "período clásico" del Imperio mogol comenzó en 1556, con la ascensión de Akbar al trono. Algunos reinos rajput continuaron representando una amenaza significativa para el dominio mogol del noroeste de la India, pero la mayoría de ellos fueron sometidos por Akbar. Todos los emperadores mogoles eran musulmanes ; Akbar, sin embargo, propuso una religión sincrética en la última parte de su vida llamada Dīn-i Ilāhī , como se registra en libros históricos como Ain-i-Akbari y Dabistān-i Mazāhib . ^[303] El Imperio mogol no intentó intervenir en las sociedades nativas durante la mayor parte de su existencia, sino que las cooptó y pacificó mediante prácticas administrativas conciliatorias ^{[304] [305]} y una élite gobernante sincrética e inclusiva, ^[306] lo que llevó a un gobierno más sistemático, centralizado y uniforme. ^[307] Los grupos sociales tradicionales y recientemente coherentes en el norte y el oeste de la India, como los marathas , los rajputs , los pastunes , los jats hindúes y los sikhs , ganaron ambiciones militares y de gobierno durante el gobierno mogol que, a través de la colaboración o la adversidad, les dieron reconocimiento y experiencia militar. ^{[308] [309] [310] [311]}

El reinado de Shah Jahan (1628-1658) representó el apogeo de la arquitectura mogol , con monumentos famosos como el Taj Mahal , la mezquita Moti , el Fuerte Rojo , la mezquita Jama y el Fuerte de Lahore construidos durante su reinado.

El reinado de la sharia de Muhammad Auranzgeb fue testigo del establecimiento de Fatawa-e-Alamgiri . ^{[312] [313]} La India musulmana se convirtió en la economía más grande del mundo, con un valor del 25% del PIB mundial . ^[314] Su provincia más rica, Bengal Subah , que era una economía líder mundial y tenía mejores condiciones que la Europa occidental del siglo XVIII , mostró signos de la Revolución Industrial , a través del surgimiento del período de protoindustrialización . ^{[ cita requerida ]} También se presenciaron numerosos conflictos como la Guerra Anglo-Mughal . ^{[315] [316]}

Tras la muerte de Aurangzeb , que marca el fin de la India medieval y el comienzo del colonialismo europeo en la India, surgió un descontento interno debido a la debilidad de los sistemas administrativos y económicos del imperio, lo que llevó a su desmembramiento y a las declaraciones de independencia de sus antiguas provincias por parte del Nawab de Bengala , el Nawab de Awadh , el Nizam de Hyderabad , la principal potencia económica y militar conocida como Reino de Mysore gobernado por Tipu Sultan y otros pequeños estados. En 1739, los mogoles fueron derrotados aplastantemente en la batalla de Karnal por las fuerzas de Nader Shah , el fundador de la dinastía Afsharid en Persia, y Delhi fue saqueada y saqueada , acelerando drásticamente su declive.

En 1757, la Compañía de las Indias Orientales tomó la región de Subah en la batalla de Plassey . A mediados del siglo XVIII, los marathas habían derrotado a los ejércitos mogoles y habían conquistado varias provincias mogoles, desde el Punjab hasta Bengala . ^[317]

El Reino de Mysore de Tipu Sultan , con sede en el sur de la India , que fue testigo del establecimiento parcial de políticas económicas y militares basadas en la sharia, es decir, Fathul Mujahidin , reemplazó a Bengala gobernada por los Nawabs de Bengala como el principal territorio económico del sur de Asia . ^{[318] [319]} Las guerras anglo-Mysore se libraron entre Hyder Ali , su hijo Tipu y sus aliados franceses , incluido Napoleón Bonaparte, y la Compañía de las Indias Orientales . La artillería de cohetes y los primeros cohetes con carcasa de hierro del mundo, los cohetes Mysoreanos , se utilizaron durante la guerra y se compiló el Fathul Mujahidin basado en la Jihad .

Durante el siglo siguiente, el poder mogol se vio severamente limitado y el último emperador, Bahadur Shah II , tenía autoridad solo sobre la ciudad de Shahjahanabad . Bahadur emitió un firman apoyando la Rebelión india de 1857. Como consecuencia de la derrota de la rebelión, fue juzgado por las autoridades de la Compañía de las Indias Orientales por traición, encarcelado y exiliado a Rangún . ^[320] Los últimos restos del imperio fueron tomados formalmente por los británicos, y el parlamento británico aprobó la Ley de Gobierno de la India para permitir a la Corona nacionalizar formalmente la Compañía de las Indias Orientales y asumir el control directo de la India en la forma del nuevo Raj británico .

La era moderna trajo consigo cambios tecnológicos y organizativos a Europa, mientras que la región islámica continuó los patrones de siglos anteriores. Las grandes potencias europeas se globalizaron económicamente y colonizaron gran parte de la región. ^{[ cita requerida ]}

A finales del siglo XIX, el Imperio Otomano había declinado. La decisión de respaldar a Alemania en la Primera Guerra Mundial significó que compartieran la derrota de las Potencias Centrales en esa guerra. La derrota condujo al derrocamiento de los otomanos por los nacionalistas turcos liderados por el general victorioso de la Batalla de Galípoli : Mustafa Kemal , quien llegó a ser conocido por su pueblo como Atatürk, "Padre de los Turcos". A Atatürk se le atribuyó la renegociación del tratado de Sèvres (1920) que puso fin a la participación de Turquía en la guerra y el establecimiento de la moderna República de Turquía , que fue reconocida por los Aliados en el Tratado de Lausana (1923) . Atatürk continuó implementando un ambicioso programa de modernización que enfatizaba el desarrollo económico y la secularización . Transformó la cultura turca para reflejar las leyes europeas, adoptó los números arábigos , la escritura latina , separó el establecimiento religioso del estado y emancipó a la mujer, dándole incluso el derecho a votar en paralelo con el sufragio femenino en Occidente. ^[321]

Durante la Primera Guerra Mundial, los aliados cooperaron con los partisanos árabes contra el Imperio otomano, y ambos grupos se unieron en la oposición a un enemigo común. El ejemplo más destacado de esto fue durante la Rebelión Árabe , cuando los británicos, liderados por el agente de inteligencia secreto T. E. Lawrence —mejor conocido como "Lawrence de Arabia"— cooperaron con las guerrillas árabes contra las fuerzas otomanas, logrando finalmente la retirada de todas las tropas otomanas de la región en 1918. Tras el final de la guerra, la gran mayoría del antiguo territorio otomano fuera de Asia Menor fue entregado a las potencias europeas victoriosas como protectorados . Sin embargo, muchos árabes quedaron consternados por la Declaración Balfour , que contradecía directamente la Correspondencia McMahon-Hussein publicada solo un año antes. ^[322] Los estados sucesores otomanos incluyen la actual Albania , Bosnia y Herzegovina , Bulgaria , Egipto, Grecia, Irak, Israel , Líbano, Rumania , Arabia Saudita , Serbia , Siria , Jordania , Turquía, los estados balcánicos, el norte de África y la costa norte del Mar Negro . ^[323]

Muchos países musulmanes intentaron adoptar una organización política europea y el nacionalismo empezó a surgir en el mundo musulmán. Países como Egipto, Siria y Turquía organizaron sus gobiernos y trataron de fomentar el orgullo nacional entre sus ciudadanos. Otros lugares, como Irak, no tuvieron tanto éxito debido a la falta de unidad y a la incapacidad de resolver los prejuicios ancestrales entre las sectas musulmanas y contra los no musulmanes.

Algunos países musulmanes, como Turquía y Egipto, intentaron separar el Islam del gobierno secular. En otros casos, como Arabia Saudita, el gobierno hizo aflorar la expresión religiosa con el resurgimiento de la forma puritana del Islam sunita conocida por sus detractores como wahabismo , que se abrió camino hasta la familia real saudí .

El conflicto árabe-israelí se extiende a lo largo de un siglo de tensiones políticas y hostilidades abiertas. Implica el establecimiento del moderno Estado de Israel como un estado-nación judío , el consiguiente desplazamiento del pueblo palestino y el éxodo judío de los países árabes y musulmanes , así como la relación adversa entre el mundo árabe y el Estado de Israel ( véase : conflicto israelí-palestino ). A pesar de que al principio sólo involucraba a los estados árabes limítrofes con Israel, también se ha desarrollado animosidad entre Israel y otros países predominantemente de mayoría musulmana .

El Estado de Israel nació el 14 de mayo de 1948 como una entidad política que serviría como patria para el pueblo judío . También se lo definió en su declaración de independencia como un " Estado judío ", término que también apareció en el Plan de Partición de las Naciones Unidas para Palestina Británica en 1947. El término relacionado de " Estado judío y democrático " data de una legislación de 1992 de la Knesset de Israel .

La Guerra de los Seis Días, que se desarrolló entre el 5 y el 10 de junio de 1967, se libró entre Israel y los estados vecinos de Egipto , Jordania y Siria . Los países árabes cerraron el Canal de Suez y, en mayo de 1970, se cerró la "línea de paso" que unía Arabia Saudita con el Líbano a través de Siria . Estos acontecimientos tuvieron el efecto de aumentar la importancia del petróleo en Libia , que se encuentra a una distancia de navegación corta (y sin canal) desde Europa. En 1970, Occidental Petroleum rompió con otras compañías petroleras y aceptó las demandas árabes de aumentos de precios.

En octubre de 1973, estalló una nueva guerra entre Israel y sus vecinos musulmanes, conocida como la Guerra del Yom Kippur , justo cuando las compañías petroleras comenzaban a reunirse con la Organización de Países Árabes Exportadores de Petróleo (OPAEP). Sus líderes se habían envalentonado por el éxito de las campañas de Sadat y la guerra fortaleció su unidad. En respuesta al esfuerzo de reabastecimiento de emergencia por parte del bloque occidental que permitió a Israel oponer resistencia contra las fuerzas egipcias y sirias, el mundo árabe impuso el embargo petrolero de 1973 contra Estados Unidos y Europa occidental. Faisal aceptó que Arabia Saudita utilizara parte de su riqueza petrolera para financiar a los "estados de primera línea", aquellos que limitaban con Israel, en su lucha. La centralidad del petróleo, el conflicto árabe-israelí , la inestabilidad política y económica y la incertidumbre sobre el futuro siguen siendo características constantes de la política de la región.

Muchos países, individuos y organizaciones no gubernamentales en otras partes del mundo se sienten involucrados en este conflicto por razones tales como lazos culturales y religiosos con el Islam, la cultura árabe , el cristianismo , el judaísmo , la cultura judía , o por razones ideológicas, de derechos humanos o estratégicas. Aunque algunos consideran que el conflicto árabe-israelí es parte de (o un precursor de) un choque más amplio de civilizaciones entre el mundo occidental y el mundo musulmán , ^{[324] [325]} otros se oponen a esta visión. ^[326] La animosidad que emana de este conflicto ha causado numerosos ataques a partidarios (o supuestos partidarios) de cada lado por parte de partidarios del otro lado en muchos países alrededor del mundo.

En 1979, la revolución iraní transformó a Irán de una monarquía constitucional a una república islámica teocrática populista bajo el gobierno del ayatolá Ruhollah Khomeini , un clérigo musulmán chií y marja . Después de la revolución, se aprobó una nueva constitución y un referéndum estableció el gobierno, eligiendo a Ruhollah Khomeini como líder supremo . Durante los dos años siguientes, liberales, izquierdistas y grupos islámicos lucharon entre sí, y los islámicos tomaron el poder.

El desarrollo de las dos franjas opuestas, la conversión safávida de Irán al Islam chiita , la versión chiita duodecimana, y su refuerzo por la Revolución iraní y los salafistas en Arabia Saudita, junto con las relaciones entre Irán y Arabia Saudita dieron como resultado que estos gobiernos usaran el conflicto sectario para mejorar sus intereses políticos. ^{[327] [328]} Los estados del Golfo como Arabia Saudita y Kuwait (a pesar de ser hostiles a Irak) alentaron a Saddam Hussein a invadir Irán, ^[329] lo que resultó en la Guerra Irán-Irak , ya que temían que se produjera una revolución islámica dentro de sus propias fronteras. Ciertos exiliados iraníes también ayudaron a convencer a Saddam de que si invadía, la incipiente república islámica colapsaría rápidamente.