Divisiones del mundo en el Islam
Demarcación islámica de tierras musulmanas y no musulmanas
Parte de una serie sobre
islam
Creencias
Prácticas
Historia
Cultura y sociedad
Related topics

En la ley islámica clásica , hay tres divisiones principales del mundo que son dar al-Islam ( lit. ' territorio del Islam ' ), que denota regiones donde prevalece la ley islámica, [1] dar al-sulh (lit. territorio del tratado) que denota tierras no islámicas que están en paz o tienen un armisticio con un gobierno musulmán, [2] y dar al-harb (lit. territorio de guerra), que denota tierras que comparten una frontera con dar al-Islam y no han concluido un armisticio. [3] Los musulmanes consideran al Islam como una religión universal y creen que es la ley legítima para toda la humanidad. A pesar de esto, a otros grupos religiosos se les permite tener sus propios tribunales de justicia bajo el gobierno islámico. [4] A los musulmanes se les impone difundir la ley Sharia y la soberanía a través de una yihad menor contra dar al-harb . Según el Islam, esto primero debe intentarse pacíficamente a través de Dawah . En caso de guerra, a los musulmanes se les impone someter [ aclaración necesaria ] o eliminar a los combatientes hasta que se rindan o busquen la paz. [5] 

La forma singular árabe dar ( دار ), traducida literalmente, puede significar «casa», «morada», «estructura», «lugar», «tierra» o «país». En la jurisprudencia islámica suele referirse a una parte del mundo. Las nociones de «casas» o «divisiones» del mundo en el Islam, como dar al-Islam y dar al-harb, no aparecen en el Corán ni en los hadices . [6] Según Abou El Fadl , las únicas dar de las que habla el Corán son «la morada del Más Allá y la morada de la vida terrenal, describiéndose la primera como claramente superior a la segunda». [7]

Los primeros juristas islámicos idearon estos términos para designar las decisiones legales sobre las conquistas musulmanas en curso casi un siglo después de Mahoma . El primer uso de estos términos fue en Irak por parte de Abu Hanifa y sus discípulos Abu Yusuf y Al-Shaybani . Entre los del Levante , Al-Awza'i fue el líder en esta disciplina y más tarde Al-Shafi'i .

El concepto de dar al-harb se ha visto afectado por cambios históricos como la fragmentación política del mundo musulmán. [3] La distinción teórica entre dar al-Islam y dar al-harb se considera ampliamente inaplicable, y muchos juristas islámicos contemporáneos consideran que el mundo occidental es parte del primero, ya que los musulmanes pueden practicar y hacer proselitismo libremente de su fe en los países occidentales. [8]

Primeras divisiones religiosas islámicas

Las tierras y ciudades de Dar al-Islam en el siglo X, según el geógrafo al-Muqaddasi

La teoría jurídica islámica primitiva dividía el mundo en dos partes: "morada del Islam" y "morada de la guerra". La primera, llamada dar al-Islam , a veces Pax Islamica , estaba formada por musulmanes y no musulmanes que vivían bajo soberanía islámica. [9] La segunda era dar al-harb , gobernada por no musulmanes y, específicamente, infieles. Otra división secundaria de Dar al-'Ahd se asignaba a los territorios gobernados por no musulmanes que tenían un tratado de no agresión o paz con los musulmanes, efectivamente un estatus intermedio entre las dos divisiones principales.

Dar al Islam

Dar al-Islam ( árabe : دار الإسلام, literalmente casa/morada del Islam o dar at-Tawhid , casa/morada del monoteísmo ) fue un término utilizado por los eruditos musulmanes para referirse a aquellos países bajo soberanía musulmana, a veces considerados "el hogar del Islam" [10] o Pax Islamica . [9] Dar al-Islam, que significa "casa/morada del Islam", también se conoce como dar al-salam o "casa/morada de la paz". En el Corán (10.25 y 6.127) este término se refiere al Paraíso en el Cielo. [11]

El dar al-Islam estaba formado por musulmanes y no musulmanes, y estos últimos vivían como dhimmis (personas protegidas). Los no musulmanes tenían derecho a su propia ley y religión a cambio de pagar la yizia . [9] Mientras que los musulmanes disfrutaban de plenos derechos civiles, los no musulmanes tenían derechos civiles parciales. Sin embargo, tanto los musulmanes como los no musulmanes eran iguales en su derecho a la seguridad y a ser protegidos de los ataques. [9] Por ejemplo, si un enemigo capturaba a los ciudadanos del dar al-Islam, el estado estaba obligado a liberarlos, fueran musulmanes o no musulmanes. [12]

De la misma manera, en asuntos exteriores, el gobierno musulmán representaba tanto a sus ciudadanos musulmanes como a los no musulmanes. [9] Las relaciones entre musulmanes y no musulmanes estaban reguladas por "cartas constitucionales" (acuerdos especiales emitidos por las autoridades), y estos acuerdos reconocían la ley personal de cada comunidad no musulmana (la comunidad judía, la comunidad cristiana, etc.). [13] Los no musulmanes podían acceder a los tribunales islámicos si lo deseaban. [14]

Según Abu Hanifa , considerado el creador del concepto, los requisitos para que un país sea parte de dar al-Islam son: [15] [16]

  1. Los musulmanes deben poder disfrutar de paz y seguridad en este país y dentro de él.
  2. El país debería ser gobernado por un gobierno musulmán. [17]
  3. Tiene fronteras comunes con algunos países musulmanes.

Dar al-Ahd

Dar al-'Ahd (árabe: دار العهد "casa de tregua") o dar al- Sulh (árabe: دار الصلح "casa de conciliación/tratado") eran términos utilizados para los territorios que tenían un tratado de no agresión o paz con los musulmanes. [18] Tal división fue reconocida por los juristas shafi'i . [19] Pero los juristas hanafi argumentaron que si un territorio concluyó un tratado de paz con dar al-Islam, dar al-Islam estaba obligado a proteger este territorio y su gente, por lo tanto el territorio efectivamente se convirtió en dar al-Islam. [19] Por lo tanto, los hanafis no reconocieron esta división. [19]

Esta designación se puede encontrar en el Corán, donde se orienta a los musulmanes sobre cómo deben actuar en la guerra:

Excepto aquellos que se unen a un pueblo con el que tenéis un pacto o que se acercan a vosotros con el corazón renuente a luchar contra vosotros o contra su propio pueblo. Si Dios hubiera querido, os los habría impuesto y, sin duda, habrían combatido contra vosotros. Si se apartan de vuestro camino y no os combaten y os ofrecen la paz, Dios no os permitirá actuar contra ellos.

—  Corán 4:90

Dar al-harb

Dar al-harb (árabe: دار الحرب "casa de guerra") era un término que se refería clásicamente a aquellos países que no tenían un tratado de no agresión o paz con los musulmanes (los que sí lo tenían se llamaban dar al-'Ahd o dar al-Sulh). [18] Las nociones de divisiones del mundo, o dar al-harb , no aparecen en el Corán ni en los hadices . [6] Según algunos eruditos, el término "morada de guerra" era simplemente una descripción de la dura realidad del mundo premoderno. [20] [21]

Según Majid Khadduri , la distinción fundamental entre dar al-Islam y dar al-harb se introdujo después de la derrota del califato omeya en la batalla de Tours en 732, que impidió la expansión del Islam hacia el norte, mientras que al mismo tiempo se había detenido la expansión del califato hacia el este. [22] Wahbah al-Zuhayli sostiene que el concepto de dar al-harb es principalmente histórico: "La existencia de Dār al-Islām y Dār al-Ḥarb en los tiempos contemporáneos es rara o extremadamente limitada. Esto se debe a que los países islámicos se han unido al pacto de las Naciones Unidas que estipula que la relación entre las naciones es la paz y no la guerra. Por lo tanto, los países no musulmanes son Dār al-'Ahd..." [23]

Según Abu Hanifa, hay tres condiciones que deben cumplirse para que una tierra sea clasificada como dar al-harb:

  1. La aplicación de las leyes de los no musulmanes se hace abiertamente y ninguna norma del Islam se aplica más.
  2. Limitando con otro dar al-harb
  3. Ningún musulmán permanece tan seguro como antes de que los no musulmanes tomaran el poder.

El propósito de la diferenciación entre dar al-Islam y dar al-Harb era identificar la tierra como una tierra de seguridad para los musulmanes o de temor. Por lo tanto, si los musulmanes están generalmente seguros en una tierra y no sienten temor, entonces no puede clasificarse como dar al-Harb. [24]

Durante la colonización europea , se debatió el estatus de los territorios colonizados, como la India británica , y algunos afirmaron que se trataba de dar al-harb . Sin embargo, no se sugirió que los musulmanes estuvieran obligados a librar la yihad contra los colonizadores. [1]

Según la doctrina clásica, los gobernantes musulmanes tenían el deber de someter Dar al-Harb a la soberanía islámica. [14] Se presumía que había un estado de guerra entre Dar al-Harb y Dar al-Islam, pero esto no implicaba necesariamente que tuvieran que producirse hostilidades. [25] Correspondía al gobernante decidir cuándo, dónde y contra quién hacer la guerra. [26] Así que, en la práctica, a menudo había paz entre Dar al-Islam y Dar al-Harb; los armisticios formales podían durar hasta diez años, mientras que la paz informal podía durar mucho más de diez años. [26]

Durante los períodos en que existía un tratado de paz formal con un territorio en dar al-harb, este era inmune a los ataques de los musulmanes, y sus habitantes (llamados harbi ) podían entrar en tierras musulmanas sin ser molestados. [27] En ausencia de un tratado de paz, un harbi también podía entrar en tierras musulmanas de forma segura si ese ' harbi ' obtenía primero un aman (garantía de protección). Era a través de dicho aman que se llevaba a cabo el comercio y el intercambio cultural entre dar al-harb y dar al-Islam. [27] Cualquier musulmán adulto residente en dar al-Islam (hombre o mujer, libre o esclavo) podía conceder dicho aman a un harbi . [12] Al-Shaybani dictaminó que incluso los residentes no musulmanes (dhimmis) podían conceder aman, [28] mientras que otras fuentes dicen que los residentes no musulmanes no podían conceder aman. [12]

Aplicación de división moderna

Existe una controversia entre los puntos de vista islámicos sobre la aplicación de los conceptos territoriales islámicos primitivos al mundo moderno. Mientras que muchos eruditos islámicos sostienen que las divisiones islámicas primitivas ya no son relevantes para el mundo moderno, otros sostienen que aún podrían aplicarse a algunas situaciones y territorios específicos y los puntos de vista radicales se aferran a la interpretación fundamental.

Según Muhammad Haniff Hassan, se puede argumentar que la mayoría de los países musulmanes seculares de hoy no son Dar al-Islam y la mayoría de los países no musulmanes (que no están en guerra con el mundo musulmán) no son Dar al-Harb. [29] Tales matices pesan en contra de la idea de los musulmanes en guerra perpetua con los no musulmanes en el mundo moderno, con el sistema internacional contemporáneo que ha evolucionado tanto desde el período en que los eruditos musulmanes clásicos escribieron sobre la clasificación que se requieren nuevas ideas y perspectivas. Además, según Hassan, en el contexto actual, cualquier estado gobernado por musulmanes, que sea miembro de las Naciones Unidas, está por defecto en un acuerdo de paz con todos los demás miembros de la ONU por vía de la Carta de la ONU. [29] Cuando un estado musulmán entra en el acuerdo para ser miembro de la ONU, en realidad entra en un contrato. El Islam exige que los musulmanes cumplan todos los contratos que hayan pactado, independientemente de si el contrato se firmó con musulmanes o no musulmanes, tal como se define en el Corán, 5:1, 2:177. [29]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Dar al-Islam Diccionario Oxford del Islam
  2. ^ Dar al-Sulh Diccionario Oxford del Islam
  3. ^ ab "Dar al-Harb", Diccionario Oxford del Islam
  4. ^ "Minorías religiosas bajo el régimen musulmán". Instituto Yaqeen de Investigación Islámica . Consultado el 1 de agosto de 2024 .
  5. ^ Yazdani, Abbas (diciembre de 2020). "La cultura de la paz y la tolerancia religiosa desde una perspectiva islámica". Veritas (47): 151–168. doi : 10.4067/S0718-92732020000300151 . ISSN  0718-9273.
  6. ^ ab Abdel-Haleem, Muhammad (8 de septiembre de 2010). Entendiendo el Corán: Temas y estilo . IB Tauris & Co Ltd. pág. 68. ISBN 978-1845117894.
  7. ^ Abou El Fadl, Khaled (23 de enero de 2007). El gran robo: la lucha contra el Islam contra los extremistas . HarperOne. p. 227. ISBN 978-0061189036.
  8. ^ Hendrickson, Jocelyn (2009). "Derecho. Jurisprudencia de las minorías". En John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 26 de marzo de 2016.
  9. ^ abcde Khadduri 1966, pág. 11.
  10. ^ "Dar al Islam". Enciclopedia del Medio Oriente . Consultado el 2 de agosto de 2019 .
  11. ^ Arnold, TW (1927). "Gagauzes – Gakhar". La enciclopedia del Islam . Vol. 2. Leiden: Brill . pág. 128.
  12. ^ abc Fadel 2009, pág. 534.
  13. ^ Khadduri 1966, pág. 11-12.
  14. ^Ab Khadduri 1966, pág. 12.
  15. ^ Saqr, Atiya (11 de octubre de 2012). «El concepto de Dar al-Harb y Dar al-Islam». Islam Online . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2006. Consultado el 2 de agosto de 2019 .
  16. ^ Khalil, Ahmed (27 de mayo de 2002). "Dar Al-Islam y Dar Al-Harb: su definición y significado". English.islamway.com . Consultado el 13 de marzo de 2011 .
  17. ^ Black, E. Ann; Esmaeili, Hossein; Hosen, Nadirsyah (1 de enero de 2013). Perspectivas modernas sobre la ley islámica. Edward Elgar Publishing . p. 42. ISBN 9780857934475.
  18. ^ ab "Dar al-Harb". oxfordislamicstudies.com . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2012.
  19. ^ abc Khadduri 1966, pág. 12-13.
  20. ^ Mohammad Hassan Khalil. Jihad, radicalismo y el nuevo ateísmo . Cambridge University Press . pág. 19.
  21. ^ Sherman Jackson . "La yihad y el mundo moderno". Oxford Islamic Studies Online. Archivado del original el 19 de enero de 2019. De hecho, la dicotomía "Morada del Islam/Morada de la Guerra", citada hasta la saciedad por ciertos eruditos occidentales como prueba de la hostilidad inherente del Islam hacia Occidente, era mucho más una descripción de los pueblos musulmanes del mundo en el que vivían que una prescripción de la religión islámica en sí.
  22. ^ Clinton Bennet (2005). Musulmanes y modernidad: debates actuales. Bloomsbury Publishing . pág. 158. ISBN 9781441100504.
  23. ^ Al-Zuhaylī, Al-Mu'āmalāt al-Māliyyah, pag. 255.
  24. ^ "Fatwas del Mufti Ebrahim Desai » Askimam". askimam.org . Consultado el 9 de septiembre de 2021 .
  25. ^ Khadduri 1966, pág. 14.
  26. ^ de James Turner Johnson. La idea de la guerra santa en las tradiciones occidentales e islámicas . Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania . pág. 63.
  27. ^Ab Khadduri 1966, pág. 17-18.
  28. ^ Viorel Panaite (2019). Derecho otomano de la guerra y la paz . Brill publishers . p. 166.
  29. ^ abc Muhammad Haniff Hassan. CO07001 | Revisitando Dar Al-Islam (la tierra del Islam) y Dar Al-Harb (la tierra de la guerra) . Universidad Tecnológica RSIS Nanyang. 2007.

Lectura adicional

  • Albrecht, Sarah (2016). "Dār al-Islām y dār al-ḥarb". En Flota, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam (3ª ed.). Brillante en línea. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_25867. ISSN  1873-9830.
  • Los musulmanes occidentales y el futuro del Islam , por Tariq Ramadan
  • Fatwa sobre el terrorismo y los atentados suicidas , por Muhammad Tahir-ul-Qadri
  • Nicola Melis, Trattato sulla guerra. Il Kitab al-gihad di Molla Husrev. Cagliari: Aipsa, 2002.
  • König, Daniel G., Perspectivas árabe-islámicas del Occidente latino. Rastreando el surgimiento de la Europa medieval, Oxford, OUP, 2015.
Wikiquote tiene citas relacionadas con Divisiones del mundo en el Islam .
  • Las sectas en el Islam Archivado el 1 de julio de 2010 en Wayback Machine
  • MUHAMMAD MUSHTAQ AHMAD: Las nociones de Dār al-Ḥarb y Dār al-Islām en la jurisprudencia islámica con especial referencia a la escuela Ḥanafī

Archivado el 1 de julio de 2010 en Wayback Machine.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Divisions_of_the_world_in_Islam&oldid=1257419485#Dar_al-harb"