Judith Mayordomo
Filósofo estadounidense de estudios de género (nacido en 1956)

Judith Mayordomo
Mayordomo en marzo de 2012
Nacido
Judith Pamela Butler

( 24 de febrero de 1956 )24 de febrero de 1956 (68 años)
Cleveland, Ohio , Estados Unidos
Educación
ParejaWendy Brown
Niños1
EraFilosofía del siglo XX y XXI
RegiónFilosofía occidental
Escuela
InstitucionesUniversidad de California, Berkeley La Escuela Europea de Posgrado
Asesor de doctoradoMaurice Natanson
Intereses principales
Ideas notables
Parte de una serie sobre
Filosofía feminista
female symbol merged with a question mark
Obras mayores
Grandes pensadores
Ideas
Journals
Category
Feminist philosophy

Judith Pamela Butler [1] (nacida el 24 de febrero de 1956) es una filósofa y académica estadounidense en estudios de género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política , la ética y los campos del feminismo de tercera ola , [2] la teoría queer , [3] y la teoría literaria . [4]

En 1993, Butler comenzó a enseñar en la Universidad de California, Berkeley , donde se desempeñó , a partir de 1998, como profesor Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y el Programa de Teoría Crítica . También es titular de la Cátedra Hannah Arendt en la Escuela Europea de Posgrado (EGS). [7]

Butler es más conocido por sus libros Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) y Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993), en los que desafía las nociones heteronormativas convencionales de género y desarrolla su teoría de la performatividad de género . Esta teoría ha tenido una gran influencia en los estudios feministas y queer. [8] Su trabajo a menudo se estudia y debate en cursos de estudios cinematográficos que enfatizan los estudios de género y la performatividad.

Butler ha hablado sobre muchas cuestiones políticas contemporáneas, incluida la política israelí y en apoyo de los derechos LGBT . [9] [10] [11]

Vida temprana y educación

Judith Butler nació el 24 de febrero de 1956 en Cleveland, Ohio , [1] en una familia de ascendencia judía húngara y judía rusa . [12] La mayor parte de la familia de su abuela materna fue asesinada en el Holocausto . [13] Los padres de Butler eran judíos reformistas practicantes . Su madre fue criada en la Iglesia ortodoxa , convirtiéndose finalmente en conservadora y luego reformista , mientras que su padre fue criado en la Iglesia reformista . De niña y adolescente, Butler asistió a la escuela hebrea y a clases especiales sobre ética judía , donde recibió su "primera formación en filosofía". Butler declaró en una entrevista de 2010 con Haaretz que comenzaron las clases de ética a la edad de 14 años, y que fueron creadas como una forma de castigo por el rabino de la escuela hebrea de Butler porque eran "demasiado habladores en clase". [13] Butler dijo que estaban "entusiasmados" con la idea de estos tutoriales, y cuando se les preguntó qué querían estudiar en estas sesiones especiales, respondieron con tres preguntas que los preocupaban en ese momento: "¿Por qué Spinoza fue excomulgado de la sinagoga? ¿Se podía responsabilizar al idealismo alemán por el nazismo ? ¿Y cómo se podía entender la teología existencial , incluida la obra de Martin Buber ?" [14]

Butler asistió al Bennington College antes de transferirse a la Universidad de Yale , donde estudió filosofía y recibió una Licenciatura en Artes en 1978 y un Doctorado en Filosofía en 1984. [15] Sus estudios cayeron principalmente bajo las tradiciones del idealismo alemán y la fenomenología , [16] y pasaron un año académico en la Universidad de Heidelberg como becario Fulbright en 1979. [17] Después de recibir su doctorado, Butler revisó su tesis doctoral para producir su primer libro, titulado Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France (1987). [18] Butler pasó a enseñar en la Universidad Wesleyana , la Universidad George Washington y la Universidad Johns Hopkins antes de unirse a la Universidad de California, Berkeley , en 1993. [19] En 2002, ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam . [20] Además, se unieron al Departamento de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia como Profesor Visitante Wun Tsun Tam Mellon de Humanidades en los semestres de primavera de 2012, 2013 y 2014 con la opción de permanecer como profesores a tiempo completo. [21] [22] [23] [24]

Butler es miembro del consejo editorial o asesor de varias revistas académicas, entre ellas Janus Unbound: Journal of Critical Studies , [25] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics y Signs: Journal of Women in Culture and Society . [26] [27]

Panorama de las obras más importantes

Actos performativos y constitución del género(1988)

En el ensayo “Actos performativos y constitución de género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista”, Judith Butler propone que el género es performativo , es decir, el género no es tanto una identidad o un rol estático, sino que comprende un conjunto de actos que pueden evolucionar con el tiempo. [28] Butler afirma que debido a que la identidad de género se establece a través del comportamiento, existe la posibilidad de construir diferentes géneros a través de diferentes comportamientos. [29]

"...si el género se instituye a través de actos que son internamente discontinuos, entonces la apariencia de la sustancia es precisamente eso, una identidad construida, un logro performativo que el público social mundano, incluidos los propios actores, llegan a creer y a representar en el modo de la creencia. Si la base de la identidad de género es la repetición estilizada de actos a lo largo del tiempo, y no una identidad aparentemente sin fisuras, entonces las posibilidades de transformación del género se encuentran en la relación arbitraria entre tales actos, en la posibilidad de un tipo diferente de repetición, en la ruptura o repetición subversiva de ese estilo". [30]

Butler concluye su ensayo con una reflexión personal sobre las fortalezas y limitaciones de las teorías feministas generalizadas que funcionan sobre una percepción exclusivamente binaria del género. Butler critica lo que ellos llaman la "reificación" de la diferencia sexual dentro de un marco heterosexual y expresa su preocupación por cómo este marco afecta la presentación precisa (o la falta de ella) de la "feminidad" en una amplia gama de experiencias, incluidas las de las mujeres. [31]

"Como campo corpóreo de juego cultural, el género es un asunto básicamente innovador, aunque es bastante claro que existen castigos estrictos por cuestionar el guión actuando fuera de turno o mediante improvisaciones injustificadas. El género no está escrito pasivamente en el cuerpo, y tampoco está determinado por la naturaleza, el lenguaje, lo simbólico o la abrumadora historia del patriarcado. El género es lo que se pone, invariablemente, bajo coacción, a diario e incesantemente, con ansiedad y placer, pero si este acto continuo se confunde con un hecho natural o lingüístico, se renuncia al poder para expandir el campo cultural corporalmente a través de actuaciones subversivas de varios tipos". [32]

A lo largo de este texto, Butler deriva la influencia de filósofos franceses como Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty , particularmente El segundo sexo de Beauvoir y "El cuerpo en su ser sexual" de Merleau-Ponty. Butler también cita obras de Gayle Rubin , Mary Anne Warren y su propia pieza "Sexo y género en El segundo sexo de Simone de Beauvoir" (1986), entre otros.

Problemas de género(1990)

El género en disputa: feminismo y subversión de la identidad se publicó por primera vez en 1990 y vendió más de 100 000 copias a nivel internacional en varios idiomas. [33] Al igual que "Actos performativos y Constitución de género", El género en disputa analiza las obras de Sigmund Freud , Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida y Michel Foucault . [34]

Butler ofrece una crítica de los términos género y sexo tal como han sido utilizados por las feministas. [35] Butler sostiene que el feminismo cometió un error al intentar hacer de las "mujeres" un grupo discreto y ahistórico con características comunes. Butler escribe que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Butler cree que las feministas no deberían intentar definir a las "mujeres" y también creen que las feministas deberían "centrarse en proporcionar una explicación de cómo funciona el poder y da forma a nuestra comprensión de la feminidad no solo en la sociedad en general sino también dentro del movimiento feminista". [36] Finalmente, Butler pretende romper los supuestos vínculos entre sexo y género para que el género y el deseo puedan ser "flexibles, flotantes y no causados ​​por otros factores estables" (David Gauntlett). [37] La ​​idea de la identidad como libre y flexible y el género como performativo, no como esencia, se ha convertido en uno de los fundamentos de la teoría queer . [38] [39]

Imitación e insubordinación de género(1991)

Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories es una colección de escritos de teóricos sociales gays y lesbianas. La contribución de Butler sostiene que no se ofrece ninguna revelación transparente al utilizar los términos "gay" o "lesbiana", pero existe un imperativo político para hacerlo. [40] Butler emplea "los conceptos de juego/actuación, drag e imitación" para describir la formación del género y la sexualidad como subjetividades creadas continuamente que siempre corren el riesgo de disolverse por la falta de actuación. [41]

Cuerpos que importan(1993)

Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del sexo busca aclarar lecturas y supuestas malas interpretaciones de la performatividad que ven la puesta en acto del sexo/género como una elección diaria. [42] Como tal, Butler pretende responder preguntas de este tipo que pueden haber surgido de su trabajo anterior El género en disputa . Butler enfatiza el papel de la repetición en la performatividad, haciendo uso de la teoría de la iterabilidad de Derrida , que es una forma de citacionalidad :

La performatividad no puede entenderse fuera de un proceso de iterabilidad, una repetición regularizada y limitada de normas. Y esta repetición no la realiza un sujeto; esta repetición es lo que habilita a un sujeto y constituye la condición temporal para el sujeto. Esta iterabilidad implica que la “performance” no es un “acto” o acontecimiento singular, sino una producción ritualizada, un ritual reiterado bajo y a través de la restricción, bajo y a través de la fuerza de la prohibición y el tabú, con la amenaza del ostracismo e incluso de la muerte controlando y obligando a la forma de la producción, pero no, insistiré, determinándola completamente de antemano. [43]

Butler también explora cómo el género puede ser entendido no sólo como una actuación, sino también como una "restricción constitutiva" o un personaje construido. Se preguntan cómo esta conceptualización del género de un individuo contribuye a las nociones de inteligibilidad corporal, o comprensión, por parte de otros individuos. Butler continúa discutiendo la inteligibilidad corporal por medio del sexo como una entidad "materializada", sobre la cual pueden construirse ideales culturales y colectivos de género. Desde este ángulo, Butler interroga la conscripción de valores sobre diversos cuerpos como teorías y prácticas determinadas de predominio heterosexual. [44]

Si el género consiste en los significados sociales que asume el sexo, entonces el sexo no acumula significados sociales como propiedades aditivas sino que, más bien, es reemplazado por los significados sociales que asume; el sexo es abandonado en el curso de esa asunción, y el género emerge, no como un término en una relación continua de oposición al sexo, sino como el término que absorbe y desplaza al "sexo", la marca de su plena sustanciación en el género o lo que, desde un punto de vista materialista, podría constituir una desustanciación completa. [45]

Si bien sigue recurriendo a fuentes como las de Platón , Irigaray , Lacan y Freud (como ya hiciera en El género en disputa ), Butler también recurre a fragmentos de películas y literatura documental para Cuerpos que importan . Entre estos fragmentos se incluyen la película Paris is Burning , los cuentos de Willa Cather y la novela Passing de Nella Larsen.

Discurso excitante(1997)

En Excitable Speech: A Politics of the Performative , Butler analiza los problemas del discurso de odio y la censura. Sostiene que la censura es difícil de evaluar y que en algunos casos puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia. [46]

Butler sostiene que el discurso de odio existe retrospectivamente, sólo después de que las autoridades estatales lo declaren así. De esta manera, el Estado se reserva el poder de definir el discurso de odio y, a la inversa, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la jurista feminista Catharine MacKinnon contra la pornografía por su aceptación incondicional del poder del Estado para censurar. [47]

Utilizando el argumento de Foucault del primer volumen de La historia de la sexualidad , Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, necesariamente propaga el mismo lenguaje que busca prohibir. [48] Como sostiene Foucault, por ejemplo, las estrictas costumbres sexuales de la Europa occidental del siglo XIX no hicieron más que amplificar el discurso de la sexualidad que buscaban controlar. [49] Extendiendo este argumento utilizando a Derrida y Lacan , Butler dice que la censura es primitiva para el lenguaje, y que el "yo" lingüístico es un mero efecto de una censura primitiva. De esta manera, Butler cuestiona la posibilidad de cualquier discurso genuinamente opositor: "Si el habla depende de la censura, entonces el principio al que uno podría buscar oponerse es a la vez el principio formativo del habla opositora". [50]

Vida precaria(2004)

Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence abre una nueva línea en la obra de Judith Butler que ha tenido un gran impacto en su pensamiento posterior, especialmente en libros como Frames of War: When Is Life Grievable? (2009) o Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015), así como en otros pensadores contemporáneos. [51] [52] [53] En este libro, Butler aborda cuestiones de precariedad, vulnerabilidad, duelo y violencia política contemporánea frente a la guerra contra el terrorismo y las realidades de los prisioneros en la Bahía de Guantánamo y centros de detención similares. Basándose en Foucault, caracterizan la forma de poder en funcionamiento en estos lugares de "detención indefinida" como una convergencia de soberanía y gubernamentalidad . El " estado de excepción " desplegado aquí es de hecho más complejo que el señalado por Agamben en su Homo Sacer , ya que el gobierno está en una relación más ambigua con la ley —puede cumplirla o suspenderla, dependiendo de sus intereses, y esta es en sí misma una herramienta del estado para producir su propia soberanía. [54] Butler también señala problemas en tratados de derecho internacional como las Convenciones de Ginebra . En la práctica, estas solo protegen a las personas que pertenecen a (o actúan en nombre de) un estado reconocido, y por lo tanto están indefensas en situaciones de abuso hacia las personas apátridas , personas que no disfrutan de una ciudadanía reconocida o personas que son etiquetadas como "terroristas", y por lo tanto entendidas como actuando en su propio nombre como "máquinas de matar" irracionales que necesitan ser mantenidas cautivas debido a su "peligrosidad". [55]

Butler también escribe aquí sobre la vulnerabilidad y la precariedad como algo intrínseco a la condición humana. Esto se debe a nuestra inevitable interdependencia con otros sujetos precarios, que nunca son realmente "completos" o autónomos, sino que siempre están "desposeídos" por el Otro. Esto se manifiesta en experiencias compartidas como el duelo y la pérdida, que pueden formar la base para un reconocimiento de nuestra condición humana (vulnerable) compartida. [56] Sin embargo, no todas las pérdidas pueden ser lamentadas de la misma manera, y de hecho no todas las vidas pueden ser concebidas como tales (como situadas en una condición común a la nuestra). [57] A través de un compromiso crítico con Levinas , explorarán cómo ciertas representaciones impiden que las vidas sean consideradas dignas de ser vividas o tomadas en cuenta, lo que impide el duelo por ciertos Otros y, con ello, el reconocimiento de ellos y sus pérdidas como igualmente humanos. [58] Esta preocupación por el papel dignificador o deshumanizador de las prácticas de encuadre y de representación constituirá uno de los elementos centrales de Frames of War (2009).

Deshacer el género(2004)

Undoing Gender recoge las reflexiones de Butler sobre género, sexo, sexualidad, psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales para un público más amplio que muchos de sus otros libros. Butler revisa y perfecciona su noción de performatividad y se centra en la cuestión de deshacer "concepciones restrictivamente normativas de la vida sexual y de género". [ cita requerida ]

Butler analiza cómo se representa el género sin que uno sea consciente de ello, pero dice que eso no significa que esta performatividad sea "automática o mecánica". Sostiene que tenemos deseos que no se originan en nuestra personalidad, sino más bien en las normas sociales. El autor también debate nuestras nociones de "humano" y "menos que humano" y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden impedir que uno tenga una "vida viable", ya que las mayores preocupaciones suelen ser sobre si una persona será aceptada si sus deseos difieren de la normalidad. Butler afirma que uno puede sentir la necesidad de ser reconocido para vivir, pero que al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocido hacen que la vida sea "invivible". El autor propone una interrogación de tales condiciones para que las personas que se resisten a ellas puedan tener más posibilidades de vivir. [59]

En su análisis de las cuestiones y personas intersexuales, Butler aborda el caso de David Reimer , una persona cuyo sexo fue reasignado médicamente de masculino a femenino después de una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "convertido" en mujer por los médicos, pero más tarde en la vida se identificó como "realmente" hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y pasó a contar su historia en As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl , que escribió con John Colapinto . Reimer murió por suicidio en 2004. [60]

Dando cuenta de uno mismo(2005)

En Giving an Account of Oneself , Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto para sí mismo; en otras palabras, los límites del autoconocimiento. Tomando prestado principalmente de Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero y Emmanuel Levinas , Butler desarrolla una teoría de la formación del sujeto. Butler teoriza el sujeto en relación con lo social –una comunidad de otros y sus normas– que está más allá del control del sujeto que forma, como precisamente la condición misma de la formación de ese sujeto, los recursos por los cuales el sujeto se vuelve reconociblemente humano, un "yo" gramatical, en primer lugar.

Butler acepta la afirmación de que si el sujeto es opaco a sí mismo, las limitaciones de su libre responsabilidad y obligaciones éticas se deben a los límites de la narrativa, a los presupuestos del lenguaje y a la proyección.

Puede que piensen que, de hecho, estoy contando una historia sobre la prehistoria del sujeto, una historia que, como he sostenido, no puede contarse. Hay dos respuestas a esta objeción. (1) El hecho de que no haya una reconstrucción narrativa final o adecuada de la prehistoria del "yo" hablante no significa que no podamos narrarla; sólo significa que en el momento en que narramos nos convertimos en filósofos especulativos o escritores de ficción. (2) Esta prehistoria nunca ha dejado de suceder y, como tal, no es una prehistoria en ningún sentido cronológico. No se acaba, no se relega a un pasado que luego se convierte en parte de una reconstrucción causal o narrativa del yo. Por el contrario, esa prehistoria interrumpe la historia que tengo que dar de mí mismo, hace que cada relato que hago sobre mí sea parcial y fallido, y constituye, en cierto modo, mi fracaso a la hora de ser plenamente responsable de mis acciones, mi "irresponsabilidad" final, una por la que sólo se me puede perdonar porque no podía hacer otra cosa. Este no poder hacer otra cosa es nuestro problema común (página 78).

En cambio, Butler aboga por una ética basada precisamente en los límites del autoconocimiento como límites de la responsabilidad misma. Cualquier concepto de responsabilidad que exija la transparencia total del yo para sí mismo, un yo completamente responsable, necesariamente violenta la opacidad que marca la constitución del yo al que se dirige. La escena de la dirección por la que se posibilita la responsabilidad es siempre ya una relación entre sujetos que son variablemente opacos para sí mismos y para los demás. La ética que Butler imagina es, por lo tanto, una en la que el yo responsable conoce los límites de su conocimiento, reconoce los límites de su capacidad para dar cuenta de sí mismo a los demás y respeta esos límites como sintomáticamente humanos. Tomar en serio la propia opacidad para con uno mismo en la deliberación ética significa, entonces, interrogar críticamente el mundo social en el que uno llega a ser humano en primer lugar y que sigue siendo precisamente aquello que uno no puede saber sobre sí mismo. De esta manera, Butler ubica la crítica social y política en el centro de la práctica ética. [61] [62]

Notas para una teoría performativa de la asamblea(2015)

En Notas para una teoría performativa de la asamblea , Butler analiza el poder de las reuniones públicas, considerando lo que significan y cómo funcionan. [63] Utilizan este marco para analizar el poder y las posibilidades de las protestas, como las protestas de Black Lives Matter por las muertes de Michael Brown y Eric Garner en 2014.

La fuerza de la no violencia(2020)

En The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind , Butler conecta las ideologías de la no violencia con la lucha política por la igualdad social. Revisan la comprensión tradicional de la “no violencia”, afirmando que “a menudo se la malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas existentes de poder”. [64] En lugar de esta comprensión, Butler sostiene que “la no violencia es una posición ética que se encuentra en medio del campo político”. [64]

¿Quién le teme al género?(2024)

En ¿ Quién le teme al género?, Butler explora las raíces de la retórica antitrans actual, que definen como un "fantasma" que se alinea con los movimientos autoritarios emergentes. [2] Butler se inspiró para escribir este libro después de ser atacado en 2017 en Brasil mientras hablaba, al menos uno de los cuales le gritó a Butler, diciendo "¡Lleva tu ideología al infierno!" [3] Butler está interesado en la demonización literal del género al analizar el contexto histórico del movimiento antigénero . [7] El libro ha sido descrito como "el más accesible de sus libros hasta ahora, una intervención destinada a una amplia audiencia". [65]

Recepción

El trabajo de Butler ha sido influyente en la teoría feminista y queer, los estudios culturales y la filosofía continental . [66] Su contribución a una variedad de otras disciplinas, como el psicoanálisis , los estudios literarios, cinematográficos y de performance , así como las artes visuales, también ha sido significativa. [4] Su teoría de la performatividad de género, así como su concepción de "críticamente queer", han influido enormemente en la comprensión del género y la identidad queer en el mundo académico, y han dado forma y movilizado varios tipos de activismo político, particularmente el activismo queer, a nivel internacional. [66] [67] [68] [69] El trabajo de Butler también ha entrado en los debates contemporáneos sobre la enseñanza del género, la paternidad homosexual y la despatologización de las personas transgénero. [70] [71]

Algunos académicos y activistas políticos ven en Butler un alejamiento de la dicotomía sexo/género y una concepción no esencialista del género, junto con una insistencia en que el poder ayuda a formar al sujeto , una idea cuya introducción supuestamente trajo nuevas perspectivas a la praxis, el pensamiento y los estudios feministas y queer. [72] Darin Barney, de la Universidad McGill, escribió que:

El trabajo de Butler sobre género, sexo, sexualidad, homosexualidad, feminismo, cuerpos, discurso político y ética ha cambiado la manera en que los académicos de todo el mundo piensan, hablan y escriben sobre identidad, subjetividad, poder y política. También ha cambiado las vidas de innumerables personas cuyos cuerpos, géneros, sexualidades y deseos las han hecho objeto de violencia, exclusión y opresión. [73]

La principal desviación del feminismo posmoderno de otras ramas del feminismo es quizás el argumento de que el sexo en sí mismo se construye a través del lenguaje , una visión notablemente propuesta en el libro de Butler de 1990, Gender Trouble . [74] [75] En consecuencia, el trabajo de Butler es susceptible de críticas por parte de los críticos modernistas y antirrelativistas del posmodernismo que deploran la idea de que las categorías de las que se habla en las ciencias naturales (por ejemplo, el sexo) se construyen socialmente.

En 1998, la revista Philosophy and Literature de Denis Dutton le otorgó a Butler el primer premio en su cuarto "Bad Writing Competition" anual, que se propuso "celebrar la mala escritura de los pasajes más lamentables desde el punto de vista estilístico que se encuentran en libros y artículos académicos", al que Butler respondió . [76] [b]

Algunos críticos han acusado a Butler de elitismo debido a su difícil estilo de prosa, mientras que otros afirman que Butler reduce el género a "discurso" o promueve [77] [78] [79] [80] [81] [82] una forma de voluntarismo de género  : la doctrina que prioriza la voluntad sobre el intelecto. Susan Bordo , por ejemplo, ha argumentado que Butler reduce el género al lenguaje y ha sostenido que el cuerpo es una parte importante del género, en oposición a la concepción de Butler del género como performativo. [83] Una crítica particularmente vocal ha sido la feminista Martha Nussbaum , quien ha argumentado que Butler malinterpreta la idea de J. L. Austin de expresión performativa , hace afirmaciones legales erróneas, excluye un sitio esencial de resistencia al repudiar la agencia precultural y no proporciona ninguna "teoría normativa de la justicia social y la dignidad humana". [84] Finalmente, la crítica de Nancy Fraser a Butler fue parte de un famoso intercambio entre las dos teóricas. Fraser ha sugerido que el enfoque de Butler en la performatividad los distancia de "las formas cotidianas de hablar y pensar sobre nosotros mismos... ¿Por qué deberíamos usar un lenguaje que nos distancia tanto?" [85] Butler respondió a las críticas en el prefacio de la edición de 1999 de El género en disputa preguntando sugestivamente si hay "un valor que se pueda derivar de... experiencias de dificultad lingüística". [86]

Más recientemente, varios críticos —como la semiótica Viviane Namaste [87] — han criticado Undoing Gender de Judith Butler por no poner suficiente énfasis en los aspectos interseccionales de la violencia de género. Por ejemplo, Timothy Laurie señala que el uso que hace Butler de frases como “política de género” y “violencia de género” en relación con las agresiones a personas transgénero en los Estados Unidos puede “[recorrer] un paisaje lleno de relaciones de clase y laborales, estratificación urbana racializada e interacciones complejas entre la identidad sexual, las prácticas sexuales y el trabajo sexual”, y producir en cambio “una superficie limpia en la que se imagina que se desarrollan las luchas por ‘lo humano’”. [88]

La feminista alemana Alice Schwarzer habla de los "juegos intelectuales radicales" de Butler que no cambiarían la forma en que la sociedad clasifica y trata a las mujeres; por lo tanto, al eliminar la identidad femenina y masculina, Butler habría abolido el discurso sobre el sexismo en la comunidad queer. Schwarzer también acusa a Butler de permanecer en silencio sobre la opresión de las mujeres y los homosexuales en el mundo islámico, mientras que ejercen libremente su derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos; en cambio, Butler defendería rotundamente el Islam , incluido el islamismo , de las críticas. [89]

Geoffrey Bennington , profesor de filosofía de la EGS y traductor de muchos de los libros de Derrida, criticó la introducción de Butler a la traducción de 1997 de De gramatología de Derrida de 1967. [c]

No académico

São Paulo , Brasil. Un artículo de Inside Higher Ed señala que antes de una conferencia sobre la democracia en Brasil, “Butler fue quemado en efigie mientras la policía mantenía separados a los grupos de manifestantes –a favor y en contra de Butler–. Un sujetador rosa estaba atado a la figura quemada”. Algunos manifestantes “sostenían cruces y banderas brasileñas en el aire”. [91]

Antes de una conferencia sobre democracia celebrada en Brasil en 2017, [91] Butler fue quemado en efigie . [92] [93] [94] [95]

Bruno Perreau ha escrito que Butler fue representado literalmente como un " anticristo ", tanto por su género y su identidad judía, el miedo a la política minoritaria y los estudios críticos expresados ​​a través de fantasías de un cuerpo corrupto. [96]

Activismo político

Gran parte del activismo político inicial de Butler se centró en cuestiones queer y feministas, y sirvió, durante un período de tiempo, como presidente de la junta directiva de la Comisión Internacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas . [97] A lo largo de los años, Butler ha sido particularmente activo en los movimientos por los derechos de gays y lesbianas, feminista y contra la guerra. [9] También ha escrito y se ha pronunciado sobre temas que van desde la acción afirmativa y el matrimonio homosexual hasta las guerras en Irak y Afganistán, y los prisioneros detenidos en la Bahía de Guantánamo. Más recientemente, Butler ha estado activo en el movimiento Occupy y ha expresado públicamente su apoyo a una versión de la campaña BDS ( Boicot, Desinversión y Sanciones ) de 2005 contra Israel. [ cita requerida ]

Subrayan que Israel no representa, ni debe representar, a todos los judíos ni a todas las opiniones judías. [98] Butler es un crítico abierto de muchos aspectos de las acciones contemporáneas de Israel [99] [100] y ha criticado algunas formas de sionismo . [101] Butler ha sido identificado de diversas maneras como " postsionista " [102] [100] y " antisionista ", pero es reacio a aceptar tales etiquetas, diciendo en 2013: "Prefiero [ofrecer] una historia en lugar de una categoría. Vengo de una fuerte comunidad sionista en [Estados Unidos], y comencé a criticar al sionismo a principios de mis veinte años... Ahora estoy trabajando por lo que solo puede llamarse una visión postsionista en este punto de la historia. Tal vez en otro punto de la historia, me llamarían sionista, o incluso me llamaría así". [99]

Butler sostiene que, aunque el antisemitismo ha ido aumentando, existe el peligro de que los judíos sean vistos como "presuntas víctimas", lo que lleva a un uso indebido generalizado de las acusaciones de antisemitismo , lo que de hecho puede trivializar la gravedad y el peso de la acusación. [103] [104]

El 7 de septiembre de 2006, Butler participó en una conferencia organizada por la facultad contra la Guerra del Líbano de 2006 en la Universidad de California, Berkeley. [105] Otro momento ampliamente publicitado ocurrió en junio de 2010, cuando Butler rechazó el Premio al Valor Civil (Zivilcouragepreis) del Desfile del Día de Christopher Street (CSD) en Berlín, Alemania, en la ceremonia de entrega de premios. Citaron comentarios racistas por parte de los organizadores y un fracaso general de las organizaciones del CSD para distanciarse del racismo en general y de las excusas antimusulmanas para la guerra en particular. Criticando el comercialismo del evento, Butler continuó nombrando a varios grupos que elogió como oponentes más fuertes de la "homofobia, la transfobia, el sexismo, el racismo y el militarismo". [106]

En octubre de 2011, Butler asistió a Occupy Wall Street y, en referencia a los pedidos de aclaración de las demandas de los manifestantes, dijo:

La gente se ha preguntado: ¿Cuáles son las demandas? ¿Cuáles son las demandas que plantean todas estas personas? O bien dicen que no hay demandas y eso deja a sus críticos confundidos, o bien dicen que las demandas de igualdad social y justicia económica son demandas imposibles. Y las demandas imposibles, dicen, simplemente no son prácticas. Si la esperanza es una demanda imposible, entonces exigimos lo imposible: si el derecho a la vivienda, a la alimentación y al empleo son demandas imposibles, entonces exigimos lo imposible. Si es imposible exigir que quienes se benefician de la recesión redistribuyan su riqueza y cesen en su codicia, entonces sí, exigimos lo imposible. [107]

Achille Mbembe , Wendy Brown , Judith Butler y David Theo-Goldberg en 2016

Butler es miembro ejecutivo de FFIPP – Red Educativa para los Derechos Humanos en Israel/Palestina. [108] También es miembro del consejo asesor de Jewish Voice for Peace . [108] En la política estadounidense dominante, expresó su apoyo a Hillary Clinton en las elecciones de 2016. [109]

Caso del premio Adorno

Butler recibe el premio Theodor W. Adorno en 2012

Cuando Butler recibió el Premio Adorno 2012 , el comité del premio fue atacado por el embajador de Israel en Alemania, Yakov Hadas-Handelsman; el director de la oficina del Centro Simon Wiesenthal en Jerusalén, Efraim Zuroff ; [110] y el Consejo Central Alemán de Judíos. Estaban molestos por la selección de Butler debido a los comentarios de Butler sobre Israel y específicamente sus "llamados al boicot contra Israel". [111] Butler respondió diciendo que "[Butler] no se tomaba los ataques de los líderes judíos alemanes como algo personal". [112] Más bien, escribieron, los ataques están "dirigidos contra todos los que son críticos con Israel y sus políticas actuales". [112]

En una carta al sitio web Mondoweiss , Butler escribió que desarrollaron fuertes puntos de vista éticos sobre la base del pensamiento filosófico judío y que es "descaradamente falso, absurdo y doloroso para cualquiera argumentar que quienes formulan una crítica al Estado de Israel son antisemitas o, si son judíos, se odian a sí mismos". [108]

Comentarios sobre Hamás, Hezbolá y la guerra entre Israel y Hamás

Butler fue criticado por las declaraciones que habían hecho sobre Hamás y Hezbolá . Se le acusó de describirlos como "movimientos sociales progresistas, de izquierda, que son parte de una izquierda global". [113] Se les acusó de defender a "Hezbolá y Hamás como organizaciones progresistas" y de apoyar sus tácticas. [114] [115]

Butler respondió a estas críticas afirmando que sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá estaban totalmente fuera de contexto y, al hacerlo, se contradecían y tergiversaban sus puntos de vista establecidos sobre la no violencia. Butler describe el origen de sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá de la siguiente manera:

Hace unos años, un miembro de una audiencia académica me preguntó si pensaba que Hamás y Hezbolá pertenecían a “la izquierda global”, y respondí con dos puntos. Mi primer punto era meramente descriptivo: esas organizaciones políticas se definen a sí mismas como antiimperialistas, y el antiimperialismo es una característica de la izquierda global, de modo que sobre esa base se las podría describir como parte de la izquierda global. Mi segundo punto era entonces crítico: como con cualquier grupo de izquierda, uno tiene que decidir si está a favor de ese grupo o en contra de él, y necesita evaluar críticamente su postura. [108]

Después del inicio de la guerra entre Israel y Hamás de 2023 , Butler publicó un ensayo titulado "La brújula del duelo", en el que "condenaba sin reservas" la "masacre aterradora y repugnante" al tiempo que argumentaba que los ataques de Hamás debían verse en el contexto de los "horrores de los últimos setenta años". [116] El artículo fue criticado varias veces en los periódicos alemanes. Christian Geyer-Hindemith escribió en el Frankfurter Allgemeine Zeitung que Butler "hace desaparecer las atrocidades individuales" a través de la contextualización. Thomas E. Schmidt habló en el Die Zeit sobre la "inversión de la culpa", mientras que Anna Mayr escribió en el Die Zeit que "lo mismo sucede en innumerables párrafos: nada puede justificar la violencia, y todavía hay que ver la violencia de la potencia ocupante, Israel. Queda claro que [ellos] (comprensiblemente) no saben qué pensar a continuación". [117] [118] [119] Escribiendo para Haaretz , Chaim Levinson rechazó la forma en que Butler enmarca el asunto en un contexto de colonialismo, diciendo que ese término es "la palabra más vacía en el discurso intelectual occidental actual". [120]

En un acto público celebrado en París el 3 de marzo de 2024, Butler afirmó que el ataque liderado por Hamás contra Israel en 2023 fue un levantamiento, un ejemplo de resistencia armada, más que un acto de terrorismo. [121] [122]

"Creo que es más honesto y correcto desde el punto de vista histórico decir que el levantamiento del 7 de octubre fue un acto de resistencia armada. No fue un ataque terrorista ni un ataque antisemita. Fue un ataque contra los israelíes". [123]

Comentarios sobre Black Lives Matter

En una entrevista de enero de 2015 con George Yancy de The New York Times , Butler habló sobre el movimiento Black Lives Matter . Dijo:

¿Qué implica esta afirmación [Black Lives Matter], una afirmación que debería ser obviamente cierta, pero aparentemente no lo es? Si las vidas de los negros no importan, entonces no se las considera realmente como vidas, ya que se supone que una vida importa. Así que lo que vemos es que algunas vidas importan más que otras, que algunas vidas importan tanto que necesitan ser protegidas a toda costa, y que otras vidas importan menos, o no importan en absoluto. Y cuando esa es la situación, entonces las vidas que no importan tanto, o que no importan en absoluto, pueden ser asesinadas o perdidas, pueden ser expuestas a condiciones de indigencia, y no hay preocupación, o peor aún, eso se considera como se supone que debe ser... Cuando las personas participan en acciones concertadas a través de líneas raciales para construir comunidades basadas en la igualdad, para defender los derechos de aquellos que están desproporcionadamente en peligro de tener una oportunidad de vivir sin el miedo a morir repentinamente a manos de la policía. Hay muchas formas de hacer esto, en la calle, en la oficina, en casa y en los medios de comunicación. Sólo a través de una lucha interracial cada vez mayor contra el racismo podremos empezar a comprender todas las vidas que realmente importan.

El diálogo se basa en gran medida en su libro de 2004, Vida precaria: Los poderes del duelo y la violencia. [124]

Caso de acoso sexual de Avital Ronell

El 11 de mayo de 2018, Butler se unió a un grupo de académicos para escribir una carta a la Universidad de Nueva York luego de la demanda por acoso sexual presentada por un ex estudiante de posgrado de la NYU contra su asesor Avital Ronell . Los firmantes reconocieron no haber tenido acceso a los hallazgos confidenciales de la investigación que siguió a la queja del Título IX contra Ronell. No obstante, acusaron al denunciante de emprender una "campaña maliciosa" contra Ronell. Los firmantes también escribieron que la presunta "intención maliciosa ha animado y sostenido esta pesadilla legal" para una académica de gran prestigio. "Si fuera despedida o relevada de sus funciones, la injusticia sería ampliamente reconocida y rechazada". [125] Butler, uno de los firmantes, invocó su título como presidente electo de la Asociación de Lenguas Modernas . James J. Marino, profesor de la Universidad Estatal de Cleveland y miembro de la MLA, inició una petición para exigir la renuncia o remoción de Butler de su puesto. Butler sostuvo que "protestar contra un caso de castigo es sólo un medio para el fin más amplio de preservar el privilegio de impunidad de los profesores de alto rango... [Butler] estaba defendiendo una forma antigua, corrupta y de larga data de hacer negocios. El tiempo de hacer negocios de esa manera ha terminado. Nunca debemos mirar atrás". [126] Unos tres meses después, Butler se disculpó con el MLA por la carta. "Reconocí que no debería haber permitido que la afiliación al MLA siguiera adelante con mi nombre", escribió Butler al Chronicle of Higher Education . "Expresé mi pesar a los funcionarios y al personal del MLA, y mis colegas aceptaron mis disculpas. Extiendo esa misma disculpa a los miembros del MLA". [127]

Comentarios sobre el movimiento antigénero y el feminismo radical transexcluyente

Cartel en São Paulo con el nombre de Judith Butler. " destruir identidade sexual dos seus filhos " puede traducirse libremente como destruir la identidad sexual de sus hijos.

Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexcluyente (TERF) es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente dominante, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". [128] En 2021, basándose en Umberto Eco, que entendía el "fascismo" como "una colmena de contradicciones", [d] señalaron que el término fascismo "describe" la "ideología antigénero". Advirtieron a las feministas autoproclamadas que no se aliaran con los movimientos antigénero para atacar a las personas trans, no binarias y de género queer. [92] [129] Butler también exploró el tema en un artículo de 2019 en el que argumentó que "la confusión de discursos es parte de lo que constituye la estructura fascista y el atractivo de al menos algunos de estos movimientos [antigénero]. Uno puede oponerse al género como una importación cultural del Norte al mismo tiempo que puede ver esa misma oposición como un movimiento social contra una mayor colonización del Sur. El resultado no es un giro hacia la izquierda, sino una aceptación del etnonacionalismo". [130] En 2023 Butler dijo que "el movimiento de ideología antigénero debería considerarse un fenómeno neofascista ". [131]

El guardiánentrevista

El 7 de septiembre de 2021, The Guardian publicó una entrevista [94] con Butler realizada por Jules Gleeson que incluía la opinión de Butler sobre las feministas transexcluyentes (TERF). En respuesta a una pregunta sobre la controversia de Wi Spa , Press Gazette afirmó que Butler en el artículo del Guardian afirmó: "La ideología antigénero es una de las corrientes dominantes del fascismo en nuestros tiempos". [132] A las pocas horas de la publicación, se eliminaron tres párrafos que incluían esta declaración, con una nota que explicaba "Este artículo fue editado el 7 de septiembre de 2021 para reflejar los acontecimientos que ocurrieron después de que se realizó la entrevista". [133]

Luego, The Guardian fue acusado de censurar a Judith Butler por haber comparado a las TERF con los fascistas. La escritora británica Roz Kaveney lo calificó como "un momento verdaderamente impactante de deshonestidad intolerante", mientras que la activista transgénero y escritora británica Juno Dawson , entre otros, observó que The Guardian había desencadenado inadvertidamente el efecto Streisand , en el que un intento de censura produce la consecuencia no deseada de aumentar la conciencia sobre un tema. [134] Al día siguiente, The Guardian reconoció "una falla en nuestros estándares editoriales". [133]

Vida personal

Butler es lesbiana, [135] legalmente no binaria , [ ¿dónde? ] [136] [ se necesita una mejor fuente ] [137] y, a partir de 2020, dijo que usa tanto los pronombres singulares "ellos" como "ellas" pero prefiere usar los pronombres singulares "ellos". [6] Butler indicó que "nunca se sintió cómoda" con haber sido asignada como mujer al nacer. [5]

Viven en Berkeley con su pareja Wendy Brown y su hijo. [138]

Honores y premios seleccionados

Butler ha tenido un nombramiento como profesor visitante en Birkbeck, Universidad de Londres (2009-presente). [139]

  • 1999: Beca Guggenheim [19]
  • 1999: La peor escritura del mundo [140]
  • 2001: Premio David R Kessler para Estudios LGBTQ, CLAGS: El Centro de Estudios LGBTQ [141]
  • 2007: Elegido miembro de la Sociedad Filosófica Americana [142]
  • 2008: Premio Mellon por sus contribuciones ejemplares a la investigación en humanidades [143]
  • 2010: “25 visionarios que están cambiando su mundo”, Utne Reader [144]
  • 2012: Premio Theodor W. Adorno [145]
  • 2013: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de St. Andrews [146]
  • 2013: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad McGill [147]
  • 2014: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de Friburgo [148]
  • 2014: Nombrado uno de los 11 principales íconos gays y lesbianas judíos según PinkNews [149]
  • 2015: Elegido miembro correspondiente de la Academia Británica [150]
  • 2018: Doctorado en Letras, honoris causa, Universidad de Belgrado [151]
  • 2018: Butler pronunció las Conferencias Gifford con su serie titulada 'Mi vida, tu vida: igualdad y la filosofía de la no violencia'
  • 2019: Elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias. [152]

Publicaciones

Los libros de Butler han sido traducidos a numerosos idiomas; El género en disputa ha sido traducido a veintisiete idiomas. Han coescrito y editado más de una docena de volúmenes, el más reciente, Dispossession: The Performative in the Political (2013), en coautoría con Athena Athanasiou. A lo largo de los años, Butler también ha publicado muchos ensayos, entrevistas y presentaciones públicas influyentes. Muchos consideran a Butler como "una de las voces más influyentes en la teoría política contemporánea" [153] y el académico de estudios de género más leído e influyente del mundo. [154]

La siguiente es una lista parcial de las publicaciones de Butler.

Libros

Capítulos de libros

  • Butler, Judith (1982), "S&M lésbico: la política de la desilusión", en Linden, Robin Ruth (ed.), Contra el sadomasoquismo: un análisis feminista radical , East Palo Alto, California: Frog in the Well, ISBN 978-0-822-2-3 978-0-9603628-3-7.
  • ——— (1990), "Los placeres de la repetición", en Glick, Robert A.; Bone, Stanley (eds.), El placer más allá del principio del placer: el papel del afecto en la motivación, el desarrollo y la adaptación , New Haven: Yale University Press, ISBN 978-0-300-04793-6.
  • ——— (1991), "Imitación e insubordinación de género", en Fuss, Diana (ed.), Inside/out: lesbian theory, gay theory , Nueva York: Routledge, ISBN 978-0-842-2-3 978-0-415-90237-3.
  • ——— (1993), "La desesperación especulativa de Kierkegaard", en Solomon, Robert C. ; Higgins, Kathleen M. (eds.), La era del idealismo alemán , Routledge History of Philosophy, Volumen VI, Londres Nueva York: Routledge, pp. 363–395, ISBN 978-0-415-30878-6.
  • ——— (1997), "Imitación e insubordinación de género", en Nicholson, Linda (ed.), La segunda ola: una lectura de la teoría feminista , Nueva York: Routledge, pp. 300–316, ISBN 978-0-415-91761-2.
  • ——— (1997), "El género está ardiendo: cuestiones de apropiación y subversión", en McClintock, Anne ; Mufti, Aamir; Shohat, Ella (eds.), Relaciones peligrosas: género, nación y perspectivas poscoloniales, Minnesota, Minneapolis: University of Minnesota Press, pp. 381–395, ISBN 978-0-8166-2649-6.
  • ——— (2001), "La diferencia sexual como una cuestión de ética", en Doyle, Laura (ed.), Cuerpos de resistencia: nuevas fenomenologías de la política, la agencia y la cultura , Evanston, Illinois: Northwestern University Press, ISBN 978-0-84-3-53-0 978-0-8101-1847-8.
  • ——— (2001), "Apariencias aparte", en Post, Robert (ed.), Apariencias perjudiciales: la lógica de la ley antidiscriminación estadounidense , Durham, Carolina del Norte: Duke University Press , pp. 73–84, ISBN 978-0-8223-2713-4.
  • ——— (2005), "Sujetos de sexo/género/deseo", en Cudd, Ann ; Andreasen, Robin O. (eds.), Teoría feminista: una antología filosófica , Oxford, Reino Unido Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, pp. 145–153, ISBN 978-1-4051-1661-9.
  • ——— (2009), "Ronell como científico gay", en Davis, Diane (ed.), Reading Ronell , Urbana: University of Illinois Press, ISBN 978-0-252-07647-3.Una colección de ensayos sobre la obra de Avital Ronell .
  • Blanchet, Nassia; Blanchet, Reginald (3 de abril de 2010). "Entrevista con Judith Butler". Hurly-Burly: Revista lacaniana internacional de psicoanálisis . 3 .
  • ——— (2011), "Apuntes de conferencia", en Ronell, Avital; Joubert, Joseph (eds.), Georges Perros (Número 983 de la Colección Europa) , París: Europa, ISBN 978-2-35150-038-5.Detalles.
  • ——— (2016), "Repensando la vulnerabilidad y la resistencia", en Butler, Judith; Gambetti, Zeynep; Sabsay, Leticia (eds.), Vulnerabilidad en la resistencia , Duke University Press, págs. 12-28, ISBN 978-0-8223-6290-6
  • ———; Hark, Sabine (2018), "Difamación y la gramática de las palabras duras", en Sweetapple, Christopher (ed.), Lo queer interseccional en la Alemania contemporánea , Applied Sexology, Psychosocial-Verlag, págs. 203–207, doi : 10.30820/9783837974447 , ISBN 978-3-8379-7444-7, ISSN  2367-2420[155]
  • ——— (2021), "Cuerpos que todavía importan", en Halsema, Annemie; Kwastek, Katja; van den Oever, Roel (eds.), Cuerpos que todavía importan. Resonancias de la obra de Judith Butler , Amsterdam University Press, pp. 177–195, ISBN 9789463722940

Notas

  1. ^ Butler usa los pronombres she/her y they/them [5] pero en 2020 dijo que prefiere estos últimos. [6] Este artículo usa los pronombres they/them para mantener la coherencia.
  2. ^ La entrada citada de Butler en un número de 1997 de la revista académica Diacritics decía lo siguiente:

    El paso de una explicación estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las relaciones sociales de maneras relativamente homólogas a una visión de la hegemonía en la que las relaciones de poder están sujetas a la repetición, la convergencia y la rearticulación trajo la cuestión de la temporalidad al pensamiento de la estructura y marcó un cambio desde una forma de teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos teóricos a otra en la que las percepciones de la posibilidad contingente de la estructura inauguran una concepción renovada de la hegemonía como algo ligado a los sitios y estrategias contingentes de la rearticulación del poder.

  3. ↑ Lo criticó por su "vaguedad, inexactitudes, malentendidos y errores evidentes", como un "relato extraordinariamente inexacto de la noción de signo de Saussure ", haciéndole a Derrida y al escritor del prefacio original, Gayatri Chakravorty Spivak, "un verdadero flaco favor". [90]
  4. ^ Butler señala una "contradicción":

    ... las diferencias cromosómicas y endocrinológicas complican el binarismo [ sic ] del sexo... [Sin embargo,] [l]os defensores antigénero afirman que los "ideólogos de género" niegan las diferencias materiales entre hombres y mujeres, pero su materialismo [el de los defensores antigénero] rápidamente degenera... [92]

Referencias

  1. ^ ab Duignan, Brian (2018). «Judith Butler». Encyclopædia Britannica . Consultado el 2 de noviembre de 2018 .
  2. ^ ab Rottenberg, Catherine (27 de agosto de 2003). «Judith Butler». La enciclopedia literaria . Consultado el 18 de junio de 2022 .
  3. ^ ab Halberstam, Jack (16 de mayo de 2014). "An audio overview of queer theory in English and Turkish by Jack Halberstam" (Una visión general en audio de la teoría queer en inglés y turco por Jack Halberstam) . Consultado el 29 de mayo de 2014 .
  4. ^ ab Kearns, Gerry (2013). "El caso Butler y la geopolítica de la identidad" (PDF) . Environment and Planning D: Society and Space . 31 (2): 191–207. Bibcode :2013EnPlD..31..191K. doi :10.1068/d1713. S2CID  144967142.
  5. ^ ab Ferber, Alona (22 de septiembre de 2020). "Judith Butler sobre las guerras culturales, J. K. Rowling y la vida en 'tiempos antiintelectuales'". New Statesman . Consultado el 27 de septiembre de 2020. Muchas personas a las que se les asignó el género "femenino" al nacer nunca se sintieron cómodas con esa asignación, y esas personas (incluyéndome a mí) nos dicen a todos algo importante sobre las limitaciones de las normas de género tradicionales para muchas personas que quedan fuera de sus términos. ... *Judith Butler se hace llamar "ella" o "ellos"
  6. ^ ab Kathryn Fischer (13 de julio de 2020). "El Pronombre está libre del Cuerpo - pero no está libre del Género (Das Pronomen ist frei vom Körper - aber es ist nicht frei vom Geschlecht)". Der Tagesspiegel (en alemán) . Consultado el 24 de diciembre de 2021 . ¿Qué pronombre prefiero? Mayordomo se ríe... "Son ellos", dice Butler... Es el año 2020 y Butler se presenta como "ellos", un momento verdaderamente histórico. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht... 'Es ist ellos', dijo Butler... Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als "they" - ein wahrhaft historischer Moment.)
  7. ^ ab "Judith Butler, European Graduate School" . Consultado el 14 de julio de 2015 .
  8. ^ Thulin, Lesley (19 de abril de 2012). «La teórica feminista Judith Butler replantea el parentesco». Columbia Spectator . Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2015. Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  9. ^ ab "Judith Butler". McGill Reporter . McGill. Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2015 . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  10. ^ Gans, Chaim (13 de diciembre de 2013). «Reseña de «Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism» de Judith Butler». Notre Dame Philosophical Reviews . Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2015. Consultado el 23 de septiembre de 2013 .
  11. ^ Butler, Judith (13 de octubre de 2023). «La brújula del duelo». London Review of Books . Vol. 45, núm. 20. ISSN  0260-9592 . Consultado el 18 de octubre de 2023 .
  12. ^ Regina Michalik (mayo de 2001). «Entrevista con Judith Butler». Lola Press . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2006. Consultado el 1 de marzo de 2010 .
  13. ^ ab Udi, Aloni (24 de febrero de 2010). "Judith Butler: Como judía, me enseñaron que era éticamente imperativo hablar". Haaretz . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  14. ^ "Judith Butler y Michael Roth: una conversación en el Centro de Humanidades de la Universidad Wesleyana". Universidad Wesleyana. Marzo de 2013.
  15. ^ "Conferencia Tanner sobre valores humanos: serie de conferencias 2004-2005". UC Berkeley . Marzo de 2005. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2004. Consultado el 1 de marzo de 2010 .
  16. ^ "Judith Butler: titular de la Cátedra Hannah Arendt y profesora de Filosofía en The European Graduate School / EGS. Biografía". The European Graduate School . Consultado el 28 de febrero de 2024 .
  17. ^ von Redecker, Eva (2011). Zur Aktualität von Judith Butler . doi :10.1007/978-3-531-93350-4. ISBN 978-3-531-16433-5.
  18. ^ Duignan, Brian (20 de febrero de 2024). «Judith Butler: filósofa estadounidense». Britannica . Consultado el 28 de febrero de 2024 .
  19. ^ ab Maclay, Kathleen (19 de marzo de 2009). "Judith Butler gana el premio Mellon". UC Berkeley News. Relaciones con los medios . Consultado el 1 de marzo de 2010 .
  20. ^ Ámsterdam, Universiteit van. «La Cátedra Spinoza – Filosofía – Universidad de Ámsterdam». Uva.nl. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2014. Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  21. ^ "Judith Butler se unirá a la Universidad de Columbia como profesora visitante". Chronicle of Higher Education . 20 de noviembre de 2010. Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2010. Consultado el 1 de febrero de 2011 .
  22. ^ Woolfe, Zachary (10 de octubre de 2010). «Profesor problemático: la estrella postestructuralista Judith Butler se dirige a Columbia». Nueva York, Nueva York: Capital New York . Archivado desde el original el 13 de enero de 2011. Consultado el 1 de febrero de 2011 .
  23. ^ "Dos horas a la sombra de Judith Butler | El León". Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2014 . Consultado el 20 de septiembre de 2014 .
  24. ^ "Judith Butler – Centro para el Estudio de la Diferencia Social". 21 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2012.
  25. ^ "Judith Butler".
  26. ^ "Consejo editorial | Personal editorial". Jaconlinejournal.com . Archivado desde el original el 3 de julio de 2019. Consultado el 31 de agosto de 2017 .
  27. ^ "Masthead". Signs: Revista de mujeres en la cultura y la sociedad . 22 de agosto de 2012. Consultado el 31 de agosto de 2017 .
  28. ^ Butler, Judith (diciembre de 1988). "Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista". Theatre Journal . 40 (4): 519–520. doi :10.2307/3207893. JSTOR  3207893.
  29. ^ Jones, Josh (7 de febrero de 2018). «La teórica Judith Butler explica cómo el comportamiento crea género: una breve introducción a la «performatividad de género»». Open Culture . Consultado el 8 de julio de 2021 .
  30. ^ Butler, Judith (diciembre de 1988). Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista . The Johns Hopkins University Press. pág. 520.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
  31. ^ Butler, Judith (diciembre de 1988). "Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista". Theatre Journal . 40 (4): 530. doi :10.2307/3207893. JSTOR  3207893.
  32. ^ Butler, Judith (diciembre de 1988). "Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista". Theatre Journal . 40 (4): 531. doi :10.2307/3207893. JSTOR  3207893.
  33. ^ Loizidou, Elena (11 de abril de 2007). Judith Butler: ética, derecho, política . pag. 1. doi : 10.4324/9780203945186. ISBN 978-0-203-94518-6.
  34. ^ Direk, Zeynep (15 de junio de 2020). "4. Diferentes ontologías en la teoría queer". Ontologías del sexo: filosofía en la política sexual . Reformulando los límites. Rowman & Littlefield. p. 112. ISBN 978-1-78660-664-8.OCLC 1122448218  .
  35. ^ "Un diccionario de teoría crítica". Judith Butler. Oxford Reference Online Premium. Enero de 2010. doi :10.1093/acref/9780199532919.001.0001. ISBN 978-0-19-953291-9.
  36. ^ Perspectivas feministas sobre sexo y género. Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2017.
  37. ^ Butler, Paul (2004). "Aceptando el SIDA: Historia, identidad y discurso post-SIDA". JAC . 24 (1): 102. JSTOR  20866614.
  38. ^ He, Li (2017). "La construcción del género: Judith Butler y la performatividad de género" (PDF) . Avances en la investigación en ciencias sociales, educación y humanidades . 124 : 4 – vía Atlantis Press.
  39. ^ Browne, Evie (2019). "Guía ALIGN: normas de género, cuestiones LGBTQI y desarrollo". Fomento del aprendizaje y la innovación en normas de género (ALIGN) . Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 28 de febrero de 2024 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  40. ^ "Imitación e insubordinación de género" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 1 de abril de 2022. Consultado el 29 de noviembre de 2021 .
  41. ^ Ellis, Jason W. (14 de abril de 2014). "Escritura recuperada, doctorado en inglés, estudios queer, presentación sobre "Imitación e insubordinación de género" de Judith Butler e introducción a Cuerpos que importan 6 de febrero de 2008". Subespacio dinámico . Consultado el 29 de noviembre de 2021 .
  42. ^ Por ejemplo, Jeffreys, Sheila (septiembre-octubre de 1994). "La desaparición queer de las lesbianas: la sexualidad en la academia". Women's Studies International Forum . 17 (5): 459–472. doi :10.1016/0277-5395(94)00051-4.
  43. ^ Butler, Judith (1993). Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del "sexo" . Nueva York: Routledge. pág. 95. ISBN. 978-0-415-90365-3.
  44. ^ Butler, Judith (1993). Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del sexo (1.ª ed.). Nueva York, NY: Routledge (publicado el 13 de mayo de 2011). pp. x–xii. ISBN 9780415610155.
  45. ^ Butler, Judith (1993). Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del sexo (1.ª ed.). Nueva York, NY: Routledge (publicado el 13 de mayo de 2011). pág. 5. ISBN 9780415610155.
  46. ^ Jagger, Gill (2008). Judith Butler: Política sexual, cambio social y el poder de lo performativo . Nueva York: Routledge. pp. 115-118. ISBN. 978-0-415-21975-4. LCCN  2007032458. OL  10187608M.
  47. ^ Butler, Judith (1997). El discurso excitable: una política de lo performativo. Nueva York: Routledge. pp. 22. ISBN. 978-0-415-91588-5De manera similar , el llamado de MacKinnon al Estado para que interprete la pornografía como discurso performativo y, por ende, como conducta lesiva de representación, no resuelve la cuestión teórica de la relación entre representación y conducta, sino que derrumba la distinción para realzar el poder de la intervención estatal sobre la representación sexual gráfica.
  48. ^ Butler, Judith (1997). Discurso excitable: una política de lo performativo . Nueva York: Routledge. pp. 129–33. ISBN. 978-0-415-91588-5.
  49. ^ Por ejemplo, Foucault, Michel (1990) [1976]. La historia de la sexualidad: una introducción. Vol 1. Trad. Robert Hurley. Nueva York: Vintage. p. 23. ¿ Una censura del sexo? Se instaló [desde el siglo XVII] más bien un aparato para producir una cantidad cada vez mayor de discurso sobre el sexo, capaz de funcionar y surtir efecto en su propia economía.
  50. ^ Butler, Judith (1997). El discurso excitable: una política de lo performativo . Nueva York: Routledge. pág. 140. ISBN. 978-0-415-91588-5.
  51. ^ Lorey, Isabell (2015). Estado de inseguridad: gobierno de los precarios . Londres: Verso Books. ISBN 9781781685969.
  52. ^ Puar, Jasbir K. (2007). Ensamblajes terroristas: homonacionalismo en tiempos queer . Durham, NC: Duke University Press. ISBN 9780822390442.
  53. ^ Han, Clara (2018). "Precariedad, precariedad y vulnerabilidad". Revista Anual de Antropología . 47 (47): 331–343. doi : 10.1146/annurev-anthro-102116-041644 . S2CID  149738954.
  54. ^ Butler, Judith (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Verso Books. pp. 55, 61–62, 66, 83. ISBN 978-1-84467-544-9.
  55. ^ Butler, Judith (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Verso Books. pp. 86–87, 73–74, 76. ISBN 978-1-84467-544-9.
  56. ^ Butler, Judith (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Verso Books. pág. 20. ISBN 978-1-84467-544-9.
  57. ^ Butler, Judith (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Verso Books. pp. 32–33. ISBN 978-1-84467-544-9.
  58. ^ Butler, Judith (2004). Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Verso Books. pág. 147. ISBN 978-1-84467-544-9.
  59. ^ Butler, Judith (2004). Deshaciendo el género. Nueva York: Routledge
  60. ^ Colapinto, J (3 de junio de 2004). "Gender Gap: What were the real reason behind David Reimer's suicide?" [Brecha de género: ¿Cuáles fueron las verdaderas razones detrás del suicidio de David Reimer?]. Slate . Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2011. Consultado el 13 de febrero de 2009 .
  61. ^ Butler, Judith (2001). "Dar cuenta de uno mismo". Diacritics . 31 (4): 22–40. doi :10.1353/dia.2004.0002. JSTOR  1566427. S2CID  143558617.
  62. ^ Butler, Judith (2005). Dar cuenta de uno mismo (1.ª ed.). Nueva York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-3523-0. LCCN  2005017141. OCLC  191818345. OL  23241953M.
  63. ^ Butler, Judith (2015). Notas para una teoría performativa de la asamblea. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-49556-2.
  64. ^ ab Butler, Judith (2020). La fuerza de la no violencia: un vínculo ético-político. Verso Books. ISBN 978-1-78873-279-6.
  65. ^ Mackay, Finn (13 de marzo de 2024). "Who's Afraid of Gender? de Judith Butler: la teórica de género se vuelve mainstream". The Guardian . Consultado el 2 de julio de 2024 .
  66. ^ ab Aránguiz, Francisco; Carmen Luz Fuentes Vásquez; Manuela Mercado; Allison Ramay; Juan Pablo Vilches (junio de 2011). "Protestas" "significativas en la cocina: una entrevista con Judith Butler" (PDF) . Conejo Blanco: Estudios ingleses en América Latina . 1 . Archivado desde el original (PDF) el 3 de abril de 2015 . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  67. ^ Butler, Judith. "Declaración de Judith Butler sobre la gira de activistas palestinos queer". alQaws por la diversidad sexual y de género en la sociedad palestina. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2013. Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  68. ^ Butler, Judith (septiembre de 2011). «Cuerpos en alianza y la política de la calle». Instituto Europeo de Políticas Culturales Progresistas (eipcp). Archivado desde el original el 6 de diciembre de 2018. Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  69. ^ Butler, Judith (mayo de 2010). "Queer Alliance and Anti-War Politics". Internacional de Resistentes a la Guerra (WRI). Archivado desde el original el 8 de agosto de 2014. Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  70. ^ Saar, Tsafi (21 de febrero de 2013). "Cincuenta sombras de homosexualidad: Amalia Ziv explica por qué su hijo la llama 'papá'" . Haaretz .
  71. ^ Lee, Rosa (2021). "La revolución científica de Judith Butler: fundamentos para un marxismo transexual". En Gleeson, Jules Joanne; O'Rourke, Elle (eds.). Marxismo transgénero . Londres: Pluto Press. págs. 62–70. ISBN 978-0-7453-4166-8.
  72. ^ Rottenberg, Catherine (27 de agosto de 2003). «Judith Butler». The Literary Encyclopedia . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  73. ^ Barney, Darin. "En defensa de Judith Butler". Huffington Post . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  74. ^ Gutting, G. (ed.), El compañero de Cambridge para Foucault (2002), pág. 389.
  75. ^ Digeser, Peter (septiembre de 1994). "Performativity Trouble: Postmodern Feminism and Essential Subjects". Political Research Quarterly . 47 (3): 655–673. doi :10.1177/106591299404700305. S2CID  144691426.
  76. ^ Dutton, Denis (1998). «Bad Writing Contest». Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 14 de septiembre de 2009 .
  77. ^ Bettcher, Talia (2020). "Perspectivas feministas sobre cuestiones trans". Stanford Encyclopedia of Philosophy . Si bien la teoría de Butler fue vista inicialmente por algunos como una especie de voluntarismo de género, está claro que esto está muy lejos de su visión real, refinada aún más en Bodies that Matter (1993). Butler aclara que, en lugar de una especie de teatralidad voluntaria que se pone y se quita un agente preexistente, la actuación de género es constitutiva del agente mismo.
  78. ^ Phillips, Adam (1997). "Mantenerse en movimiento: comentario sobre "Género melancólico / Identificación rechazada" de Judith Butler". En Butler, Judith (ed.). La vida psíquica del poder: teorías sobre la sujeción . Stanford University Press . p. 157. ISBN 0-8047-2811-9Desde un punto de vista clínico, el voluntarismo político inicial de Butler en El género en disputa habría despertado la desconfianza de los analistas.
  79. ^ Probyn, Elspeth . "Lesbianas en el espacio: género, sexo y la estructura de lo desaparecido". Género, lugar y cultura : 79. doi : 10.1080/09663699550022107 – vía Taylor & Francis . [A los ojos de Butler] podemos tener cualquier tipo de género que queramos... y que usemos nuestro género como drag
  80. ^ Heinämaa, Sara (1997). "¿Qué es una mujer? Butler y Beauvoir sobre los fundamentos de la diferencia sexual". Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy . 12 (1): 20–39. doi :10.1111/j.1527-2001.1997.tb00169.x. ISSN  0887-5367. JSTOR  3810249. S2CID  143621442. La llamada teoría voluntarista del género. Procederé hacia atrás, del presente al pasado, desde las críticas e interpretaciones hasta los propios escritos de Beauvoir. Mi punto de partida es la crítica reciente presentada por Judith Butler en su libro Gender Trouble (1990a). En esta obra, Butler contrasta su propia "teoría performativa del género" con la de Beauvoir... ... la noción de que Butler presentó una teoría voluntarista del género. ... Judith Butler basa su lectura voluntarista en el trabajo de Le Doeuff .
    [[fi:Sara Heinamaa]]
  81. ^ Boucher, Geoff. "La política de la performatividad: una crítica de Judith Butler" (PDF) . Parrhesia . Sin embargo, en la introducción revisada de El género en disputa (1999), Butler ... repudia las interpretaciones voluntaristas de su obra. ... Butler dice que la agencia en cuestión no es la del sujeto (como en las teorías individualistas -voluntaristas), sino la del lenguaje mismo, por lo que podemos ubicar "la agencia dentro de la posibilidad de una variación en ... la repetición [lingüística]" {Butler, 1999 #6@145}.
  82. ^ Durmuş, Deniz (2022). "Rastreando la influencia de Simone de Beauvoir en la obra de Judith Butler". Philosophies . 7 (La filosofía francesa actual en tiempos difíciles): 137. doi : 10.3390/philosophies7060137 – vía MDPI . La teoría de Butler sobre el género performativo ha sido criticada por ser una teoría voluntarista. Elspeth Probyn , por ejemplo, considera que Butler dice que la construcción del género es un acto totalmente voluntario. Por lo tanto, Probyn sostiene que, según la teoría de la performatividad de género de Butler, "podemos tener cualquier tipo de género que queramos"... La propia Butler no critica a Beauvoir por... un marco voluntarista... [Butler] menciona a Michele Le Doeuff y otras feministas que acusan a Beauvoir de resucitar "una forma clásica de voluntarismo que insidiosamente culpa a las víctimas de la opresión por 'elegir' su situación".
  83. ^ Hekman, Susan (1998). "Cuerpos materiales". Cuerpo y carne: una lectura filosófica , editado por Donn Welton. Blackwell Publishing, págs. 61-70.
  84. ^ Nussbaum, Martha C. (22 de febrero de 1999). «El profesor de la parodia». The New Republic . ISSN  0028-6583. Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2000. Consultado el 22 de junio de 2024 .
  85. ^ Fraser, Nancy (1995). "Falsas antítesis". En Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell y Nancy Fraser (eds.), Feminist Contentions: A Philosophical Exchange . Routledge. pág. 67.
  86. ^ Breen, Margaret Soenser; Blumenfeld, Warren J.; Baer, ​​Susanna; Brookey, Robert Alan; Hall, Lynda; Kirby, Vicky; Miller, Diane Helene; Shail, Robert; Wilson, Natalie (2001). ""Hay una persona aquí": una entrevista con Judith Butler". Revista Internacional de Estudios de Sexualidad y Género . 6 (1/2): 7–23. doi :10.1023/A:1010133821926. ISSN  1566-1768. S2CID  141316680.
  87. ^ Namaste, Viviane (2009). "Deshacer la teoría: la "cuestión transgénero" y la violencia epistémica de la teoría feminista angloamericana". Hipatia . 24 (3): 11–32. doi :10.1111/j.1527-2001.2009.01043.x. ISSN  0887-5367. S2CID  145627130.
  88. ^ Laurie, Timothy (2014), "La ética de nadie que conozco: género y políticas de descripción", Qualitative Research Journal , 14 (1): 72, doi :10.1108/QRJ-03-2014-0011, hdl : 10453/44221
  89. ^ Alice Schwarzer schreibt (29 de agosto de 2017). "Weiberzank - ¿oder Polit-Kontroverse?". Emma (en alemán) . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  90. ^ "Los Angeles Review of Books". Los Angeles Review of Books . 20 de marzo de 2016 . Consultado el 8 de febrero de 2023 .
  91. ^ ab "Judith Butler habla sobre su quema en efigie y protestas en Brasil". Inside Higher Ed . 13 de noviembre de 2017.
  92. ^ abc Butler, Judith. "¿Por qué la idea de 'género' está provocando una reacción violenta en todo el mundo?". The Guardian . Consultado el 17 de noviembre de 2021 . Los movimientos antigénero[ sic ] ... insisten en que el 'género' es una construcción imperialista, que es una 'ideología' que ahora se impone en las culturas locales del sur global , recurriendo espuriamente al lenguaje de la teología de la liberación y la retórica descolonial . O, como sostiene el grupo italiano de derecha Pro Vita, el 'género' intensifica los efectos sociales del capitalismo ... El movimiento antigénero[sic] no es una posición conservadora con ... principios ... claros. No, como tendencia fascista, moviliza una variedad de estrategias retóricas de todo el espectro político ... su incoherencia es parte de su poder. ... [El movimiento antigénero] mezcla discursos de derecha [de] e izquierda [de] a voluntad.
  93. ^ Aragão, Alexandre (8 de noviembre de 2017). "Por favor, miren este video demencial de Judith Butler siendo llamada bruja en Brasil". BuzzFeed News . Consultado el 15 de febrero de 2023 .
  94. ^ ab Gleeson, Jules (7 de septiembre de 2021). «Judith Butler: «Necesitamos repensar la categoría de mujer»». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Consultado el 8 de septiembre de 2021 .
  95. ^ "Ep. 236: Entrevista a Judith Butler: "La fuerza de la no violencia" | The Partially Examined Life Philosophy Podcast | Un podcast y blog de filosofía". The Partially Examined Life . 24 de febrero de 2020 . Consultado el 15 de febrero de 2023 .
  96. ^ Bruno Perreau, Teoría queer: la respuesta francesa, Stanford University Press, 2016, págs. 58-59 y 75-81.
  97. ^ Jessica Stern (23 de julio de 2018). «OutRight Now: Reunion 2018». Organización Global de Derechos Humanos LGBT | OutRight . Consultado el 15 de abril de 2019 .
  98. ^ "US-Philosophin Butler: Israel vertritt mich nicht". Der Standard (en alemán austriaco). 15 de septiembre de 2012 . Consultado el 15 de septiembre de 2012 .
  99. ^ ab "Judith Butler habla sobre sionismo y retórica". The Wesleyan Argus . 18 de febrero de 2013 . Consultado el 18 de junio de 2024 .
  100. ^ ab "¡Profesor en problemas! La estrella postestructuralista Judith Butler se dirige a Columbia". POLITICO . 10 de noviembre de 2010 . Consultado el 18 de junio de 2024 .
  101. ^ Butler, Judith (2012). Caminos separados: el judaísmo y la crítica del sionismo . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-51795-9.
  102. ^ Kelly, Siobhan (3 de agosto de 2021). "Judith Butler". Red de Teología Política . Consultado el 18 de junio de 2024 .
  103. ^ Butler, Judith (2004). "La acusación de antisemitismo: judíos, Israel y los riesgos de la crítica pública". Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia . Verso Books. pp. 101–128. ISBN 978-1-84467-544-9.
  104. ^ Butler, Judith (2003). "No, no es antisemita: el derecho a criticar a Israel". London Review of Books . 25 (16) . Consultado el 9 de mayo de 2022 .
  105. ^ "Próximas atracciones para el otoño de 2006". UC Berkeley . Consultado el 6 de septiembre de 2015 .
  106. ^ Butler, Judith. Debo distanciarme de esta complicidad con el racismo (Video) Discurso de rechazo al premio al valor cívico de Christopher Street Day. 19 de junio de 2010.
  107. ^ Justin Elliott (24 de octubre de 2011). "Judith Butler en Occupy Wall Street". Salon.com . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  108. ^ abcd Butler, Judith (27 de agosto de 2012). «Judith Butler responde al ataque: 'Afirmo un judaísmo que no esté asociado con la violencia estatal'». Mondoweiss. Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2012. Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  109. ^ "Judith Butler en Cairo Review: "Yo votaría por Hillary"". The American University en El Cairo . 30 de octubre de 2016 . Consultado el 18 de octubre de 2020 .
  110. ^ BENJAMIN WEINTHAL (28 de agosto de 2012). "Enviado a Alemania: el galardonado ignora el terrorismo contra Israel". The Jerusalem Post | JPost.com . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  111. ^ "Judíos alemanes se oponen a premio para filósofo estadounidense". Ynetnews . 29 de agosto de 2012 . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  112. ^ ab JTA (7 de septiembre de 2012). "Frankfurt criticada por homenajear a un académico judío-estadounidense que apoya el boicot a Israel". Haaretz . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  113. ^ Petra Marquardt-Bigman, "Defendiendo a Judith Butler en La torre de marfil", The Algemeiner Journal , 7 de septiembre de 2012.
  114. ^ Weinthal, Benjamin (26 de agosto de 2012). «Frankfurt premiará a defensor estadounidense del boicot a Israel». The Jerusalem Post . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  115. ^ Illouz, Eva (20 de septiembre de 2012). «Judith Butler prueba su propia política». Haaretz . Consultado el 9 de octubre de 2013 .
  116. ^ Butler, Judith: La brújula del duelo, lrb.co.uk, 19 de octubre de 2023.
  117. ^ Schmidt, Thomas E.: Linke Schuldumkehr, zeit.de, 19 de octubre de 2023 (alemán).
  118. ^ Geyer-Hindemith, Christian: Das Böse ist konkret, faz.net, 17 de octubre de 2023 (alemán).
  119. ^ Mayr, Anna: Warum sich die postmoderne Linke so schwertut, den Terror gegen Israel zu verurteilen, zeit.de, 19 de octubre de 2023 (alemán).
  120. ^ "אקדמאים יהודים יקרים: חמאס התגאה ברצח עמנו, לא ברצח קולוניאליסטים ציונים" . הארץ (en hebreo) . Consultado el 28 de octubre de 2023 .
  121. ^ Sugy, Paul (4 de marzo de 2024). "Para la filosofía femenina Judith Butler, el ataque terrorista del 7 de octubre es" un acto de resistencia armada"". Le Fígaro (en francés) . Consultado el 9 de marzo de 2024 .
  122. ^ Prinsley, Jane (7 de marzo de 2024). "Indignación cuando la influyente académica feminista Judith Butler califica los asesinatos y violaciones del 7 de octubre como 'resistencia'". The Jewish Chronicle . Consultado el 9 de marzo de 2024 .
  123. ^ Etan Nechin (7 de marzo de 2024). «Por qué resulta tan deprimente que Judith Butler califique la matanza de Hamás como «resistencia armada»». Haaretz . Consultado el 1 de mayo de 2024 .
  124. ^ Yancy, George; Butler, Judith (12 de enero de 2015). "¿Qué tiene de malo 'Todas las vidas importan'?". The New York Times . Consultado el 7 de marzo de 2015 .
  125. ^ Mangan, Katherine (16 de agosto de 2018). "La batalla por el presunto acoso se intensifica cuando un ex estudiante de posgrado demanda al profesor y a la Universidad de Nueva York". The Chronicle of Higher Education .
  126. ^ Colleen Flaherty (20 de agosto de 2018). "Algunos dicen que los detalles del caso de acoso de Ronell son discutibles, ya que todo se reduce al poder". www.insidehighered.com .
  127. ^ "Judith Butler explica la carta en apoyo a Avital Ronell – Cartas – Blogs – The Chronicle of Higher Education". www.chronicle.com . 20 de agosto de 2018.
  128. ^ "Judith Butler habla de las guerras culturales, J. K. Rowling y de la vida en "tiempos antiintelectuales"". New Statesman . Consultado el 17 de noviembre de 2021 .
  129. ^ "Judith Butler dice que el 'movimiento de ideología antigénero' es una 'tendencia fascista' peligrosa". Pink News . Consultado el 18 de noviembre de 2021 .
  130. ^ Butler, Judith (2019). "¿Qué amenaza? La campaña contra la "ideología de género"" (PDF) . Glocalismo . 2019 (3). doi :10.12893/gjcpi.2019.3.1.
  131. ^ "Profesora Judith Butler '¿Quién le teme al género?'". Universidad de Cambridge . 7 de junio de 2023 . Consultado el 18 de septiembre de 2023 .
  132. ^ Mayhew, Freddy (8 de septiembre de 2021). "The Guardian extrae citas de una entrevista en la que un académico comparó la 'ideología antigénero' con el fascismo". Press Gazette . Londres . Consultado el 10 de septiembre de 2021 .
  133. ^ ab Maiberg, Emanuel (8 de septiembre de 2021). "Por qué The Guardian censuró a Judith Butler sobre las TERF". Vice . Consultado el 8 de septiembre de 2021 .
  134. ^ Wakefield, Lily (8 de septiembre de 2021). "The Guardian acusado de 'censurar' una entrevista a Judith Butler en la que comparaba a las TERF con los fascistas: 'Cobardes'". PinkNews . Consultado el 8 de septiembre de 2021 .
  135. ^ Daughenbaugh, Lynda Robbirds; Shaw, Edward L. (2013). "Judith Butler: Filosofía de la resistencia". En Kirylo, James D. (ed.). Una pedagogía crítica de la resistencia . Transgresiones. págs. 17-20. doi :10.1007/978-94-6209-374-4_5. ISBN 978-94-6209-374-4.
  136. ^ Entrevistas de Kian (27 de diciembre de 2019). «Judith Butler sobre su filosofía y la actualidad». Entrevistas de Kian . Archivado desde el original el 26 de julio de 2020. Consultado el 26 de julio de 2020 .
  137. ^ McManus, Matthew (21 de julio de 2020). «Matt McManus entrevista a Judith Butler». YouTube . Zero Books . 37:01. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2020 . Consultado el 26 de julio de 2020 .
  138. ^ Molly Fischer (21 de junio de 2016). "¿Crees que el género es una cuestión de rendimiento? Tienes que agradecérselo a Judith Butler". The Cut . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  139. ^ "Personal visitante y personal emérito". www.bbk.ac.uk . Archivado desde el original el 20 de octubre de 2017 . Consultado el 12 de febrero de 2014 .
  140. ^ "La peor escritura del mundo". The Guardian . 24 de diciembre de 1999 . Consultado el 26 de abril de 2024 .
  141. ^ "Conferencia Kessler 2001 Judith Butler - YouTube". YouTube . 24 de abril de 2018 . Consultado el 15 de mayo de 2022 .
  142. ^ "Historial de miembros de APS". search.amphilsoc.org . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
  143. ^ Kathleen Maclay (19 de marzo de 2009). «Judith Butler gana el premio Mellon». Berkeley.edu . Consultado el 20 de julio de 2017 .
  144. ^ Mike Rowe (13 de octubre de 2010). «Judith Butler: War Empathizer» (Judith Butler: empatizadora de guerra) . Consultado el 19 de octubre de 2010 .
  145. ^ Smith, Amelia (29 de agosto de 2012). «Judith Butler gana el premio Theodor Adorno a pesar de sus oponentes». Middle East Monitor. Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2012.
  146. ^ "HONORANDS FROM 2007–2014" (PDF) . Universidad de St Andrews. Archivado desde el original (PDF) el 29 de noviembre de 2014 . Consultado el 18 de noviembre de 2014 .
  147. ^ McGill Reporter (29 de mayo de 2013). «Judith Butler, Doctora en Letras». McGill Reporter. Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2015. Consultado el 2 de junio de 2013 .
  148. ^ "La philosophe américaine Judith Butler homenajeada en Friburgo". laliberte.ch (en francés). La Libertad. 15 de noviembre de 2014 . Consultado el 17 de noviembre de 2014 .
  149. ^ Joseph McCormick (16 de diciembre de 2014). «Los 11 principales iconos gays y lesbianas judíos según PinkNews». Pinknews.co.uk . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
  150. ^ "La Academia Británica alcanza el número de 1.000 miembros con la incorporación de 42 nuevos miembros del Reino Unido". 16 de julio de 2015.
  151. ^ "Causa honoraria de la Universidad de Belgrado para Judith Butler". autonomija.info (en serbio). 19 de julio de 2018. Archivado desde el original el 20 de enero de 2022. Consultado el 22 de julio de 2018 .
  152. ^ "Fellows y miembros honorarios internacionales de 2019 con sus afiliaciones en el momento de la elección". members.amacad.org . Archivado desde el original el 2 de marzo de 2020 . Consultado el 4 de marzo de 2020 .
  153. ^ Barker, Derek WM (2009), "La antígona posmoderna de Judith Butler", en Barker, Derek WM (ed.), Tragedia y conflicto de ciudadanía, reconciliación y democracia desde Hemón hasta Hegel , Albany: State University of New York Press , pág. 119, ISBN 978-0-7914-7740-3, LCCN  2008005664, OCLC  897111782.
  154. ^ Ian, Buchanan (2010). "Butler, Judith". Diccionario de teoría crítica . Oxford University Press. doi :10.1093/acref/9780199532919.001.0001. ISBN 978-0-19-172659-0. Recuperado el 9 de octubre de 2013 .
  155. ^ Sweetapple, Christopher (septiembre de 2018). La interseccionalidad queer en la Alemania contemporánea (PDF-E-Book). Ensayos sobre racismo, capitalismo y política sexual. Angewandte Sexualwissenschaft (en alemán). doi :10.30820/9783837974447. ISBN 978-3-8379-7444-7. Recuperado el 22 de septiembre de 2018 . {{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )

Lectura adicional

  • Ahmed, Sara (2016). "Entrevista con Judith Butler". Sexualities . 19 (4): 482–492. doi : 10.1177/1363460716629607 . S2CID  147584494Entrevista sobre el género en disputa y la relación de Butler con el campo de los estudios queer.{{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)
  • Burgos, Elvira (2008). Qué cuenta como una vida. La pregunta por la libertad en Judith Butler . Madrid: Antonio Machado. ISBN 978-8477747765.
  • Chambers, Samuel A.; Carver, Terrell (2008). Judith Butler y la teoría política: una política problemática . Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-76382-0.
  • Cheah, Pheng (1996). "Mattering". Diacritics . 26 (1): 108–139. doi :10.1353/dia.1996.0004.
  • Eldred, Michael (29 de abril de 2015). "Metafísica del feminismo: una nota crítica sobre El género en disputa de Judith Butler". artefact . v. 2.02.
  • Evans, Adrienne; Riley, Sarah; Shankar, Avi (2010). "Tecnologías de la sexualidad: teorización de la participación de las mujeres en la sexualización de la cultura". Feminism & Psychology . 20 : 114–131. doi :10.1177/0959353509351854. S2CID  145136872.
  • Halsema, Annemie; Kwastek, Katja; van den Oever, Roel, eds. (2021). Cuerpos que aún importan. Resonancias de la Obra de Judith Butler . Ámsterdam: Prensa de la Universidad de Ámsterdam.
  • Karhu, Sanna (2017). De la violencia a la resistencia: la crítica de las normas por parte de Judith Butler (tesis doctoral). Universidad de Helsinki. ISBN 978-951-51-3647-3.
  • Kirby, Vicki (2006). Judith Butler: Live Theory . Londres: Continuum. ISBN. 0-8264-6293-6.
  • Kulick, Don (abril de 2003). "No" (PDF) . Language & Communication . 23 (2): 139–151. doi :10.1016/S0271-5309(02)00043-5. Archivado desde el original (PDF) el 27 de febrero de 2015.Considera la performatividad desde una perspectiva lingüística.
  • López, Silvia (2019). Los cuerpos que importan en Judith Butler . Madrid: Dos Bigotes. ISBN 978-84-949674-2-9.
  • Perreau, Bruno (2004). Teoría queer: la respuesta francesa . Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN 978-1-503-60044-7.
  • Salih, Sarah (2004). El lector de Judith Butler . Malden, MA: Blackwell. ISBN 0-631-22594-3.
  • Salih, Sarah (2002). Pensadores críticos de Routledge: Judith Butler . Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-21519-6.
  • Schippers, Birgit (2014). La filosofía política de Judith Butler . Nueva York: Routledge. ISBN. 978-0-415-52212-0.
  • Thiem, Annika (2008). Sujetos indecorosos: Judith Butler, filosofía moral y responsabilidad crítica . Nueva York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-2899-7.
  • Zaharijevic, Adriana (2023). Judith Butler y la política . Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 978-1399517089.

Lectura adicional

  • Avital Ronell, Judith Butler y Hélène Cixous en YouTube abordan la noción de afinidad a través de una discusión sobre "Disruptive Kinship", copatrocinada por Villa Gillet y la Escuela de Escritura de The New School for Public Engagement.
  • Entrevista a Judith Butler sobre su nuevo libro "Frames of War" en New Statesman
  • Reseña de "Dar cuenta de uno mismo. Violencia ética y responsabilidad", de Judith Butler, Barcelona Metropolis Otoño 2010. (en inglés)
  • Entrevista a Judith Butler sobre política, economía, sociedades de control, género e identidad (2011)
  • Judith Butler en conversación con el presidente de la Universidad Wesleyana, Michael Roth, en YouTube
  • Perfil de Butler publicado en la revista New Yorker en la edición impresa del 6 de mayo de 2024
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Judith Butler .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Judith Butler .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Judith_Butler&oldid=1250188626"