Nicolás Maquiavelo | |
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Nacido | ( 1469-05-03 )3 de mayo de 1469 |
Fallecido | 21 de junio de 1527 (21 de junio de 1527)(58 años) Florencia, República de Florencia |
Trabajo notable | |
Cónyuge | |
Era | Filosofía renacentista |
Región | Filosofía occidental |
Escuela | |
Intereses principales | Política y filosofía política , teoría militar , historia. |
Ideas notables | Realismo clásico, virtuosismo , republicanismo moderno , interés nacional |
Firma | |
Niccolò di Bernardo dei Machiavelli [a] (3 de mayo de 1469 - 21 de junio de 1527) fue un diplomático, autor, filósofo e historiador florentino [4] [5] que vivió durante el Renacimiento italiano . Es más conocido por su tratado político El Príncipe ( Il Principe ), escrito alrededor de 1513 pero no publicado hasta 1532, cinco años después de su muerte. [6] A menudo se le ha llamado el padre de la filosofía política moderna y la ciencia política . [7]
Durante muchos años sirvió como funcionario de alto rango en la República florentina , con responsabilidades en asuntos diplomáticos y militares. Escribió comedias, canciones de carnaval y poesía. Su correspondencia personal también es importante para los historiadores y estudiosos de la correspondencia italiana. [8] Trabajó como secretario de la segunda cancillería de la República de Florencia desde 1498 hasta 1512, cuando los Médici estaban fuera del poder.
Después de su muerte, el nombre de Maquiavelo llegó a evocar actos sin escrúpulos del tipo que él aconsejó más famosamente en su obra, El Príncipe . [9] Afirmó que su experiencia y lectura de la historia le mostraron que la política siempre ha involucrado engaño, traición y crimen. [10] Aconsejó a los gobernantes que hicieran lo mismo cuando la necesidad política lo requiriera, y argumentó específicamente que los reformadores exitosos de los estados no deberían ser culpados por matar a otros líderes que podrían bloquear el cambio. [11] [12] [13] El Príncipe de Maquiavelo ha estado rodeado de controversia desde que se publicó. Algunos lo consideran una descripción directa de la realidad política. Otros ven a El Príncipe como un manual, que enseña a los posibles tiranos cómo deben tomar y mantener el poder. [14] Incluso en tiempos recientes, algunos académicos, como Leo Strauss , han reafirmado la opinión tradicional de que Maquiavelo era un "maestro del mal". [15]
Aunque Maquiavelo se ha hecho más famoso por su trabajo sobre los principados, los académicos también prestan atención a las exhortaciones en sus otras obras de filosofía política. Aunque menos conocido que El príncipe , se ha dicho que los Discursos sobre Livio (compuestos alrededor de 1517 ) allanaron el camino para el republicanismo moderno . [16] Sus obras fueron una gran influencia en los autores de la Ilustración que reavivaron el interés en el republicanismo clásico , como Jean-Jacques Rousseau y James Harrington . [17] El realismo político de Maquiavelo ha seguido influyendo en generaciones de académicos y políticos, incluida Hannah Arendt , y su enfoque ha sido comparado con la Realpolitik de figuras como Otto von Bismarck . [18] [19]
Maquiavelo nació en Florencia , Italia, el tercer hijo y primer varón del abogado Bernardo di Niccolò Machiavelli y su esposa, Bartolomea di Stefano Nelli, el 3 de mayo de 1469. [20] Se cree que la familia Maquiavelo desciende de los antiguos marqueses de Toscana y que produjo trece Gonfalonieros florentinos de Justicia , [21] uno de los cargos de un grupo de nueve ciudadanos seleccionados por sorteo cada dos meses y que formaban el gobierno, o Signoria ; sin embargo, nunca fue ciudadano pleno de Florencia debido a la naturaleza de la ciudadanía florentina en esa época, incluso bajo el régimen republicano. Maquiavelo se casó con Marietta Corsini en 1501. Tuvieron siete hijos, cinco hijos y dos hijas: Primerana, Bernardo, Lodovico, Guido, Piero , Baccina y Totto. [22] [23]
Maquiavelo nació en una época tumultuosa. Las ciudades-estado italianas y las familias e individuos que las dirigían podían surgir y caer repentinamente, mientras los papas y los reyes de Francia, España y el Sacro Imperio Romano Germánico libraban guerras adquisitivas para obtener influencia y control regionales. Las alianzas político-militares cambiaban continuamente, con la aparición de condottieri (líderes mercenarios) que cambiaban de bando sin previo aviso, y el ascenso y caída de muchos gobiernos de corta duración. [24]
Maquiavelo aprendió gramática, retórica y latín de su maestro, Paolo da Ronciglione. [25] Se desconoce si Maquiavelo sabía griego; Florencia era en ese momento uno de los centros de erudición griega en Europa. [26] En 1494 Florencia restauró la república , expulsando a la familia Medici que había gobernado Florencia durante unos sesenta años. Poco después de la ejecución de Savonarola , Maquiavelo fue designado para un cargo de la segunda cancillería, una oficina de escritura medieval que puso a Maquiavelo a cargo de la producción de documentos oficiales del gobierno florentino. [27] Poco después, también fue nombrado secretario de los Dieci di Libertà e Pace .
En la primera década del siglo XVI, llevó a cabo varias misiones diplomáticas, la más notable fue ante el papado en Roma. Florencia lo envió a Pistoia para pacificar a los líderes de dos facciones opuestas que habían estallado en disturbios en 1501 y 1502; cuando esto fracasó, los líderes fueron desterrados de la ciudad, una estrategia que Maquiavelo había favorecido desde el principio. [28] De 1502 a 1503, fue testigo de la brutal realidad de los métodos de construcción del Estado de César Borgia (1475-1507) y su padre, el papa Alejandro VI , quienes entonces estaban involucrados en el proceso de tratar de poner una gran parte de Italia central bajo su posesión. [29] El pretexto de defender los intereses de la Iglesia fue utilizado como una justificación parcial por los Borgia. Otras excursiones a la corte de Luis XII y la corte española influyeron en sus escritos como El Príncipe .
A principios del siglo XVI, Maquiavelo concibió una milicia para Florencia, y luego comenzó a reclutarla y crearla. [30] Desconfiaba de los mercenarios (una desconfianza que explicó en sus informes oficiales y luego en sus obras teóricas por su naturaleza antipatriótica y desinteresada en la guerra que hace que su lealtad sea voluble y a menudo poco confiable cuando más se la necesita), [31] y en su lugar dotó a su ejército de ciudadanos, una política que produjo algunos resultados positivos. En febrero de 1506 pudo tener a cuatrocientos campesinos marchando en desfile, vestidos con trajes (incluidos petos de hierro) y armados con lanzas y pequeñas armas de fuego. [30] Bajo su mando, los ciudadanos-soldados florentinos conquistaron Pisa en 1509. [32]
El éxito de Maquiavelo duró poco. En agosto de 1512, los Médici, respaldados por el papa Julio II , utilizaron tropas españolas para derrotar a los florentinos en Prato . [33] A raíz del asedio, Piero Soderini dimitió como jefe de Estado florentino y huyó al exilio. La experiencia, al igual que el tiempo que pasó Maquiavelo en cortes extranjeras y con los Borgia, influiría enormemente en sus escritos políticos. La ciudad-estado florentina y la república se disolvieron, y Maquiavelo fue entonces destituido de su cargo y desterrado de la ciudad durante un año. [34] En 1513, los Médici lo acusaron de conspirar contra ellos y lo hicieron encarcelar. [35] A pesar de ser sometido a tortura [34] (" con la cuerda ", en la que el prisionero es colgado de sus muñecas atadas desde la espalda, obligando a los brazos a soportar el peso del cuerpo y dislocando los hombros), negó su implicación y fue liberado después de tres semanas.
Maquiavelo se retiró entonces a su finca de Sant'Andrea in Percussina , cerca de San Casciano in Val di Pesa , donde se dedicó a estudiar y escribir tratados políticos. Durante este período, representó a la República florentina en visitas diplomáticas a Francia, Alemania y otras partes de Italia. [34] Desesperado por la oportunidad de seguir involucrado directamente en asuntos políticos, después de un tiempo comenzó a participar en grupos intelectuales en Florencia y escribió varias obras de teatro que (a diferencia de sus obras sobre teoría política) fueron populares y ampliamente conocidas en vida. La política siguió siendo su principal pasión y, para satisfacer este interés, mantuvo una conocida correspondencia con amigos más conectados políticamente, intentando involucrarse una vez más en la vida política. [36] En una carta a Francesco Vettori , describió su experiencia:
Al caer la tarde, vuelvo a casa y me dirijo a mi despacho. En el umbral, me quito la ropa de trabajo, llena de barro y suciedad, y me pongo la ropa de un embajador. Bien vestido, entro en las antiguas cortes de los soberanos que han muerto hace mucho tiempo. Allí me reciben calurosamente y me alimento del único alimento que encuentro nutritivo y para el que nací para saborear. No me avergüenzo de hablarles y pedirles explicaciones de sus acciones y ellos, por bondad, me responden. Pasan cuatro horas sin que sienta ninguna ansiedad. Olvido toda preocupación. Ya no temo a la pobreza ni me asusta la muerte. Vivo completamente a través de ellos. [37]
Maquiavelo murió el 21 de junio de 1527 de una dolencia estomacal [38] a la edad de 58 años después de recibir sus últimos sacramentos . [39] [40] Fue enterrado en la iglesia de Santa Croce en Florencia. En 1789 George Nassau Clavering y Pietro Leopoldo, Gran Duque de Toscana , iniciaron la construcción de un monumento sobre la tumba de Maquiavelo. Fue esculpido por Innocenzo Spinazzi , con un epitafio del Doctor Ferroni inscrito en él. [41] [b]
El libro más conocido de Maquiavelo, Il Principe, contiene varias máximas sobre política. En lugar de centrarse en el público objetivo más tradicional de un príncipe hereditario, se concentra en la posibilidad de un "nuevo príncipe". Para conservar el poder, el príncipe hereditario debe equilibrar cuidadosamente los intereses de una variedad de instituciones a las que el pueblo está acostumbrado. [42] En cambio, un nuevo príncipe tiene la tarea más difícil de gobernar: primero debe estabilizar su nuevo poder para construir una estructura política duradera. Maquiavelo sugiere que los beneficios sociales de la estabilidad y la seguridad se pueden lograr frente a la corrupción moral. Maquiavelo creía que la moralidad pública y privada debían entenderse como dos cosas diferentes para gobernar bien. [43] Como resultado, un gobernante debe preocuparse no solo por la reputación, sino que también debe estar dispuesto a actuar sin escrúpulos en los momentos adecuados. Maquiavelo creía que, para un gobernante, era mejor ser ampliamente temido que ser muy amado; Un gobernante amado retiene su autoridad por obligación, mientras que un líder temido gobierna por miedo al castigo. [44] Como teórico político, Maquiavelo enfatizó la "necesidad" del ejercicio metódico de la fuerza bruta o el engaño, incluido el exterminio de familias nobles enteras, para evitar cualquier posibilidad de desafío a la autoridad del príncipe. [45]
Los académicos a menudo señalan que Maquiavelo glorifica la instrumentalidad en la construcción del Estado, un enfoque encarnado por el dicho, a menudo atribuido a interpretaciones de El Príncipe , " El fin justifica los medios ". [46] Maquiavelo considera que el fraude y el engaño son necesarios para que un príncipe los utilice. [47] La violencia puede ser necesaria para la estabilización exitosa del poder y la introducción de nuevas instituciones políticas. La fuerza puede usarse para eliminar rivales políticos, destruir poblaciones resistentes y purgar la comunidad de otros hombres lo suficientemente fuertes de carácter para gobernar, que inevitablemente intentarán reemplazar al gobernante. [48] Maquiavelo se ha vuelto infame por este tipo de consejos políticos, asegurando que sería recordado en la historia a través del adjetivo "maquiavélico". [49]
Debido al controvertido análisis del tratado sobre la política, la Iglesia católica prohibió El Príncipe y lo incluyó en el Index Librorum Prohibitorum . Los humanistas , incluido Erasmo ( c. 1466-1536 ), también vieron el libro negativamente. Como tratado, su principal contribución intelectual a la historia del pensamiento político es la ruptura fundamental entre el realismo político y el idealismo político , debido a que es un manual sobre cómo adquirir y mantener el poder político. En contraste con Platón y Aristóteles , Maquiavelo insistió en que una sociedad ideal imaginaria no es un modelo por el cual un príncipe debería orientarse.
En cuanto a las diferencias y similitudes entre los consejos de Maquiavelo a los príncipes despiadados y tiránicos en El príncipe y sus exhortaciones más republicanas en los Discursos sobre Livio , algunos comentaristas afirman que El príncipe , aunque escrito como un consejo para un príncipe monárquico, contiene argumentos a favor de la superioridad de los regímenes republicanos, similares a los que se encuentran en los Discursos . En el siglo XVIII, la obra incluso fue llamada sátira , por ejemplo por Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). [50] [51]
Académicos como Leo Strauss (1899-1973) y Harvey Mansfield ( nacido en 1932 ) han afirmado que secciones de El príncipe y sus otras obras tienen declaraciones deliberadamente esotéricas a lo largo de ellas. [52] Sin embargo, Mansfield afirma que esto es el resultado de que Maquiavelo ve las cosas graves y serias como humorísticas porque son "manipulables por los hombres", y las ve como graves porque "responden a las necesidades humanas". [53]
El teórico marxista Antonio Gramsci (1891-1937) argumentó que la audiencia de Maquiavelo era la gente común, a diferencia de la clase dominante, que ya conocía los métodos descritos a través de su educación. [54]
Los Discursos sobre los diez primeros libros de Tito Livio , escritos alrededor de 1517 y publicados en 1531, a menudo denominados simplemente Discursos o Discorsi , son nominalmente una discusión sobre la historia clásica de la antigua Roma temprana , aunque se aleja mucho de este tema y también utiliza ejemplos políticos contemporáneos para ilustrar puntos. Maquiavelo lo presenta como una serie de lecciones sobre cómo se debe iniciar y estructurar una república. Es una obra más grande que El príncipe , y si bien explica más abiertamente las ventajas de las repúblicas, también contiene muchos temas similares de sus otras obras. [55] Por ejemplo, Maquiavelo ha señalado que para salvar a una república de la corrupción, es necesario devolverla a un "estado real" utilizando medios violentos. [56] Excusa a Rómulo por asesinar a su hermano Remo y co-gobernante Tito Tacio para obtener poder absoluto para sí mismo al establecer una "forma de vida civil". [57] Los comentaristas no están de acuerdo sobre hasta qué punto concuerdan ambas obras, ya que Maquiavelo se refiere con frecuencia a los líderes de las repúblicas como "príncipes". [58] Maquiavelo incluso actúa a veces como asesor de tiranos . [59] [60] Otros estudiosos han señalado las características imperialistas y engrandecedoras de la república de Maquiavelo. [61] Sin embargo, se convirtió en uno de los textos centrales del republicanismo moderno , y a menudo se ha argumentado que es una obra más completa que El príncipe . [62]
Los principales comentarios sobre la obra de Maquiavelo se han centrado en dos cuestiones: cuán unificada y filosófica es su obra y cuán innovadora o tradicional es. [63]
Existe cierto desacuerdo sobre cuál es la mejor manera de describir los temas unificadores, si es que los hay, que se pueden encontrar en las obras de Maquiavelo, especialmente en las dos obras políticas más importantes, El príncipe y Discursos . Algunos comentaristas lo han descrito como inconsistente, y tal vez incluso como alguien que no le da una alta prioridad a la consistencia. [63] Otros, como Hans Baron, han argumentado que sus ideas deben haber cambiado drásticamente con el tiempo. Algunos han argumentado que sus conclusiones se entienden mejor como producto de su época, experiencias y educación. Otros, como Leo Strauss y Harvey Mansfield , han argumentado firmemente que existe una consistencia y distinción fuertes y deliberadas, incluso argumentando que esto se extiende a todas las obras de Maquiavelo, incluidas sus comedias y cartas. [63] [64]
Algunos comentaristas, como Leo Strauss, han llegado al extremo de señalar a Maquiavelo como el creador deliberado de la modernidad . Otros han sostenido que Maquiavelo es sólo un ejemplo particularmente interesante de las tendencias que se estaban dando a su alrededor. En cualquier caso, Maquiavelo se presentó en varias ocasiones como alguien que recordaba a los italianos las antiguas virtudes de los romanos y los griegos, y en otras ocasiones como alguien que promovía un enfoque completamente nuevo de la política. [63]
El hecho de que Maquiavelo haya recibido una amplia gama de influencias no es en sí mismo motivo de controversia. Sin embargo, su importancia relativa es un tema de debate en curso. Es posible resumir algunas de las principales influencias destacadas por diferentes comentaristas.
El espejo de los príncipes género
Gilbert (1938) resumió las similitudes entre El príncipe y el género que obviamente imita, el llamado estilo " Espejo de príncipes ". Se trataba de un género de influencia clásica, con modelos al menos tan antiguos como Jenofonte e Isócrates . Sin embargo, aunque Gilbert destacó las similitudes, estuvo de acuerdo con todos los demás comentaristas en que Maquiavelo era particularmente novedoso en la forma en que usaba este género, incluso cuando se lo comparaba con sus contemporáneos como Baldassare Castiglione y Erasmo . Una de las principales innovaciones que Gilbert señaló fue que Maquiavelo se centró en el "propósito deliberado de tratar con un nuevo gobernante que necesitará establecerse desafiando la costumbre". Normalmente, este tipo de obras estaban dirigidas solo a los príncipes hereditarios. (Jenofonte también es una excepción en este sentido).
Republicanismo clásico
Comentaristas como Quentin Skinner y JGA Pocock , en la llamada "Escuela de Cambridge" de interpretación, han afirmado que algunos de los temas republicanos en las obras políticas de Maquiavelo, particularmente los Discursos sobre Livio , se pueden encontrar en la literatura italiana medieval que fue influenciada por autores clásicos como Salustio . [65] [66]
Filosofía política clásica: Jenofonte, Platón y Aristóteles
La escuela socrática de filosofía política clásica, especialmente Aristóteles , se había convertido en una importante influencia en el pensamiento político europeo de finales de la Edad Media . Existió tanto en la forma catolicizada presentada por Tomás de Aquino , como en la forma " averroísta " más controvertida de autores como Marsilio de Padua . Maquiavelo era crítico del pensamiento político católico y puede haber sido influenciado por el averroísmo. Pero rara vez cita a Platón y Aristóteles, y lo más probable es que no los aprobara. Leo Strauss argumentó que la fuerte influencia de Jenofonte , un estudiante de Sócrates más conocido como historiador, retórico y soldado, fue una fuente importante de ideas socráticas para Maquiavelo, a veces no en línea con Aristóteles. Si bien el interés por Platón estaba aumentando en Florencia durante la vida de Maquiavelo, Maquiavelo no muestra un interés particular en él, sino que fue influenciado indirectamente por sus lecturas de autores como Polibio , Plutarco y Cicerón .
Según Strauss, la principal diferencia entre Maquiavelo y los socráticos es el materialismo de Maquiavelo y, por lo tanto, su rechazo tanto de una visión teleológica de la naturaleza como de la idea de que la filosofía es superior a la política. Con su comprensión teleológica de las cosas, los socráticos sostenían que, por naturaleza, todo lo que actúa lo hace en pos de algún fin, como si la naturaleza lo deseara, pero Maquiavelo afirmaba que esas cosas suceden por pura casualidad o por acción humana. [67]
Materialismo clásico
Strauss argumentó que Maquiavelo pudo haberse visto influenciado por algunas ideas de los materialistas clásicos como Demócrito , Epicuro y Lucrecio . Sin embargo, Strauss también ve esto como un signo de innovación importante en Maquiavelo, porque los materialistas clásicos no compartían la consideración socrática por la vida política, mientras que Maquiavelo claramente sí. [67]
Tucídides
Algunos estudiosos señalan la similitud entre Maquiavelo y el historiador griego Tucídides , ya que ambos enfatizaron la política de poder . [68] [69] Strauss argumentó que Maquiavelo puede haber sido influenciado por filósofos presocráticos , pero sintió que era una nueva combinación:
... Los lectores contemporáneos se sienten atraídos por la enseñanza de Tucídides de Maquiavelo; encuentran en ambos autores el mismo "realismo", es decir, la misma negación del poder de los dioses o de la justicia y la misma sensibilidad hacia la dura necesidad y el azar elusivo. Sin embargo, Tucídides nunca pone en tela de juicio la superioridad intrínseca de la nobleza sobre la bajeza, una superioridad que brilla particularmente cuando lo noble es destruido por lo vil. Por eso, la Historia de Tucídides despierta en el lector una tristeza que nunca despiertan los libros de Maquiavelo. En Maquiavelo encontramos comedias, parodias y sátiras, pero nada que recuerde a la tragedia. La mitad de la humanidad permanece fuera de su pensamiento. No hay tragedia en Maquiavelo porque no tiene sentido de la sacralidad de "lo común". – Strauss (1958, p. 292)
Entre los comentaristas hay algunas propuestas consistentes acerca de lo más novedoso en la obra de Maquiavelo.
A veces se considera a Maquiavelo como el prototipo de un científico empírico moderno, que construye generalizaciones a partir de la experiencia y los hechos históricos y enfatiza la inutilidad de teorizar con la imaginación. [63]
Emancipó la política de la teología y la filosofía moral. Se propuso describir con sencillez lo que los gobernantes hacían en realidad y anticipó así lo que más tarde se denominó el espíritu científico, en el que se ignoran las cuestiones del bien y del mal y el observador intenta descubrir sólo lo que realmente sucede.
—Joshua Kaplan, 2005 [70]
Maquiavelo creía que su educación temprana, en los términos de la educación clásica tradicional, era esencialmente inútil para entender la política. Sin embargo, defendía el estudio intensivo del pasado, en particular en lo que respecta a la fundación de una ciudad, que consideraba clave para entender su desarrollo posterior. [70] Además, estudiaba la forma de vida de las personas y pretendía informar a los líderes sobre cómo debían gobernar e incluso cómo debían vivir ellos mismos. Maquiavelo niega la opinión clásica de que vivir virtuosamente siempre conduce a la felicidad. Por ejemplo, Maquiavelo consideraba la miseria como "uno de los vicios que permite a un príncipe gobernar". [71] Maquiavelo afirmó que "sería mejor ser amado y temido. Pero como las dos cosas rara vez se juntan, cualquiera que se vea obligado a elegir encontrará mayor seguridad en ser temido que en ser amado". [72] En gran parte de la obra de Maquiavelo, a menudo afirma que el gobernante debe adoptar políticas desagradables en aras de la continuidad de su régimen.
Una propuesta relacionada y más controvertida que se hace a menudo es que describió cómo hacer las cosas en política de una manera que parecía neutral en cuanto a quién usaba el consejo: tiranos o buenos gobernantes. [63] No se duda de que Maquiavelo se esforzó por alcanzar el realismo, pero durante cuatro siglos los eruditos han debatido cuál es la mejor manera de describir su moralidad. El Príncipe hizo de la palabra maquiavélico un sinónimo de engaño, despotismo y manipulación política. Leo Strauss se declaró inclinado hacia la visión tradicional de que Maquiavelo era conscientemente un "maestro del mal", ya que aconseja a los príncipes evitar los valores de la justicia, la misericordia, la templanza, la sabiduría y el amor a su pueblo en preferencia al uso de la crueldad, la violencia, el miedo y el engaño. [73] Strauss asume esta opinión porque afirma que no aceptar la opinión tradicional implica perder de vista la "intrépida sutileza de su pensamiento" y "la elegante sutileza de su discurso". [74] El filósofo antifascista italiano Benedetto Croce (1925) concluye que Maquiavelo es simplemente un "realista" o "pragmático" que afirma con precisión que los valores morales, en realidad, no afectan en gran medida las decisiones que toman los líderes políticos. [75] El filósofo alemán Ernst Cassirer (1946) sostuvo que Maquiavelo simplemente adopta la postura de un politólogo -un Galileo de la política- al distinguir entre los "hechos" de la vida política y los "valores" del juicio moral. [76] Por otro lado, Walter Russell Mead ha argumentado que el consejo de El Príncipe presupone la importancia de ideas como la legitimidad para realizar cambios en el sistema político. [77]
En general, se considera que Maquiavelo criticó al cristianismo tal como existía en su época, en particular su efecto sobre la política y también sobre la vida cotidiana. [78] En su opinión, el cristianismo, junto con el aristotelismo teleológico que la Iglesia había llegado a aceptar, permitía que las decisiones prácticas se guiaran demasiado por ideales imaginarios y alentaba a las personas a dejar perezosamente los acontecimientos en manos de la providencia o, como él diría, del azar, la suerte o la fortuna. Mientras que el cristianismo ve la modestia como una virtud y el orgullo como un pecado, Maquiavelo adoptó una posición más clásica, al considerar la ambición, el entusiasmo y la búsqueda de la gloria como cosas buenas y naturales, y parte de la virtud y la prudencia que deberían tener los buenos príncipes. Por lo tanto, si bien era tradicional decir que los líderes debían tener virtudes, especialmente la prudencia, el uso que hacía Maquiavelo de las palabras virtù y prudenza era inusual para su época, ya que implicaba una ambición entusiasta e inmodesta. Mansfield describe su uso de virtù como un "compromiso con el mal". [79] Es famoso el argumento de Maquiavelo de que la virtud y la prudencia pueden ayudar a un hombre a controlar más de su futuro, en lugar de permitir que la fortuna lo haga.
Najemy (1993) ha sostenido que este mismo enfoque puede encontrarse en el enfoque de Maquiavelo sobre el amor y el deseo, como se ve en sus comedias y correspondencia. Najemy muestra cómo el amigo de Maquiavelo, Vettori, argumentó en contra de Maquiavelo y citó una comprensión más tradicional de la fortuna.
Por otra parte, el humanismo en la época de Maquiavelo implicaba que las ideas clásicas precristianas sobre la virtud y la prudencia, incluida la posibilidad de intentar controlar el propio futuro, no eran exclusivas de él. Pero los humanistas no llegaron al extremo de promover la gloria adicional de intentar deliberadamente establecer un nuevo Estado, desafiando las tradiciones y las leyes.
Aunque el enfoque de Maquiavelo tenía precedentes clásicos, se ha sostenido que hizo más que simplemente recuperar viejas ideas y que Maquiavelo no era un humanista típico. Strauss (1958) sostiene que la forma en que Maquiavelo combina las ideas clásicas es nueva. Si bien Jenofonte y Platón también describieron la política realista y estaban más cerca de Maquiavelo que Aristóteles, ellos, como Aristóteles, también vieron la filosofía como algo superior a la política. Maquiavelo era aparentemente un materialista que se oponía a las explicaciones que involucraban causalidad formal y final , o teleología .
La promoción de la ambición entre los líderes por parte de Maquiavelo, al tiempo que negaba cualquier estándar superior, significaba que alentaba la toma de riesgos y la innovación, siendo la más famosa la fundación de nuevos modos y órdenes. Por lo tanto, su consejo a los príncipes no se limitaba a discutir cómo mantener un estado. Se ha sostenido que la promoción de la innovación por parte de Maquiavelo condujo directamente al argumento del progreso como objetivo de la política y la civilización . Pero si bien la creencia de que la humanidad puede controlar su propio futuro, controlar la naturaleza y el "progreso" ha sido duradera, los seguidores de Maquiavelo, empezando por su propio amigo Guicciardini , han tendido a preferir el progreso pacífico a través del desarrollo económico, y no el progreso bélico. Como escribió Harvey Mansfield (1995, p. 74): "Al intentar otros modos más regulares y científicos de vencer a la fortuna, los sucesores de Maquiavelo formalizaron y emascularon su noción de virtud".
Sin embargo, Maquiavelo, junto con algunos de sus predecesores clásicos, veía la ambición y el entusiasmo, y por lo tanto la guerra, como algo inevitable y parte de la naturaleza humana .
Strauss concluye su libro de 1958, Pensamientos sobre Maquiavelo , proponiendo que esta promoción del progreso conduce directamente a la aparición de nuevas tecnologías, inventadas tanto en los buenos como en los malos gobiernos. Strauss argumentó que la naturaleza inevitable de tales carreras armamentísticas, que existían antes de los tiempos modernos y condujeron al colapso de civilizaciones pacíficas, muestra que los hombres de mentalidad clásica "tenían que admitir, en otras palabras, que en un aspecto importante la buena ciudad tiene que orientarse por la práctica de las malas ciudades o que las malas imponen sus leyes a las buenas". Strauss (1958, pp. 298-299)
Maquiavelo demuestra repetidamente que veía la religión como algo creado por el hombre, y que el valor de la religión reside en su contribución al orden social y que se debe prescindir de las reglas de la moralidad si la seguridad lo requiere. [80] [81] En El Príncipe , los Discursos y en la Vida de Castruccio Castracani describe a los "profetas", como los llama, como Moisés , Rómulo , Ciro el Grande y Teseo (trataba a los patriarcas paganos y cristianos de la misma manera) como los más grandes de los nuevos príncipes, los gloriosos y brutales fundadores de las innovaciones más novedosas en política, y hombres que Maquiavelo nos asegura que siempre han usado una gran cantidad de fuerza armada y asesinato contra su propio pueblo. [82] Estimó que estas sectas duran de 1.666 a 3.000 años cada vez, lo que, como señaló Leo Strauss, significaría que el cristianismo debía comenzar a terminar unos 150 años después de Maquiavelo. [83] La preocupación de Maquiavelo con el cristianismo como secta era que vuelve a los hombres débiles e inactivos, entregando la política en manos de hombres crueles y malvados sin lucha. [84]
Si bien el temor a Dios puede ser reemplazado por el temor al príncipe, si hay un príncipe lo suficientemente fuerte, Maquiavelo creía que tener una religión es, en cualquier caso, especialmente esencial para mantener el orden en una república. [85] Para Maquiavelo, un verdadero gran príncipe nunca puede ser convencionalmente religioso, pero debería hacer que su pueblo sea religioso si puede. Según Strauss (1958, pp. 226-227), no fue la primera persona en explicar la religión de esta manera, pero su descripción de la religión fue novedosa debido a la forma en que la integró en su descripción general de los príncipes.
La opinión de Maquiavelo de que los gobiernos necesitan la religión por razones políticas prácticas fue generalizada entre los defensores modernos de las repúblicas hasta aproximadamente la época de la Revolución Francesa . Esto, por lo tanto, representa un punto de desacuerdo entre Maquiavelo y la modernidad tardía. [86]
A pesar de los precedentes clásicos, que Maquiavelo no fue el único que promovió en su tiempo, el realismo de Maquiavelo y su voluntad de argumentar que los buenos fines justifican cosas malas, se considera un estímulo crítico hacia algunas de las teorías más importantes de la política moderna.
En primer lugar, particularmente en los Discursos sobre Tito Livio , Maquiavelo es inusual en el lado positivo del faccionalismo en las repúblicas que a veces parece describir. Por ejemplo, bastante temprano en los Discursos (en el Libro I, capítulo 4), el título de un capítulo anuncia que la desunión de la plebe y el senado en Roma "mantuvo a Roma libre" . Que una comunidad tiene diferentes componentes cuyos intereses deben equilibrarse en cualquier buen régimen es una idea con precedentes clásicos, pero la presentación particularmente extrema de Maquiavelo se considera un paso crítico hacia las ideas políticas posteriores tanto de una división de poderes como de controles y contrapesos , ideas que están detrás de la constitución de los Estados Unidos , así como de muchas otras constituciones estatales modernas.
De manera similar, el argumento económico moderno en favor del capitalismo , y de la mayoría de las formas modernas de economía, se ha formulado a menudo en la forma de “ virtud pública a partir de vicios privados ”. También en este caso, aunque existen precedentes clásicos, la insistencia de Maquiavelo en ser realista y ambicioso, no sólo admitiendo que el vicio existe sino estando dispuesto a correr el riesgo de alentarlo, es un paso decisivo en el camino hacia esta idea.
Sin embargo, Mansfield sostiene que los propios objetivos de Maquiavelo no fueron compartidos por aquellos a quienes influyó. Maquiavelo argumentó en contra de considerar la paz y el crecimiento económico como objetivos valiosos por sí mismos si conducían a lo que Mansfield llama la "domesticación del príncipe". [87]
Para citar a Robert Bireley: [88]
...había en circulación aproximadamente quince ediciones del Príncipe y diecinueve de los Discursos y traducciones al francés de cada uno antes de que fueran incluidos en el Índice de Pablo IV en 1559, una medida que casi detuvo la publicación en las áreas católicas excepto en Francia. Tres escritores principales tomaron la iniciativa contra Maquiavelo entre la publicación de sus obras y su condena en 1559 y nuevamente por el Índice Tridentino en 1564. Estos fueron el cardenal inglés Reginald Pole y el obispo portugués Jerónimo Osorio , quienes vivieron durante muchos años en Italia, y el humanista italiano y más tarde obispo, Ambrogio Caterino Politi .
Las ideas de Maquiavelo tuvieron un profundo impacto en los líderes políticos de todo el Occidente moderno, ayudadas por la nueva tecnología de la imprenta. Durante las primeras generaciones posteriores a Maquiavelo, su principal influencia fue en los gobiernos no republicanos. Pole informó que Thomas Cromwell habló muy bien de El Príncipe en Inglaterra y que había influido en Enrique VIII en su giro hacia el protestantismo, y en sus tácticas, por ejemplo durante la Peregrinación de Gracia . [89] Una copia también estaba en posesión del rey católico y emperador Carlos V. [ 90] En Francia, después de una reacción inicialmente mixta, Maquiavelo llegó a ser asociado con Catalina de Médici y la masacre del día de San Bartolomé . Como informa Bireley (1990:17), en el siglo XVI, los escritores católicos "asociaron a Maquiavelo con los protestantes, mientras que los autores protestantes lo vieron como italiano y católico". De hecho, aparentemente influyó tanto en los reyes católicos como en los protestantes. [91]
Una de las obras tempranas más importantes dedicadas a la crítica de Maquiavelo, especialmente El príncipe , fue la del hugonote Inocencio Gentillet , cuya obra comúnmente conocida como Discurso contra Maquiavelo o Anti Maquiavelo se publicó en Ginebra en 1576. [92] Acusó a Maquiavelo de ser ateo y acusó a los políticos de su tiempo diciendo que sus obras eran el "Corán de los cortesanos", que "no tiene reputación en la corte de Francia quien no tenga los escritos de Maquiavelo en la punta de los dedos". [93] Otro tema de Gentillet estaba más en el espíritu del propio Maquiavelo: cuestionó la efectividad de las estrategias inmorales (tal como lo había hecho el propio Maquiavelo, a pesar de explicar también cómo podían funcionar a veces). Esto se convirtió en el tema de gran parte del discurso político futuro en Europa durante el siglo XVII. Esto incluye a los escritores católicos de la Contrarreforma resumidos por Bireley: Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carlo Scribani, Adam Contzen , Pedro de Ribadeneira y Diego de Saavedra Fajardo . [94] Estos autores criticaron a Maquiavelo, pero también lo siguieron en muchos sentidos. Aceptaron la necesidad de que un príncipe se preocupara por la reputación, e incluso la necesidad de astucia y engaño, pero en comparación con Maquiavelo, y como los escritores modernistas posteriores, enfatizaron el progreso económico mucho más que las aventuras más arriesgadas de la guerra. Estos autores tendían a citar a Tácito como su fuente de asesoramiento político realista, en lugar de Maquiavelo, y esta pretensión llegó a conocerse como " tacitismo ". [95] El "tacitismo negro" apoyaba el gobierno principesco, pero el "tacitismo rojo" que defendía las repúblicas, más en el espíritu original del propio Maquiavelo, se volvió cada vez más importante.
La filosofía materialista moderna se desarrolló en los siglos XVI, XVII y XVIII, a partir de las generaciones posteriores a Maquiavelo. La filosofía política moderna tendió a ser republicana, pero al igual que con los autores católicos, el realismo de Maquiavelo y el estímulo a la innovación para tratar de controlar la propia fortuna fueron más aceptados que su énfasis en la guerra y la violencia entre facciones. No sólo se produjo una economía y una política innovadoras, sino también una ciencia moderna , lo que llevó a algunos comentaristas a decir que la Ilustración del siglo XVIII implicó una moderación "humanitaria" del maquiavelismo. [96]
La importancia de la influencia de Maquiavelo es notable en muchas figuras importantes en este esfuerzo, por ejemplo Bodin , [97] Francis Bacon , [98] Algernon Sidney , [99] Harrington , John Milton , [100] Spinoza , [101] Rousseau , Hume , [102] Edward Gibbon y Adam Smith . Aunque no siempre fue mencionado por su nombre como inspiración, debido a su controversia, también se piensa que fue una influencia para otros filósofos importantes, como Montaigne , [103] Descartes , [104] Hobbes , Locke [105] y Montesquieu . [106] [107] Jean-Jacques Rousseau, quien está asociado con ideas políticas muy diferentes, vio la obra de Maquiavelo como una pieza satírica en la que Maquiavelo expone las fallas de un gobierno de un solo hombre en lugar de exaltar la amoralidad.
En el siglo XVII fue en Inglaterra donde las ideas de Maquiavelo se desarrollaron y adaptaron de manera más sustancial, y donde el republicanismo volvió a cobrar vida; y del republicanismo inglés del siglo XVII surgiría en el siglo siguiente no sólo un tema de reflexión política e histórica inglesa –los escritos del círculo de Bolingbroke y de Gibbon y de los primeros radicales parlamentarios– sino un estímulo para la Ilustración en Escocia, en el continente y en América. [108]
Los académicos han argumentado que Maquiavelo ejerció una importante influencia indirecta y directa sobre el pensamiento político de los Padres Fundadores de los Estados Unidos debido a su abrumador favoritismo hacia el republicanismo y el tipo de gobierno republicano. Según John McCormick, todavía es muy discutible si Maquiavelo era o no "un consejero de la tiranía o un partidario de la libertad". [109] Benjamin Franklin , James Madison y Thomas Jefferson siguieron el republicanismo de Maquiavelo cuando se opusieron a lo que veían como la aristocracia emergente que temían que Alexander Hamilton estuviera creando con el Partido Federalista . [110] Hamilton aprendió de Maquiavelo sobre la importancia de la política exterior para la política interior, pero puede que se haya distanciado de él en cuanto a lo rapaz que debía ser una república para sobrevivir. [111] [112] George Washington estuvo menos influenciado por Maquiavelo. [113]
El padre fundador que quizás más estudió y valoró a Maquiavelo como filósofo político fue John Adams , quien comentó profusamente el pensamiento del italiano en su obra Defensa de las constituciones de gobierno de los Estados Unidos de América . [114] En esta obra, John Adams elogió a Maquiavelo, junto con Algernon Sidney y Montesquieu , como un defensor filosófico del gobierno mixto. Para Adams, Maquiavelo restauró la razón empírica a la política, mientras que su análisis de las facciones era encomiable. Adams también estuvo de acuerdo con el florentino en que la naturaleza humana era inmutable y estaba impulsada por las pasiones. También aceptó la creencia de Maquiavelo de que todas las sociedades estaban sujetas a períodos cíclicos de crecimiento y decadencia. Para Adams, a Maquiavelo solo le faltaba una comprensión clara de las instituciones necesarias para un buen gobierno. [114]
El comunista italiano del siglo XX Antonio Gramsci se inspiró en gran medida en los escritos de Maquiavelo sobre la ética, la moral y su relación con el Estado y la revolución en sus escritos sobre la revolución pasiva y cómo se puede manipular una sociedad controlando las nociones populares de moralidad. [115]
Joseph Stalin leyó El Príncipe y anotó su propia copia. [116]
En el siglo XX también hubo un renovado interés en la obra de Maquiavelo La Mandrágola (1518), que recibió numerosas representaciones, incluidas varias en Nueva York, en el New York Shakespeare Festival en 1976 y en la Riverside Shakespeare Company en 1979, como comedia musical de Peer Raben en el Anti Theatre de Múnich en 1971, y en el National Theatre de Londres en 1984. [117]
A veces se dice incluso que las obras de Maquiavelo contribuyeron a las connotaciones negativas modernas de las palabras política y político , [118] y a veces se piensa que es por él que Old Nick se convirtió en un término inglés para el Diablo . [119] Más obviamente, el adjetivo maquiavélico se convirtió en un término que describe una forma de política que está "marcada por la astucia, la duplicidad o la mala fe". [120] El maquiavelismo también sigue siendo un término popular utilizado casualmente en discusiones políticas, a menudo como sinónimo de realismo político descarado. [121] [122]
Aunque el maquiavelismo es notable en las obras de Maquiavelo, los estudiosos generalmente coinciden en que sus obras son complejas y tienen temas igualmente influyentes dentro de ellas. Por ejemplo, JGA Pocock (1975) lo vio como una fuente importante del republicanismo que se extendió por toda Inglaterra y América del Norte en los siglos XVII y XVIII y Leo Strauss (1958), cuya visión de Maquiavelo es bastante diferente en muchos aspectos, hizo comentarios similares sobre la influencia de Maquiavelo en el republicanismo y sostuvo que, aunque Maquiavelo era un maestro del mal, tenía una "grandeza de visión" que lo llevó a defender acciones inmorales. Cualesquiera que sean sus intenciones, que aún hoy se debaten, se lo ha asociado con cualquier propuesta en la que " el fin justifica los medios ". Por ejemplo, Leo Strauss (1987, p. 297) escribió:
Maquiavelo es el único pensador político cuyo nombre ha llegado a ser de uso común para designar un tipo de política que existe y seguirá existiendo independientemente de su influencia, una política guiada exclusivamente por consideraciones de conveniencia, que utiliza todos los medios, buenos o malos, hierro o veneno, para alcanzar sus fines –siendo su fin el engrandecimiento del propio país o patria– pero también utilizando la patria al servicio del engrandecimiento personal del político o del estadista o del propio partido.
En el teatro renacentista inglés (isabelino y jacobiano), el término "Maquiavelo" (de "Nicholas Machiavel", una "anglicización" del nombre de Maquiavelo basada en el francés) se usaba para designar a un antagonista típico que recurría a medios despiadados para preservar el poder del Estado, y ahora se considera un sinónimo de "maquiavélico". [123] [124]
La obra de Christopher Marlowe El judío de Malta (ca. 1589) contiene un prólogo de un personaje llamado Maquiavelo, un fantasma seneciano basado en Maquiavelo. [125] Maquiavelo expresa la visión cínica de que el poder es amoral, diciendo "Considero la religión como un juguete infantil,/y sostengo que no hay pecado excepto la ignorancia".
El último libro de Somerset Maugham , Then and Now, novela las interacciones de Maquiavelo con César Borgia, que formaron la base de El Príncipe .
Nicolás Maquiavelo desempeña un papel vital en la serie de libros para adultos jóvenes Los secretos del inmortal Nicolás Flamel de Michael Scott . [126] Es inmortal y trabaja en seguridad nacional para el gobierno francés. [127]
Nicolás Maquiavelo ayuda a César Borgia y al protagonista Nicolás Dawson en sus peligrosas intrigas en la novela histórica Ciudad de Dios de Cecelia Holland de 1979. [128] David Maclaine escribe que en la novela, Maquiavelo "es una presencia fuera del escenario cuyo espíritu impregna esta obra de intriga y traición... Es una brillante introducción a las personas y los acontecimientos que nos dieron la palabra 'maquiavélico'". [128] Maquiavelo aparece como un adversario inmortal de Duncan MacLeod en la novela Highlander de Nancy Holder de 1997 La medida de un hombre , y es un personaje de la serie de novelas de Michael Scott Los secretos del inmortal Nicholas Flamel (2007-2012). Maquiavelo es también uno de los personajes principales de La encantadora de Florencia (2008) de Salman Rushdie , conocido habitualmente como "Niccolò 'il Macchia", y el protagonista central de la novela de 2012 La malicia de la fortuna de Michael Ennis.
Los dramas televisivos centrados en el Renacimiento temprano también han hecho uso de Maquiavelo para subrayar su influencia en la filosofía política moderna temprana. Maquiavelo ha aparecido como personaje secundario en Los Tudor (2007-2010), [129] [130] Borgia (2011-2014) y Los Borgia (2011-2013), [131] y la miniserie de la BBC de 1981 Los Borgia .
Maquiavelo aparece en los populares videojuegos históricos Assassin's Creed II (2009) y Assassin's Creed: Brotherhood (2010), en los que es retratado como miembro de la sociedad secreta de Asesinos. [132]
Una versión altamente ficticia de Maquiavelo aparece en la serie de televisión infantil de la BBC Leonardo (2011-2012), [133] en la que es "Mac", un estafador callejero negro que es el mejor amigo de sus compañeros adolescentes Leonardo da Vinci , Mona Lisa y Lorenzo di Medici . En el episodio de 2013 "Ewings Unite!" de la serie de televisión Dallas , el legendario barón del petróleo JR Ewing le deja su copia de El príncipe a su sobrino adoptivo Christopher Ewing , diciéndole que "la use, porque ser inteligente y astuto es una combinación imbatible". En Da Vinci's Demons (2013-2015), una serie dramática de fantasía histórica estadounidense que presenta un relato ficticio de la vida temprana de Leonardo da Vinci [134] , Eros Vlahos interpreta a un joven Niccolò "Nico" Machiavelli, aunque el nombre completo del personaje no se revela hasta el final de la segunda temporada.
El episodio de 1967 de El túnel del tiempo "El mercader de la muerte" está protagonizado por el actor secundario Malachi Throne como Nicolás Maquiavelo, quien ha sido desplazado en el tiempo hasta la Batalla de Gettysburg . La personalidad y el comportamiento del personaje parecen retratar a César Borgia en lugar del propio Maquiavelo, lo que sugiere que los escritores pueden haber confundido a ambos.
En la obra de radio de la BBC de 2013 El príncipe, escrita por Jonathan Myerson, Damian Lewis, Maquiavelo es interpretado por él . Junto con su abogada defensora Lucrecia Borgia ( Helen McCrory ), presenta ejemplos de la historia al diablo para apoyar sus teorías políticas y apelar su sentencia en el infierno. [135]
La novela histórica La ciudad del hombre (2009) del autor Michael Harrington retrata plenamente las personalidades complejas de los dos personajes principales –Girolamo Savonarola y un Nicolás Maquiavelo en formación– en oposición durante la turbulenta última década del siglo XV en Florencia. La representación de Maquiavelo se basa en sus escritos posteriores y en las observaciones de los caóticos acontecimientos de su juventud antes de salir de la oscuridad para ser nombrado segundo canciller de la República florentina a la edad de veintinueve años, solo un mes después de la ejecución de Savonarola. Los personajes principales incluyen a Lorenzo de' Medici , su hijo Piero, Miguel Ángel , Sandro Botticelli , Pico della Mirandola , Marsilio Ficino , el papa Alejandro VI (Rodrigo Borgia), César Borgia (modelo para El príncipe ), Piero y Tommaso Soderini, Il Cronaca y el diarista Luca Landucci.
El rapero Tupac Shakur leyó El Príncipe mientras estaba en prisión recuperándose de un atentado contra su vida. Estaba tan inspirado que una vez liberado de prisión cambió su nombre artístico a un seudónimo derivado de Nicolás Maquiavelo; "Makaveli", que dice: "Como, Maquiavelo. Mi nombre no es Maquiavelo. Mi nombre es Makaveli. Lo tomé, es mío. Él me lo dio. Y no siento ninguna culpa". [136] "Eso es lo que me trajo aquí, mi lectura. No es como si idolatrara a este tipo Maquiavelo. Idolatro ese tipo de pensamiento donde haces lo que sea que te haga alcanzar tu objetivo". [136] Lanzado solo ocho semanas después de que Tupac Shakur muriera por heridas de bala, Death Row Records lanzó The Don Killuminati: The 7 Day Theory , el álbum póstumo bajo el nombre de Makaveli, después de haber sido influenciado por Maquiavelo.
En el drama criminal de 1993 A Bronx Tale , el jefe de la mafia local Sonny le cuenta a su joven protegido Calogero que mientras cumplía una condena de 10 años en la cárcel, pasó su tiempo leyendo a Maquiavelo, lo que lo ayudó a pasar el tiempo y mantenerse alejado de los problemas. Describe a Maquiavelo como "un escritor famoso de hace 500 años". Luego le cuenta cómo la filosofía de Maquiavelo, incluido su famoso consejo sobre cómo es preferible que un líder sea temido en lugar de amado si no puede ser ambas cosas, lo ha convertido en un exitoso jefe de la mafia.
Maquiavelo también aparece como un joven espía florentino en la tercera temporada de Medici , donde es interpretado por Vincenzo Crea. Se le llama "Nico" en todas las apariciones, excepto en el final de temporada, donde revela su nombre completo.
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Además de estadista y politólogo, Maquiavelo también tradujo obras clásicas y fue dramaturgo ( Clizia , Mandragola ), poeta ( Sonetti , Canzoni , Ottave , Canti carnascialeschi ) y novelista ( Belfagor arcidiavolo ).
Algunos de sus otros trabajos:
Della Lingua (en italiano, "Sobre la lengua") (1514), un diálogo sobre la lengua de Italia, normalmente se atribuye a Maquiavelo.
El albacea literario de Maquiavelo, Giuliano de' Ricci, también informó haber visto que Maquiavelo, su abuelo, hizo una comedia al estilo de Aristófanes que incluía a florentinos vivos como personajes y que se titularía Le Maschere . Se ha sugerido que debido a este tipo de cosas y a su estilo de escribir a sus superiores en general, es muy probable que hubiera cierta animosidad hacia Maquiavelo incluso antes del regreso de los Medici. [138]
Notas al pie
Citas
ernst cassirer el mito del estado.
14 conferencias en la serie; (conferencia n.° 7) – ver disco 4
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