Magia medieval europea
La magia tal como se entendía en la Edad Media
Un círculo mágico en un manuscrito del siglo XV
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Durante la Edad Media , la magia adoptó muchas formas. En lugar de poder identificar un tipo de usuario de magia, hubo muchos que practicaron varios tipos de magia en estos tiempos, incluidos monjes, sacerdotes, médicos, cirujanos, parteras , curanderos populares y adivinos . [1] La práctica de la magia a menudo consistía en usar hierbas medicinales con fines curativos. La medicina clásica implicaba elementos mágicos. Usaban hechizos o pociones con la esperanza de expulsar una enfermedad. [2] Las personas tenían opiniones muy diferentes sobre lo que era la magia, [3] y debido a esto, es importante comprender todos los aspectos de la magia en esta época.

Historia

Las prácticas mágicas como la adivinación, la interpretación de presagios, la hechicería y el uso de amuletos habían sido específicamente prohibidas en la Ley Mosaica [4] y condenadas en las historias bíblicas de los reyes. [5] Muchas de estas prácticas también fueron criticadas en el Nuevo Testamento. [6] [7] El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago, una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro . [8]

El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". [9] Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación , por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeraba la adivinación por los cuatro elementos, es decir, geomancia , hidromancia , aeromancia y piromancia , así como por la observación de fenómenos naturales, por ejemplo, el vuelo de los pájaros y la astrología. También mencionó el encantamiento y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. [10] La Europa medieval también vio cómo la magia se asociaba con la figura de Salomón del Antiguo Testamento ; se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, en particular La clave de Salomón . [11]

En la Europa medieval temprana, magia era un término de condena. [12] En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que los musulmanes y los judíos participaban en prácticas mágicas; [13] en ciertos casos, estos ritos percibidos como mágicos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos , dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. [14] Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, como los husitas , a los que consideraban heréticos , de participar en actividades mágicas. [8] [15] La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. [9] La Edad Media tardía vio aparecer palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [16] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del término anterior del inglés antiguo wicce . [16]

La magia es un componente importante y una contribución de apoyo a la creencia y la práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física, a lo largo de la Edad Media. De muchas interpretaciones modernas se desprende un reguero de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más importantes en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas interpretaciones erróneas se derivan de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad y, debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban inquietud y un sentido aún más fuerte de rechazo. [17] [18]

Un extracto del Sefer Raziel HaMalakh , que presenta varios sigilos mágicos (סגולות segulot en hebreo)

En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en la Cábala teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y la Cábala práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), se había producido a principios del siglo XIV. [19]

A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean el término magia, existen muchos elementos que se consideran bajo una luz divina o sagrada. [20] Se creía que el derecho divino de los reyes en Inglaterra les otorgaba el poder de la " magia sagrada " para curar a miles de sus súbditos de enfermedades. [21]

Georgius Gemistus Pletho ( c.  1355/1360 – 1452/1454), un erudito griego , [22] fue uno de los filósofos más renombrados de la era bizantina tardía . [23] Fue un pionero principal del renacimiento de la erudición griega en Europa occidental. [24] Como se revela en su última obra literaria, el Nomoi o Libro de las Leyes , que solo circuló entre amigos cercanos, rechazó el cristianismo a favor de un retorno a la adoración de los dioses helénicos clásicos, mezclados con la sabiduría antigua basada en Zoroastro y los Magos . [25] Pletho también puede haber sido la fuente del sistema órfico de magia natural de Marsilio Ficino . [26]

Los instrumentos o rituales diversificados utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicas . Junto con estos rituales están las nociones negativamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y realizada por demonios habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con rituales para matar personas, obtener riqueza o ventaja personal y obligar a las mujeres a la sumisión sexual. [27] La ​​arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. [28] [29]

En 1456, las siete artes prohibitae o artes magicae , artes prohibidas por la ley canónica, fueron expuestas por Johannes Hartlieb , su división séptuple reflejando la de las artes liberales y artes mechanicae , eran: nigromancia ( magia negra o demoníaca), geomancia , hidromancia , aeromancia , piromancia , quiromancia y escapulimancia . [30]

Formularios

Los estudios modernos continúan debatiendo sobre cómo clasificar las diversas formas de magia medieval europea, aunque han surgido varios términos. Se cree que la magia popular común o astuta la practican los curanderos y adivinos. Se cree que la magia erudita o magia ritual la practican los practicantes cultos y clérigos que confían en libros de magia (más tarde llamados grimorios ) para su conocimiento y práctica. La magia erudita también abarca la magia demoníaca y la magia angelical basada en la creencia en ángeles celestiales y ángeles caídos (o demonios).

Astrología

La astrología en su forma rudimentaria se categorizó dentro de la espiritualidad. Sin embargo, muchas de las subsecciones de la magia medieval dependían de la información contextual dentro de la astrología para ser efectivas. Las personas que practicaban la magia a menudo dependían de la influencia del poder astrológico para sus prácticas. [31] La presencia de la astrología en la Edad Media está registrada en las paredes de la basílica de San Miniato al Monte en Florencia, Italia. El arte en las paredes de la basílica representa todos los símbolos del zodíaco. Cada uno de los zodíacos durante esta era estaba conectado con una parte específica del cuerpo humano con la que estaba profundamente conectado. [32] Las personas que practicaban la magia durante este período podían tomar el zodíaco en consideración de las prácticas con mayor precisión si estuviera directamente relacionado con las partes del cuerpo.

Divinidad

La adivinación en la Edad Media puede utilizarse como un término amplio para definir las prácticas utilizadas para comprender o prever el destino de uno y conectarse con las entidades que provocaban dicho destino. Había múltiples formas en las que las personas podían intentar la adivinación. Las cartas del tarot estaban presentes durante la Edad Media, pero no está claro cómo se usaban e interpretaban las cartas durante este período. Sin embargo, la colocación general de las cartas habría afectado la interpretación del mensaje. [33]

Amuletos

Las oraciones , bendiciones y conjuros eran formas comunes de fórmulas verbales cuyas intenciones eran difíciles de distinguir entre lo mágico y lo religioso. En el contexto cristiano, las oraciones eran típicamente peticiones dirigidas a una figura sagrada como Dios, un santo, Cristo o María . Las bendiciones se dirigían más a menudo a los pacientes y venían en forma de deseos de buena fortuna. Los conjuros, que se definen como el proceso de hacer un juramento, también se utilizan como exorcismos y estaban más dirigidos a una enfermedad o al agente responsable, como un gusano, un fantasma , un demonio o un hada de naturaleza traviesa o malévola. Si bien estas tres fórmulas verbales pueden haber tenido intenciones religiosas, a menudo desempeñaban un papel en las prácticas mágicas. Las bendiciones también eran, en la mayoría de los casos, estrictamente religiosas, a menos que se usaran junto con la magia o en un contexto mágico. Sin embargo, los conjuros requerían un escrutinio más minucioso, ya que sus fórmulas generalmente se derivaban del folclore . Aunque las personas a esta edad estaban menos preocupadas por si estas fórmulas verbales involucraban magia o no, sino más bien por la realidad de si tenían o no éxito, porque se usaban para curar.

Además de la base cristiana de amuletos, se incorporaron a la práctica mágica elementos tangibles, como amuletos, talismanes, piedras preciosas y otros más pequeños que se utilizaban para crear los amuletos. Estos elementos eran prácticos porque se podían llevar encima en todo momento y servían para muchos propósitos. Podían proteger al usuario de múltiples formas de peligro, traerle buena suerte o podían combinar múltiples bendiciones y protecciones según cómo interactuara con ellos el usuario del amuleto. [34]

Magia médica

La atención médica en la Edad Media era extremadamente amplia y adoptaba muchas formas diferentes. Las prácticas como la terapia giraban en torno a plantas, animales y minerales en esta época. [3] Las prácticas medicinales en la Edad Media a menudo se consideraban herbolaria. [3] Un ejemplo de un libro que brindaba recetas y descripciones de plantas, animales y minerales se conocía como "libro de sanguijuelas", o un libro médico que incluía misas que se decían para bendecir las hierbas curativas. Hubo más de 400 hierbas y plantas registradas en diferentes libros médicos producidos durante esta época. [35] Por ejemplo, un procedimiento para curar una enfermedad de la piel implica primero una medicina herbal común seguida de instrucciones estrictas para extraer sangre del cuello del enfermo, verterla en agua corriente, escupir tres veces y recitar una especie de hechizo para completar la cura. Además del libro de sanguijuelas, el Lacnunga incluía muchas prescripciones derivadas de la cultura popular europea. El Lacnunga prescribía una serie de oraciones cristianas que debían rezarse sobre los ingredientes utilizados para elaborar la medicina, y dichos ingredientes debían mezclarse con pajitas con los nombres “Mateo, Marcos, Lucas y Juan” inscritos en ellas. Para que la cura funcionara, debían cantarse varios hechizos en latín sobre la medicina. Libros como el “libro de sanguijuelas” y el Lacnunga eran esencialmente libros de recetas que contenían detalles sobre para qué se podía utilizar cada receta y brindaban descripciones detalladas de las plantas que se usaban para curar. Cada libro tenía un contenido diferente, porque la creencia popular siempre estaba cambiando.

Brujería

No sólo era difícil distinguir entre magia mágica y magia religiosa, sino que lo que era aún más complicado era distinguir entre magia benéfica (blanca) y magia dañina (negra). La magia médica y la magia protectora se consideraban benéficas y se las llamaba "blancas", mientras que la brujería se consideraba malvada y "negra". La distinción entre magia negra y magia blanca a menudo dependía de la perspectiva; por ejemplo, si un curandero intentaba curar a un paciente y no lo conseguía, algunos acusaban al curandero de dañar intencionalmente al paciente. En esta época, la magia solo se castigaba si se consideraba "negra", es decir, si era la práctica de un hechicero con intenciones dañinas.

Magia de ángeles o espíritus

Un clérigo o sacerdote que buscaba conocimiento o influencia aprendía y practicaba con un libro de magia para invocar la ayuda de los ángeles. Los libros medievales más conocidos sobre magia angelical incluyen el Arte Notorio (en latín: Ars Notoria ), el Libro Jurado de Honorio (en latín: Liber Iuratus Honorius ) y El Círculo (en árabe: Almadel o Almandal, que aparece como Ars Almadel en el Lemegeton del siglo XVII ), y el Libro de Raziel (en latín: Liber Razielis, que no debe confundirse con otra obra llamada Sefer Raziel HaMalakh ). [36]

El arte de Notory, del siglo XIII , afirma mejorar las facultades mentales y espirituales de quien lo practica, mejorar la capacidad de comunicarse con los ángeles a través de los sueños y otorgar conocimiento terrenal y celestial. La traducción latina del siglo XIII conocida como el Libro de Raziel se basó en una recopilación hebrea más antigua que ofrece un relato mítico en el que el ángel Raziel entregó a Adán un libro de magia que revelaba los misterios de la creación después de su exilio del Jardín del Edén. El Libro Jurado de Honorio, del siglo XIV, presenta un sistema mágico para alcanzar la visión divina de Dios y comunicarse con los ángeles y otros espíritus para obtener ventajas prácticas y poder. Por último, el Almandal del siglo XV tiene un altar especial hecho de metal o cera diseñado con el propósito de invocar ángeles o espíritus de "las alturas" que corresponden a los signos del zodíaco .

Oposición

Oposición temprana

Las opiniones sobre la magia cambiaron a lo largo de los años y, a medida que pasaba el tiempo, se impusieron más controles sobre la magia, estos controles variaban de un lugar a otro y también dependían del estatus social. [37] La ​​adopción del cristianismo vio a las criaturas mitológicas precristianas reinterpretadas como demonios , a quienes también se hace referencia en los amuletos sobrevivientes. [38] En la Inglaterra anglosajona tardía, la nigromancia ('magia negra', a veces confundida con nigromancia ) estaba entre las prácticas condenadas por Ælfric de Eynsham (c.955–c.1010): [39] [40] [41]

Las brujas siguen acudiendo a los cruces de caminos y a los entierros paganos con su magia engañosa y llamando al diablo; y éste acude a ellas en forma de hombre enterrado allí, como si se levantara de entre los muertos. [42]

Iluminación de un manuscrito francés del siglo XIII que representa al encantador Merlín, a la izquierda, conversando con un monje copista, a la derecha.
Se dice que Merlín nació de la relación de un íncubo con un mortal (iluminación de un manuscrito francés del siglo XIII)

Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambiones , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuyó a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Godofredo de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Britania) , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . [43]

Anne Lawrence-Mathers escribe que en esa época "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus eran todavía relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los daemons de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". [43] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Godofredo de Auxerre ( c. 1160) y La vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Thomas de Monmouth ( c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. [43]

Prophetiae Merlini ( Las profecías de Merlín ), una obra latina de Godofredo de Monmouth que circulaba en 1135, [44] [45] tal vez como un libelo o una obra corta, [46] fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto del galés . Las Prophetiae fueron ampliamente leídas —y creídas— de forma muy similar a comolo serían las profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini «eran tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y sabios del mundo, en muchas naciones», y enumeran ejemplos de esta credulidad hasta 1445. [47]

Fue recién a principios de la década de 1150 que la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en conexión con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. [43] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo en por qué y cómo. [43] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera un pecado asociado.

La legislación contra la magia podía ser de dos tipos: por parte de las autoridades seculares o por parte de la Iglesia. [37] Las penas asignadas por la ley secular incluían normalmente la ejecución, pero eran más severas en función del impacto de la magia, ya que a la gente le preocupaban menos los medios de la magia y más sus efectos sobre los demás. Las penas impuestas por la Iglesia a menudo exigían penitencia por lo que consideraban un pecado de magia o, en casos más severos, podían excomulgar al acusado en las circunstancias en que la obra de magia fuera una ofensa directa contra Dios. La distinción entre estos castigos, seculares frente a los de la Iglesia, no era absoluta, ya que muchas de las leyes promulgadas por ambos partidos se derivaban del otro.

La persecución de la magia se puede ver en códigos legales que datan del siglo VI, donde el código germánico de los visigodos condenaba a los hechiceros que maldecían las cosechas y los animales de los enemigos de los campesinos. En términos de legislación secular, Carlomagno fue posiblemente la fuerza opositora más fuerte a la magia. Declaró que todos los que practicaran la brujería o la adivinación se convertirían en esclavos de la Iglesia, y todos los que sacrificaran al Diablo o a los dioses germánicos serían ejecutados.

La objeción de Carlomagno a la magia se prolongó hasta años posteriores, ya que muchos gobernantes se basaron en sus primeras prohibiciones. El rey Roger II de Sicilia castigó con la muerte el uso de venenos, ya fueran naturales o mágicos. Además, proclamó que la " magia del amor " debía castigarse independientemente de si alguien resultaba herido o no. Sin embargo, los gobernantes seculares seguían estando más preocupados por el daño real de la magia que por los medios para infligirle.

En el año 800, en un sínodo celebrado en Frisinga, se dictaron unas instrucciones generales sobre las audiencias eclesiásticas . El documento establecía que los acusados ​​de algún tipo de brujería debían ser examinados por el arcipreste de la diócesis con la esperanza de obtener una confesión. Si era necesario, se utilizaba la tortura y, a menudo, los acusados ​​eran condenados a prisión hasta que resolvieran hacer penitencia por sus pecados.

La persecución en la Alta Edad Media

Las figuras políticas importantes eran los personajes más conocidos en los juicios contra la magia, ya fueran acusados, acusadores o víctimas. Esto se debía a que era más probable que se registraran los juicios de la alta sociedad en lugar de los juicios que involucraban a ciudadanos comunes o aldeanos. Por ejemplo, Gregorio de Tours registró las acusaciones de magia en la corte real de la Galia del siglo VI . El procesamiento de la magia era poco frecuente durante esta era porque los cristianos estaban dispuestos a adaptar las prácticas mágicas dentro del contexto de la religión. Por ejemplo, la astrología fue creada por los griegos, que eran considerados paganos por los cristianos medievales. La astrología era condenada si se usaba para controlar el destino porque se supone que el Dios cristiano es quien controla el destino. Los primeros cristianos se adaptaban a la astrología siempre que estuviera conectada con el reino físico en lugar del espiritual. [48]

Aumento de los juicios por brujería

El aumento de los procesos por brujería se debe a los cambios en la religión y en el mundo político de Europa, lo que demuestra una vez más cómo diferentes temas influyeron en la brujería. El siglo XIV ya trajo consigo un aumento de los procesos por brujería , pero el segundo y tercer cuarto del siglo XV fueron conocidos por el aumento más dramático de los procesos relacionados con la brujería. [49] Los procesos se convirtieron en procesos generales, en los que se animaba a los ciudadanos a buscar a tantos sospechosos como fuera posible. El objetivo ya no era garantizar la justicia contra un solo delincuente, sino más bien purgar a la comunidad de todos los transgresores.

Magia y cristianismo

La brujería y la magia tienen conexiones con muchos otros temas de la Edad Media, lo que la convierte en un tema muy importante e influyente. Tiene una gran conexión con la religión debido al hecho de que el cristianismo tuvo un gran impacto en quienes practicaban la magia. Cuando el cristianismo se volvió más estricto, consideró a las brujas como ateas y, a su vez, las persiguió por ello. [50] El cristianismo y el catolicismo crecieron con movimientos como la Reconquista española, que terminó en 1492 cuando España conquistó Granada. Este movimiento fue una cruzada y los involucrados obligaron a otros a convertirse al cristianismo. [51]

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

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