Treinta y nueve artículos

Parte de una serie sobre
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Teología Christian theology Anglican doctrine Thirty-nine Articles Books of Homilies Caroline Divines Chicago–Lambeth Quadrilateral Episcopal polity Sacraments Mary
Ministry and worship Ministry Music Eucharist King James Version (Book of Common Prayer) Liturgical year Churchmanship (High, Low, Central, Broad) Monasticism Saints Jesus Prayer
Christianity Jesus Christ Paul Christian Church First seven ecumenical councils
Background and history Celtic Christianity Augustine of Canterbury Bede Medieval cathedral architecture Apostolic succession Henry VIII English Reformation Thomas Cranmer Dissolution of the monasteries Church of England Edward VI Elizabeth I Matthew Parker Richard Hooker James I Charles I William Laud Nonjuring schism Latitudinarian Anglo-Catholicism (Liberal) Oxford Movement
Anglican Communion Anglican Communion history Archbishop of Canterbury Anglican Communion Primates' Meetings Lambeth Conference Bishops Anglican Consultative Council Ecumenism Ordination of women Windsor Report
Other Anglican Denominations Continuing Anglican movement Anglican realignment Bartonville Agreement Congress of St. Louis North American Anglican Conference
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Los Treinta y nueve Artículos de Religión (comúnmente abreviados como los Treinta y nueve Artículos o los XXXIX Artículos ), finalizados en 1571, son las declaraciones históricamente definitorias de las doctrinas y prácticas de la Iglesia de Inglaterra con respecto a las controversias de la Reforma inglesa . Los Treinta y nueve Artículos forman parte del Libro de Oración Común utilizado por la Iglesia de Inglaterra y aparecen en partes de la Comunión Anglicana mundial (incluida la Iglesia Episcopal ), así como en denominaciones fuera de la Comunión Anglicana que se identifican con la tradición anglicana (véase Movimiento anglicano continuo ).

Cuando Enrique VIII rompió con la Iglesia católica y fue excomulgado , comenzó la reforma de la Iglesia de Inglaterra, que estaría encabezada por el monarca (él mismo), en lugar del papa. En este punto, necesitaba determinar cuáles serían sus doctrinas y prácticas en relación con la Iglesia de Roma y los nuevos movimientos protestantes en la Europa continental. Se escribieron y reemplazaron una serie de documentos definitorios durante un período de treinta años a medida que la situación doctrinal y política cambiaba desde la excomunión de Enrique VIII en 1533 hasta la excomunión de Isabel I en 1570. Estas posiciones comenzaron con los Diez Artículos en 1536 y concluyeron con la finalización de los Treinta y nueve artículos en 1571. Los Treinta y nueve artículos sirvieron en última instancia para definir la doctrina de la Iglesia de Inglaterra en relación con la doctrina calvinista y la práctica católica. ^[1]

Los artículos pasaron por al menos cinco revisiones importantes antes de su finalización en 1571. El primer intento fueron los Diez Artículos en 1536, que mostraban algunas inclinaciones ligeramente protestantes, resultado de un deseo inglés de una alianza política con los príncipes luteranos alemanes . ^[2] La siguiente revisión fueron los Seis Artículos en 1539, que se alejaron de todas las posiciones reformadas, ^[2] y luego el Libro del Rey en 1543, que restableció la mayoría de las doctrinas católicas anteriores. Durante el reinado de Eduardo VI , hijo de Enrique VIII, se escribieron los Cuarenta y dos Artículos bajo la dirección del arzobispo Thomas Cranmer en 1552. Fue en este documento que el pensamiento calvinista alcanzó el cenit de su influencia en la Iglesia inglesa. Estos artículos nunca se pusieron en práctica, debido a la muerte de Eduardo VI y la vuelta de la Iglesia inglesa al catolicismo bajo la hija mayor de Enrique VIII, María I.

Finalmente, tras la coronación de Isabel I y el restablecimiento de la Iglesia de Inglaterra como separada de la Iglesia Católica, los Treinta y nueve Artículos de Religión fueron iniciados por la Convocatoria de 1563 , bajo la dirección de Matthew Parker , el arzobispo de Canterbury .

Los Treinta y nueve Artículos se finalizaron en 1571 y se incorporaron al Libro de Oración Común . Aunque no supuso el fin de la lucha entre los monarcas y ciudadanos católicos y protestantes, el libro ayudó a estandarizar el idioma inglés y tuvo un efecto duradero en la religión del Reino Unido y en otros lugares gracias a su amplio uso. ^[3]

Part of a series on the
History of the Church of England
Westminster Abbey (1749) by Canaletto
Middle Ages (597–1500) Anglo-Saxon Christianity Religion in Medieval England Convocations of Canterbury and York Development of dioceses
Reformation (1509–1559) Reformation Parliament Dissolution of the Monasteries Thomas Cranmer Book of Common Prayer (1549) Edwardine Ordinals Book of Common Prayer (1552) Forty-two Articles Martyrs Marian exiles
Elizabethan Church (1558–1603) Book of Common Prayer (1559) Thirty-nine Articles Convocation of 1563 The Books of Homilies History of the Puritans under Elizabeth I Vestments controversy Richard Hooker Foxe's Book of Martyrs Marprelate Controversy
Jacobean period (1603–1625) James I and religious issues History of the Puritans under King James I Millenary Petition Hampton Court Conference Book of Common Prayer (1604) King James Version
Caroline period (1625–1649) Arminianism in the Church of England Caroline Divines Laudianism History of the Puritans under King Charles I
1649–1688 History of the Puritans from 1649 Westminster Assembly Savoy Conference Book of Common Prayer (1662) Great Ejection Nonjuring schism
1700–1950 Bangorian Controversy Evangelical Revival Oxford Movement Disestablishmentarianism Prayer Book Crisis History of the Anglican Communion
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La ruptura de la Iglesia de Inglaterra con Roma inauguró un período de confusión y controversia doctrinal, en el que tanto el clero conservador como el reformista intentaron dar forma a la dirección de la iglesia, el primero como " catolicismo sin el Papa " y el segundo como protestante . En un intento de "establecer la tranquilidad y la unidad cristianas", los Diez Artículos fueron adoptados por la Convocatoria clerical en julio de 1536 como la primera declaración doctrinal post-papal de la Iglesia inglesa. ^[4] Los Diez Artículos fueron elaborados como un compromiso provisional apresurado entre conservadores y reformistas. Los historiadores los han descrito de diversas formas como una victoria para el luteranismo y un éxito para la resistencia católica. ^[5] Sus disposiciones también han sido descritas como "confusas". ^[6]

Los primeros cinco artículos trataban de doctrinas que fueron "ordenadas expresamente por Dios y son necesarias para nuestra salvación ", mientras que los últimos cinco artículos trataban de "ceremonias loables utilizadas en la Iglesia". ^{[4] [7]} Esta división refleja cómo los Artículos se originaron a partir de dos discusiones diferentes a principios de año. Los primeros cinco artículos se basaron en los Artículos de Wittenberg negociados entre los embajadores ingleses Edward Foxe , Nicholas Heath y Robert Barnes y teólogos luteranos alemanes, incluidos Martín Lutero y Philip Melanchthon . Esta declaración doctrinal se basó en la Confesión de Augsburgo de 1530. ^{[8] [7]}

Las cinco doctrinas principales eran la Biblia y los credos ecuménicos , el bautismo , la penitencia , la Eucaristía y la justificación . ^[6] La doctrina central de los Diez Artículos era la justificación por la fe . ^[9] La justificación, que se definía como la remisión del pecado y la aceptación del favor de Dios, se obtenía por "la única misericordia y gracia del Padre , prometida gratuitamente a nosotros por amor de su Hijo Jesucristo , y por los méritos de su sangre y pasión ". ^[7] Las buenas obras seguirían a la justificación, no la precederían. Sin embargo, la influencia luterana se diluyó con calificaciones. La justificación se obtenía "por la contrición y la fe unidas a la caridad ". ^[9] En otras palabras, las buenas obras eran "necesariamente necesarias para alcanzar la vida eterna". ^[6]

Para decepción de los conservadores, sólo se mencionaron tres de los siete sacramentos tradicionales (el bautismo, la Eucaristía y la penitencia). ^[7] Los Artículos afirman la presencia real de Cristo en la Eucaristía , afirmando que "bajo la forma y figura del pan y del vino... está contenido verdadera, sustancial y realmente el mismísimo cuerpo y sangre de nuestro Señor Jesucristo". ^[6] Esta definición era aceptable para quienes defendían la transubstanciación o unión sacramental , pero condenaba claramente el sacramentarismo . Más controvertida para los reformadores, los Artículos mantuvieron la penitencia como sacramento y la autoridad del sacerdote para conceder la absolución divina en la confesión . ^[6]

Los artículos seis a diez se centraron en cuestiones secundarias. Es significativo que el purgatorio , que había sido una preocupación central de la religión medieval, se incluyera en los artículos no esenciales. En cuanto a la cuestión de su existencia, los Diez Artículos eran ambiguos. Declaraban que "el lugar donde se encuentran [las almas difuntas], su nombre y la clase de dolores que allí se producen" eran "inciertos según las Escrituras". Se permitían las oraciones por los muertos y las misas por los muertos, ya que se podía argumentar que aliviaban el dolor de las almas difuntas en el purgatorio. ^[10]

Los Artículos también defendían el uso de una serie de rituales y prácticas católicas a las que se oponían los protestantes, como besar la cruz el Viernes Santo , al tiempo que criticaban suavemente los abusos y excesos populares. Se permitía el uso de imágenes religiosas , pero se debía enseñar a la gente a no arrodillarse ante ellas ni hacerles ofrendas . Se permitía la oración a María, madre de Jesús , y a todos los demás santos, siempre que se evitara la superstición . ^[11]

En resumen, los Diez Artículos afirmaban: ^[12]

1. La Biblia y los tres credos ecuménicos son la base y el resumen de la verdadera fe cristiana.
2. El bautismo imparte remisión de pecados y regeneración y es necesario para la salvación, incluso en el caso de los infantes. Condena las opiniones de los anabaptistas y pelagianos como herejías .
3. El sacramento de la penitencia , con la confesión y la absolución, es necesario para la salvación.
4. Que el cuerpo y la sangre de Cristo están realmente presentes en la Eucaristía.
5. La justificación es por fe, pero las buenas obras son necesarias.
6. Las imágenes pueden usarse como representaciones de la virtud y el buen ejemplo y también para recordar a las personas sus pecados, pero no son objetos de adoración.
7. Los santos deben ser honrados como ejemplos de vida y como promotores de las oraciones de los fieles.
8. Se permite rezar a los santos y deben observarse los días festivos.
9. La observancia de diversos ritos y ceremonias, como las vestimentas clericales , la aspersión de agua bendita , el uso de velas en la Candelaria y la entrega de cenizas el Miércoles de Ceniza , es buena y loable. Sin embargo, ninguna de ellas tiene poder para perdonar los pecados.
10. Es una buena acción caritativa orar por los muertos. Sin embargo, la doctrina del purgatorio es bíblicamente incierta. Los abusos relacionados con el purgatorio, como la afirmación de que las indulgencias papales o las misas por los muertos ofrecidas en ciertos lugares (como la misa de la scala coeli ) pueden liberar inmediatamente del purgatorio, deben ser rechazados.

El fracaso de los Diez Artículos para resolver la controversia doctrinal llevó a Thomas Cromwell , el vicegerente del Rey en asuntos espirituales, a convocar un sínodo nacional de obispos y clérigos de alto rango para una mayor discusión teológica en febrero de 1537. ^[13] Este sínodo produjo un libro llamado La institución del hombre cristiano (popularmente llamado El libro de los obispos ), siendo la palabra institución sinónimo de instrucción . ^[14] El Libro de los obispos preservó el semiluteranismo de los Diez Artículos, y los artículos sobre la justificación, el purgatorio y los sacramentos del bautismo, la eucaristía y la penitencia se incorporaron sin cambios en el nuevo libro. ^{[15] [16]}

Cuando se reunió el sínodo, los conservadores todavía estaban enojados porque cuatro de los siete sacramentos tradicionales ( la confirmación , el matrimonio, el orden sagrado y la extremaunción ) habían sido excluidos de los Diez Artículos. John Stokesley defendió los siete, mientras que Thomas Cranmer solo reconoció el bautismo y la Eucaristía. Los demás se dividieron según líneas partidistas. Los conservadores estaban en desventaja porque consideraban necesario apelar a la tradición sagrada , lo que violaba las instrucciones de Cromwell de que todos los argumentos se referían a las Escrituras. ^[17]

Al final, los sacramentos que faltaban fueron restaurados, pero colocados en una sección separada para enfatizar "una diferencia en dignidad y necesidad". Sólo el bautismo, la Eucaristía y la penitencia fueron "instituidos por Cristo, para ser como ciertos instrumentos o remedios necesarios para nuestra salvación". ^[18] Se declaró que la confirmación había sido introducida por la Iglesia primitiva en imitación de lo que habían leído sobre la práctica de los Apóstoles . ^[19]

El Libro de los Obispos también incluía exposiciones sobre el credo, los Diez Mandamientos , el Padre Nuestro y el Ave María . ^[20] Estas estaban muy influenciadas por el manual de William Marshall (un libro de horas en idioma inglés ) de 1535, que a su vez estaba influenciado por los escritos de Lutero. ^[21] Siguiendo a Marshall, el Libro de los Obispos rechazó la numeración católica tradicional de los Diez Mandamientos, en la que la prohibición de hacer y adorar imágenes talladas era parte del primer mandamiento, " No tendrás otros dioses delante de mí ". De acuerdo con la Iglesia Ortodoxa Oriental y la de Ulrico Zwinglio en Zúrich, los autores del Libro de los Obispos adoptaron la tradición judía de separar estos mandamientos. Si bien permitían imágenes de Cristo y de los santos, la exposición sobre el segundo mandamiento enseñaba contra las representaciones de Dios Padre y criticaba a quienes "están más dispuestos con su sustancia a adornar imágenes muertas de manera magnífica y gloriosa, que con la misma para ayudar a los pobres cristianos, las imágenes vivas y vivas de Dios ". ^[21] Estas enseñanzas fomentaron la iconoclasia , que se convertiría en una característica de la Reforma inglesa. ^[22]

La lista de los 46 teólogos tal como aparecen en el Libro del Obispo incluía a todos los obispos , ocho archidiáconos y otros 17 Doctores en Divinidad , algunos de los cuales participaron más tarde en la traducción de la Biblia y la compilación del Libro de Oración Común : ^[23]

Español Thomas Cranmer – Edward Lee – John Stokesley – Cuthbert Tunstall – Stephen Gardiner – Robert Aldrich – John Voysey – John Longland – John Clerk – Rowland Lee – Thomas Goodrich – Nicholas Shaxton – John Bird – Edward Foxe – Hugh Latimer – John Hilsey – Richard Sampson – William Repps – William Barlowe – Robert Partew – Robert Holgate – Richard Wolman – William Knight – John Bell – Edmond Bonner – William Skip – Nicholas Heath – Cuthbert Marshal – Richard Curren – William Cliffe – William Downes – Robert Oking – Ralph Bradford – Richard Smyth – Simon Matthew – John Pryn – William Buckmaster – William May – Nicholas Wotton – Richard Cox – John Edmunds – Thomas Robertson – John Baker – Thomas Barett – John Hase – John Tyson

En agosto de 1537, fue presentado al Rey, quien ordenó que se leyeran partes desde el púlpito todos los domingos y días festivos. Sin embargo, el Rey no quedó completamente satisfecho y se encargó de hacer un Libro de los Obispos revisado , que, entre otros cambios propuestos, ^[24] debilitó el énfasis del original en la justificación por la fe. Esta versión revisada nunca fue publicada. ^[25] Debido a que el Libro de los Obispos nunca fue autorizado por la Corona o la Convocatoria, los Diez Artículos siguieron siendo la norma doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra. ^[26]

Temeroso del aislamiento diplomático y de una alianza católica, Enrique VIII continuó su acercamiento a la Liga Esmalcalda luterana . En mayo de 1538, tres teólogos luteranos de Alemania –Franz Burchard, vicecanciller de Sajonia; Georg von Boineburg, doctor en derecho; y Friedrich Myconius , superintendente de la iglesia en Gotha– llegaron a Londres y mantuvieron conferencias con obispos y clérigos ingleses en el Palacio Lambeth del arzobispo durante septiembre. ^[27]

Los alemanes presentaron como base del acuerdo una serie de artículos basados ​​en la Confesión luterana de Augsburgo. Los obispos Tunstall , Stokesley y otros no se dejaron convencer por estos argumentos protestantes e hicieron todo lo posible para evitar el acuerdo. Estaban dispuestos a separarse de Roma, pero su plan era unirse con la Iglesia griega y no con los protestantes del continente. ^[28] Los obispos también se negaron a eliminar lo que los alemanes consideraban abusos (por ejemplo, misas privadas por los muertos, celibato clerical obligatorio y retención del vino de la comunión a los laicos ) permitidos por la Iglesia inglesa. ^[29] Stokesley consideró que estas costumbres eran esenciales porque la Iglesia griega las practicaba. ^[28] Como el rey no estaba dispuesto a romper con estas prácticas, todos los alemanes habían abandonado Inglaterra el 1 de octubre. ^[30]

Mientras tanto, Inglaterra estaba sumida en una agitación religiosa. Los protestantes impacientes se encargaron de impulsar reformas: algunos sacerdotes celebraban misa en inglés en lugar de latín y se casaban sin autorización (el propio arzobispo Cranmer se casó en secreto). Los protestantes mismos estaban divididos entre los reformistas del establishment que sostenían creencias luteranas que defendían la presencia real de Cristo en la Eucaristía y los radicales que sostenían puntos de vista anabaptistas y sacramentarios que negaban la presencia real. ^[31] En mayo de 1539, se reunió un nuevo Parlamento y el Lord Canciller Audley le dijo a la Cámara de los Lores que el Rey deseaba uniformidad religiosa. Se nombró un comité de cuatro obispos conservadores y cuatro reformistas para examinar y determinar la doctrina. ^[32] El 16 de mayo, el duque de Norfolk señaló que el comité no se había puesto de acuerdo en nada y propuso que los Lores examinaran seis cuestiones doctrinales controvertidas que se convirtieron en la base de los Seis Artículos:

1. si la Eucaristía podría ser el verdadero cuerpo de Cristo sin la transubstanciación,
2. si era necesario administrarlo a los laicos bajo ambas especies ,
3. si los votos de castidad debían observarse como parte de la ley divina,
4. si el celibato clerical debería ser obligatorio,
5. si las misas privadas (votivas) eran requeridas (legítimas) por ley divina,
6. si la confesión auricular (es decir, la confesión a un sacerdote) era necesaria como parte de la ley divina. ^{[33] [34]}

Ley del Parlamento
Parlamento de Inglaterra
Título largo	Ley para abolir la diversidad de opiniones en ciertos artículos relativos a la religión cristiana.
Citación	25 Gallina 8 . c. 14
Fechas
Asentimiento real	28 de junio de 1539
Otra legislación
Derogado por	Ley de traición de 1547
Estado: Derogado

Durante el mes siguiente, estas cuestiones se discutieron en el Parlamento y en la Convocatoria con la participación activa del Rey. El resultado final fue una afirmación de las enseñanzas tradicionales en todas las cuestiones, excepto la sexta. La comunión en una sola especie, el celibato clerical obligatorio, los votos de castidad y las misas votivas eran una forma legítima. ^[35] Los protestantes lograron una pequeña victoria en la confesión auricular, que fue declarada "conveniente y necesaria de mantener", pero no requerida por la ley divina. Además, aunque la presencia real fue afirmada en la terminología tradicional, la palabra transubstanciación en sí no apareció en la versión final. ^{[33] [36]}

La Ley de los Seis Artículos se convirtió en ley en junio de 1539, lo que, a diferencia de los Diez Artículos, dio a los Seis Artículos autoridad estatutaria. Se aplicaron duras penas a las violaciones de los Artículos. La negación de la transubstanciación se castigaba con la hoguera sin oportunidad de retractarse . La negación de cualquiera de los otros artículos se castigaba con la horca o la cadena perpetua. ^[35] Los sacerdotes casados ​​tenían hasta el 12 de julio para repudiar a sus esposas, lo que probablemente fue una concesión otorgada para darle tiempo al arzobispo Cranmer para trasladar a su esposa e hijos fuera de Inglaterra. ^[37] Después de la aprobación de la ley, los obispos Latimer y Shaxton, opositores abiertos de la medida, se vieron obligados a renunciar a sus diócesis. ^[38] La Ley de los Seis Artículos fue derogada por la Ley de Traición de 1547 durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI . ^[39]

Cuando el Parlamento volvió a reunirse en abril de 1540, se formó un comité para revisar el Bishops' Book , que nunca había gustado a Enrique VIII. La membresía del comité incluía tanto a tradicionalistas como a reformadores, pero los primeros tenían la mayoría. ^[40] La convocatoria comenzó a discutir el texto revisado en abril de 1543. El King's Book , o The Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man to use its formal title, ^[41] era más tradicional que la versión de 1537 e incorporaba muchas de las propias revisiones del Rey. Fue aprobado por una reunión especial de la nobleza el 6 de mayo y se diferenciaba del Bishop's Book en que había sido publicado bajo la autoridad del Rey. También fue aplicado por ley por la Ley para el Avance de la Verdadera Religión . ^[42] Debido a su autorización real, el King's Book reemplazó oficialmente a los Diez Artículos como la declaración doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra. ^[43]

Significativamente, la doctrina de la justificación por la fe sola fue totalmente rechazada. Cranmer trató de salvar la doctrina argumentando que mientras que la verdadera fe estaba acompañada de buenas obras (en otras palabras, la fe no estaba sola ), era solo la fe la que justificaba. Sin embargo, Henry no se dejó persuadir, y el texto fue enmendado para leer que la fe justificaba "ni sola ni sola". ^[44] También declaró que cada persona tenía libre albedrío para ser "un trabajador ... en la consecución de su propia justificación". ^[45] El Libro del Rey también respaldó las opiniones tradicionales de la misa, la transubstanciación, la confesión y las ceremonias de la Iglesia. ^[44] Los siete sacramentos tradicionales fueron incluidos sin ninguna distinción en importancia entre ellos. Se enseñó que el segundo mandamiento no prohibía las imágenes sino solo que se les diera "honor divino". Mirar imágenes de Cristo y los santos "provocó, encendió y conmovió para dar gracias a Nuestro Señor". ^[46]

El único aspecto en el que el Libro del Rey se alejó de la enseñanza tradicional fue la oración por los muertos y el purgatorio. Enseñó que nadie podía saber si las oraciones o misas por los muertos beneficiaban a un alma individual, y que era mejor ofrecer oraciones por "la congregación universal del pueblo cristiano, vivos y muertos". Se animaba a la gente a "abstenerse del nombre del purgatorio, y no más disputas o razones al respecto". ^[47] Presumiblemente, la hostilidad hacia el purgatorio derivaba de su conexión con la autoridad papal. El propio comportamiento del Rey envió señales contradictorias. En 1540, permitió que las ofrendas por las almas de los Caballeros de la Jarretera fallecidos se gastaran en obras de caridad en lugar de misas. Al mismo tiempo, sin embargo, exigió que las nuevas fundaciones de la catedral rezaran por el alma de la reina Juana . Quizás debido a la incertidumbre que rodeaba a esta doctrina, los legados en testamentos para capillas , obituarios y misas cayeron a la mitad de lo que habían sido en la década de 1520. ^[47]

Enrique VIII fue sucedido por su hijo, Eduardo VI , en 1547. Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra adoptó una identidad protestante más fuerte. El Libro de Oración Común de 1549 autorizó una liturgia reformada, y el Libro de Oración Común de 1552 fue aún más explícitamente protestante. Para hacer que la Iglesia inglesa fuera completamente protestante, Cranmer también imaginó una reforma del derecho canónico y la creación de una declaración doctrinal concisa, que se convertiría en los Cuarenta y dos Artículos. ^[48] El trabajo sobre una declaración doctrinal se retrasó por los esfuerzos de Cranmer por forjar un consenso doctrinal entre las diversas iglesias protestantes para contrarrestar el trabajo del Concilio católico de Trento . Cuando esto resultó imposible, Cranmer centró su atención en definir lo que creía la Iglesia de Inglaterra. ^[49]

A finales de 1552 se publicó la primera edición de la confesión en forma de los Cuarenta y cinco Artículos que Cranmer presentó para comentarios y revisión, y que fueron aprobados por el Parlamento en junio de 1553, momento en el que su número se había reducido a los Cuarenta y dos Artículos que fueron redactados por Cranmer y un pequeño grupo de compañeros protestantes. La página del título afirmaba que los artículos fueron aprobados por la Convocatoria cuando en realidad nunca fueron discutidos ni adoptados por el cuerpo clerical. Tampoco fueron aprobados por el Parlamento. ^[50] Los artículos fueron emitidos por Mandato Real el 19 de junio de 1553. Todo el clero, maestros de escuela y miembros de las universidades debían suscribirlos. ^{[51] La teología de los artículos ha sido descrita por algunos como un} calvinismo "restringido" . ^{[52] [53]} Otros apuntan a una influencia luterana mucho más fuerte. ^[54]

Eduardo murió en 1553. Con la coronación de María I y la reunificación de la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica, los artículos nunca fueron aplicados. Sin embargo, después de la muerte de María, se convirtieron en la base de los Treinta y nueve Artículos. ^[51] En 1563, la Convocatoria se reunió bajo el arzobispo Parker para revisar los artículos. ^[55] La Convocatoria aprobó solo 39 de los 42, e Isabel redujo el número a 38 al desechar el Artículo 29 para evitar ofender a sus súbditos con inclinaciones católicas. ^[55] En 1571, a pesar de la oposición del obispo Edmund Gheast , el Artículo 29 fue reinsertado, declarando que los malvados no comen el Cuerpo de Cristo. ^[56] Esto se hizo después de la excomunión de la reina por el Papa Pío V en 1570. Ese acto destruyó cualquier esperanza de reconciliación con Roma y ya no era necesario temer que el Artículo 29 ofendiera las sensibilidades católicas. ^[56] Los Artículos, ampliados a treinta y nueve, fueron ratificados por la Reina, y se requirió el consentimiento de los obispos y el clero. ^[55]

Los Treinta y nueve Artículos tenían como objetivo establecer, en términos básicos, la fe y la práctica de la Iglesia de Inglaterra. ^[57] Si bien no fueron diseñados para ser un credo o una declaración completa de la fe cristiana, los artículos explican la posición doctrinal de la Iglesia de Inglaterra en relación con el catolicismo, el calvinismo y el anabaptismo . ^[1]

Los treinta y nueve artículos se pueden dividir en ocho secciones según su contenido: ^[58]

Artículos 1–5: La doctrina de Dios : Los primeros cinco artículos articulan la doctrina de Dios, la Santísima Trinidad y la encarnación de Jesucristo. Esto supone un alejamiento de otras declaraciones doctrinales de los siglos XVI y XVII, como las Confesiones Helvéticas y la Confesión de Westminster , que comienzan con la doctrina de la revelación y la Sagrada Escritura como fuente de conocimiento sobre Dios. ^[59]

Artículos 6-8: La Sagrada Escritura y los Credos : Estos artículos establecen que la Sagrada Escritura contiene todo lo necesario para la salvación , de modo que a nadie se le puede exigir que crea en ninguna doctrina que no pueda probarse sobre la base de la enseñanza bíblica. Los artículos reconocen la autoridad del Credo de los Apóstoles , el Credo de Nicea y el Credo de Atanasio porque expresan la enseñanza de las Escrituras. Afirma que los Apócrifos no son parte de las Escrituras. Si bien no son una base de doctrina, la iglesia sigue leyéndolos como instrucción moral y ejemplos de una vida santa. ^[60]

Artículos 9-18: Pecado y salvación : Estos artículos discuten las doctrinas del pecado original y la justificación por la fe (la salvación es un don recibido a través de la fe en Cristo). Rechazan las enseñanzas católicas medievales sobre las obras de supererogación y que realizar buenas obras puede hacer que una persona sea digna de recibir la justificación ( mérito congruente ). También rechazan la enseñanza protestante radical de que una persona podría estar libre de pecado en esta vida. ^[61] Los artículos abordan la doctrina de la predestinación —que "la predestinación a la vida es el propósito eterno de Dios". La doble predestinación , la creencia de que Dios también ha predestinado a algunas personas a la reprobación , no está respaldada por los artículos ^[62] y se afirma la apostasía . ^[63]

Artículos 19–21: La Iglesia y su autoridad : Estos artículos explican la naturaleza y la autoridad de la iglesia visible . Afirman que la iglesia, según las Escrituras, tiene autoridad sobre asuntos de fe y orden. Los concilios generales de la iglesia solo pueden ser convocados con el permiso de la autoridad civil. Es posible que los concilios de la iglesia tomen decisiones equivocadas, por lo que solo deben seguirse si sus acciones se alinean con las Escrituras. ^[64]

Artículos 22-24: Errores que deben evitarse en la Iglesia : Estos artículos condenan las enseñanzas católicas sobre el purgatorio , las indulgencias , el uso de imágenes religiosas y la invocación de los santos . Además, se desaprueba la práctica católica de utilizar el latín como lengua litúrgica en favor de la lengua vernácula. Los artículos establecen que ninguna persona debe predicar públicamente o administrar los sacramentos a menos que sea llamada y autorizada por una autoridad eclesiástica legítima. ^[65] Esto tenía como objetivo contrarrestar la creencia protestante radical de que un cristiano podía predicar y actuar como ministro por iniciativa propia en desafío a las autoridades eclesiásticas. ^[66]

Artículos 25-31: Los sacramentos : Estos artículos explican la teología sacramental de la Iglesia de Inglaterra . Según los artículos, los sacramentos son signos de la gracia divina que Dios obra de manera invisible pero efectiva en la vida de las personas. A través de los sacramentos, Dios crea y fortalece la fe de los creyentes. Los artículos niegan la creencia protestante radical de que los sacramentos son solo signos externos de la fe de una persona. ^[67] Mientras que la Iglesia Católica afirmaba tener siete sacramentos , los artículos reconocen solo dos: el bautismo y la Cena del Señor . ^[68] Los cinco ritos llamados sacramentos por los católicos se identifican en los artículos como imitaciones corruptas de los Apóstoles (confirmación, penitencia y extremaunción) o como "estados de vida permitidos en las Escrituras" (órdenes sagradas y matrimonio). ^[68]

La regeneración (o el don de una nueva vida), la membresía en la iglesia, el perdón de los pecados y la adopción como hijos de Dios se reciben a través del bautismo. ^[69] Los artículos establecen que el bautismo infantil es "lo más conforme con la institución de Cristo" y debe seguir practicándose en la iglesia. ^[70] En la Cena del Señor, los participantes se convierten en partícipes del cuerpo y la sangre de Cristo y reciben los beneficios espirituales de la muerte de Cristo en la cruz. ^[71] Según los artículos, esta participación no debe entenderse en términos de la doctrina católica de la transubstanciación , que se condena como "repugnante a las claras palabras de las Escrituras". En cambio, los artículos declaran que no hay cambio en la sustancia del pan y el vino. Más bien, los participantes son alimentados con el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo y a través de la fe. ^[72] Los artículos declaran que "La ofrenda de Cristo una vez hecha es la redención, propiciación y satisfacción perfecta por todos los pecados del mundo entero". Esto pretendía ser un repudio a la idea de que la Misa era un sacrificio en el que Cristo era ofrecido para el perdón de los pecados de los vivos y los muertos en el purgatorio, ^[73] y se afirma la expiación ilimitada . ^[74]

Artículos 32-36: La disciplina de la Iglesia : Los artículos defienden la práctica del matrimonio clerical y el poder de la Iglesia para la excomunión . Afirma que las tradiciones y ceremonias en la Iglesia pueden variar según el tiempo y el lugar; las iglesias nacionales pueden alterar o abolir las tradiciones creadas por la autoridad humana. Se dice que el Primer y Segundo Libro de Homilías contienen la doctrina correcta y deben leerse en la iglesia. Los artículos también defienden los ritos de ordenación contenidos en los Ordinales de 1549 y 1552. ^[75]

Artículos 37-39: Los cristianos y la sociedad civil : Los artículos afirman el papel del monarca como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . Rechazan todas las reivindicaciones de jurisdicción del Papa en Inglaterra. Defienden el derecho del Estado a utilizar la pena capital y declaran que los cristianos pueden servir en el ejército. Rechazan la enseñanza anabaptista de que la propiedad de los cristianos debe ser común, pero sí explican que los cristianos deben dar limosna a los pobres y necesitados. También defienden la moralidad de la toma de juramento con fines cívicos. ^[76]

Durante el reinado de Isabel I, se desarrolló un "consenso calvinista" dentro de la iglesia con respecto a las doctrinas de la salvación. El Artículo 17 sólo respaldaba la elección para la salvación y no decía nada sobre si Dios predestinaba a las personas a la reprobación ; sin embargo, la mayoría de los obispos y los principales clérigos creían en la doble predestinación . Cuando surgió una minoría arminiana para desafiar este consenso, el arzobispo Whitgift emitió los Artículos de Lambeth en 1595. Estos no reemplazaron a los Treinta y nueve Artículos, sino que estaban destinados a alinear oficialmente el Artículo 17 a la teología calvinista. La Reina no estaba dispuesta a alterar su acuerdo religioso y se negó a dar su consentimiento a estos nuevos artículos. ^[77]

Los Treinta y nueve Artículos están impresos en el Libro de Oración Común de 1662 y otros libros de oración anglicanos. La Ley de Prueba de 1672 hizo que la adhesión a los Artículos fuera un requisito para ocupar un cargo civil en Inglaterra hasta su derogación en 1828. ^{[ cita requerida ]} Se esperaba que los estudiantes de la Universidad de Oxford siguieran firmes hasta la aprobación de la Ley de la Universidad de Oxford de 1854 .

En la Iglesia de Inglaterra, sólo el clero (y hasta el siglo XIX los miembros de las universidades de Oxford y Cambridge) están obligados a suscribir los Artículos. A partir de 1865, el clero afirmó que la doctrina contenida en los Artículos y el Libro de Oración Común era conforme a las Escrituras y que no predicarían en contradicción con ellas. Desde 1975, el clero está obligado a reconocer los Artículos como uno de los formularios históricos de la Iglesia de Inglaterra que dan testimonio de la fe revelada en las Escrituras y contenida en los credos. ^[1] La Iglesia de Irlanda tiene una declaración similar para su clero, mientras que algunas otras iglesias de la Comunión Anglicana no hacen tal requisito. ^[78] La Iglesia Episcopal de los Estados Unidos nunca exigió la suscripción de los Artículos. ^[79]

La influencia de los Artículos en el pensamiento, la doctrina y la práctica anglicana ha sido profunda. Aunque el propio Artículo VIII afirma que los tres credos católicos son una declaración de fe suficiente, los Artículos a menudo se han percibido como lo más cercano a una confesión de fe complementaria que posee la tradición anglicana. En el discurso anglicano, los Artículos se citan e interpretan regularmente para aclarar la doctrina y la práctica. A veces se utilizan para prescribir el apoyo a la integralidad anglicana. Una manifestación concreta importante de esto es el Cuadrilátero de Chicago-Lambeth , que incorpora los Artículos VI, VIII, XXV y XXXVI en su amplia articulación de la identidad anglicana fundamental. En otras circunstancias, delinean los parámetros de la creencia y la práctica aceptables de manera prescriptiva. Los Artículos continúan invocándose hoy en la Iglesia anglicana. Por ejemplo, en el debate en curso sobre la actividad homosexual y las controversias concomitantes sobre la autoridad episcopal, los Artículos VI, XX, XXIII, XXVI y XXXIV son citados regularmente por quienes tienen diversas opiniones.

Cada una de las 44 iglesias miembros de la Comunión Anglicana es, sin embargo, libre de adoptar y autorizar sus propios documentos oficiales, y los Artículos no son oficialmente normativos en todas las Iglesias anglicanas (tampoco lo es el Credo de Atanasio ). Los únicos documentos doctrinales acordados en la Comunión Anglicana son el Credo de los Apóstoles, el Credo de Nicea del año 325 d. C. y el Cuadrilátero de Chicago-Lambeth. Además de estos documentos, los formularios litúrgicos autorizados, como el Libro de Oración y el Ordinal, son normativos. Las diversas ediciones provinciales de los Libros de Oración (y las liturgias alternativas autorizadas) no son, sin embargo, idénticas, aunque comparten una mayor o menor cantidad de semejanza familiar. Por lo tanto, ninguna edición específica del Libro de Oración es vinculante para toda la Comunión.

En 1801, la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos adoptó una versión revisada que eliminó el Credo de Atanasio. Anteriormente, John Wesley , fundador de los metodistas , adaptó los Treinta y nueve Artículos para que los utilizaran los metodistas estadounidenses en el siglo XVIII. Los Artículos de Religión resultantes siguen siendo una declaración doctrinal oficial de la Iglesia Metodista Unida .

Según el teólogo Henry Chadwick , los artículos son una ventana reveladora al ethos y al carácter del anglicanismo, en particular en la forma en que el documento trabaja para navegar por una vía media (latín: camino intermedio o vía intermedia) entre las creencias y prácticas de la Iglesia católica por un lado, y las de las iglesias luterana y reformada por el otro, dando así a la Iglesia de Inglaterra una posición intermedia única. La vía media se expresó tan hábilmente en los Artículos que algunos eruditos anglicanos han etiquetado su contenido como un ejemplo temprano de la idea de que la doctrina del anglicanismo es una del "catolicismo reformado". ^[80]

En 1628, Carlos I añadió a los artículos una declaración real que exigía una interpretación literal de los mismos y amenazaba con aplicar medidas disciplinarias a los académicos o clérigos que enseñaran interpretaciones personales o fomentaran el debate sobre ellos. En ella se afirmaba: "de ahora en adelante, nadie publicará ni predicará para desviar el Artículo de ninguna manera, sino que se someterá a él en su sentido claro y completo, y no hará que su propio sentido o comentario sea el significado del Artículo, sino que lo interpretará en el sentido literal y gramatical". ^[81]

Sin embargo, el verdadero significado de los Artículos ha sido un tema de debate en la Iglesia desde antes de su publicación. El ala evangélica de la Iglesia ha afirmado que los acepta al pie de la letra y los considera de suma importancia. En 2003, el clérigo anglicano evangélico Chris Pierce escribió:

Los Treinta y Nueve Artículos definen los resúmenes de la doctrina cristiana precisa, derivados de la Biblia. Los Treinta y Nueve Artículos son algo más que un mínimo asentimiento; se los cree de todo corazón. En épocas anteriores, los evangélicos ingleses e irlandeses habrían leído a Cranmer, Ridley , Latimer , Ussher y Ryle y estarían de acuerdo sin reservas con la evaluación del decano Litton (citada por el decano Paul Zahl en su obra The Protestant Face of Anglicanism), de que «la Iglesia Anglicana, si se la ha de juzgar por las declaraciones de los Artículos, debe ser clasificada entre las Iglesias protestantes de Europa». ^[82]

Esta visión nunca ha sido sostenida por toda la iglesia. ^{[ cita requerida ]} En 1643, el arzobispo de Armagh, John Bramhall, expuso una visión más amplia de los Artículos:

Algunas de ellas son las mismas que están contenidas en el Credo; otras son verdades prácticas, que no entran en la lista apropiada de puntos o artículos que deben creerse; por último, algunas son opiniones piadosas o verdades inferiores, que la Iglesia de Inglaterra propone a todos sus hijos, como si no se les pudiera oponer resistencia; no como elementos esenciales de la fe que todos los cristianos deben creer y que requieren medii, bajo pena de condenación. ^[83]

Esta divergencia de opiniones se hizo patente durante el Movimiento de Oxford del siglo XIX. Los evangélicos invocaban regularmente las estipulaciones de los artículos XXV y XXVIII para oponerse a la reintroducción de ciertas creencias, costumbres y actos de piedad con respecto a los sacramentos. En respuesta, el Tratado 90 de John Henry Newman intentó demostrar que los 39 artículos podían leerse según una interpretación anglocatólica . ^[84]

• Los diez artículos de 1536
• Versión en audio de los 39 artículos en formato MP3
• Artículos de religión, texto de la versión de 1571
• Artículos de religión Sitio web de la Iglesia de Inglaterra
• Recursos de la Comunión Anglicana relacionados con el Libro de Oración Común, incluidos los artículos de religión
  • Facsímil de una impresión de 1762 del sitio mencionado anteriormente
• Texto original en latín y en inglés.
• Versión revisada de 1801 adoptada por la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos
• Artículos irlandeses de 1615
• Los diez artículos y Los seis artículos: audiolibro de dominio público en LibriVox