Yizya

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La yizya ( árabe : جِزْيَة , romanizado :  jizya ), o jizyah, ^[1] es un tipo de impuesto que históricamente se cobraba a los súbditos no musulmanes de un estado regido por la ley islámica . ^[2] El Corán y los hadices mencionan la yizya sin especificar su tasa o monto, ^[3] y la aplicación de la yizya varió en el curso de la historia islámica . Sin embargo, los eruditos coinciden en gran medida en que los primeros gobernantes musulmanes adaptaron algunos de los sistemas de impuestos existentes y los modificaron de acuerdo con la ley religiosa islámica. ^{[4] [5] [6] [7] [8]}

Históricamente, el impuesto yizya ha sido entendido en el Islam como una tarifa por la protección proporcionada por el gobernante musulmán a los no musulmanes, por la exención del servicio militar para los no musulmanes, por el permiso para practicar una fe no musulmana con cierta autonomía comunitaria en un estado musulmán, y como prueba material de la lealtad de los no musulmanes al estado musulmán y sus leyes. ^{[9] [10] [11] Los juristas musulmanes exigían que} los varones adultos, libres y cuerdos de la comunidad dhimma pagaran la yizya, ^[12] mientras que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos , los discapacitados , los enfermos, los locos , los monjes , los ermitaños , los esclavos , ^{[13] [14] [15] [16] [17]} y los musta'mins —extranjeros no musulmanes que sólo residen temporalmente en tierras musulmanas. ^{[13] [4]} En los regímenes que permitían a los dhimmis servir en los ejércitos musulmanes, aquellos que optaban por unirse al servicio militar también estaban exentos del pago, ^{[2] [14] [18] [19] [20] [21]} algunos eruditos musulmanes afirman que algunos gobernantes islámicos eximían de la Jizya a aquellos que no podían pagar. ^{[14] [22] [23]}

Junto con el kharāj , un término que a veces se usaba indistintamente con la jizya, ^{[24] [25] [26]} los impuestos cobrados a los súbditos no musulmanes se encontraban entre las principales fuentes de ingresos recaudados por algunas entidades políticas islámicas, como el Imperio Otomano y los sultanatos musulmanes de la India . ^[27] La ​​tasa de la yizya era generalmente una cantidad anual fija que dependía de la capacidad financiera del pagador. ^[28] Las fuentes que comparan los impuestos cobrados a los musulmanes y la yizya difieren en cuanto a su carga relativa dependiendo del tiempo, el lugar, los impuestos específicos en consideración y otros factores. ^{[2] [29] [30]}

El término aparece en el Corán refiriéndose a un impuesto o tributo de la Gente del Libro , específicamente judíos y cristianos. Los seguidores de otras religiones como los zoroastrianos y los hindúes también fueron integrados más tarde en la categoría de dhimmis y se les exigió que pagaran jizya. En el subcontinente indio, la práctica se detuvo en el siglo XVIII cuando los gobernantes musulmanes perdieron sus reinos ante el Imperio Maratha y la Compañía Británica de las Indias Orientales. Casi desapareció durante el siglo XX con la desaparición de los estados islámicos y la propagación de la tolerancia religiosa . ^[31] El impuesto ya no lo imponen los estados nacionales en el mundo islámico, ^{[32] [33]} aunque hay casos reportados de organizaciones como los talibanes paquistaníes e ISIS que intentan revivir la práctica. ^{[31] [34] [35]}

Los comentaristas no están de acuerdo sobre la definición y el origen de la palabra yizya . Ann Lambton escribe que los orígenes de la yizya son extremadamente complejos, y algunos juristas la consideran como una “compensación pagada por los no musulmanes por salvarse de la muerte” y otros como una “compensación por vivir en tierras musulmanas”. ^[36]

Según la Enciclopedia Iranica , la palabra árabe jizya probablemente deriva del persa medio gazītak , que denotaba un impuesto cobrado a las clases bajas de la sociedad en la Persia sasánida , del cual estaban exentos los nobles, el clero, los terratenientes ( dehqāns ) y los escribas (o funcionarios públicos, dabirān). Los conquistadores árabes musulmanes conservaron en gran medida los sistemas tributarios de los imperios sasánida y bizantino que habían conquistado. ^[37]

Las traducciones inglesas del Corán de Shakir traducen jizya como 'impuesto', mientras que Pickthall y Arberry lo traducen como " tributo ". Yusuf Ali prefiere transcribir el término como jizyah . Yusuf Ali consideraba que el significado original de jizya era "compensación", ^{[38] [39]} mientras que Muhammad Asad lo consideraba "satisfacción". ^[38]

Al-Raghib al-Isfahani (fallecido en 1108), un lexicógrafo musulmán clásico , escribe que la yizya es un "impuesto que se aplica a los dhimmis, y se llama así porque es a cambio de la protección que se les garantiza". ^[40] Señala que también aparecen derivados de la palabra en algunos versículos coránicos, como: ^[41]

• “Ésa es la recompensa (jazāʾ) de quienes se purifican” (Q 20:76)
• "Mientras que quienes creyeron y obraron bien recibirán la mejor de las recompensas" (Q 18:88)
• “Y el castigo por una mala acción será un mal similar, pero quien perdone y se reconcilie, su recompensa vendrá de Dios” (Corán 42:40)
• “Y les recompensará por lo que soportaron con paciencia con un jardín [en el Paraíso] y [vestiduras] de seda” (Q 76:12)
• "y seréis recompensados ​​conforme a vuestras obras" (Q 37:39)

Muhammad Abdel-Haleem afirma que el término impuesto de capitación no traduce la palabra árabe jizya , siendo también inexacto a la luz de las exenciones otorgadas a niños, mujeres, etc., a diferencia de un impuesto de capitación, que por definición se aplica a cada individuo (poll = cabeza) independientemente de su género, edad o capacidad de pago. Agrega además que la raíz del verbo jizya es jzy, que significa 'recompensar a alguien por algo', 'pagar lo que se debe a cambio de algo' y agrega que es a cambio de la protección del estado musulmán con todos los beneficios acumulados y la exención del servicio militar, y de impuestos a los musulmanes como el zakat . ^[42]

El historiador al-Tabari y el erudito del hadiz al-Bayhaqi relatan que algunos miembros de la comunidad cristiana preguntaron a ʿUmar ibn al-Khattab si podían referirse a la yizya como sadaqah , literalmente 'caridad', lo cual él permitió. ^{[29] [43] [44]} Basándose en este acontecimiento histórico, la mayoría de los juristas de los Shāfiʿīs, Ḥanafīs y Ḥanbalīs afirman que es lícito tomar la yizya de ahl al-dhimmah por el nombre de zakāt o ṣadaqah , lo que significa que no es necesario llamar yizya al impuesto que se les toma, y ​​también basándose en la conocida máxima legal que establece que "se concede consideración a los objetivos y significados y no a los términos y redacciones específicas". ^[45]

Según el Léxico de Lane , la yizya es el impuesto que se les cobra a los súbditos libres no musulmanes de un gobierno islámico, mediante el cual ratifican el pacto que les asegura protección. ^{[46] [47]}

Michael G. Morony afirma que: ^[48]

Parece que la condición de protegido y la definición de la yizia como impuesto de capitación para los súbditos no musulmanes no se consiguieron hasta principios del siglo VIII, como resultado de las crecientes sospechas sobre la lealtad de la población no musulmana durante la segunda guerra civil y de la interpretación literalista del Corán por parte de los musulmanes piadosos.

Jane Dammen McAuliffe afirma que la yizya , en los primeros textos islámicos, era un tributo anual que se esperaba de los no musulmanes, y no un impuesto de capitación. ^[49] De manera similar, Thomas Walker Arnold escribe que la yizya originalmente denotaba cualquier tipo de tributo pagado por los súbditos no musulmanes del imperio árabe, pero que más tarde pasó a utilizarse para el impuesto de capitación, "a medida que el sistema fiscal de los nuevos gobernantes se volvió fijo". ^[50]

Arthur Stanley Tritton afirma que tanto jizya en el oeste como kharaj en el este de Arabia significaban "tributo". También se le llamaba jawali en Jerusalén. ^{[51] [52]} Shemesh dice que Abu Yusuf , Abu Ubayd ibn al-Sallām, Qudama ibn Jaʿfar, Khatib y Yahya ibn Adam usaron los términos Jizya , Kharaj , Ushr y Tasq como sinónimos. ^[53]

El lexicógrafo árabe Edward William Lane , después de un cuidadoso análisis de la etimología del término "Jizya", dice: "El impuesto que se toma a los súbditos libres no musulmanes de un gobierno musulmán por el cual ratifican el pacto que les asegura protección, como si fuera una compensación por no ser asesinados". ^[54]

Según Abou Al-Fadl y otros eruditos, los juristas y eruditos musulmanes clásicos consideran la yizia como un pago especial cobrado a ciertos no musulmanes a cambio de la responsabilidad de protección cumplida por los musulmanes contra cualquier tipo de agresión, ^{[55] [12] [10] [11] [ 47] [56] [57] [58] [59]} así como para que los no musulmanes estén exentos del servicio militar, ^{[12] [60] [10] [11] [19] [38] [ 42] [61] [62]} y a cambio de la ayuda proporcionada a los dhimmis pobres. ^[30] En un tratado hecho por Khalid con algunas ciudades en el vecindario de Hirah, escribe: "Si os protegemos, entonces os debemos la yizia; pero si no lo hacemos, entonces no os lo debemos". ^{[63] [64] [65] [66] [67]} El primer jurista Hanafi, Abu Yusuf , escribe:

“Después de que Abu Ubaydah firmó un tratado de paz con el pueblo de Siria y les cobró la yizya y el impuesto por las tierras agrícolas ( kharāj ), fue informado de que los romanos se preparaban para la batalla contra él y que la situación se había vuelto crítica para él y los musulmanes. Abu Ubaydah escribió entonces a los gobernadores de las ciudades con las que había firmado pactos que debían devolver las sumas recaudadas de la yizya y el kharāj y decir a sus súbditos: “Os devolvemos vuestro dinero porque se nos ha informado de que se están reclutando tropas contra nosotros. En nuestro acuerdo estipulasteis que os protegeríamos, pero no podemos hacerlo. Por lo tanto, ahora os devolvemos lo que os hemos quitado, y cumpliremos con lo estipulado y lo que ha sido escrito, si Dios nos concede la victoria sobre ellos”. ^{[68] [69] [70] [71]}

De acuerdo con esta orden, se pagaron enormes sumas del tesoro estatal, ^[69] y los cristianos invocaron bendiciones sobre las cabezas de los musulmanes, diciendo: "Que Dios os dé de nuevo el gobierno sobre nosotros y os haga victoriosos sobre los romanos; si hubieran sido ellos, no nos habrían devuelto nada, sino que se habrían llevado todo lo que nos quedaba". ^{[69] [70]} De manera similar, durante la época de las Cruzadas , Saladino devolvió la yizya a los cristianos de Siria cuando se vio obligado a retractarse de ella. ^[72] La tribu cristiana de al-Jurajima, en las cercanías de Antioquía , hizo las paces con los musulmanes, prometiendo ser sus aliados y luchar de su lado en la batalla, con la condición de que no se les pidiera que pagaran la yizya y recibieran su parte correspondiente del botín. ^{[20] [73]} El orientalista Thomas Walker Arnold escribe que incluso los musulmanes debían pagar un impuesto si estaban exentos del servicio militar, como los no musulmanes. ^{[74] [75]} Así, el erudito shafi'i al-Khaṭīb ash-Shirbīniy afirma: "El servicio militar no es obligatorio para los no musulmanes, especialmente para los dhimmis, ya que ellos dan la yizya para que los protejamos y defendamos, y no para que él nos defienda a nosotros". ^[76] Ibn Hajar al-Asqalani afirma que existe un consenso entre los juristas islámicos de que la yizya es a cambio del servicio militar. ^[77] En el caso de la guerra, la yizya se considera una opción para poner fin a las hostilidades . Según Abu Kalam Azad , uno de los principales objetivos de la yizia era facilitar una solución pacífica a la hostilidad, ya que a los no musulmanes que participaban en la lucha contra los musulmanes se les daba así la opción de hacer la paz acordando pagar la yizia. En este sentido, la yizia se considera un medio para legalizar el cese de la guerra y el conflicto militar con los no musulmanes. ^[78] En una línea similar, Mahmud Shaltut afirma que "la yizia nunca fue pensada como un pago a cambio de la vida o de la conservación de la propia religión, sino como un símbolo para significar la rendición, el fin de la hostilidad y la participación en la asunción de las cargas del Estado". ^[79]

Los eruditos modernos también han sugerido otras razones para la yizya, tanto en un contexto histórico como, entre los pensadores islamistas modernos, como justificación para el uso de la yizya en un contexto moderno, ^{[80] [81]} incluyendo:

• como símbolo de humillación para recordar a los dhimmis su condición de pueblo conquistado y su sujeción a las leyes islámicas ^[82]
• como un incentivo financiero y político para que los dhimmis se conviertan al Islam. ^{[9] [82]} El jurista y teólogo musulmán Fakhr al-Din al-Razi sugirió en su interpretación de Q.9:29 que la yizya es un incentivo para convertirse. Tomarla no tiene como objetivo preservar la existencia de la incredulidad ( kufr ) en el mundo. Más bien, argumenta, la yizya permite a los no musulmanes vivir entre musulmanes y participar en la civilización islámica con la esperanza de que los no musulmanes se conviertan al Islam. ^[83]
• como una fuente sustancial de ingresos al menos durante algunas épocas y lugares (como la era omeya ) y como económicamente intrascendente en otros. ^{[84] [85]}
• Asma Afsaruddin también escribe que alrededor de finales del siglo VIII d.C., "el pago de la yizia comenzó a ser conceptualizado por varios juristas influyentes como un indicador de estatus socio-legal inferior para los no musulmanes", a medida que "las actitudes tolerantes anteriores hacia los no musulmanes comenzaron a endurecerse". ^[1]
• Sayyid Qutb lo vio como un castigo por el " politeísmo ".
• Los eruditos paquistaníes modernos han adoptado la postura de considerar esta insignia como una humillación o como una misericordia para los no musulmanes por la protección que les brindan los musulmanes. ^[a]
• Abdul Rahman Doi lo ha interpretado como una contraparte del impuesto zakat que pagan los musulmanes. ^[80]
• El jurista del siglo XI Ibn Hazm explica: "Alá ha establecido la propiedad de los infieles sólo para la institución del botín para los musulmanes". ^[86]
• El jurista musulmán Malik ibn Anas en su Al-Muwatta declara que "el Zakat se impone a los musulmanes para purificarlos y devolverlo a sus pobres, mientras que la yizya se impone a la gente del Libro para humillarlos (para mostrar que son súbditos del Estado)". ^[87]

La yizya está sancionada por el Corán basándose en el siguiente versículo:

1. "Combatid contra los que no creen en Dios ni en el Último Día" ( qātilū-lladhīna lā yuʾminūna bi-llāhi wa-lā bi-l-yawmi-l-ākhir ).

Al comentar este versículo, Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti dice: ^[90]

[E]l versículo ordena qitāl ( قتال ) y no qatl ( قتل ), y se sabe que hay una gran distinción entre estas dos palabras  ... Porque decís ' qataltu ( قتلت ) fulano ' si iniciaste la lucha, mientras que decís ' qātaltu ( قاتلت ) él ' si resististe su esfuerzo de luchar contra ti con una lucha recíproca, o si te adelantaste a él en eso para que no te atacara desprevenido.

Muhammad Abdel-Haleem escribe que no hay nada en el Corán que diga que no creer en Dios y en el Último Día sea en sí mismo motivo para luchar contra alguien. ^[91] Mientras que Abū Ḥayyān afirma que "se les describe así porque su forma [de actuar] es la forma de quienes no creen en Dios", ^[91] Ahmad Al-Maraghī comenta: ^[92]

[L]uchad contra los mencionados cuando se presenten las condiciones que hagan necesario luchar, a saber, agresión contra vosotros o vuestro país, opresión y persecución contra vosotros a causa de vuestra fe, o amenazas a vuestra seguridad, como la cometida contra vosotros por los bizantinos , que fue lo que condujo a Tabuk .

2. "No prohibáis lo que Dios y Su Mensajero han prohibido" ( wa-lā yuḥarrimūna mā ḥarrama-llāhu wa-rasūluh ).

La causa más próxima y viable debe estar relacionada con la yizia , es decir, el consumo ilícito de lo que pertenece al estado musulmán, que, como explica al-Bayḍāwī , "se ha decidido que deben dar", ^{[91] [93]} ya que sus propias escrituras y profetas prohíben romper acuerdos y no pagar lo que se debe a los demás. Los exegetas han interpretado que Su Mensajero en este versículo se refiere a Muhammad o a los mensajeros anteriores de la Gente del Libro , Moisés o Jesús. Según Abdel-Haleem, esta última debe ser la interpretación correcta, ya que ya se asume que la Gente del Libro no creyó en Muhammad ni prohibió lo que él prohibió, por lo que se los condena por no obedecer a su propio profeta, quien les dijo que honraran sus acuerdos. ^[91]

3. “Quienes no abrazan la verdadera fe” o “no se comportan según las reglas de la justicia” ( wa-lā yadīnūna dīna'l-ḥaqq ).

Varios traductores han traducido el texto como "aquellos que no abrazan la verdadera fe/siguen la religión de la verdad" o alguna variación de esto. ^{[ cita requerida ]} Muhammad Abdel-Haleem argumenta en contra de esta traducción, prefiriendo en cambio traducir dīna'l-ḥaqq como 'regla de justicia'.

El significado principal del árabe dāna es 'él obedeció', y uno de los muchos significados de dīn es 'comportamiento' ( al-sīra wa'l-ʿāda ). ^[91] El famoso lexicógrafo árabe Fayrūzabādī (m. 817/1415), da más de doce significados para la palabra dīn , colocando el significado 'adoración de Dios, religión' más abajo en la lista. ^{[91] [94]} Al-Muʿjam al-wasīṭ da la siguiente definición: "'dāna' es tener el hábito de hacer algo bueno o malo; 'dāna bi- algo' es tomarlo como una religión y adorar a Dios a través de ello". Así, cuando el verbo dāna se utiliza en el sentido de 'creer' o 'practicar una religión', lleva la preposición bi - después de él (por ejemplo, dāna bi'l-Islām ) y este es el único uso en el que la palabra significa religión. ^{[91] [95]} El verso de la yizya no dice lā yadīnūna bi- dīni'l-ḥaqq , sino más bien lā yadīnūna dīna'l-ḥaqq . ^[91] Abdel-Haleem concluye así que el significado que encaja en el verso de la yizya es 'aquellos que no siguen el camino de la justicia ( al-ḥaqq )', es decir, rompiendo su acuerdo y negándose a pagar lo debido. ^[91]

4. “Hasta que paguen la yizya con sus propias manos” ( ḥattā yu'ṭū-l-jizyata 'an yadin ).

Aquí, ʿan yad (de/para/a mano), es interpretado por algunos como que deben pagar directamente, sin intermediarios y sin demora. Otros dicen que se refiere a su recepción por los musulmanes y significa "generosamente" como en "con la mano abierta", ya que la toma de la yizya es una forma de munificencia que evita un estado de conflicto. ^[96] al-Ṭabarī da sólo una explicación: que "significa "de sus manos a las manos del receptor" así como decimos "le hablé boca a boca", también decimos, "se lo di mano a mano"'. ^[23] MJ Kister entiende que " an yad es una referencia a la "capacidad y medios suficientes" del dhimmi . ^[97] De manera similar, Rashid Rida toma la palabra Yad en un sentido metafórico y relaciona la frase con la capacidad financiera de la persona obligada a pagar la yizya. ^[38]

5. "Mientras estén sometidos" ( wa-hum ṣāghirūn ).

Mark R. Cohen escribe que muchos interpretaron que "mientras están sometidos" significaba "el estado humillado de los no musulmanes". ^[98] Según Ziauddin Ahmed, en la opinión de la mayoría de los Fuqahā (juristas islámicos), la yizya se impuso a los no musulmanes para humillarlos por su incredulidad. ^[99] En contraste, Abdel-Haleem escribe que esta noción de humillación es contraria a versículos como: " No discutáis con la Gente del Libro excepto de la mejor manera" (Q 29:46), y el hadiz profético : ^[100] "Que Dios tenga misericordia del hombre que es liberal y tolerante ( samḥ ) cuando compra, cuando vende y cuando exige lo que se le debe". ^[23] Al-Shafi'i , el fundador de la escuela de derecho Shafi'i, escribió que varios eruditos explicaron esta última expresión como que significa que "las normas islámicas se les aplican". ^{[101] [102] [103]} Esta interpretación es reiterada por el jurista hanbalí Ibn Qayyim al-Jawziyya , quien interpreta wa-hum ṣāghirūn como hacer que todos los súbditos del estado obedezcan la ley y, en el caso de la Gente del Libro , paguen la yizya. ^[60]

Las normas sobre responsabilidad y exenciones de yizya formuladas por los juristas en el período abasí temprano parecen haber seguido siendo generalmente válidas desde entonces. ^{[104] [105]}

Los juristas islámicos exigían que los varones adultos, libres, sanos y físicamente aptos, en edad militar y sin funciones religiosas dentro de la comunidad dhimma, pagaran la yizya ^[12], mientras que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los discapacitados, los monjes, los ermitaños, los pobres, los enfermos, los locos, los esclavos ^{[12] [ 13] [14] [15] [16]} así como a los musta'mins (extranjeros no musulmanes que sólo residen temporalmente en tierras musulmanas) ^[13] y a los conversos al Islam ^[36] . Los dhimmis que optaban por unirse al servicio militar estaban exentos del pago ^{[2] [14] [18] [20] [21]} Si alguien no podía pagar este impuesto, no tenía que pagar nada ^{[14] [60] [23]} A veces, un dhimmi estaba exento de la yizya si prestaba algún servicio valioso al estado ^{[75] .}

El erudito hanafí Abu Yusuf escribió: "los esclavos, las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos, los monjes, los ermitaños, los locos, los ciegos y los pobres estaban exentos del impuesto" ^[106] y afirma que no se debe cobrar la yizya a quienes no tienen ingresos ni propiedades, sino que sobreviven mendigando y dando limosnas. ^[106] El jurista hanbalí al-Qāḍī Abū Yaʿlā afirma: "no hay yizya para los pobres, los ancianos y los enfermos crónicos". ^[107] Los informes históricos hablan de exenciones concedidas por el segundo califa ' Umar a un anciano judío ciego y a otros como él. ^{[12] [108] [109] [110] [111] [112] [113]} El erudito malikí Al-Qurtubi escribe que "hay un consenso entre los eruditos islámicos de que la yizya sólo se debe tomar de las cabezas de los hombres libres después de la pubertad, que son los que luchan, pero no de las mujeres, los niños, los esclavos, los locos y los ancianos moribundos". ^[114] El erudito shafi'i del siglo XIII Al-Nawawī escribió que "una mujer, un hermafrodita, un esclavo incluso cuando está parcialmente emancipado, un menor y un lunático están exentos de la yizya ". ^{[115] [116]} El erudito hanbalí del siglo XIV Ibn Qayyim escribió: "Y no hay yizya para los ancianos, los que sufren de enfermedades crónicas, los ciegos y los pacientes que no tienen esperanza de recuperación y han desesperado de su salud, incluso si tienen suficiente". ^[117] Ibn Qayyim añade, refiriéndose a los cuatro maddhabs sunitas : «No hay Jizya sobre los niños, las mujeres y los locos. Ésta es la opinión de los cuatro imanes y sus seguidores. Ibn Mundhir dijo: «No conozco a nadie que haya discrepado con ellos». Ibn Qudama dijo en al-Mughni: «No conocemos ninguna diferencia de opinión entre los eruditos sobre este tema». ^[118] En contraste, el jurista shafi'ī Al-Nawawī escribió: «Nuestra escuela insiste en el pago del impuesto de capitación por parte de las personas enfermas, los ancianos, incluso si son decrépitos, los ciegos, los monjes, los trabajadores y las personas pobres incapaces de ejercer un oficio. En cuanto a las personas que parecen insolventes al final del año, la suma del impuesto de capitación permanece como deuda en su cuenta hasta que se vuelven solventes». ^{[115] [116]} Abu Hanifa , en una de sus opiniones, y Abu Yusuf sostuvieron que los monjes estaban sujetos a la yizya si trabajaban. ^[119] Ibn Qayyim afirmó que el dhahir La opinión de Ibn Hanbal es que los campesinos y los cultivadores también estaban exentos de la yizya. ^[120]

Aunque la yizya fue inicialmente obligatoria para la Gente del Libro (judaísmo, cristianismo, sabeísmo ), los juristas islámicos la extendieron a todos los no musulmanes. ^{[121] [122]} Así, los gobernantes musulmanes en la India, con la excepción de Akbar , recaudaron la yizya de los hindúes , budistas , jainistas y sikhs bajo su gobierno. ^{[123] [ no lo suficientemente específico para verificar ] [124] [125]} Mientras que los primeros eruditos islámicos como Abu Hanifa y Abu Yusuf afirmaron que la yizya debería imponerse a todos los no musulmanes sin distinción, algunos juristas posteriores y más extremistas no permiten la yizya para los idólatras y, en cambio, solo permiten la opción de conversión para evitar la muerte. ^[126]

Las fuentes de la yizya y las prácticas variaron significativamente a lo largo de la historia islámica. ^{[127] [128]} Shelomo Dov Goitein afirma que las exenciones para los indigentes, los inválidos y los ancianos ya no se observaban en el entorno reflejado por la Geniza de El Cairo y fueron descartadas incluso en teoría por los juristas Shāfi'ī que eran influyentes en Egipto en ese momento. ^[129] Según Kristen A. Stilt , las fuentes históricas indican que en el Egipto mameluco , la pobreza "no necesariamente excusaba" a los dhimmi de pagar el impuesto, y los niños de tan solo nueve años podían considerarse adultos para efectos fiscales, lo que hacía que el impuesto fuera particularmente oneroso para las familias numerosas y pobres. ^[130] Ashtor y Bornstein-Makovetsky deducen de los documentos de la Geniza que la yizya también se recaudaba en Egipto a partir de los nueve años en el siglo XI. ^[131]

Las tasas de la yizia no eran uniformes, ^[1] ya que las escrituras islámicas no establecían límites fijos para el impuesto. ^[132] En la época de Mahoma, la tasa de la yizia era de un dinar por año impuesto a los dhimmis varones en Medina, La Meca, Jaibar, Yemen y Nejran. ^[133] Según Muhammad Hamidullah , la tasa era de diez dirhams por año "en la época del Profeta", pero esto equivalía solo a "los gastos de una familia promedio durante diez días". ^[134] Abu Yusuf , el qadhi jefe del califa Harun al-Rashid , afirma que no había una cantidad fijada permanentemente para el impuesto, aunque el pago generalmente dependía de la riqueza: el Kitab al-Kharaj de Abu Yusuf establece las cantidades en 48 dirhams para los más ricos (por ejemplo, los cambistas), 24 para los de riqueza moderada y 12 para los artesanos y trabajadores manuales. ^{[135] [136]} Además, se podía pagar en especie si se deseaba; ^{[60] [137] [138]} se podían aceptar ganado, mercancías, efectos domésticos e incluso agujas en lugar de especies (monedas), ^[139] pero no cerdos, vino o animales muertos. ^{[138] [139]}

La yizia variaba según la riqueza de la gente de la región y su capacidad de pago. A este respecto, Abu Ubayd ibn Sallam comenta que el Profeta impuso un dinar (que entonces valía 10 o 12 dirhams) a cada adulto en Yemen. Esta cantidad era menor que la que impuso Umar a la gente de Siria e Irak, y que la tasa más alta se debía a la mayor riqueza y capacidad de pago de los yemeníes. ^[140]

La tasa de yizya que fue fijada e implementada por el segundo califa del Califato Rashidun , es decir , 'Umar bin al-Khattab , durante el período de su Califato, eran pequeñas cantidades: cuatro dirhams para los ricos, dos dirhams para la clase media y solo un dirham para los pobres activos que ganaban trabajando por un salario o haciendo o vendiendo cosas. ^[141]

El erudito del siglo XIII Al-Nawawī escribe: «La cantidad mínima de la yizya es un dinar por persona por año; pero es recomendable aumentar la cantidad, si es posible, a dos dinares, para aquellos que poseen medios moderados, y a cuatro para las personas ricas». ^[142] Abu 'Ubayd insiste en que no se debe cargar a los dhimmis más allá de su capacidad, ni se les debe hacer sufrir. ^[143]

El erudito Ibn Qudamah (1147 – 7 de julio de 1223) narra tres puntos de vista sobre cuáles deberían ser las tarifas de la yizya.

1. Que es una cantidad fija que no se puede cambiar, una opinión que, al parecer, comparten los eruditos del fiqh Abu Hanifa y al-Shafi'i .
2. Que corresponde al Imam (gobernante musulmán) hacer ijtihād (razonamiento independiente) para decidir si se debe añadir o disminuir. Pone el ejemplo de ' Umar, que establece cantidades particulares para cada clase (los ricos, la clase media y los pobres activos).
3. Que debería haber un mínimo estricto de un dinar, pero no hay límite máximo. ^[144]

El erudito Ibn Khaldun (1332 – 17 de marzo de 1406) afirma que la yizya tiene límites fijos que no pueden ser excedidos. ^[145] En el manual clásico de fiqh Shafi'i Reliance of the Traveller se afirma que, "[e]l impuesto mínimo para los no musulmanes es un dinar (n: 4,235 gramos de oro) por persona (A: por año). El máximo es lo que ambas partes acuerden". ^{[146] [147]}

Según Al-Ghazali, la yizya tenía como objetivo “establecer la libertad de conciencia en el mundo” y no “obligar a la gente a abrazar el Islam; eso sería una guerra impía”. ^[134]

Según Mark R. Cohen , el Corán en sí no prescribe un trato humillante para los dhimmi cuando pagan la yizya, pero algunos musulmanes posteriores interpretaron que contenía "una garantía equívoca para degradar a los dhimmi (no musulmanes) a través de un método degradante de remisión". ^[148] En contraste, el erudito del hadiz del siglo XIII y jurista shafiita Al-Nawawī , comenta sobre aquellos que impondrían una humillación junto con el pago de la yizya, afirmando: "En cuanto a esta práctica antes mencionada, no conozco ningún respaldo sólido para ella en este sentido, y solo la mencionan los eruditos de Jorasán. La mayoría de los eruditos dicen que la yizya debe tomarse con gentileza, como si se recibiera una deuda. La opinión confiablemente correcta es que esta práctica es inválida y quienes la idearon deben ser refutados. No se relata que el Profeta o cualquiera de los califas bien guiados hicieran algo así al cobrar la yizya". ^{[108] [149] [150]} Ibn Qudamah también rechazó esta práctica y señaló que Muhammad y los califas Rashidun alentaban que la yizya se recolectara con gentileza y amabilidad. ^{[108] [151] [152]}

Ann Lambton afirma que la yizia debía ser pagada "en condiciones humillantes". ^[36] Muchos de los eruditos islámicos basan esto en Sura At-Tawbah 9:29 que dice: "(9:29) Aquellos que no creen en Alá y en el Último Día  -a pesar de que se les dieron las escrituras, y que no consideran ilícito lo que Alá y Su Mensajero han declarado ilícito, y que no siguen la religión verdadera- luchan contra ellos hasta que paguen tributo de su mano y sean completamente sometidos". Ennaji y otros eruditos afirman que algunos juristas exigían que la yizia fuera pagada por cada uno en persona, presentándose, llegando a pie y no a caballo, en mano, para confirmar que se rebaja a ser un sujeto, y paga voluntariamente. ^{[153] [154] [155]}

Al-Zamakhshari, un autor mutazili de uno de los comentarios estándar sobre el Corán, dijo que "se les quitará la Yizyah con menosprecio y humillación. El dhimmi vendrá en persona, caminando, no a caballo. Cuando pague, se quedará de pie, mientras que el recaudador estará sentado. El recaudador lo agarrará por la nuca, lo sacudirá y dirá: "¡Paga la Yizyah!" y cuando lo pague, se le dará una palmada en la nuca".

[Tafsir ibn 'Ajibah. Comentario sobre Q9:29. Ahmad ibn Muhammad Ibn 'Ajibah] " Se le ordena al dhimmi que dé muerte a su alma, a su buena fortuna y a sus deseos. Por encima de todo, debe matar el amor a la vida, al liderazgo y al honor. [El dhimmi] debe invertir los anhelos de su alma, debe cargarla más de lo que puede soportar hasta que se someta por completo. A partir de entonces, nada será insoportable para él. Será indiferente a la subyugación o al poder. La pobreza y la riqueza serán lo mismo para él; la alabanza y el insulto serán lo mismo; impedir y ceder serán lo mismo; lo perdido y lo encontrado serán lo mismo. Entonces, cuando todas las cosas sean iguales, [el alma] será sumisa y cederá voluntariamente lo que debe dar ".

Santo sufí Ahmad Sirhindi (1564–1624), carta nº 163: “El honor del Islam reside en insultar a los incrédulos y a los kafirs. Quien respeta a los kafirs deshonra a los musulmanes... El verdadero propósito de imponerles la yiziya es humillarlos hasta tal punto que no puedan vestirse bien ni vivir con grandeza. Deben permanecer constantemente aterrorizados y temblando. El objetivo es mantenerlos bajo desprecio y defender el honor y el poder del Islam”.

El erudito malikí Al-Qurtubi afirma que "su castigo en caso de no pagar [la yizia] mientras pudieron [hacerlo] está permitido; sin embargo, si su incapacidad para pagar era clara, entonces no es lícito castigarlos, ya que, si uno no puede pagar la yizia, entonces está exento". ^[156] Según Abu Yusuf , jurista del quinto califa abasí Harun al-Rashid , aquellos que no pagaban la yizia debían ser encarcelados y no se les debía dejar salir de la custodia hasta que pagaran; sin embargo, los recaudadores de la yizia tenían instrucciones de mostrar indulgencia y evitar el castigo corporal en caso de no pagar. ^[136] Si alguien había acordado pagar la yizia, abandonar territorio musulmán hacia tierra enemiga era, en teoría, castigable con la esclavitud si alguna vez era capturado. Este castigo no se aplicaba si la persona había sufrido injusticias por parte de los musulmanes. ^[157]

El incumplimiento del pago de la yizya se castigaba comúnmente con arresto domiciliario y algunas autoridades legales permitían la esclavitud de los dhimmis por no pagar los impuestos. ^{[158] [159] [160]} En el sur de Asia, por ejemplo, la captura de familias dhimmis por no pagar la yizya anual era una de las dos fuentes importantes de esclavos vendidos en los mercados de esclavos del Sultanato de Delhi y la era mogol. ^[161]

La yizya se consideraba uno de los ingresos fiscales básicos para el estado islámico primitivo junto con el zakat , el kharaj y otros. ^[162] y era recaudada por el Bayt al-Mal (tesoro público). ^[163] Holger Weiss afirma que cuatro quintas partes de los ingresos del fay , la yizya y el kharaj, van al tesoro público según el madhhab Shafi'i, mientras que los madhhabs Hanafi y Maliki establecen que todo el fay va al tesoro público. ^[164]

En teoría, los fondos de la yizya se distribuían en salarios para los funcionarios, pensiones para el ejército y caridad. ^[165] Cahen afirma: "Pero bajo este pretexto, a menudo se pagaba al khass del Príncipe , el tesoro "privado". ^[165] En tiempos posteriores, los ingresos de la yizya se asignaban comúnmente a los eruditos islámicos para que no tuvieran que aceptar dinero de los sultanes cuya riqueza llegó a considerarse manchada. ^[36]

Las fuentes difieren sobre el gasto de los fondos de la yizia en favor de los no musulmanes. Ann Lambton afirma que los no musulmanes no tenían participación en los beneficios del tesoro público derivados de la yizia. ^[36] Por el contrario, según varios eruditos musulmanes, la tradición islámica registra una serie de episodios en los que el segundo califa, Umar, estipuló que los dhimmis necesitados y enfermos debían recibir apoyo de la Bayt al-Mal , que algunos autores consideran representativa del Islam. ^{[108] [110] [111] [113] [166] [167]} La ​​evidencia de que la yizya beneficia a los no residentes y residentes temporales de un estado islámico se encuentra en el tratado que Khalid bin al-Walid concluyó con el pueblo de Al-Hirah de Irak en el que cualquier persona mayor que fuera débil, hubiera perdido su capacidad para trabajar, caído enfermo o que hubiera sido rico pero se volviera pobre, estaría exenta de la yizya y su sustento y el sustento de sus dependientes, que no vivieran permanentemente en el estado islámico, sería cubierto por Bayt al-Mal . ^{[168] [169 ] [170] [171] [172] [173] [174]} Hasan Shah afirma que las mujeres no musulmanas, los niños, los indigentes y los esclavos están exentos del pago de la yizya, y también son ayudados por estipendios del tesoro público cuando es necesario. ^[64]

Al menos en la era islámica temprana de los Omeyas, la yizya era un impuesto lo suficientemente oneroso para los no musulmanes y tenía unos ingresos lo suficientemente significativos para los gobernantes como para que hubiera más de unos pocos casos de no musulmanes que buscaban convertirse para evitar pagarlo y autoridades conscientes de los ingresos que les negaban la oportunidad. ^[84]

Robert Hoyland menciona quejas reiteradas de los agentes fiscales sobre la disminución de los ingresos a medida que los pueblos conquistados se convertían al Islam, los campesinos intentaban convertirse y unirse al ejército pero eran detenidos y enviados de vuelta al campo para pagar impuestos y los gobernadores eludían la exención de la yizya para los conversos exigiendo la recitación del Corán y la circuncisión. ^[84]

Patricia Seed describe el propósito de la yizya como "una forma personal de humillación ritual dirigida a aquellos derrotados por un Islam superior" y cita el verso coránico que llama a la yizya: "Combatan a aquellos que no creen en Alá... ni reconocen la religión de la verdad... hasta que paguen la yizya con sumisión voluntaria y se sientan sometidos". Ella señala que la palabra traducida como "sometido", ṣāghirūn , proviene de la raíz ṣ-gh-r ("pequeño", "pequeño", "menospreciado" o "humillado"). ^[175] Seed dice que la idea de que la yizya era una contribución para ayudar a pagar la "defensa militar" de aquellos que pagaban no es una justificación, sino una racionalización que a menudo se encontraba en sociedades en las que los conquistados pagaban tributo a los conquistadores. ^[176]

La historia de los orígenes de la yizya es muy compleja por las siguientes razones: ^[177]

• Los autores abasíes que sistematizaron escritos históricos anteriores en los que se utilizaba el término yizya con diferentes significados lo interpretaron según el uso común en su época.
• El sistema establecido por la conquista árabe no fue uniforme, sino que fue el resultado de una variedad de acuerdos o decisiones.
• Los sistemas tributarios anteriores en los que se basaba aún no se comprenden del todo bien. ^[177]

William Montgomery Watt rastrea su origen a una práctica preislámica entre los nómadas árabes en la que una tribu poderosa acordaba proteger a sus vecinos más débiles a cambio de un tributo que se reembolsaría si la protección resultaba ineficaz. ^[178] Robert Hoyland lo describe como un impuesto de capitación pagado originalmente por "el pueblo conquistado" a los conquistadores mayoritariamente árabes, pero que más tarde se convirtió en un "impuesto religioso, pagadero solo por los no musulmanes". ^[179]

Los judíos y los cristianos de algunas zonas del sur y el este de la península Arábiga comenzaron a pagar tributo, llamado jizya , al estado islámico durante la vida de Mahoma. ^[180] Originalmente no era el impuesto de capitación en el que se convertiría más tarde, sino más bien un porcentaje anual de la producción y una cantidad fija de bienes. ^[180]

Durante la campaña de Tabuk en 630, Mahoma envió cartas a cuatro ciudades en el norte de Hiyaz y Palestina para instarlas a renunciar al mantenimiento de una fuerza militar y confiar en los musulmanes para garantizar su seguridad a cambio del pago de impuestos. ^[181] Moshe Gil sostiene que los textos representan el paradigma de las cartas de seguridad que serían emitidas por los líderes musulmanes durante las primeras conquistas posteriores , incluido el uso de la palabra jizya, que más tarde asumiría el significado de impuesto electoral. ^[181]

La palabra yizya recibió la sanción divina en el año 630, cuando se mencionó el término en un versículo coránico (9:29). ^[180] Max Bravmann sostiene que el uso coránico de la palabra yizya desarrolla un principio de derecho consuetudinario preislámico, que establece que la recompensa debe necesariamente seguir a una buena acción discrecional, en un principio que ordena que se debe perdonar la vida a todos los prisioneros de guerra pertenecientes a una determinada categoría si otorgan la "recompensa" (jizya) que se espera por un acto de perdón. ^[182]

En el año 632, la yizya, en forma de impuesto de capitación, fue mencionada por primera vez en un documento que, según se dice, fue enviado por Mahoma a Yemen. ^[180] W. Montgomery Watt sostiene que el documento fue alterado por los primeros historiadores musulmanes para reflejar una práctica posterior, pero Norman Stillman sostiene que es auténtico. ^[180]

Los impuestos que se aplicaban a las poblaciones locales tras las primeras conquistas islámicas podían ser de tres tipos, en función de si se aplicaban a individuos, a la tierra o como tributo colectivo. ^[177] Durante el primer siglo de expansión islámica, las palabras jizya y kharaj se utilizaban en estos tres sentidos, y el contexto distinguía entre impuestos individuales y territoriales ("kharaj sobre la cabeza", "jizya sobre la tierra" y viceversa). ^{[177] [183]} ​​En palabras de Dennett, "dado que estamos hablando en términos históricos, no en términos filológicos, el problema no es cómo se llamaban los impuestos, sino cómo sabemos que eran". ^[184] Las variaciones regionales en la tributación reflejaban al principio la diversidad de sistemas anteriores. ^[185] El Imperio sasánida tenía un impuesto general sobre la tierra y un impuesto de capitación con varias tasas basadas en la riqueza, con una exención para la aristocracia. ^[185] En Irak , que fue conquistado principalmente por la fuerza, los árabes controlaban los impuestos a través de administradores locales, manteniendo el impuesto de capitación graduado y probablemente aumentando sus tasas a 1, 2 y 4 dinares. ^[185] La exención de la aristocracia fue asumida por la nueva élite árabe-musulmana y compartida por la aristocracia local por medio de la conversión. ^{[185] [186]} La naturaleza de los impuestos bizantinos sigue siendo en parte poco clara, pero parece haber involucrado impuestos calculados en proporción a la producción agrícola o al número de habitantes trabajadores en los centros de población. ^[185] En Siria y la Alta Mesopotamia , que en gran medida se rindieron bajo tratados, los impuestos se calculaban en proporción al número de habitantes a una tasa fija (generalmente 1 dinar por cabeza). ^[185] Se recaudaban como tributo colectivo en los centros de población que preservaban su autonomía y como un impuesto personal sobre grandes propiedades abandonadas, a menudo pagados por los campesinos en productos. ^{[185] En el} Egipto posterior a la conquista , la mayoría de las comunidades pagaban impuestos mediante un sistema que combinaba un impuesto territorial con un impuesto de capitación de 2 dinares por cabeza. ^[185] La recaudación de ambos se delegaba en la comunidad con la condición de que la carga se dividiera entre sus miembros de la manera más equitativa. ^[185] En la mayor parte de Irán y Asia Central, los gobernantes locales pagaban un tributo fijo y mantenían su autonomía en la recaudación de impuestos, utilizando el sistema de doble impuesto sasánida en regiones como Khorasan . ^[185]

Pronto aparecieron dificultades en la recaudación de impuestos. ^[185] Los coptos egipcios, que habían sido expertos en la evasión fiscal desde la época romana, pudieron evitar pagar los impuestos entrando en monasterios , que inicialmente estaban exentos de impuestos, o simplemente abandonando el distrito en el que estaban registrados. ^[185] Esto provocó la imposición de impuestos a los monjes y la introducción de controles de movimiento. ^[185] En Irak, muchos campesinos que se habían retrasado en el pago de sus impuestos se convirtieron al Islam y abandonaron sus tierras por ciudades de guarnición árabes con la esperanza de escapar de los impuestos. ^{[185] [187]} Ante el declive de la agricultura y un déficit de tesorería, el gobernador de Irak al-Hajjaj obligó a los campesinos conversos a regresar a sus tierras y los sometió de nuevo a los impuestos, prohibiendo efectivamente a los campesinos convertirse al Islam. ^[188] En Khorasan, un fenómeno similar obligó a la aristocracia nativa a compensar el déficit de recaudación de impuestos con sus propios bolsillos, y respondieron persiguiendo a los campesinos conversos e imponiendo impuestos más pesados ​​a los musulmanes pobres. ^[188]

La situación en la que la conversión al Islam estaba penalizada en un estado islámico no podía durar, y al devoto califa omeya Umar II se le atribuye el cambio del sistema tributario. ^[188] Los historiadores modernos dudan de este relato, aunque los detalles de la transición al sistema tributario elaborado por los juristas de la era abasí aún no están claros. ^[188] Umar II ordenó a los gobernadores que dejaran de cobrar impuestos a los musulmanes conversos, ^[189] pero sus sucesores obstruyeron esta política. Algunos gobernadores intentaron detener la marea de conversiones introduciendo requisitos adicionales como someterse a la circuncisión y la capacidad de recitar pasajes del Corán. ^[187] Según Hoyland , las quejas relacionadas con los impuestos de los musulmanes no árabes contribuyeron a los movimientos de oposición que resultaron en la revolución abasí. ^[190] En contraste, Dennett afirma que es incorrecto postular una interpretación económica de la Revolución abasí . La noción de una población iraní tambaleándose bajo el peso de los impuestos y lista para rebelarse a la primera oportunidad, tal como la imaginó Gerlof van Vloten , "no resistirá la luz de una investigación cuidadosa", continúa. ^[191]

Bajo el nuevo sistema que finalmente se estableció, el kharaj pasó a ser considerado un impuesto recaudado sobre la tierra, independientemente de la religión del contribuyente. ^[188] El impuesto de capitación ya no se recaudaba sobre los musulmanes, pero el tesoro no necesariamente sufría y los conversos no ganaban como resultado, ya que tenían que pagar el zakat , que se instituyó como un impuesto obligatorio para los musulmanes alrededor de 730. ^{[188] [192]} La terminología se especializó durante la era abasí , de modo que kharaj ya no significaba nada más que impuesto a la tierra, mientras que el término "jizya" se restringió al impuesto de capitación sobre los dhimmis. ^[188]

En la India, los gobernantes islámicos impusieron la yizya a los no musulmanes a partir del siglo XI. ^[193] La práctica tributaria incluía los impuestos jizya y kharaj . Estos términos a veces se usaban indistintamente para referirse al impuesto de capitación y al tributo colectivo, o simplemente se los llamaba kharaj-o-jizya . ^[194]

La yizya se expandió con el Sultanato de Delhi . Alauddin Khilji legalizó la esclavitud de los que no pagaban la yizya y de los que no pagaban el kharaj. Sus funcionarios capturaron y vendieron a estos esclavos en las ciudades del Sultanato en crecimiento donde había una gran demanda de mano de obra esclava. ^[195] El historiador de la corte musulmana Ziauddin Barani registró que Qazi Mughisuddin de Bayanah le advirtió a Alā' al-Dīn que el Islam requiere la imposición de la yizya a los hindúes, para mostrar desprecio y humillar a los hindúes, y que imponer la yizya es un deber religioso del Sultán. ^[196]

Durante el reinado de Muhammad bin Tughlaq a principios del siglo XIV , las costosas invasiones a través de la India y su orden de atacar China enviando una parte de su ejército a través del Himalaya, vaciaron el metal precioso en el tesoro del Sultanato. ^{[197] [198]} Ordenó la acuñación de monedas de metales básicos con valor nominal de metales preciosos. Este experimento económico fracasó porque los hindúes en su Sultanato acuñaban monedas falsas de metal básico en sus hogares, que luego usaban para pagar la yizya. ^{[197] [199]} A fines del siglo XIV, menciona las memorias del sultán Firoz Shah de la dinastía Tughlaq , su predecesor Tughlaq impuso impuestos a todos los hindúes, pero había eximido a todos los brahmanes hindúes del yizya; Firoz Shah lo extendió para incluir también a los brahmanes a una tasa reducida. ^{[200] [201]} También anunció que todos los hindúes que se convirtieran al Islam quedarían exentos de impuestos y yizya, además de recibir regalos de él. ^{[200] [202]} Para aquellos que decidieran seguir siendo hindúes, aumentó la tasa del impuesto a la yizya. ^[200]

En Cachemira, Sikandar Butshikan impuso la yizia a quienes se opusieron a la abolición de las varnas hereditarias , supuestamente a instancias de su ministro neoconverso Suhabhatta. ^{[203] [204]} Ahmad Shah (1411-1442), un gobernante de Gujarat , introdujo la yizia en 1414 y la recaudó con tal rigor que muchas personas se convirtieron al Islam para evadirla. ^[205]

La yizya fue posteriormente abolida por el tercer emperador mogol Akbar , en 1579. ^[206] Sin embargo, en 1679, Aurangzeb decidió volver a imponer la yizya a los súbditos no musulmanes en lugar del servicio militar, una medida que fue duramente criticada por muchos gobernantes hindúes y funcionarios de la corte mogol. ^{[207] [206] [208] [209]} La cantidad específica variaba según el estatus socioeconómico de un súbdito y la recaudación de impuestos a menudo se eximía en las regiones afectadas por calamidades; además, los monjes, los musta'mins , las mujeres, los niños, los ancianos, los discapacitados, los desempleados, los enfermos y los locos estaban todos exentos perpetuamente. ^{[210] [208] [211]} Los recaudadores debían ser musulmanes. ^[206] En algunas zonas las revueltas llevaron a su suspensión periódica, como en el año 1704 d. C., cuando Aurangzeb suspendió la yizya en la región del Decán de la India. ^[212]

Después de la conquista normanda de Sicilia , los impuestos impuestos a la minoría musulmana también se llamaban jizya (escrito localmente como gisia ). ^[213] Este impuesto de capitación era una continuación de la jizya impuesta a los no musulmanes en el Emirato de Sicilia y Bari por los gobernantes islámicos del sur de Italia , antes de la conquista normanda. ^[213]

Taxation in the Ottoman Empire
Taxes
Adet-i Ağnam Adet-i deştbani Ashar Avarız Bac-i pazar Bedl-i askeri Cizye Cürm-ü cinayet Damga resmi Gümrük resmi Haraç Ihtisab Ispendje Istira Maktu Mururiye resmi Muskirat resmi Nüzül Otlak resmi Rav akçesi Resm-i arusane Resm-i bennâk Resm-i bostan Resm-i çift Resm-i dönüm Resm-i filori Resm-i ganem Resm-i hınzır Resm-i mücerred Resm-i sicill Rusum-e-eflak Selamet isni Tapu resmi Tekalif-i orfiye Temettu Tuz resmi Zakat
Implementation
Ahidnâme Defter Emin Evkaf-i Hümayun Nezareti Hazine-i Hassa Hazine-i Amire Hane Iltizam Istira Kadı Kanun-i Raya Kanunname Malikâne Merdiban Millet Muafiyet Muhassil Muqata'ah Mütesellim Ottoman Public Debt Administration Regie Company Siyakat Sürsat Tahrir Tanzimat Waqf
v t e

La jizya recaudada de las comunidades cristianas y judías era una de las principales fuentes de ingresos fiscales del tesoro otomano. ^[27] En algunas regiones, como el Líbano y Egipto, la jizya se pagaba de forma colectiva por la comunidad cristiana o judía, y se denominaba maqtu ; en estos casos, la tasa individual del impuesto a la jizya variaba, ya que la comunidad colaboraba con aquellos que no podían pagar. ^{[214] [215] [ página necesaria ]}

El Estado otomano también recaudó la yizya de los grupos musulmanes y no musulmanes que registraron como gitanos (kipti), como los romaníes en Anatolia occidental y los Balcanes y los abdals , doms y loms en Kastamonu , Çankırı - Tosya , Ankara , Malatya , Harput , Antep y Alepo a más tardar a fines del siglo XVII. Los abdals y tahtacıs en Teke ( Antalya ) estaban afiliados a otra categoría fiscal, ifraz-ı zulkadriyye, hasta 1858, cuando los reformadores otomanos incorporaron el impuesto fijo de los grupos relevantes al impuesto electoral gitano ^[216]

En Persia , la minoría zoroastriana pagó la yizya hasta 1884, cuando fue eliminada del Fondo de Mejora Zoroastriano Persa por presiones sobre el gobierno Qajar . ^[217]

La yizya fue eliminada en Argelia y Túnez en el siglo XIX, pero siguió cobrándose en Marruecos hasta la primera década del siglo XX (estas tres fechas de abolición coinciden con la colonización francesa de estos países). ^[218]

El Imperio Otomano abolió la jizya en 1856. Fue reemplazada por un nuevo impuesto, que los no musulmanes pagaban en lugar del servicio militar. Se llamaba baddal-askari (lit. 'sustitución militar'), un impuesto que eximía a judíos y cristianos del servicio militar. Los judíos del Kurdistán , según el erudito Mordechai Zaken, preferían pagar el impuesto "baddal" para redimirse del servicio militar. Sólo aquellos incapaces de pagar el impuesto fueron reclutados en el ejército. Zaken dice que pagar el impuesto era posible hasta cierto punto también durante la guerra y algunos judíos pagaban 50 liras de oro cada año durante la Primera Guerra Mundial . Según Zaken, "a pesar de las enérgicas campañas de reclutamiento, algunos de los judíos pudieron comprar su exención del servicio militar". Zaken afirma que el pago del baddal askari durante la guerra era una forma de soborno que les compraba como máximo un aplazamiento de un año". ^[219]

Los estados musulmanes ya no imponen la yizya. ^{[32] [165]} Sin embargo, ha habido informes de no musulmanes en áreas controladas por los talibanes paquistaníes y el ISIS que se ven obligados a pagar la yizya. ^{[31] [35]}

En 2009, funcionarios de la región de Peshawar en Pakistán afirmaron que miembros de los talibanes obligaron a la comunidad minoritaria sij de Pakistán a pagar la yizya después de ocupar algunas de sus casas y secuestrar a un líder sij. ^[220] En 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) anunció que tenía la intención de extraer la yizya de los cristianos en la ciudad de Raqqa , Siria, que controlaba. ^{[ cita requerida ]}

En junio, el Instituto para el Estudio de la Guerra informó que el EIIL afirma haber recolectado el fay , es decir, la jizya y el kharaj. ^[221]

El difunto erudito islámico Abul A'la Maududi , de Pakistán , dijo que la Jizya debería ser reimpuesta a los no musulmanes en una nación musulmana. ^[81] Yusuf al-Qaradawi de Egipto también sostuvo esa posición a mediados de la década de 1980; ^[222] sin embargo, más tarde reconsideró su opinión legal sobre este punto, afirmando: "[h]oy día, después de que el servicio militar obligatorio se ha vuelto obligatorio para todos los ciudadanos —musulmanes y no musulmanes— ya no hay lugar para ningún pago, ya sea en nombre de la yizya o cualquier otro". ^[223] Según Khaled Abou El Fadl, los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema dhimma , que abarca la yizya, por ser inadecuado para la era de los estados-nación y las democracias . ^[33]

Algunos autores han caracterizado el complejo de impuestos sobre la tierra y la capitación en la era pre-abásida y la implementación del impuesto electoral yizya en el sur de Asia moderno temprano como discriminatorio y/o opresivo, ^{[224] [225] [226] [227] [228]} y la mayoría de los eruditos islámicos, entre los que se encuentran Al-Nawawi e Ibn Qudamah , han criticado los aspectos humillantes de su recaudación como contrarios a los principios islámicos. ^{[108] [149] [229] [230]} Muchas políticas premodernas utilizaban regulaciones discriminatorias. ^[231] Sin embargo, W. Cleveland y M. Bunton afirman que el estatus de dhimma representaba "una actitud inusualmente tolerante para la época y contrastaba marcadamente con las prácticas del Imperio bizantino ". Añaden que el cambio del gobierno bizantino y persa al gobierno árabe redujo los impuestos y permitió a los dhimmis disfrutar de una medida de autonomía comunal. ^[232] Según Bernard Lewis , la evidencia disponible sugiere que el cambio del gobierno bizantino al árabe fue "bien recibido por muchos entre los pueblos sometidos, quienes encontraron el nuevo yugo mucho más ligero que el antiguo, tanto en impuestos como en otros asuntos". ^[233]

Ira Lapidus escribe que las conquistas árabe-musulmanas siguieron un patrón general de conquistas nómadas de regiones asentadas, mediante las cuales los pueblos conquistadores se convirtieron en la nueva élite militar y alcanzaron un compromiso con las antiguas élites permitiéndoles conservar la autoridad política, religiosa y financiera local. ^[234] Los campesinos, trabajadores y comerciantes pagaban impuestos, mientras que los miembros de las antiguas y nuevas élites los recaudaban. ^[234] El pago de diversos impuestos, cuyo total para los campesinos a menudo alcanzaba la mitad del valor de su producción, no solo era una carga económica, sino también una marca de inferioridad social. ^[234]

Norman Stillman escribe que, aunque la carga fiscal de los judíos bajo el gobierno islámico temprano era comparable a la de los gobernantes anteriores, los cristianos del Imperio bizantino (aunque no los cristianos del Imperio persa, cuyo estatus era similar al de los judíos) y los zoroastrianos de Irán soportaron una carga considerablemente más pesada inmediatamente después de las conquistas árabes. ^[225] Escribe que escapar de los impuestos opresivos y la inferioridad social fue un "gran incentivo" para la conversión y la huida de las aldeas a las ciudades de guarnición árabes, y muchos conversos al Islam "se sintieron profundamente decepcionados cuando descubrieron que la élite militar árabe gobernante no les iba a permitir pasar de ser portadores de tributos a receptores de pensiones", antes de que su número obligara a una revisión del sistema económico en el siglo VIII. ^[225]

La influencia de la yizya en la conversión ha sido objeto de debate académico. ^[235] Julius Wellhausen sostuvo que el impuesto de capitación ascendía a tan poco que la exención del mismo no constituía un motivo económico suficiente para la conversión. ^[236] De manera similar, Thomas Arnold afirma que la yizya era "demasiado moderada" para constituir una carga, "viendo que los liberaba del servicio militar obligatorio que incumbía a sus conciudadanos musulmanes". Añade además que los conversos que escaparan de los impuestos tendrían que pagar la limosna legal, el zakat, que se recauda anualmente sobre la mayoría de los tipos de propiedad mueble e inmueble. ^[237] Otros estudiosos de principios del siglo XX sugirieron que los no musulmanes se convertían al Islam en masa para escapar del impuesto de capitación, pero esta teoría ha sido cuestionada por investigaciones más recientes. ^[235] Daniel Dennett ha demostrado que otros factores, como el deseo de conservar el estatus social, tenían una mayor influencia en esta elección en el período islámico temprano. ^[235] Según Halil İnalcık , el deseo de evitar pagar la yizya fue un incentivo importante para la conversión al Islam en los Balcanes, aunque Anton Minkov ha argumentado que fue solo uno entre varios factores motivadores. ^[235]

Mark R. Cohen escribe que a pesar de las connotaciones humillantes y la carga financiera, la yizya pagada por los judíos bajo el gobierno islámico proporcionaba una "garantía más segura de protección contra la hostilidad no judía" que la que poseían los judíos en el Occidente latino, donde los judíos "pagaban numerosos impuestos, a menudo irrazonablemente altos y arbitrarios" a cambio de protección oficial, y donde el tratamiento de los judíos estaba regido por cartas que los nuevos gobernantes podían alterar a voluntad al acceder al trono o negarse a renovar por completo. ^[238] El Pacto de Umar , que estipulaba que los musulmanes debían "luchar para proteger" a los dhimmis y "no imponerles ninguna carga mayor de la que pudieran soportar", no siempre se mantuvo, pero siguió siendo "una piedra angular firme de la política islámica" hasta principios de los tiempos modernos. ^[238]

Yaser Ellethy afirma que la "cantidad insignificante" de la yizya, así como su estructura progresiva y sus exenciones, no dejan lugar a dudas de que no se impuso para perseguir a las personas ni para obligarlas a convertirse. ^[14] Niaz A. Shah afirma que la yizya es "en parte simbólica y en parte una conmutación por el servicio militar. Como la cantidad es insignificante y las exenciones son muchas, predomina la naturaleza simbólica". ^[21] Muhammad Abdel-Haleem afirma que "la yizya es un ejemplo muy claro de la aceptación de una multiplicidad de culturas dentro del sistema islámico, que permitió a las personas de diferentes creencias vivir de acuerdo con sus propias creencias, todo ello contribuyendo al bienestar del estado, de los musulmanes a través del zakāt y de los ahl al-dhimma a través de la yizya ". ^[239]

En su ensayo, el etnógrafo Shelomo Dov Goitein destacó la limitación de estudiar las posibles consecuencias económicas y sociales adversas de la yizya sin ninguna referencia a fuentes no musulmanas: ^[240]

No hay ningún tema de la historia social islámica en el que el autor de este artículo haya tenido que modificar sus puntos de vista de manera tan radical al pasar de las fuentes literarias a las documentales, es decir, del estudio de los libros musulmanes al de los registros de la Geniza de El Cairo como la jizya... o el impuesto de capitación que deben pagar los no musulmanes. Por supuesto, era evidente que el impuesto representaba una discriminación y que estaba destinado, según las propias palabras del Corán, a destacar la condición inferior de los no creyentes. Sin embargo, parecía que, desde el punto de vista económico, no constituía una imposición pesada, ya que se aplicaba en una escala móvil, aproximadamente uno, dos y cuatro dinares, y se ajustaba, por tanto, a la capacidad financiera del contribuyente. Esta impresión resultó ser completamente falaz, ya que no tenía en cuenta la inmensa extensión de la pobreza y las privaciones que experimentaban las masas, y en particular su persistente falta de dinero en efectivo, que convertía la "temporada del impuesto" en una de horror, terror y miseria.

En 2016, eruditos musulmanes de más de 100 países firmaron la Declaración de Marrakech , un documento que pedía una nueva jurisprudencia islámica basada en nociones modernas de ciudadanía basadas en la nación, lo opuesto a lo que está escrito en el Corán, reconociendo que el sistema dhimmī es obsoleto en la era moderna. ^[1]

• Dhimmi
• Kharaj
• Leibzoll
• Sistema Millet otomano
• Rav accesi
• La tributación de los judíos en Europa
• Impuesto de tolerancia
• Al-Kaffarah
• Discriminación religiosa

Wikiquote tiene citas relacionadas con Jizya .

• Jizya - Encyclopædia Britannica