Sharia

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Sharia, ^[a] Sharī'ah , Shari'a , Shariah o Syariah ( árabe : شريعة , lit.  'camino (al agua)') es un cuerpo de leyes religiosas que forma parte de la tradición islámica ^{[1] [2] [3]} basada en las escrituras del Islam , particularmente el Corán y el hadiz . ^[1] En la terminología islámica, sharīʿah se refiere a la ley divina inmutable e intangible de Dios ; al contrario del fiqh , que se refiere a sus interpretaciones por parte de los eruditos islámicos ^{[4] [5] [6]} (la aplicación práctica de la sharia en cierto sentido), elaborada y desarrollada a lo largo de los siglos por opiniones legales emitidas por juristas calificados , siempre se ha utilizado junto con el derecho consuetudinario desde el principio de la historia islámica . ^{[7] [8] Aplicada en los tribunales por} jueces designados por los gobernantes , ^{[4] [6]} integrada con varias leyes económicas, penales y administrativas emitidas por gobernantes musulmanes . ^[9]

La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica reconoce cuatro fuentes para Ahkam al-sharia : el Corán , la sunnah (o hadices auténticos ), la ijma (lit. consenso) (puede entenderse como ijma al-ummah ( árabe : إجماع الأمة ) – un conjunto Consenso de la comunidad islámica, o ijma al-aimmah ( árabe : إجماع الائـمـة ), un consenso de las autoridades religiosas ^[10] ), y razonamiento analógico . ^{[nota 1] [13]} Cuatro escuelas jurídicas del Islam sunita ( Hanafi , Maliki , Shafiʽi y Hanbali ) desarrollaron metodologías para derivar sentencias de fuentes escriturales utilizando un proceso conocido como ijtihad (literalmente, esfuerzo mental). ^{[4] [5]} La jurisprudencia tradicional distingue dos ramas principales del derecho, los rituales y los tratos sociales ; las subsecciones derecho de familia , relaciones (comerciales, políticas/administrativas ) y derecho penal , en una amplia gama de temas. ^[4] [ 6 ^] Las decisiones se ocupan tanto de los estándares éticos como de las normas jurídicas, ^{[14] [15]} asignando acciones a una de cinco categorías : obligatorias , recomendadas , neutrales , aborrecidas y prohibidas . ^{[4] [5] [6]}

Con el tiempo, y con las necesidades que han traído los cambios sociológicos, han surgido escuelas jurídicas basadas en los estudios interpretativos mencionados , que reflejan las preferencias de sociedades y gobiernos particulares, así como de eruditos islámicos o imanes sobre aplicaciones teóricas y prácticas de leyes y reglamentos. Aunque la sharia se presenta como una forma de gobierno ^[16] además de sus otros aspectos (especialmente por la comprensión islamista contemporánea ), algunos investigadores ven la historia temprana del Islam , que ha sido modelada y exaltada por la mayoría de los musulmanes, no como un período en el que la sharia era dominante, sino como una especie de " expansión árabe secular ". ^{[17] [18]}

Los enfoques de la sharia en el siglo XXI varían ampliamente, y el papel y la mutabilidad de la sharia ^[19] en un mundo cambiante se ha convertido en un tema cada vez más debatido en el Islam. ^[5] Más allá de las diferencias sectarias , los fundamentalistas abogan por la implementación completa e inflexible de la "sharia exacta/pura" sin modificaciones, ^{[2] [20]} mientras que los modernistas argumentan que puede/debe alinearse con los derechos humanos y otras cuestiones contemporáneas como la democracia, los derechos de las minorías , la libertad de pensamiento , los derechos de las mujeres y la banca mediante nuevas jurisprudencias. ^{[21] [22] [23]} En los países de mayoría musulmana, las leyes tradicionales se han utilizado ampliamente ^{[5] [24]} o se han cambiado con modelos europeos. Los procedimientos judiciales y la educación legal también se han alineado con la práctica europea. ^[5] Si bien las constituciones de la mayoría de los estados de mayoría musulmana contienen referencias a la sharia, sus reglas se mantienen en gran medida solo en el derecho de familia. ^[5] El resurgimiento islámico de finales del siglo XX trajo consigo llamados de los movimientos islámicos a la implementación total de la sharia, incluidos los castigos corporales hudud , como la lapidación . ^{[5] [25]}

La palabra sharīʿah es utilizada por los pueblos de habla árabe de Oriente Medio para designar una religión profética en su totalidad. ^[26] Por ejemplo, sharīʿat Mūsā significa ley o religión de Moisés y sharīʿatu-nā puede significar "nuestra religión" en referencia a cualquier fe monoteísta. ^[26] Dentro del discurso islámico, šarīʿah se refiere a las regulaciones religiosas que gobiernan la vida de los musulmanes. ^[26] Para muchos musulmanes, la palabra significa simplemente "justicia", y considerarán que cualquier ley que promueva la justicia y el bienestar social se ajusta a la Sharia. ^[5] La Sharia es la primera de las Cuatro Puertas y el nivel más bajo en el camino hacia Dios en el sufismo y en las ramas del Islam que están influenciadas por el sufismo, como el ismailismo y los alauitas . Es necesario llegar de la Sharia a la Tariqa , de allí a la Ma'rifa y finalmente a la haqiqa . En cada una de estas puertas hay 10 niveles que el derviche debe atravesar. ^[27]

Jan Michiel Otto resume las etapas evolutivas de la comprensión distinguiendo cuatro significados transmitidos por el término sharia en los discursos. ^[28]

• Sharia divina y abstracta : En este sentido, la sharia es un concepto más bien abstracto que deja un amplio espacio para diversas interpretaciones concretas por parte de los humanos.
• Sharia clásica : es el conjunto de normas, principios y casos islámicos recopilados por eruditos religiosos durante los dos primeros siglos después de Mahoma, incluido el Ijtihād.
• Sharia(s) histórica(s) : Incluye el cuerpo entero de todos los principios, reglas, casos e interpretaciones desarrollados y transmitidos a lo largo de una historia de más de mil años en todo el mundo musulmán, desde el cierre de la puerta de la libre interpretación hasta el presente.
• Sharia(s) contemporánea(s) : Contiene el espectro completo de principios, reglas, casos e interpretaciones desarrollados y aplicados en la actualidad. La migración, la modernización y las nuevas tecnologías de la información y la comunicación han reducido el predominio de las escuelas jurídicas de la sharia clásica.

Un término relacionado, al-qānūn al-islāmī ( القانون الإسلامي , ley islámica), que fue tomado del uso europeo a fines del siglo XIX, se utiliza en el mundo musulmán para referirse a un sistema legal en el contexto de un estado moderno. ^[29]

Los significados primarios de la palabra árabe šarīʿah , derivan de la raíz š-r-ʕ . ^[26] Los estudios lexicográficos registran dos áreas principales en las que la palabra puede aparecer sin connotación religiosa. En textos que evocan un entorno pastoral o nómada, šarīʿah y sus derivados se refieren a abrevar a los animales en un abrevadero permanente o en la orilla del mar. Otra área de uso se relaciona con nociones de estirado o largo. ^[30] La palabra es cognada con el hebreo saraʿ שָׂרַע y es probable que sea el origen del significado de "camino" o "sendero". ^{[30] Algunos eruditos lo describen como una palabra} árabe arcaica que denota "camino a seguir" (análogo al término hebreo Halakhah ["El camino a seguir"]), ^[31] o "camino al pozo de agua" ^{[32] [33]} y argumentan que su adopción como metáfora de una forma de vida divinamente ordenada surge de la importancia del agua en un ambiente desértico árido. ^[33]

En el Corán, šarīʿah y su cognado širʿah aparecen una vez cada uno, con el significado de "camino" o "sendero". ^{[26] [34] [35]} La palabra šarīʿah fue ampliamente utilizada por los judíos de habla árabe durante la Edad Media, siendo la traducción más común de la palabra Torá en la traducción árabe de la Torá del siglo X por Saʿadya Gaon . ^[26] Se puede encontrar un uso similar del término en los escritores cristianos. ^[26] La expresión árabe Sharīʿat Allāh ( شريعة الله ' Ley de Dios ' ) es una traducción común de תורת אלוהים ( ' Ley de Dios ' en hebreo) y νόμος τοῦ θεοῦ ( ' Ley de Dios ' en griego en el Nuevo Testamento [Rom. 7: ). ^[36] En la literatura musulmana, šarīʿah designa las leyes o el mensaje de un profeta o Dios, en contraste con fiqh , que se refiere a la interpretación de un erudito de las mismas. ^[37]

En obras más antiguas relacionadas con el derecho en idioma inglés de finales del siglo XIX y principios del XX, la palabra utilizada para la Sharia era sheri . ^[38] Esta, junto con la variante francesa chéri , se utilizó durante la época del Imperio Otomano y proviene del turco şer'(i) . ^[39]

Algunos artículos que pueden considerarse precursores de la ley sharia y los rituales se pueden encontrar en las religiones árabes preislámicas ; el Hajj , el salāt y el zakāt se podían ver en las inscripciones safaíticas-árabes preislámicas , ^[40] y la continuidad se puede observar en muchos detalles, especialmente en los rituales actuales del hajj y la umrah . ^[41] La orden del velo , que distingue entre esclavos ^{[42] y} mujeres libres en el Islam , también coincide con distinciones similares observadas en las civilizaciones preislámicas. ^{[43] [44]} Qisas era una práctica utilizada como herramienta de resolución en conflictos intertribales en la sociedad árabe preislámica . La base de esta resolución era que un miembro de la tribu a la que pertenecía el asesino era entregado a la familia de la víctima para su ejecución, equivalente al estatus social de la persona asesinada. ^[45] La "condición de equivalencia social" significaba la ejecución de un miembro de la tribu del asesino que fuera equivalente a la persona asesinada. Por ejemplo, sólo un esclavo podía ser asesinado por un esclavo, y una mujer por una mujer. En otros casos, se podía pagar un pago compensatorio ( Diya ) a la familia del asesinado. A esta comprensión preislámica se sumó un debate sobre si un musulmán podía ser ejecutado por un no musulmán durante el período islámico. El verso principal para la implementación en el Islam es Al Baqara 178: "¡Creyentes! Se os ha ordenado la represalia por las personas que fueron asesinadas. Libre contra libre, esclavo contra esclavo, mujer contra mujer. Quien sea perdonado por el hermano del asesinado por un precio, que se atenga a la costumbre y pague bien el precio".

Según la visión musulmana tradicionalista ( Atharī ), los principales preceptos de la Sharia fueron transmitidos directamente del profeta islámico Mahoma sin "desarrollo histórico" ^[46] y el surgimiento de la jurisprudencia islámica ( fiqh ) también se remonta a la vida de Mahoma. ^{[5] [6]} En esta visión, sus compañeros y seguidores tomaron lo que él hizo y aprobó como modelo ( sunnah ) y transmitieron esta información a las generaciones siguientes en forma de hadiz . ^{[5] [6]} Estos informes condujeron primero a una discusión informal y luego a un pensamiento legal sistemático, articulado con mayor éxito en los siglos VIII y IX por los maestros juristas Abu Hanifa , Malik ibn Anas , al-Shafi'i y Ahmad ibn Hanbal , quienes son vistos como los fundadores de las escuelas legales Hanafi , Maliki , Shafiʿi y Hanbali ( madhāhib ) de jurisprudencia sunita. ^[6]

Los historiadores modernos han presentado teorías alternativas sobre la formación del fiqh. ^{[5] [6]} Al principio, los eruditos occidentales aceptaron las líneas generales del relato tradicionalista. ^[47] A finales del siglo XIX, Ignác Goldziher propuso una hipótesis revisionista influyente que Joseph Schacht elaboró ​​a mediados del siglo XX. ^[6] Schacht y otros eruditos ^[48] argumentaron que, tras haber conquistado sociedades agrícolas y urbanas mucho más pobladas con leyes y necesidades legales ya existentes, los esfuerzos musulmanes iniciales por formular normas legales ^{[nota 2]} consideraban al Corán ^{[nota 3]} y a los hadices de Mahoma como una sola fuente de derecho, ^{[nota 4]} siendo también fuentes válidas las opiniones personales de los juristas, la práctica legal de los pueblos conquistados y los decretos y decisiones de los califas. ^[53]

Según esta teoría, la mayoría de los hadices canónicos no se originaron con Mahoma, sino que en realidad fueron creados en una fecha posterior, a pesar de los esfuerzos de los eruditos del hadiz por eliminar las invenciones. ^{[nota 5]} Después de que se aceptó que las normas legales deben estar formalmente fundamentadas en fuentes escriturales, los defensores de las reglas de jurisprudencia apoyadas por el hadiz extenderían las cadenas de transmisión del hadiz hasta los compañeros de Mahoma. ^[6] En su opinión, el verdadero arquitecto de la jurisprudencia islámica fue al-Shafi'i (fallecido en 820 d. C./204 d. H.), quien formuló esta idea (que las normas legales deben estar formalmente fundamentadas en fuentes escriturales) y otros elementos de la teoría legal clásica en su obra al-risala , ^{[6] [47]} pero que fue precedido por un cuerpo de derecho islámico que no se basaba en la primacía de los hadices de Mahoma.

Aunque el origen del hadiz sigue siendo un tema de controversia académica, esta teoría (de Goldziher y Schacht) ha dado lugar a objeciones, y los historiadores modernos generalmente adoptan posiciones intermedias más cautelosas, ^[47] y se acepta generalmente que la jurisprudencia islámica temprana se desarrolló a partir de una combinación de prácticas administrativas y populares moldeadas por los preceptos religiosos y éticos del Islam. ^{[55] [5] [56]} Continuó algunos aspectos de las leyes y costumbres preislámicas de las tierras que cayeron bajo el dominio musulmán después de las primeras conquistas y modificó otros aspectos, con el objetivo de satisfacer la necesidad práctica de establecer normas islámicas de comportamiento y resolver disputas que surgían en las primeras comunidades musulmanas. ^[57] El pensamiento jurídico se desarrolló gradualmente en círculos de estudio, donde los eruditos independientes se reunían para aprender de un maestro local y discutir temas religiosos. ^{[57] [58]} Al principio, estos círculos eran fluidos en su membresía, pero con el tiempo se cristalizaron escuelas legales regionales distintas en torno a conjuntos compartidos de principios metodológicos. ^{[5] [58]} A medida que los límites de las escuelas se fueron delineando claramente, la autoridad de sus principios doctrinales pasó a recaer en un jurista maestro de tiempos anteriores, que a partir de entonces fue identificado como el fundador de la escuela. ^{[5] [58]} En el curso de los primeros tres siglos del Islam, todas las escuelas jurídicas llegaron a aceptar las líneas generales de la teoría jurídica clásica, según la cual la ley islámica tenía que estar firmemente arraigada en el Corán y los hadices. ^{[5] [59]}

El fiqh se divide tradicionalmente en los campos de uṣūl al-fiqh (lit. las raíces del fiqh ), que estudia los principios teóricos de la jurisprudencia, y furūʿ al-fiqh (lit. las ramas del fiqh ), que se dedica a la elaboración de fallos sobre la base de estos principios. ^{[6] [12]}

La jurisprudencia islámica clásica se refiere a la manera de elaborar e interpretar fuentes religiosas que se consideran fiables en el marco de los "principios procesales" dentro de su contexto, como las "herramientas lingüísticas y retóricas " para derivar juicios para nuevas situaciones teniendo en cuenta ciertos propósitos y mesalih. Las frases textuales suelen tratarse bajo simples títulos antitéticos: general y particular, mandato y prohibición, oscuro y claro, verdad y metáfora. También comprende métodos para establecer la autenticidad del hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las escrituras es abrogada por un pasaje revelado en una fecha posterior. ^[6]

Las fuentes de juicio en el fiqh clásico se dividen aproximadamente en dos: Manqūlāt (Corán y hadiz) y Aqliyyāt (ijma, qiyas, ijtihad y otras). ^[60] Algunas de ellas (Aqliyyāt) se consideran producto de la teología escolástica y la lógica aristotélica . ^[61] Fue un área importante de debate entre los eruditos del fiqh tradicional cuánto espacio se debe dar a los métodos racionales en la creación de disposiciones como la extracción de disposiciones de los textos religiosos, así como la expansión, restricción, abolición o posposición de estas disposiciones de acuerdo con nuevas situaciones, considerando el propósito y el beneficio, junto con nuevas sociologías, frente a las condiciones cambiantes. ^[62]

En este contexto, en el período clásico, los ulemas se dividieron en grupos (entre otras divisiones como las divisiones políticas) en cuanto al lugar de " 'Aql " vis-à-vis naql: ^[63] aquellos que se basan en la narración ( Aharistas , Ahl al-Hadith ), aquellos que se basan en la razón ( Ahl al-Kalām , Mu'tazila y Ahl al-Ra'y ) y aquellos que intentaron encontrar un camino intermedio entre las dos actitudes como Abu al-Hasan al-Ash'ari en teología (sincretistas). ^[64] En la era clásica del Islam, hubo conflictos violentos entre grupos y sectas racionalistas (aqliyyun; al-muʿtazila , kalamiyya ) y tradicionalistas (naqliyyun, literalistas, Ahl al-Hadith ) con respecto al Corán y el hadiz o el lugar de la razón en la comprensión del Corán y el hadiz, ^[65] como se puede ver en el ejemplo de Mihna . ^{[66] [67]} Aunque los racionalistas inicialmente parecieron ganar la partida en este conflicto, con el surgimiento del literalismo, la Mutazila se hundió en la historia y el literalismo continuó vivo ganando partidarios. ^[65]

En este contexto, la formulación de la visión sunita puede resumirse de la siguiente manera: La razón humana es un don de Dios que debe ejercitarse al máximo de su capacidad. ^[68] Sin embargo, el uso de la razón por sí solo es insuficiente para distinguir el bien del mal , y la argumentación racional debe extraer su contenido del cuerpo de conocimiento trascendental revelado en el Corán y a través de la sunnah de Mahoma. ^{[11] [68]} Además del Corán y la sunnah, la teoría clásica del fiqh sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: el consenso jurídico ( ijmaʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). ^[55] Por lo tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados solo por ciertas escuelas jurídicas. ^[6] Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad , que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a una decisión sobre una cuestión particular. ^[6]

La teoría de la jurisprudencia chiita duodecimana es paralela a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón ( ʿaql ) como fuente de derecho en lugar de qiyas y la extensión de la noción de sunnah para incluir las tradiciones de los imanes . ^{[11] [69]}

El erudito islámico Rashid Rida (1865-1935 d. C.) enumera las cuatro fuentes básicas de la ley islámica, acordadas por todos los musulmanes sunitas : "las fuentes [bien conocidas] de legislación en el Islam son cuatro: el Corán , la Sunnah , el consenso de la ummah y el ijtihad realizado por juristas competentes" ^[70]. La integridad textual ( Al Hejr :9) y la divinidad del Corán, que se consideran fuentes primarias en el Islam tradicional, no pueden cuestionarse, tomarse a la ligera o convertirse en tema de crítica y comedia. La autenticidad de los hadices solo puede cuestionarse a través de la cadena de narración. Los actos contrarios pueden ser castigados como negación y apostasía. Sin embargo, algunos investigadores sugieren que las fuentes primarias también pueden haber evolucionado, en contra del conocimiento tradicional; Gerd R. Puin , Lawrence Conrad , Patricia Crone y Joseph Schacht llegaron a estas conclusiones examinando los manuscritos coránicos tempranos , ^{[71] los libros} de sirah escritos en el período temprano del Islam, ^[72] los cambios en las terminologías de la sunnah y los hadices ^{[73] [74] [75] [76]} y las cadenas de narración de hadices, ^[77] respectivamente. Más allá de estos, Mustafa Öztürk señala los desarrollos en el credo islámico , que llevaron a cambios en el fiqh y el ahkam; los primeros musulmanes creían que Dios vivía en el cielo como dice Ahmad Ibn Hanbal : "Quien dice que Alá está en todas partes es un hereje, un infiel. Debe ser invitado a arrepentirse, pero si no lo hace, debe ser asesinado". Esta comprensión cambia más tarde y da paso a la comprensión de que "a Dios no se le puede asignar un lugar y Él está en todas partes". ^[78]

• Corán : en el Islam, el Corán se considera la fuente más sagrada de la ley. ^[79] Los juristas clásicos sostenían que su " integridad textual " estaba fuera de toda duda debido a que había sido transmitido por muchas personas en cada generación, lo que se conoce como "recurrencia" o "transmisión concurrente" ( tawātur ). ^{[55] [79] [80]} Según los juristas clásicos de la corriente dominante, los versículos del Corán que fueron "revelados más tarde" en el lenguaje islámico pueden haber restringido o abolido los versículos anteriores. ^[81] Por lo tanto, decidir qué versículos del Corán se utilizarán, además de otros conocimientos y habilidades, puede ser el trabajo de los abogados que conocen estos temas en detalle. Si la Sunnah podía limitar el Corán siguió siendo un tema de debate.

Sólo unos pocos versículos del Corán tienen relevancia legal directa, y se concentran en unas pocas áreas específicas como la herencia , aunque otros pasajes se han utilizado como fuente de principios generales cuyas ramificaciones legales se elaboraron por otros medios. ^{[5] [79]} La literatura islámica llama a las leyes que pueden asociarse con el Corán en la Sharia " hudud " (que significa los límites establecidos por Alá).

• Sunnah / Hadith : Aunque los hadices han reemplazado en gran medida a la sunnah en la legislación ortodoxa actual, según algunas investigaciones, lo opuesto era cierto en la sociedad islámica primitiva. Sunnah originalmente significaba una tradición que no contenía la definición de bueno y malo. ^{[73] [82] [83] [74] [75]} Más tarde, las "buenas tradiciones" comenzaron a ser referidas como sunnah y se estableció el concepto de "sunnah de Muhammad". ^[73] La sunnah de Muhammad dio paso a los "hadiths de Muhammad" que fueron transmitidos oralmente , ^[84] luego registrados en corpus y sistematizados y purificados en los siglos siguientes .

El conjunto de hadices proporciona una guía legal más detallada y práctica, pero se reconoció desde el principio que no todos ellos eran auténticos. ^{[5] [79]} Los primeros eruditos islámicos desarrollaron criterios personales para evaluar su autenticidad evaluando la fiabilidad de los individuos enumerados en sus cadenas de transmisión. ^[79] Estos estudios redujeron el vasto corpus de tradiciones proféticas a varios miles de hadices "sólidos (que parecen sólidos para los coleccionistas)", que se recopilaron en varias compilaciones canónicas. ^[79] Los hadices que gozaban de transmisión simultánea se consideraban mutawatir ; sin embargo, la gran mayoría de los hadices fueron transmitidos por solo uno o unos pocos transmisores y, por lo tanto, se consideró que solo proporcionaban conocimiento probable. ^{[79] [55]} La incertidumbre se vio agravada aún más por la ambigüedad del lenguaje contenido en algunos hadices y pasajes coránicos. ^[79] Los desacuerdos sobre los méritos relativos y la interpretación de las fuentes textuales permitieron a los eruditos legales un margen considerable para formular decisiones alternativas. ^[5]

• Ijma : es el consenso que en principio podría elevar una decisión basada en evidencia probable a certeza absoluta. ^{[85] [5]} Esta doctrina clásica extrajo su autoridad de una serie de hadices que afirmaban que la comunidad islámica nunca podría estar de acuerdo sobre un error. ^[85] Esta forma de consenso se definió técnicamente como el acuerdo de todos los juristas competentes en cualquier generación particular, actuando como representantes de la comunidad. ^{[85] [5] [86]} Sin embargo, la dificultad práctica de obtener y determinar tal acuerdo significaba que tenía poco impacto en el desarrollo legal. ^{[85] [5]} Una forma más pragmática de consenso, que podía determinarse consultando obras de juristas prominentes, se usaba para confirmar una decisión de modo que no pudiera reabrirse para una discusión adicional. ^[5] Los casos para los que hubo un consenso representan menos del 1 por ciento del cuerpo de la jurisprudencia clásica. ^[85]
• Qiyas : es el razonamiento analógico que se utiliza para derivar una decisión para una situación no abordada en la escritura por analogía con una regla basada en las escrituras. ^[55] En un ejemplo clásico, la prohibición coránica de beber vino se extiende a todas las sustancias intoxicantes, sobre la base de la "causa" ( ʿilla ) compartida por estas situaciones, que en este caso se identifica como la intoxicación. ^[55] Dado que la causa de una regla puede no ser evidente, su selección comúnmente ocasionó controversia y un extenso debate. ^[87] La ​​mayoría de los musulmanes sunitas ven a Qiyas como un pilar central del Ijtihad . ^[88] Por otro lado; los zahiritas , Ahmad ibn Hanbal , Al-Bujari , los primeros hanbalitas , etc. rechazaron Qiyas entre los sunitas. ^{[89] [90] [91]} La jurisprudencia chiita duodecimana tampoco reconoce el uso del qiyas , sino que se basa en la razón ( ʿ 'aql ) en su lugar. ^{[11] [12]}

Maqāṣid (objetivos o propósitos) de la Sharia y maṣlaḥa (bienestar o interés público) son dos doctrinas clásicas relacionadas que han llegado a desempeñar un papel cada vez más destacado en los tiempos modernos. ^{[92] [93] [94]} Abū Hāmid al-Ghazālī , Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam y Abu Ishaq al-Shatibi utilizaron maslaha y madasıd como términos equivalentes. ^{[95] [96]} Los sinónimos del término maqāṣid aš-šarīʿa son las expresiones maqāṣid aš-šāriʿ (“intenciones de la legislatura”), maqāṣid at-tašrīʿ (“intenciones de la legislatura”), ruḥ aš -šarīʿa (“Espíritu de la Sharia”), ḥikmat at-tašrīʿ (“Sabiduría de la Legislación”) y falsafat at-tašrīʿ (“Filosofía de la Legislación”). ^[97]

Fueron articulados claramente por primera vez por al-Ghazali (fallecido en 1111), quien argumentó que Maqāṣid y maslaha eran el propósito general de Dios al revelar la ley divina, y que su objetivo específico era la preservación de cinco elementos esenciales del bienestar humano: la religión, la vida, el intelecto, la descendencia y la propiedad. ^[98]

Aunque la mayoría de los juristas de la era clásica reconocieron maslaha y maqasid como principios legales importantes, tenían diferentes puntos de vista sobre el papel que deberían desempeñar en la ley islámica. ^{[92] [94]} Algunos juristas los vieron como fundamentos auxiliares limitados por fuentes escriturales y razonamiento analógico. ^{[92] [99]} Otros los consideraron como una fuente "independiente" de la ley, cuyos principios generales podrían anular inferencias específicas basadas en la letra de las escrituras . ^{[92] [100] Tomar maqasid y maslaha como una} fuente "independiente" de la sharia -en lugar de una auxiliar- allanará el camino para la re-crítica y reorganización del ahkam en el contexto de maqasid y maslaha, ^[101] así (incluyendo hudud ), que a menudo es criticado en términos de los valores actuales y visto como problemático, ^[102] en términos de los propósitos de la sharia y los beneficios sociales serán reemplazados por otros nuevos. Abdallah bin Bayyah va más allá con un enfoque que prioriza el propósito y el beneficio entre las fuentes de la sharia y declara que es el corazón del "usul-al fiqh". ^[101]

Si bien esta última visión fue sostenida por una minoría de juristas clásicos, en los tiempos modernos llegó a ser defendida en diferentes formas por destacados eruditos que buscaron adaptar la ley islámica a las cambiantes condiciones sociales recurriendo a la herencia intelectual de la jurisprudencia tradicional. ^{[92] [55] [93]} Estos eruditos ampliaron el inventario de maqasid para incluir objetivos de la Sharia como la reforma y los derechos de las mujeres ( Rashid Rida ); la justicia y la libertad ( Mohammed al-Ghazali ); y los derechos humanos y la dignidad ( Yusuf al-Qaradawi ). ^[92]

Ijtihad lit. ' esfuerzo físico ' o ' mental ' ^[103] se refiere al razonamiento independiente por parte de un experto en derecho islámico , ^[104] o al ejercicio de la mentalidad de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal ^[103] en contraste con taqlid ( conformidad con el precedente ijtihad). ^{[104] [105]} Según la teoría, el ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, teología, textos religiosos y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), ^[104] y no se emplea donde los textos auténticos y confiables ( Corán y hadiz ) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o donde existe un consenso académico ( ijma ). ^[103] Un erudito islámico que realiza ijtihad se llama " mujtahid ". ^{[103] [106]} 

Durante los primeros cinco siglos islámicos , el ijtihad continuó practicándose entre los musulmanes sunitas. La controversia en torno al ijtihad comenzó a principios del siglo XII. ^[107] En el siglo XIV, el fiqh islámico impulsó a los principales juristas sunitas a afirmar que se habían abordado las principales cuestiones jurídicas y que luego el ijtihad se restringió gradualmente. ^[103] En la era moderna, esto dio lugar a una percepción entre los eruditos orientalistas y sectores del público musulmán de que la llamada "puerta del ijtihad " estaba cerrada al comienzo de la era clásica. ^{[103] [108]}

A partir del siglo XVIII, los reformistas islámicos comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. ^[103] La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con el modernismo islámico y los movimientos salafistas . Entre los musulmanes contemporáneos de Occidente han surgido nuevas visiones del ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos por sobre los entendimientos jurídicos tradicionales. ^[103]

Los juristas chiítas no utilizaron el término ijtihad hasta el siglo XII. Con la excepción de los zaidíes , los primeros chiítas imami fueron unánimes en censurar el ijtihad en el campo del derecho ( ahkam ) hasta que los chiítas adoptaron varias doctrinas de la mu'tazila y el fiqh sunita clásico . ^{[103] [111]} Después de la victoria de los usulis que basaban la ley en principios ( usul ) sobre los akhbaris ("tradicionalistas") que enfatizaban en informes o tradiciones ( khabar ) en el siglo XIX, el ijtihad se convertiría en una práctica chiíta dominante. ^[112]

El proceso clásico de ijtihad combinaba estos principios generalmente reconocidos con otros métodos que no fueron adoptados por todas las escuelas jurídicas, como istihsan (preferencia jurídica), istislah (consideración del interés público) e istishab (presunción de continuidad). ^[55]

Considerando que, por regla general , había una jerarquía y un rango de poder entre las fuentes de la Sharia; ^{[113] [114]} por ejemplo, una subcategoría o una fuente auxiliar no podrá eliminar una disposición claramente establecida en la fuente principal o prohibir una práctica que no estaba prohibida aunque fuera conocida y practicada durante el período profético. Si observamos un ejemplo como la abolición de la validez del matrimonio Mut'a , se menciona en el Corán 4:24 , ^[115] y no está prohibido (los sunitas traducen las palabras utilizadas en el versículo relevante con términos utilizados para describir el evento matrimonial ordinario) según los sunitas está prohibido por Muhammad hacia el final de su vida, ^[116] y según los chiítas , por Omar , "según su propia opinión" y confiando en el poder. La secta chiíta no aceptó la jurisprudencia de Omar, cuya autoridad política y religiosa rechazaron desde el principio.

El fiqh se ocupa tanto de los estándares éticos como de las normas legales, buscando establecer no sólo lo que es y lo que no es legal, sino también lo que es moralmente correcto e incorrecto. ^{[14] [15]} Las sentencias de la sharia caen en una de cinco categorías conocidas como "las cinco decisiones" ( al-aḥkām al-khamsa ): obligatorias ( farḍ o wājib ), recomendadas ( mandūb o mustaḥabb ), neutrales ( mubāḥ ), reprensibles ( makrūh ) y prohibidas ( ḥarām ). ^{[5] [12]}

Es un pecado o un crimen realizar una acción prohibida o no realizar una acción obligatoria. ^[5] Los actos reprobables deben evitarse, pero no se consideran pecaminosos ni punibles en los tribunales. ^{[5] [117]} Evitar los actos reprobables y realizar los actos recomendados se considera sujeto a recompensa en la otra vida, mientras que las acciones neutrales no implican juicio de Dios. ^{[5] [117]} Los juristas no están de acuerdo sobre si el término ḥalāl cubre las primeras tres o las primeras cuatro categorías. ^[5] El veredicto legal y moral depende de si la acción se comete por necesidad ( ḍarūra ) y de la intención subyacente ( niyya ), como se expresa en la máxima legal "los actos se [evalúan según] la intención". ^[5]

El fiqh hanafi no considera ambos términos como sinónimos y hace una distinción entre " fard " y " wajib "; En el fiqh hanafi, se requieren dos condiciones para imponer la regla fard. 1. Nass , (sólo los versículos del Corán pueden aceptarse como evidencia aquí, no los hadices ) 2. La expresión del texto que se refiere al tema debe ser lo suficientemente clara y precisa como para no permitir otras interpretaciones. El término wajib se utiliza para situaciones que no cumplen la segunda de estas condiciones. ^[118] Sin embargo, esta comprensión puede no ser suficiente para explicar cada situación. Por ejemplo, los hanafis aceptan 5 oraciones diarias como fard. Sin embargo, algunos grupos religiosos como los coranistas y los chiítas , que no dudan de que el Corán existente hoy en día es una fuente religiosa, infieren de los mismos versículos que está claramente ordenado rezar 2 o 3 veces, ^{[119] [120] [121] [122]} no 5 veces. Además, en la literatura religiosa, wajib se utiliza ampliamente para todo tipo de requisitos religiosos, sin expresar ninguna definición de fiqh.

Aproximadamente seis versículos abordan la forma en que una mujer debe vestirse cuando está en público; ^[126] Los eruditos musulmanes han diferido en cuanto a cómo interpretar estos versículos, algunos afirman que el hiyab es un mandamiento (fard) que debe cumplirse ^{[127] [nota 6]} y otros simplemente dicen que no. ^{[132] [nota 7]}

Como se puede ver arriba y en muchos otros ejemplos, la clasificación es subjetiva. Por ejemplo, creer en la existencia y los milagros de los Awliya es presentado como una "condición" para el Islam ortodoxo por muchos escritores prominentes del credo suní como Al-Tahawi y Nasafi ^{[134] [135]} y es aceptado en los suníes y chiítas tradicionales. Sin embargo, esta comprensión, junto con las expresiones de respeto y las visitas a las tumbas de los santos, son vistas como herejía inaceptable por los movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el salafismo , el wahabismo y el modernismo islámico . ^[136] Una decisión religiosa especial, que es "específica" de una persona, grupo, institución, evento, situación, creencia y práctica en diferentes áreas de la vida, y generalmente incluye la aprobación/desaprobación de una sentencia, se llama fatwa . Las sanciones Tazir , que están fuera de las leyes Qisas y Hudud , no han sido codificadas, y su discreción e implementación están bajo la iniciativa y autoridad del juez o la autoridad política. ^{[5] [137]}

La jurisdicción que concierne a los individuos es personal y, por ejemplo, en una decisión islámica sobre qisas o compensación , el jurista debe tener en cuenta "etiquetas personales" como el género , la libertad , el estatus religioso y social como mu'min , kafir , musta'min , dhimmi , apóstata , etc. Los predicadores islámicos enfatizan constantemente la importancia de adalah , y en los juicios, no se espera que el juez observe la igualdad entre los juzgados, sino que actúe de manera justa o equilibrada. El fiqh tradicional establece que la responsabilidad legal y religiosa comienza con rushd .

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Islamic jurisprudence (fiqh)
Ritual Shahada Salah Raka'ah Qibla Turbah Sunnah prayer (Tarawih Tahajjud) Witr Nafl prayer Sawm Zakat Hajj Ihram (clothing Mut'ah) Tawaf Umrah (and Hajj)
Political Islamic leadership Caliphate Majlis-ash-Shura Imamate Wilayat al-faqih Bay'ah Dhimmi Aman
Family Marriage Contract Mahr Misyar Halala Urfi Mut‘ah Polygyny Divorce Khula Zihar Iddah Kafa'ah Adoption Breastfeeding Sexual Awrah Abortion Baligh Haya Hygiene Rape Zina Masturbation
Criminal Hudud Blasphemy Maisir  (gambling) Zina  (illicit sex) Hirabah  (unlawful warfare and banditry) Fasad  ("mischief") Mofsed-e-filarz  ("spreading corruption") Fitna  ("sedition") Rajm  (stoning) Tazir  (discretionary) Qisas  (retaliation) Diya  (compensation)
Etiquette Adab Gender segregation (Purdah) Mahram Honorifics Toilet
Economic History Zakat Jizya Nisab Khums Sadaqah (Waqf) Bayt al-mal Banking Riba Murabaha Takaful Sukuk Inheritance
Hygiene Sexual Toilet Taharah Ihram Wudu Masah Ghusl Tayammum Miswak Najis Istinja Dietary Dhabihah Alcohol Pork Comparison with kashrut
Military Jihad Hudna Istijarah (asylum) Prisoners of war
Islamic studies
v t e

El dominio del furūʿ al-fiqh (lit. ramas del fiqh) se divide tradicionalmente en ʿibādāt (rituales o actos de adoración) y muʿāmalāt (relaciones sociales). ^{[6] [56]} Muchos juristas dividieron además el cuerpo de jurisprudencia sustantiva en "los cuatro cuartos", llamados rituales, ventas, matrimonio y lesiones. ^[138] Cada uno de estos términos representaba figurativamente una variedad de temas. ^[138] Por ejemplo, el cuarto de las ventas abarcaría sociedades, garantías, obsequios y legados, entre otros temas. ^[138] Las obras jurídicas se organizaban como una secuencia de estos temas más pequeños, cada uno llamado "libro" ( kitab ). ^{[6] [138]} El significado especial del ritual se marcaba al colocar siempre su discusión al comienzo de la obra. ^{[6] [138]}

Algunos historiadores distinguen un campo del derecho penal islámico, que combina varias categorías tradicionales. ^{[5] [137] [12]} Varios delitos con castigos prescritos en las Escrituras se conocen como hudud . ^[5] Los juristas desarrollaron varias restricciones que en muchos casos las hicieron virtualmente imposibles de aplicar. ^[5] Otros delitos que involucran daño corporal intencional se juzgan de acuerdo con una versión de la lex talionis que prescribe un castigo análogo al delito ( qisas ), pero las víctimas o sus herederos pueden aceptar una compensación monetaria ( diya ) o perdonar al perpetrador en su lugar; solo se impone diya por daño no intencional. ^{[5] [137]} Otros casos criminales pertenecen a la categoría de taʿzīr , donde el objetivo del castigo es la corrección o rehabilitación del culpable y su forma se deja en gran medida a la discreción del juez. ^{[5] [137]} En la práctica, desde los inicios de la historia islámica, los casos penales eran manejados generalmente por tribunales administrados por gobernantes o por la policía local, utilizando procedimientos que estaban vagamente relacionados con la Sharia. ^{[6] [137]}

Los dos géneros principales de la literatura furūʿ son el mukhtasar (resumen conciso de la ley) y el mabsut (comentario extenso). ^[6] Los mukhtasars eran tratados cortos especializados o resúmenes generales que podían usarse en un aula o ser consultados por los jueces. ^{[6] [5] [139]} Un mabsut , que generalmente proporcionaba un comentario sobre un mukhtasar y podía extenderse a docenas de grandes volúmenes, registraba fallos alternativos con sus justificaciones, a menudo acompañados por una proliferación de casos y distinciones conceptuales. ^{[6] [139]} La terminología de la literatura jurídica era conservadora y tendía a preservar nociones que habían perdido su relevancia práctica. ^[6] Al mismo tiempo, el ciclo de compendio y comentario permitió a los juristas de cada generación articular un cuerpo de leyes modificado para satisfacer las condiciones sociales cambiantes. ^[139] Otros géneros jurídicos incluyen los qawāʿid (fórmulas concisas destinadas a ayudar al estudiante a recordar principios generales) y colecciones de fatwas de un erudito en particular. ^[5]

La jurisprudencia clásica ha sido descrita como "uno de los mayores logros intelectuales del Islam" ^[140] y su importancia en el Islam ha sido comparada con la de la teología en el cristianismo . ^{[nota 8]}

Las principales escuelas de derecho sunitas ( madhhabs ) son las madhhabs Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali . ^[56] Surgieron en los siglos IX y X y en el siglo XII casi todos los juristas se alinearon con una madhhab en particular. ^[143] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de cada una y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. ^{[143] [56]} Las sentencias de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una llegó a dominar en diferentes partes del mundo. ^{[143] [56]} Por ejemplo, la escuela Maliki predomina en el norte y oeste de África; la escuela Hanafi en el sur y centro de Asia; la escuela Shafi'i en el Bajo Egipto, este de África y sudeste de Asia; y la escuela Hanbali en el norte y centro de Arabia. ^{[143] [56] [5]} Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de madhhabs sunitas de corta duración. ^[6] La escuela Zahiri , que comúnmente se identifica como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento legal. ^{[6] [56] [143]} El desarrollo de las escuelas jurídicas chiítas se produjo en línea con las diferencias teológicas y resultó en la formación de las madhhabs duodecimanas , zaidíes e ismailíes , cuyas diferencias con las escuelas jurídicas sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas sunitas. ^{[6] [5]} La escuela jurídica Ibadí , distinta de las madhhabs sunitas y chiítas, es predominante en Omán. ^[56]

Las transformaciones de las instituciones jurídicas islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema de madhhabs. ^[143] La práctica jurídica en la mayor parte del mundo musulmán ha llegado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de los madhhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les acuerde dentro del sistema jurídico nacional. ^[143] La codificación de la ley estatal utilizó comúnmente los métodos de takhayyur (selección de fallos sin restricción a un madhhab en particular) y talfiq (combinación de partes de diferentes fallos sobre la misma cuestión). ^{[143] Los profesionales jurídicos formados en las escuelas de derecho modernas han sustituido en gran medida a} los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. ^[143] Los movimientos islámicos globales a veces se han basado en diferentes madhhabs y en otras ocasiones se han centrado más en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. ^[143] La escuela Hanbali, con su adhesión particularmente estricta al Corán y al hadiz, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación escritural directa por parte de los movimientos salafista y wahabí . ^[143] Otras corrientes, como las redes de ulemas indonesios y los eruditos islámicos que residen en países de minoría musulmana, han propuesto interpretaciones liberales de la ley islámica sin centrarse en las tradiciones de una madhhab en particular. ^[143]

La sharia era interpretada tradicionalmente por los muftis . Durante los primeros siglos del Islam, los muftis eran especialistas legales privados que normalmente también tenían otros trabajos. Emitían fatwas (opiniones legales), generalmente gratuitas, en respuesta a preguntas de laicos o solicitudes de consulta provenientes de jueces, que se formulaban en términos generales. Las fatwas se confirmaban regularmente en los tribunales, y cuando no lo eran, generalmente era porque la fatwa era contradicha por una opinión legal más autorizada. ^[144] La estatura de los juristas estaba determinada por su reputación académica. ^{[145] [146]} La mayoría de las obras jurídicas clásicas, escritas por autores juristas, se basaban en gran parte en fatwas de distinguidos muftis. ^[145] Estas fatwas funcionaban como una forma de precedente legal , a diferencia de los veredictos judiciales, que eran válidos solo para el caso en cuestión. ^[147] Aunque los muftis independientes nunca desaparecieron, desde el siglo XII en adelante los gobernantes musulmanes comenzaron a nombrar muftis asalariados para responder preguntas del público. ^[148] A lo largo de los siglos, los muftis sunitas se incorporaron gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma a partir de la era moderna temprana. ^[149]

La ley islámica se enseñaba inicialmente en círculos de estudio que se reunían en mezquitas y casas particulares. El profesor, asistido por estudiantes avanzados, proporcionaba comentarios sobre tratados de derecho concisos y examinaba la comprensión del texto por parte de los estudiantes. Esta tradición continuó practicándose en las madrasas , que se extendieron durante los siglos X y XI. ^{[150] [151]} Las madrasas eran instituciones de educación superior dedicadas principalmente al estudio del derecho, pero que también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. El complejo de la madrasa generalmente consistía en una mezquita, una pensión y una biblioteca. Era mantenido por un waqf (donación caritativa), que pagaba los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragaba los costos de construcción y mantenimiento. Al final de un curso, el profesor otorgaba una licencia ( ijaza ) que certificaba la competencia de un estudiante en su materia. ^[151] Los estudiantes que se especializaban en derecho completaban un programa de estudios que consistía en estudios preparatorios, las doctrinas de un madhhab en particular y entrenamiento en disputas legales, y finalmente escribían una disertación, que les otorgaba una licencia para enseñar y emitir fatwas. ^{[148] [150]}

Un juez (qadi) estaba a cargo del tribunal del qadi ( mahkama ), también llamado tribunal de la Sharia. Los qadis eran entrenados en la ley islámica, aunque no necesariamente al nivel requerido para emitir fatwas. ^{[5] [152]} El personal del tribunal también incluía una serie de asistentes que desempeñaban diversas funciones. ^[153] Los jueces eran teóricamente independientes en sus decisiones, aunque eran nombrados por el gobernante y a menudo experimentaban presión de los miembros de la élite gobernante cuando sus intereses estaban en juego. ^[148] El papel de los qadis era evaluar la evidencia, establecer los hechos del caso y emitir un veredicto basado en las decisiones aplicables de la jurisprudencia islámica. ^[5] Se suponía que el qadi solicitaba una fatwa de un mufti si no estaba claro cómo se debía aplicar la ley al caso. ^{[5] [154]} Dado que la teoría legal islámica no reconoce la distinción entre derecho privado y público, los procedimientos judiciales eran idénticos para los casos civiles y penales, y requerían que un demandante privado presentara pruebas contra el acusado. El principal tipo de prueba era el testimonio oral de los testigos. Los estándares de prueba para los casos penales eran tan estrictos que a menudo era difícil obtener una condena incluso en casos aparentemente claros. ^[5] La mayoría de los historiadores creen que debido a estas estrictas normas procesales, los tribunales del cadí perdieron en una fecha temprana su jurisdicción sobre los casos penales, que en su lugar fueron tratados en otros tipos de tribunales. ^[155]

Si una acusación no daba lugar a un veredicto en el tribunal de un cadí, el demandante podía a menudo presentarla en otro tipo de tribunal llamado tribunal mazalim , administrado por el consejo del gobernante. ^[5] La razón de ser de los tribunales mazalim (lit. agravios, quejas) era abordar los agravios que los tribunales de la sharia no podían abordar, incluidas las quejas contra funcionarios del gobierno. Los juristas islámicos solían estar presentes y un juez a menudo presidía el tribunal como delegado del gobernante. ^{[5] [148] Se suponía que los veredictos} mazalim debían ajustarse al espíritu de la sharia, pero no estaban sujetos a la letra de la ley ni a las restricciones procesales de los tribunales de los cadíes. ^{[5] [154]}

La policía ( shurta ), que tomaba la iniciativa en la prevención e investigación del crimen, operaba sus propios tribunales. ^[148] Al igual que los tribunales mazalim, los tribunales de policía no estaban sujetos a las reglas de la Sharia y tenían poderes para infligir castigos discrecionales. ^[155] Otro cargo para mantener el orden público era el muhtasib (inspector de mercado), que estaba encargado de prevenir el fraude en las transacciones económicas y las infracciones contra la moralidad pública. ^[148] El muhtasib desempeñaba un papel activo en la persecución de este tipo de delitos y aplicaba castigos basados ​​en la costumbre local . ^[155]

El tejido social de las sociedades islámicas premodernas estaba definido en gran medida por comunidades muy unidas organizadas en torno a grupos de parentesco y barrios locales. Los conflictos entre individuos tenían el potencial de escalar hasta convertirse en un conflicto entre sus grupos de apoyo y perturbar la vida de toda la comunidad. El litigio judicial se consideraba un último recurso para los casos en que la mediación informal había fracasado. Esta actitud se reflejaba en la máxima legal "el acuerdo amistoso es el mejor veredicto" ( al-sulh sayyid al-ahkam ). En las disputas judiciales, los cadíes generalmente se preocupaban menos por la teoría legal que por lograr un resultado que permitiera a los contendientes reanudar sus relaciones sociales anteriores. Esto podía lograrse evitando una pérdida total para el bando perdedor o simplemente dándoles la oportunidad de articular su posición en público y obtener una medida de reivindicación psicológica. ^{[156] [157]} La ​​ley islámica exigía que los jueces estuvieran familiarizados con las costumbres locales, y ejercían una serie de otras funciones públicas en la comunidad, incluidas la mediación y el arbitraje, la supervisión de obras públicas, la auditoría de las finanzas del waqf y el cuidado de los intereses de los huérfanos. ^{[152] [155]}

A diferencia de las culturas premodernas, en las que la dinastía gobernante promulgaba la ley, la ley islámica era formulada por eruditos religiosos sin la participación de los gobernantes. La ley derivaba su autoridad no del control político, sino más bien de las posiciones doctrinales colectivas de las escuelas jurídicas (madhhabs) en su calidad de intérpretes de las escrituras. Los ulemas (eruditos religiosos) participaban en la gestión de los asuntos comunitarios y actuaban como representantes de la población musulmana frente a las dinastías gobernantes, que antes de la era moderna tenían una capacidad limitada para el gobierno directo. ^[158] Las élites militares dependían de los ulemas para la legitimación religiosa, y el apoyo financiero a las instituciones religiosas era uno de los principales medios a través de los cuales estas élites establecían su legitimidad. ^{[159] [158]} A su vez, los ulemas dependían del apoyo de las élites gobernantes para el funcionamiento continuo de las instituciones religiosas. Aunque la relación entre gobernantes seculares y eruditos religiosos sufrió una serie de cambios y transformaciones en diferentes épocas y lugares, esta dependencia mutua caracterizó la historia islámica hasta el comienzo de la era moderna. ^{[160] [158]} Además, dado que la Sharia contenía pocas disposiciones en varias áreas del derecho público, los gobernantes musulmanes pudieron legislar varias colecciones de leyes económicas, penales y administrativas fuera de la jurisdicción de los juristas islámicos, la más famosa de las cuales es el qanun promulgado por los sultanes otomanos a partir del siglo XV. ^[9] El emperador mogol Aurangzeb (r. 1658-1707) emitió un cuerpo híbrido de leyes conocido como Fatawa-e-Alamgiri , basado en fatwas hanafíes y decisiones de tribunales islámicos, y lo hizo aplicable a todas las comunidades religiosas del subcontinente indio . Este temprano intento de convertir la ley islámica en una legislación estatal semicodificada desató rebeliones contra el gobierno mogol. ^[161]

Tanto en las normas de los litigios civiles como en la aplicación del derecho penal, la sharia clásica distingue entre hombres y mujeres, entre musulmanes y no musulmanes, y entre personas libres y esclavos. ^[5]

La ley islámica tradicional presupone una sociedad patriarcal con un hombre a la cabeza del hogar. ^[162] Diferentes escuelas jurídicas formularon una variedad de normas legales que podían manipularse en beneficio de los hombres o las mujeres, ^[163] pero las mujeres estaban generalmente en desventaja con respecto a las reglas de herencia y testimonio de testigos, donde en algunos casos el testimonio de una mujer es efectivamente tratado como la mitad del de un hombre. ^[162] Varias obligaciones financieras impuestas al marido actuaron como un elemento disuasorio contra el divorcio unilateral y comúnmente dieron a la esposa influencia financiera en los procedimientos de divorcio. ^[163] Las mujeres fueron activas en los tribunales de la Sharia como demandantes y demandadas en una amplia variedad de casos, aunque algunas optaron por ser representadas por un pariente masculino. ^{[164] [5]}

La sharia tenía por objeto regular los asuntos de la comunidad musulmana. ^[5] Los no musulmanes que residían bajo el régimen islámico tenían el estatus legal de dhimmi , que implicaba una serie de protecciones, restricciones, libertades y desigualdades legales, incluido el pago del impuesto yizya . ^[165] Las comunidades dhimmi tenían autonomía legal para juzgar sus asuntos internos. Los casos que involucraban a litigantes de dos grupos religiosos diferentes caían bajo la jurisdicción de los tribunales de la sharia, ^[5] donde (a diferencia de los tribunales seculares) ^[166] el testimonio de testigos no musulmanes contra un musulmán era inadmisible en los casos penales ^[167] o en absoluto. ^[168] Este marco legal se implementó con distintos grados de rigor. En algunos períodos o ciudades, todos los habitantes aparentemente usaban el mismo tribunal sin tener en cuenta su afiliación religiosa. ^[5] El emperador mogol Aurangzeb impuso la ley islámica a todos sus súbditos, incluidas disposiciones tradicionalmente aplicables solo a los musulmanes, mientras que se dice que algunos de sus predecesores y sucesores abolieron la yizya. ^{[161] [169]} Según los registros otomanos, las mujeres no musulmanas llevaban sus casos a un tribunal de la Sharia cuando esperaban un resultado más favorable en cuestiones matrimoniales, de divorcio y de propiedad que en los tribunales cristianos y judíos. ^[170] Con el tiempo, los no musulmanes en el Imperio Otomano podían ser más o menos propensos a utilizar los tribunales islámicos. Por ejemplo, en 1729 en el tribunal islámico de Gálata solo el dos por ciento de los casos involucraban a no musulmanes, mientras que en 1789 los no musulmanes eran parte del treinta por ciento de los casos. ^[171] Los registros de los tribunales otomanos también reflejan el uso de los tribunales islámicos por mujeres que anteriormente no eran musulmanas. ^[172] Como era ilegal que los no musulmanes poseyeran musulmanes y que los hombres no musulmanes se casaran con mujeres musulmanas en el Imperio Otomano, la conversión al Islam habría sido una opción para las mujeres no musulmanas para liberarse de un cónyuge o amo al que no querían someterse. ^[172] Sin embargo, esto probablemente llevaría a que fueran rechazados por su antigua comunidad. ^[172]

El fiqh clásico reconoce y regula la esclavitud como una institución legítima. ^[162] Concedía a los esclavos ciertos derechos y protecciones, mejorando su estatus en relación con la ley griega y romana, y restringía los escenarios en los que las personas podían ser esclavizadas. ^{[173] [174]} Sin embargo, los esclavos no podían heredar ni celebrar un contrato, y estaban sujetos a la voluntad de su amo de varias maneras. ^{[173] [174]} El trabajo y la propiedad de los esclavos eran propiedad del amo, que también tenía derecho a la sumisión sexual de sus esclavos solteros. ^{[174] [175]}

Las incapacidades jurídicas formales de algunos grupos coexistían con una cultura jurídica que consideraba la sharia como un reflejo de los principios universales de justicia, que implicaban la protección de los débiles contra las injusticias cometidas por los fuertes. Esta concepción se vio reforzada por la práctica histórica de los tribunales de la sharia, en los que los campesinos "casi siempre" ganaban los casos contra los terratenientes opresores, y los no musulmanes a menudo prevalecían en las disputas contra los musulmanes, incluidas figuras tan poderosas como el gobernador de su provincia. ^{[176] [177]} En cuestiones familiares, el tribunal de la sharia se consideraba un lugar donde los derechos de las mujeres podían hacerse valer contra las transgresiones de sus maridos. ^[5]

A partir del siglo XVII, las potencias europeas comenzaron a extender su influencia política sobre las tierras gobernadas por dinastías musulmanas y, a finales del siglo XIX, gran parte del mundo musulmán quedó bajo el dominio colonial. Las primeras áreas de la ley islámica que se vieron afectadas fueron, por lo general, las leyes comerciales y penales, que obstaculizaban la administración colonial y pronto fueron reemplazadas por regulaciones europeas. ^[178] Las leyes comerciales islámicas también fueron reemplazadas por leyes europeas (principalmente francesas) en los estados musulmanes que mantuvieron su independencia formal, porque estos estados dependían cada vez más del capital occidental y no podían permitirse perder el negocio de los comerciantes extranjeros que se negaban a someterse a las regulaciones islámicas. ^[5]

Los primeros cambios significativos en el sistema legal de la India británica fueron iniciados a fines del siglo XVIII por el gobernador de Bengala Warren Hastings . El plan de reforma legal de Hastings preveía un sistema judicial de varios niveles para la población musulmana, con un nivel medio de jueces británicos asesorados por juristas islámicos locales y un nivel inferior de tribunales operados por cadíes. Hastings también encargó una traducción del manual clásico de fiqh hanafí, Al-Hidayah , del árabe al persa y luego al inglés, complementado posteriormente con otros textos. ^{[179] [180]} Estas traducciones permitieron a los jueces británicos emitir veredictos en nombre de la ley islámica basándose en una combinación de reglas de la sharia y doctrinas de derecho consuetudinario , y eliminaron la necesidad de depender de la consulta de los ulemas locales, de quienes desconfiaban. En el contexto islámico tradicional, un texto conciso como Al-Hidayah se utilizaría como base para los comentarios en clase de un profesor, y las doctrinas así aprendidas serían mediadas en el tribunal por la discreción judicial, la consideración de las costumbres locales y la disponibilidad de diferentes opiniones legales que pudieran ajustarse a los hechos del caso. El uso británico de Al-Hidayah , que equivalía a una codificación involuntaria de la Sharia, y su interpretación por jueces formados en las tradiciones jurídicas occidentales anticipó las reformas legales posteriores en el mundo musulmán. ^{[179] [181]}

Los administradores británicos sentían que las reglas de la sharia con demasiada frecuencia permitían a los criminales escapar del castigo, como lo ejemplifica la queja de Hastings de que la ley islámica estaba "fundada en los principios más indulgentes y en un aborrecimiento del derramamiento de sangre". ^[179] En el transcurso del siglo XIX, las leyes penales y otros aspectos del sistema legal islámico en la India fueron suplantados por la ley británica, con la excepción de las reglas de la sharia retenidas en las leyes familiares y algunas transacciones de propiedad. ^{[179] [180]} Entre otros cambios, estas reformas provocaron la abolición de la esclavitud, la prohibición del matrimonio infantil y un uso mucho más frecuente de la pena capital. ^{[182] [180]} El sistema legal resultante, conocido como ley anglo-mahometana , fue tratado por los británicos como un modelo para las reformas legales en sus otras colonias. Al igual que los británicos en la India, las administraciones coloniales generalmente buscaban obtener información precisa y autorizada sobre las leyes indígenas, lo que las impulsó a preferir los textos legales islámicos clásicos a la práctica judicial local. Esto, junto con su concepción de la ley islámica como una colección de reglas inflexibles, condujo a un énfasis en formas tradicionalistas de la Sharia que no se aplicaron rigurosamente en el período precolonial y sirvieron como una influencia formativa en la política de identidad moderna del mundo musulmán. ^[180]

Durante la era colonial, los gobernantes musulmanes concluyeron que no podrían resistir la presión europea a menos que modernizaran sus ejércitos y construyeran estados administrados centralmente siguiendo los modelos occidentales. En el Imperio Otomano , los primeros cambios de este tipo en la esfera legal implicaron colocar a los waqfs, anteriormente independientes , bajo el control del estado. Esta reforma, aprobada en 1826, enriqueció el tesoro público a expensas de los waqfs, agotando así el apoyo financiero para la educación jurídica islámica tradicional. Durante la segunda mitad del siglo XIX, se estableció un nuevo sistema jerárquico de tribunales seculares para complementar y eventualmente reemplazar a la mayoría de los tribunales religiosos. Los estudiantes que esperaban seguir carreras legales en el nuevo sistema judicial prefirieron cada vez más asistir a escuelas seculares en lugar del camino tradicional de la educación jurídica con sus escasas perspectivas financieras. ^[183] ​​Las reformas de Tanzimat del siglo XIX vieron la reorganización tanto del derecho civil islámico como del derecho penal sultánico siguiendo el modelo del Código napoleónico . ^[56] En la década de 1870, se elaboró ​​una codificación de la ley civil y el procedimiento (exceptuando el matrimonio y el divorcio), llamada Mecelle , para su uso tanto en los tribunales de la sharia como en los seculares. Adoptó el idioma turco para beneficio de la nueva clase legal que ya no poseía competencia en el idioma árabe de la jurisprudencia tradicional. El código se basaba en la ley hanafí, y sus autores seleccionaron opiniones minoritarias en lugar de las autorizadas cuando consideraron que se "adaptaban mejor a las condiciones actuales". La Mecelle se promulgó como un qanun (código sultaniano), que representó una afirmación sin precedentes de la autoridad del estado sobre la ley civil islámica, tradicionalmente el dominio exclusivo de los ulemas. ^[183] ​​La Ley otomana de derechos familiares de 1917 adoptó un enfoque innovador al extraer reglas de las opiniones minoritarias y mayoritarias de todos los madhhabs sunitas con una intención modernizadora. ^[25] La República de Turquía , que surgió después de la disolución del Imperio Otomano , abolió sus tribunales de la Sharia y reemplazó las leyes civiles otomanas con el Código Civil Suizo , ^[56] pero las leyes civiles otomanas permanecieron en vigor durante varias décadas en Jordania, Líbano, Palestina, Siria e Irak. ^{[25] [56]}

La occidentalización de las instituciones jurídicas y la expansión del control estatal en todas las áreas del derecho, que comenzó durante la era colonial, continuaron en los estados-nación del mundo musulmán. ^[184] Al principio, los tribunales de la sharia continuaron existiendo junto con los tribunales estatales como en épocas anteriores, pero la doctrina de que los tribunales sultanes debían implementar los ideales de la sharia fue reemplazada gradualmente por normas legales importadas de Europa. Los procedimientos judiciales también se alinearon con la práctica europea. Aunque se conservaron los términos islámicos qadi y mahkama (tribunal de la sharia/cadí), generalmente llegaron a significar juez y tribunal en el sentido occidental. Mientras que en el tribunal tradicional de la sharia todas las partes se representaban a sí mismas, en los tribunales modernos están representadas por abogados profesionales formados en facultades de derecho de estilo occidental, y los veredictos están sujetos a revisión en un tribunal de apelaciones. En el siglo XX, la mayoría de los países abolieron un sistema paralelo de tribunales de la sharia y sometieron todos los casos a un sistema de tribunales civiles nacionales. ^[5]

En la mayoría de los países de mayoría musulmana, las normas tradicionales del fiqh clásico se han conservado en gran medida sólo en el derecho de familia. En algunos países, las minorías religiosas, como los cristianos o los musulmanes chiítas, han estado sujetas a sistemas separados de leyes de familia. ^[5] Muchos musulmanes hoy creen que las leyes contemporáneas basadas en la sharia son una representación auténtica de la tradición jurídica premoderna. En realidad, por lo general representan el resultado de amplias reformas legales realizadas en la era moderna. ^[184] A medida que los juristas islámicos tradicionales perdieron su papel como intérpretes autorizados de las leyes aplicadas en los tribunales, estas leyes fueron codificadas por los legisladores y administradas por sistemas estatales que emplearon una serie de mecanismos para efectuar cambios, ^[5] entre ellos:

• Selección de opiniones alternativas de la literatura jurídica tradicional ( takhayyur ), potencialmente entre múltiples madhhabs o denominaciones, y combinación de partes de diferentes fallos ( talfiq ). ^{[184] [185]}
• Apelación a las doctrinas clásicas de la necesidad ( darura ), el interés público ( maslaha ) y los objetivos ( maqasid ) de la Sharia, que desempeñaron un papel limitado en el fiqh clásico, pero que ahora tenían aplicaciones utilitarias más amplias. ^{[184] [185] [181]}
• Cambios en el derecho administrativo que otorgan a los tribunales poderes discrecionales para restringir ciertas prácticas que no están prohibidas por el derecho sustantivo (por ejemplo, la poligamia), imponiendo en algunos casos sanciones penales como medida disuasoria adicional. ^{[184] [185]}
• Interpretación modernista de las escrituras islámicas sin apego a las reglas o metodologías de la jurisprudencia tradicional, conocida como neo-ijtihad . ^{[184] [185]}

La influencia más poderosa en el pensamiento reformista liberal provino de la obra del erudito islámico egipcio Muhammad ʿAbduh (1849-1905). Abduh consideraba que sólo las reglas de la sharia relativas a los rituales religiosos eran inflexibles y sostenía que las demás leyes islámicas debían adaptarse en función de las circunstancias cambiantes en consideración del bienestar social. Siguiendo los precedentes de pensadores islámicos anteriores, abogó por restaurar el Islam a su pureza original volviendo al Corán y la sunna en lugar de seguir las escuelas medievales de jurisprudencia. ^[25] Defendió un enfoque creativo del ijtihad que implicaba la interpretación directa de las escrituras, así como los métodos del takhayyur y el talfiq . ^{[6] [25]}

Una de las figuras más influyentes en las reformas legales modernas fue el erudito egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895-1971), que poseía experiencia tanto en derecho islámico como occidental. Sanhuri sostuvo que para revivir el patrimonio legal islámico de una manera que sirviera a las necesidades de la sociedad contemporánea era necesario analizarlo a la luz de la ciencia moderna del derecho comparado . Redactó los códigos civiles de Egipto (1949) e Irak (1951) basándose en una variedad de fuentes, incluyendo el fiqh clásico, leyes europeas, códigos árabes y turcos existentes y la historia de las decisiones de los tribunales locales. ^{[25] [161]} El código egipcio de Sanhuri incorporó pocas reglas clásicas de la Sharia, pero se basó en la jurisprudencia tradicional con mayor frecuencia para el código iraquí. ^[161] Los códigos de Sanhuri fueron posteriormente adoptados de alguna forma por la mayoría de los países árabes. ^[25]

Aparte de las reformas radicales de la ley de familia islámica llevadas a cabo en Túnez (1956) e Irán (1967), los gobiernos a menudo prefirieron hacer cambios que marcaran una clara ruptura con las reglas tradicionales de la Sharia al imponer obstáculos administrativos en lugar de cambiar las reglas mismas, con el fin de minimizar las objeciones de los conservadores religiosos. Se han realizado varios cambios de procedimiento en varios países para restringir la poligamia, dar a las mujeres mayores derechos en el divorcio y eliminar el matrimonio infantil. La herencia ha sido el dominio legal menos susceptible a la reforma, ya que los legisladores se han mostrado generalmente reacios a alterar el sistema altamente técnico de las participaciones coránicas . ^{[25] [161]} Algunas reformas se han enfrentado a una fuerte oposición conservadora. Por ejemplo, la reforma de 1979 de la ley de familia egipcia, promulgada por Anwar Sadat mediante decreto presidencial, provocó una protesta y fue anulada en 1985 por la Corte Suprema por motivos de procedimiento, para ser reemplazada más tarde por una versión de compromiso. ^[25] La reforma de 2003 de la ley de familia marroquí , que buscaba conciliar las normas universales de derechos humanos y la herencia islámica del país, fue redactada por una comisión que incluía a parlamentarios, eruditos religiosos y activistas feministas, y el resultado ha sido elogiado por grupos internacionales de derechos como un ejemplo de legislación progresista lograda dentro de un marco islámico. ^{[186] [25]}

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El resurgimiento islámico de finales del siglo XX trajo el tema de la Sharia a la atención internacional en forma de numerosas campañas políticas en el mundo musulmán que pedían la plena implementación de la Sharia. ^{[5] [187]} Una serie de factores han contribuido al surgimiento de estos movimientos, clasificados bajo la rúbrica de islamismo o Islam político , incluido el fracaso de los regímenes seculares autoritarios para satisfacer las expectativas de sus ciudadanos y el deseo de las poblaciones musulmanas de volver a formas culturalmente más auténticas de organización sociopolítica ante una invasión cultural percibida de Occidente. ^{[187] [188]} Los líderes chiítas como el ayatolá Jomeini recurrieron a la retórica anticolonialista de izquierdas al enmarcar su llamado a la Sharia como una lucha de resistencia. Acusaron a los líderes seculares de corrupción y comportamiento depredador, y afirmaron que un retorno a la Sharia reemplazaría a los gobernantes despóticos con líderes piadosos que luchan por la justicia social y económica. En el mundo árabe, estas posiciones suelen resumirse en el lema “El Islam es la solución” ( al-Islam huwa al-hall ). ^[187]

La aplicación plena de la sharia se refiere teóricamente a la ampliación de su alcance a todos los campos del derecho y a todas las áreas de la vida pública. ^[5] En la práctica, las campañas de islamización se han centrado en unas pocas cuestiones muy visibles asociadas con la identidad musulmana conservadora, en particular el hijab de las mujeres y los castigos penales hudud (azotes, lapidaciones y amputaciones) prescritos para ciertos delitos. ^[187] Para muchos islamistas, los castigos hudud son el núcleo de la sharia divina porque están especificados por la letra de las escrituras y no por intérpretes humanos. Los islamistas modernos han rechazado a menudo, al menos en teoría, las estrictas restricciones procesales desarrolladas por los juristas clásicos para restringir su aplicación. ^[5] Para el público musulmán en general, los llamamientos a favor de la sharia a menudo representan, incluso más que cualquier demanda específica, una visión vaga de su situación económica y política actual que está siendo reemplazada por una "utopía justa". ^[188]

Se han realizado varias reformas legales bajo la influencia de estos movimientos, a partir de la década de 1970, cuando Egipto y Siria modificaron sus constituciones para especificar la sharia como base de la legislación. ^[187] La ​​revolución iraní de 1979 representó un punto de inflexión para los defensores del chiismo, demostrando que era posible reemplazar un régimen secular por una teocracia . ^[187] Varios países, incluidos Irán, Pakistán, Sudán y algunos estados nigerianos, han incorporado reglas hudud en sus sistemas de justicia penal, que, sin embargo, conservaron influencias fundamentales de reformas occidentalizadoras anteriores. ^{[5] [25]} En la práctica, estos cambios fueron en gran medida simbólicos y, aparte de algunos casos llevados a juicio para demostrar que se estaban aplicando las nuevas reglas, los castigos hudud tendieron a caer en desuso, a veces para ser revividos dependiendo del clima político local. ^{[5] [189]} Los tribunales supremos de Sudán e Irán rara vez han aprobado veredictos de lapidación o amputación, y los tribunales supremos de Pakistán y Nigeria nunca lo han hecho. ^[189] Sin embargo, las campañas de islamización también han tenido repercusiones en varias otras áreas del derecho, llevando a la restricción de los derechos de las mujeres y de las minorías religiosas y, en el caso de Sudán, contribuyendo al estallido de una guerra civil. ^[25]

Los defensores de la islamización se han preocupado a menudo más por la ideología que por la jurisprudencia tradicional y no hay acuerdo entre ellos sobre qué forma debería adoptar un " Estado islámico " moderno basado en la sharia. Este es particularmente el caso de los teóricos de la economía islámica y las finanzas islámicas , que han defendido tanto los modelos económicos de libre mercado como los socialistas. ^[25] La noción de finanzas "compatibles con la sharia" se ha convertido en un área activa de innovación doctrinal y su desarrollo ha tenido un gran impacto en las operaciones comerciales en todo el mundo. ^[187]

Según los grupos de derechos humanos , algunas de las prácticas clásicas de la sharia implican graves violaciones de los derechos humanos básicos, la igualdad de género y la libertad de expresión, y las prácticas de los países gobernados por la sharia son criticadas. ^[102] El Tribunal Europeo de Derechos Humanos en Estrasburgo (TEDH) dictaminó en varios casos que la sharia es "incompatible con los principios fundamentales de la democracia ". ^{[190] [191]} El " concepto de derechos humanos " ha sido excluido categóricamente por los gobiernos de países como Irán y Arabia Saudita bajo la sharia, alegando que pertenece a los valores seculares y occidentales, ^[102] mientras que la conferencia de El Cairo de la Organización de Cooperación Islámica declaró que los derechos humanos solo pueden ser respetados si son compatibles con el Islam. ^[192]

Los sistemas jurídicos de la mayoría de los países de mayoría musulmana pueden clasificarse como seculares o mixtos. La sharia no desempeña ningún papel en los sistemas jurídicos seculares. En los sistemas jurídicos mixtos, se permite que las normas de la sharia influyan en algunas leyes nacionales, que están codificadas y pueden basarse en modelos europeos o indios, y el papel legislativo central lo desempeñan los políticos y los juristas modernos, en lugar de los ulemas (eruditos islámicos tradicionales).

Arabia Saudita y algunos otros estados del Golfo Pérsico poseen lo que podría llamarse sistemas sharia clásicos, en los que la ley nacional está en gran parte sin codificar y se equipara formalmente con la sharia, y los ulemas desempeñan un papel decisivo en su interpretación. Irán ha adoptado algunas características de los sistemas sharia clásicos, al tiempo que mantiene características de los sistemas mixtos, como leyes codificadas y un parlamento. ^[193]

Las constituciones de muchos países de mayoría musulmana hacen referencia a la sharia como fuente o fuente principal de la ley, aunque estas referencias no son en sí mismas indicativas de hasta qué punto el sistema legal está influenciado por la sharia, y si la influencia tiene un carácter tradicionalista o modernista. ^{[5] [6]} Las mismas constituciones suelen hacer referencia también a principios universales como la democracia y los derechos humanos, dejando en manos de los legisladores y el poder judicial la tarea de determinar cómo se concilian estas normas en la práctica. ^[194] Por el contrario, algunos países (por ejemplo, Argelia), cuya constitución no menciona la sharia, poseen leyes de familia basadas en la sharia. ^[6] Nisrine Abiad identifica a Bahréin, Irán, Pakistán y Arabia Saudita como estados con "fuertes consecuencias constitucionales de la sharia "en la organización y el funcionamiento del poder". ^[195]

A excepción de los sistemas seculares, los países de mayoría musulmana tienen leyes basadas en la sharia que tratan asuntos familiares (matrimonio, herencia, etc.). Estas leyes generalmente reflejan la influencia de diversas reformas de la era moderna y tienden a caracterizarse por la ambigüedad, ya que las interpretaciones tradicionales y modernistas a menudo se manifiestan en el mismo país, tanto en la legislación como en las decisiones judiciales. ^[24] En algunos países (por ejemplo, partes de Nigeria), las personas pueden elegir si presentar un caso en un tribunal de la sharia o secular. ^{[24] [196]}

Los países del mundo musulmán generalmente tienen códigos penales influenciados por el derecho civil o el derecho consuetudinario, y en algunos casos una combinación de tradiciones legales occidentales. Arabia Saudita nunca ha adoptado un código penal y los jueces saudíes aún siguen la jurisprudencia tradicional Hanbali. En el curso de las campañas de islamización, varios países (Libia, Pakistán, Irán, Sudán, Mauritania y Yemen) insertaron leyes penales islámicas en sus códigos penales, que por lo demás estaban basados ​​en modelos occidentales. En algunos países solo se añadieron penas hudud , mientras que otros también promulgaron disposiciones para qisas (ley de represalia) y diya (compensación monetaria). Posteriormente, Irán emitió un nuevo "Código Penal Islámico". Los códigos penales de Afganistán y los Emiratos Árabes Unidos contienen una disposición general que establece que ciertos delitos deben castigarse de acuerdo con la ley islámica, sin especificar las penas. Algunos estados nigerianos también han promulgado leyes penales islámicas. Las leyes de la provincia indonesia de Aceh prevén la aplicación de castigos discrecionales ( ta'zir ) por la violación de las normas islámicas, pero excluyen explícitamente hudud y qisas . ^[197] Brunei ha estado implementando un "Código Penal Sharia", que incluye disposiciones sobre la lapidación y la amputación, en etapas desde 2014. ^{[198] [199]} Los países donde las penas hudud son legales no utilizan la lapidación y la amputación de manera rutinaria y generalmente aplican otros castigos en su lugar. ^{[5] [189] [200]}

La Sharia reconoce el concepto de haqq . ^[201] Haqq se refiere a los derechos personales del individuo y al derecho a generar y acumular riqueza. Las diversas formas en que se puede adquirir una propiedad bajo la Sharia son la compra, la herencia, el legado, el esfuerzo físico o mental, la diya y las donaciones. ^[202] Algunos conceptos relacionados con la propiedad bajo la Sharia son Mulk , Waqf , Mawat y Motasarruf . ^[202]

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Los tribunales de la sharia tradicionalmente no dependen de abogados; los demandantes y los demandados se representan a sí mismos. En Arabia Saudita y Qatar, que han preservado el procedimiento tradicional en los tribunales de la sharia, los juicios son conducidos únicamente por el juez y no existe un sistema de jurado. No hay un proceso de descubrimiento previo al juicio ni contrainterrogatorio de los testigos. A diferencia del derecho consuetudinario, los veredictos de los jueces no establecen precedentes vinculantes ^[203] en virtud del principio de stare decisis [ ^204] y, a diferencia del derecho civil, la sharia se deja a la interpretación en cada caso y no tiene estatutos universales codificados formalmente ^{[205] .}

Las normas de prueba en los tribunales de la Sharia tradicionalmente priorizan el testimonio oral, y los testigos deben ser musulmanes. ^{[206] [207] [208] [209] [210]} En los casos penales, las mujeres testigos son inaceptables en interpretaciones tradicionales más estrictas de la Sharia, como las que se encuentran en la jurisprudencia Hanbali , que constituye la base del derecho en Arabia Saudita. ^[206]

Una confesión, un juramento o el testimonio oral de testigos musulmanes son las principales pruebas admisibles en los tribunales tradicionales de la sharia para los crímenes hudud, es decir, los crímenes religiosos de adulterio, fornicación, violación, acusar a alguien de sexo ilícito pero no poder probarlo, apostasía , consumo de intoxicantes y robo. ^{[211] [212] [213] [214]}

Según la jurisprudencia clásica, el testimonio debe provenir de al menos dos testigos musulmanes varones libres, o de un hombre musulmán y dos mujeres musulmanas, que no sean partes relacionadas y que tengan un sano juicio y un carácter fiable. El testimonio para establecer el delito de adulterio, fornicación o violación debe provenir de cuatro testigos musulmanes varones, y algunos fiqhs permiten sustituir hasta tres testigos varones por seis mujeres; sin embargo, al menos uno debe ser un hombre musulmán. ^[215]

Las pruebas forenses ( es decir , huellas dactilares, balística, muestras de sangre, ADN, etc.) y otras pruebas circunstanciales también pueden rechazarse en casos hudud a favor de testigos oculares en algunas interpretaciones modernas. En el caso de regulaciones que formaban parte de la legislación local de Malasia que no entraron en vigor, esto podría causar graves dificultades para las mujeres demandantes en casos de violación. ^{[216] [217]} En Pakistán, la prueba de ADN se rechaza en casos de paternidad sobre la base de una legislación que favorece la presunción de legitimidad de los niños, mientras que en los casos de agresión sexual la prueba de ADN se considera equivalente a la opinión de un experto y se evalúa caso por caso. ^[218]

El Corán 2:282 recomienda contratos financieros escritos con testigos confiables, aunque existe disputa sobre la igualdad del testimonio femenino. ^[210]

El matrimonio se solemniza como un contrato financiero escrito, en presencia de dos testigos musulmanes varones, e incluye un precio de la novia ( Mahr ) pagadero por un hombre musulmán a una mujer musulmana. El precio de la novia es considerado por un tribunal de la Sharia como una forma de deuda. Los contratos escritos se consideraban tradicionalmente primordiales en los tribunales de la Sharia en los asuntos de disputa relacionados con la deuda, lo que incluye los contratos matrimoniales. ^[219] Los contratos escritos en casos relacionados con la deuda, cuando están notariados por un juez, se consideran más confiables. ^[220]

En los contratos comerciales y civiles, como los relacionados con el intercambio de mercancías, el acuerdo de suministro o compra de bienes o propiedades, y otros, los contratos orales y el testimonio de testigos musulmanes triunfaron históricamente sobre los contratos escritos. Los juristas islámicos sostenían tradicionalmente que los contratos comerciales escritos pueden ser falsificados. ^{[220] [221]} Timur Kuran afirma que el tratamiento de las pruebas escritas en los tribunales religiosos de las regiones islámicas creó un incentivo para las transacciones opacas y la evitación de los contratos escritos en las relaciones económicas. Esto llevó a la continuación de una "cultura de contratación en gran medida oral" en las naciones y comunidades de mayoría musulmana. ^{[221] [222]}

En lugar de pruebas escritas, los juramentos tienen tradicionalmente un peso mucho mayor; en lugar de utilizarse simplemente para garantizar la veracidad de los testimonios subsiguientes, se utilizan en sí mismos como prueba. Los demandantes que carecen de otras pruebas para respaldar sus reclamaciones pueden exigir que los acusados ​​presten juramento de inocencia; la negativa a hacerlo puede dar lugar a un veredicto a favor del demandante. ^[223] Prestar juramento para los musulmanes puede ser un acto grave; un estudio de los tribunales de Marruecos concluyó que los litigantes que mienten a menudo "mantienen su testimonio hasta el momento de prestar juramento y luego se detienen, se niegan a prestar juramento y se rinden". ^[224] En consecuencia, no se exige rutinariamente a los acusados ​​que presten juramento antes de testificar, lo que supondría el riesgo de profanar casualmente el Corán si el acusado comete perjurio. ^[224]

En la jurisprudencia clásica, la compensación monetaria por daños corporales ( diya o dinero de sangre) se evalúa de manera diferente para diferentes clases de víctimas. Por ejemplo, para las mujeres musulmanas, la cantidad era la mitad de la evaluada para un hombre musulmán. ^{[225] [226]} La diya por la muerte de un hombre musulmán libre es el doble que para las víctimas judías y cristianas según las madhhabs Maliki y Hanbali y tres veces más alta según las reglas Shafi'i. ^[227] Varias escuelas jurídicas evaluaron la diya para los magos ( majus ) en una quinceava parte del valor de un hombre musulmán libre. ^[227]

Los países modernos que incorporan las reglas clásicas de la diya a su sistema legal las tratan de diferentes maneras. El Código Penal de Pakistán modernizó la doctrina Hanafi al eliminar las distinciones entre musulmanes y no musulmanes. ^[228] En Irán, la diya para las víctimas no musulmanas que profesan una de las religiones protegidas por la constitución (judíos, cristianos y zoroastrianos) se igualó a la diya para los musulmanes en 2004, ^[229] aunque según un informe del Departamento de Estado de los EE. UU. de 2006, el código penal todavía discrimina a otras minorías religiosas y a las mujeres. ^[230] Según Human Rights Watch y el Departamento de Estado de los EE. UU., en Arabia Saudita los demandantes varones judíos o cristianos tienen derecho a la mitad de la cantidad que recibiría un varón musulmán, mientras que para todos los demás varones no musulmanes la proporción es de un dieciseisavo. ^{[231] [232] [233]}

La difusión de leyes estatales codificadas y de una educación jurídica al estilo occidental en el mundo musulmán moderno ha desplazado a los muftis tradicionales de su papel histórico de clarificar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. ^{[234] [235]} En cambio, las fatwas han servido cada vez más para asesorar al público en general sobre otros aspectos de la sharia, en particular cuestiones relativas a los rituales religiosos y la vida cotidiana. ^{[234] [236]} Las fatwas modernas tratan temas tan diversos como los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración de la luna y el consumo de cerveza. ^[236] La mayoría de los estados de mayoría musulmana han establecido organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas, y estas organizaciones en gran medida reemplazaron a los muftis independientes como guías religiosos para la población en general. ^[237] Los muftis empleados por el Estado generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. ^[149]

Las fatwas públicas y políticas modernas han abordado y a veces provocado controversias en el mundo musulmán y más allá. ^[149] La proclamación del Ayatolá Jomeini condenando a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos se le atribuye el mérito de traer la noción de fatwa a la atención mundial, ^{[149] [236]} aunque algunos académicos han argumentado que no calificaba como tal. ^{[nota 9]} Junto con fatwas militantes posteriores, ha contribuido a la idea errónea popular de la fatwa como una sentencia de muerte religiosa. ^[239]

Las fatwas modernas se han caracterizado por una mayor dependencia del proceso de ijtihad , es decir, la derivación de decisiones legales basadas en un análisis independiente en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ), ^[239] y algunas de ellas son emitidas por individuos que no poseen las calificaciones tradicionalmente requeridas de un mufti. ^[149] Los ejemplos más notorios son las fatwas de extremistas militantes . ^[239] Cuando Osama bin Laden y sus asociados emitieron una fatwa en 1998 proclamando "la yihad contra los judíos y los cruzados", muchos juristas islámicos, además de denunciar su contenido, enfatizaron que bin Laden no estaba calificado ni para emitir una fatwa ni para proclamar una yihad. ^[149] Las nuevas formas de ijtihad también han dado lugar a fatwas que apoyan nociones como la igualdad de género y el interés bancario, que están en desacuerdo con la jurisprudencia clásica. ^[239]

En la era de Internet, una gran cantidad de sitios web emiten fatwas en respuesta a consultas de todo el mundo, además de programas de radio y programas de televisión por satélite que ofrecen fatwas a los que se puede llamar para que se escuchen las llamadas. ^[149] En los últimos tiempos, las fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por personas no cualificadas o excéntricas han dado lugar a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna de emitir fatwas. ^[236] No existe ninguna autoridad islámica internacional que resuelva las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización para la Cooperación Islámica creó una Academia Internacional de Fiqh Islámico , pero sus opiniones legales no son vinculantes. ^[235] La gran cantidad de fatwas producidas en el mundo moderno da fe de la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible que indique hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de diferentes muftis o atienden sus decisiones en la vida real. ^[239]

La doctrina clásica de la hisba , asociada con el mandato coránico de ordenar el bien y prohibir el mal , se refiere al deber de los musulmanes de promover la rectitud moral e intervenir cuando otro musulmán actúa incorrectamente. ^{[240] [241]} Históricamente, su implementación legal estaba confiada a un funcionario público llamado muhtasib (inspector de mercado), que estaba encargado de prevenir el fraude, la alteración del orden público y las infracciones contra la moralidad pública. Esta oficina desapareció en la era moderna en todas partes del mundo musulmán, pero fue revivida en Arabia por el primer estado saudí, y luego instituida como un comité gubernamental responsable de supervisar los mercados y el orden público. Ha sido ayudado por voluntarios que hacen cumplir la asistencia a las oraciones diarias, la segregación de género en lugares públicos y una noción conservadora del hijab . ^[240] Los oficiales del comité estaban autorizados a detener a los infractores antes de una reforma de 2016. ^[242] Con la creciente influencia internacional del wahabismo , la concepción de la hisba como una obligación individual de vigilar la observancia religiosa se ha vuelto más generalizada, lo que llevó a la aparición de activistas en todo el mundo que instan a sus compañeros musulmanes a observar los rituales islámicos, el código de vestimenta y otros aspectos de la Sharia. ^[240]

En Irán, la hisba fue consagrada en la constitución después de la Revolución de 1979 como un "deber universal y recíproco", que incumbe tanto al gobierno como al pueblo. Su implementación ha sido llevada a cabo por comités oficiales, así como por fuerzas voluntarias ( basij ). ^{[240] [245]} En otros lugares, la vigilancia de diversas interpretaciones de la moralidad pública basada en la sharia ha sido llevada a cabo por el Cuerpo de Hisbah del Estado de Kano en el estado nigeriano de Kano , ^[246] por Wilayatul Hisbah en la provincia de Aceh de Indonesia , ^[247] por el Comité para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio en la Franja de Gaza, y por los talibanes durante su gobierno de Afganistán de 1996-2001 y 2021-. ^[240] Las organizaciones de policía religiosa tienden a tener el apoyo de corrientes conservadoras de la opinión pública, pero sus actividades a menudo son desagradadas por otros segmentos de la población, especialmente los liberales, las mujeres urbanas y los jóvenes. ^[248]

En Egipto, una ley basada en la doctrina de la hisba permitió durante un tiempo que un musulmán demandara a otro musulmán por creencias que pudieran dañar a la sociedad, aunque debido a los abusos se modificó para que sólo el fiscal del estado pueda presentar una demanda basada en solicitudes privadas. ^[249] Antes de que se aprobara la enmienda, una demanda hisba presentada por un grupo de islamistas contra el teólogo liberal Nasr Abu Zayd por cargos de apostasía condujo a la anulación de su matrimonio. ^{[250] [251]} La ley también se invocó en una demanda por blasfemia fallida contra la autora feminista Nawal El Saadawi . ^[249] La hisba también se ha invocado en varios países de mayoría musulmana como justificación para bloquear contenido pornográfico en Internet y para otras formas de censura basada en la fe. ^[252]

La sharia también desempeña un papel que va más allá de los rituales religiosos y la ética personal en algunos países con minorías musulmanas. Por ejemplo, en Israel, las leyes de familia basadas en la sharia son administradas para la población musulmana por el Ministerio de Justicia a través de los Tribunales Sharia. ^[253] En la India, la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana (Shariat) prevé el uso de la ley islámica para los musulmanes en varias áreas, principalmente relacionadas con el derecho de familia. ^[254] En Inglaterra, el Tribunal de Arbitraje Musulmán hace uso del derecho de familia Sharia para resolver disputas, aunque esta adopción limitada de la sharia es controvertida. ^{[255] [256] [257]}

Una encuesta de 2013 basada en entrevistas a 38.000 musulmanes, seleccionados al azar de zonas urbanas y rurales de 39 países utilizando diseños de probabilidad de área, realizada por el Pew Forum on Religion and Public Life encontró que una mayoría, en algunos casos una mayoría "abrumadora", de musulmanes en varios países apoyan hacer de la "Sharia" o "ley islámica" la ley del país , incluidos Afganistán (99%), Irak (91%), Níger (86%), Malasia (86%), Pakistán (84%), Marruecos (83%), Bangladesh (82%), Egipto (74%), Indonesia (72%), Jordania (71%), Uganda (66%), Etiopía (65%), Malí (63%), Ghana (58%) y Túnez (56%). ^[258] En las regiones musulmanas del sudeste de Europa y Asia central, el apoyo es inferior al 50%: Rusia (42%), Kirguistán (35%), Tayikistán (27%), Kosovo (20%), Albania (12%), Turquía (12%), Kazajstán (10%), Azerbaiyán (8%). Los promedios regionales de apoyo fueron del 84% en el sur de Asia, el 77% en el sudeste de Asia, el 74% en Oriente Medio y el norte de África, el 64% en el África subsahariana, el 18% en el sudeste de Europa y el 12% en Asia central. ^[258]

Sin embargo, mientras que la mayoría de quienes apoyan la implementación de la sharia están a favor de su uso en disputas familiares y de propiedad, menos apoyan la aplicación de castigos severos como los azotes y la amputación de manos, y las interpretaciones de algunos aspectos difieren ampliamente. ^[258] Según la encuesta de Pew, entre los musulmanes que apoyan que la sharia se convierta en ley del país, la mayoría no cree que deba aplicarse a los no musulmanes. En los países de mayoría musulmana encuestados, esta proporción varió entre el 74% (del 74% en Egipto) y el 19% (del 10% en Kazajstán), como porcentaje de quienes estaban a favor de convertir la sharia en ley del país. ^[259]

En todos los países encuestados, los encuestados eran más proclives a definir la sharia como "la palabra revelada de Dios" que como "un cuerpo de leyes desarrollado por hombres basado en la palabra de Dios". ^[260] Al analizar la encuesta, Amaney Jamal ha sostenido que no existe una comprensión única y compartida de las nociones de "sharia" y "ley islámica" entre los encuestados. En particular, en los países donde los ciudadanos musulmanes tienen poca experiencia con la aplicación rígida de las leyes estatales basadas en la sharia, estas nociones tienden a estar más asociadas con ideales islámicos como la igualdad y la justicia social que con prohibiciones. ^[261] Otras encuestas han indicado que para los egipcios, la palabra "sharia" está asociada con nociones de justicia política, social y de género. ^[262]

En 2008, Rowan Williams , arzobispo de Canterbury, sugirió que los tribunales judíos islámicos y ortodoxos deberían integrarse en el sistema legal británico junto con los tribunales eclesiásticos para manejar el matrimonio y el divorcio, sujeto al acuerdo de todas las partes y estrictos requisitos para la protección de la igualdad de derechos para las mujeres. ^[263] Su referencia a la sharia desató una controversia. ^[263] Más tarde ese año, Nicholas Phillips , entonces Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra y Gales , declaró que "no había ninguna razón por la cual los principios de la sharia [...] no deberían ser la base para la mediación u otras formas de resolución alternativa de disputas". ^[264] Una encuesta de YouGov de 2008 en el Reino Unido encontró que el 40% de los estudiantes musulmanes entrevistados apoyaban la introducción de la sharia en la ley británica para los musulmanes. ^[265] Michael Broyde , profesor de derecho en la Universidad Emory especializado en resolución alternativa de disputas y derecho judío , ^[266] ha argumentado que los tribunales de la sharia pueden integrarse en el sistema de arbitraje religioso estadounidense, siempre que adopten requisitos institucionales apropiados como lo han hecho los tribunales rabínicos estadounidenses. ^[267]

En el mundo occidental , se ha dicho que la sharia es una fuente de "histeria", ^[268] "más controvertida que nunca", el único aspecto del Islam que inspira "particular temor". ^[269] En Internet, "docenas de autodenominados contra-yihadistas" surgieron para hacer campaña contra la ley sharia, describiéndola en interpretaciones estrictas similares a las de los musulmanes salafistas. ^[269] Además, el miedo a la ley sharia y a la ideología del extremismo entre los musulmanes, así como a ciertas congregaciones que donan dinero a organizaciones terroristas dentro de la comunidad musulmana, se extendió al parecer a los republicanos conservadores convencionales en los Estados Unidos. ^[270] El ex presidente de la Cámara de Representantes Newt Gingrich recibió ovaciones al pedir una prohibición federal de la ley sharia. ^[270] La cuestión de la "libertad versus la sharia" fue llamada un "debate trascendental de civilización" por la experta de derecha Diana West . ^[271] En 2008, en Gran Bretaña, el futuro Primer Ministro ( David Cameron ) declaró su oposición a "cualquier expansión de la ley Sharia en el Reino Unido". ^[272] En Alemania, en 2014, el Ministro del Interior ( Thomas de Maizière ) dijo a un periódico ( Bild ): "La ley Sharia no se tolera en suelo alemán". ^[273]

Algunos países y jurisdicciones tienen prohibiciones explícitas de la sharia. En Canadá, por ejemplo, la sharia fue prohibida explícitamente en Quebec por una votación unánime de la Asamblea Nacional en 2005, ^[274] mientras que la provincia de Ontario permite que las disputas de derecho familiar sean arbitradas sólo bajo la ley de Ontario. ^[275] En los Estados Unidos, los opositores a la sharia han tratado de prohibir que se considere en los tribunales, donde se ha utilizado rutinariamente junto con las leyes tradicionales judías y católicas para decidir disputas legales, comerciales y familiares sujetas a contratos redactados con referencia a dichas leyes, siempre que no violen la ley secular o la constitución estadounidense. ^[276] Después de no lograr obtener apoyo para una ley federal que convierte la observancia de la sharia en un delito punible con hasta 20 años de prisión, los activistas anti-sharia se han centrado en las legislaturas estatales. ^[276] En 2014, se presentaron proyectos de ley contra el uso de la sharia en 34 estados y se aprobaron en 11. ^[276] Un ejemplo notable de esto sería la cuestión estatal 755 de Oklahoma de 2010, que pretendía prohibir permanentemente el uso de la sharia en los tribunales. Si bien fue aprobada por los votantes, el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito impuso una orden judicial sobre la ley. Citando la inconstitucionalidad del enfoque imparcial de la ley sobre una religión específica, la ley fue anulada y nunca entró en vigor. ^[277] Estos proyectos de ley generalmente se han referido a la prohibición de la ley extranjera o religiosa para frustrar los desafíos legales. ^[276]

Según Jan Michiel Otto, profesor de Derecho y Gobernanza en Países en Desarrollo de la Universidad de Leiden , "la investigación antropológica muestra que las personas en las comunidades locales a menudo no distinguen claramente si sus normas y prácticas se basan en la tradición local, la costumbre tribal o la religión y en qué medida lo hacen. Quienes adhieren a una visión confrontativa de la sharia tienden a atribuir muchas prácticas indeseables a la sharia y la religión, pasando por alto la costumbre y la cultura, incluso si las autoridades religiosas de alto rango han declarado lo contrario". ^[278]

Se ha argumentado que el grado en que la Sharia es compatible con la democracia depende de cómo se interpreta culturalmente ^[279] , y que una posición cultural según la cual la Sharia representa el intento humano de interpretar el mensaje de Dios está asociada con una mayor preferencia por la democracia que una interpretación islamista de que la ley Sharia es la palabra literal de Dios. ^[279]

Los académicos John L. Esposito y DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia la Sharia y la democracia que predominan entre los musulmanes contemporáneos: ^[280]

• Defensa de ideas democráticas, a menudo acompañada de la creencia de que son compatibles con el Islam, que pueden desempeñar un papel público dentro de un sistema democrático, como lo ejemplifican muchos manifestantes que participaron en los levantamientos de la Primavera Árabe ;
• Apoyo a procedimientos democráticos como las elecciones, combinado con objeciones religiosas o morales hacia algunos aspectos de la democracia occidental considerados incompatibles con la sharia, como lo ejemplifican eruditos islámicos como Yusuf al-Qaradawi ;
• Rechazo de la democracia como importación occidental y defensa de las instituciones islámicas tradicionales, como la shura (consulta) y la ijma (consenso), ejemplificadas por los partidarios de la monarquía absoluta y los movimientos islamistas radicales;
• Creencia de que la democracia requiere restringir la religión a la vida privada, sostenida por una minoría en el mundo musulmán.

Según encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana , la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos y no desean ni una teocracia ni una democracia secular, sino más bien un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios de la Sharia. ^{[281] [282] [283]}

Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre los pensadores musulmanes prominentes que han buscado desarrollar teorías modernas y claramente islámicas de organización sociopolítica conforme a los valores y leyes islámicos: ^[284]

• La visión islámica de rechazo, elaborada por Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi , condena la imitación de ideas extranjeras y establece una distinción entre la democracia occidental y la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernantes y gobernados). Esta perspectiva, que hace hincapié en la aplicación integral de la sharia, fue muy extendida en los años 1970 y 1980 entre varios movimientos que buscaban establecer un estado islámico, pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.
• La visión islámica moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura . Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, tal como se define a través de la shura . En esta visión, la shura proporciona la base para las instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan los valores islámicos en lugar de los liberales occidentales. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes formas de esta visión.
• La visión islámica liberal está influenciada por el énfasis de Muhammad Abduh en el papel de la razón en la comprensión de la religión. Hace hincapié en los principios democráticos basados ​​en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la ciudadanía plena de los no musulmanes en un estado islámico basándose en textos islámicos tempranos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de interpretación textual. Abdolkarim Soroush ha abogado por una "democracia religiosa" basada en el pensamiento religioso que sea democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos defienden la necesidad de un reexamen constante de la comprensión religiosa, lo que solo puede hacerse en un contexto democrático.

En 1998, el Tribunal Constitucional de Turquía prohibió y disolvió el Partido Refah de Turquía debido a su intención anunciada de introducir leyes basadas en la sharia, dictaminando que ello cambiaría el orden secular de Turquía y socavaría la democracia. ^[285] En apelación por parte del Refah, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos determinó que "la sharia es incompatible con los principios fundamentales de la democracia". ^{[286] [287] [288]} Se dictaminó que la noción del Refah basada en la sharia de una "pluralidad de sistemas jurídicos, basados ​​en la religión" contravenía el Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales . Se determinó que "eliminaría el papel del Estado como garante de los derechos y libertades individuales" e "infringiría el principio de no discriminación entre individuos en lo que respecta a su disfrute de las libertades públicas, que es uno de los principios fundamentales de la democracia". ^[289] En un análisis, Maurits S. Berger consideró que la sentencia era "nebulosa" y sorprendente desde un punto de vista jurídico, ya que el Tribunal no definió lo que quería decir con "Sharia" y no se esperaría, por ejemplo, que considerara que las normas de la Sharia para los rituales islámicos contravienen los valores europeos de derechos humanos. ^[290] Kevin Boyle también criticó la decisión por no distinguir entre interpretaciones extremistas y dominantes del Islam e implicar que la defensa pacífica de las doctrinas islámicas ("una actitud que no respeta [el principio del secularismo]") no está protegida por las disposiciones de la Convención Europea sobre la libertad de religión. ^[291]

Los gobiernos de varios países predominantemente musulmanes han criticado la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) por su aparente incapacidad para tomar en cuenta el contexto cultural y religioso de los países no occidentales . Irán declaró en la Asamblea de la ONU que la DUDH era "una interpretación secular de la tradición judeocristiana ", que los musulmanes no podían aplicar sin violar la ley islámica. ^[292] Los eruditos islámicos y los partidos políticos islamistas consideran que los argumentos de los "derechos humanos universales" son una imposición de una cultura no musulmana a los musulmanes, una falta de respeto a las prácticas culturales consuetudinarias y al Islam. ^{[293] [294]} En 1990, la Organización de Cooperación Islámica , un grupo que representa a todas las naciones de mayoría musulmana, se reunió en El Cairo para responder a la DUDH, y luego adoptó la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam . ^{[295] [296]}

Ann Elizabeth Mayer señala que la Declaración de El Cairo tiene importantes lagunas: disposiciones sobre principios democráticos, protección de la libertad religiosa, libertad de asociación y libertad de prensa, así como igualdad de derechos e igualdad de protección ante la ley. El artículo 24 de la Declaración de El Cairo establece que "todos los derechos y libertades estipulados en esta Declaración están sujetos a la sharia islámica ". ^[297]

En 2009, la revista Free Inquiry resumió las críticas a la Declaración de El Cairo en un editorial: "Estamos profundamente preocupados por los cambios a la Declaración Universal de Derechos Humanos por parte de una coalición de estados islámicos dentro de las Naciones Unidas que desea prohibir cualquier crítica a la religión y así proteger la visión limitada del Islam sobre los derechos humanos. En vista de las condiciones dentro de la República Islámica de Irán, Egipto, Pakistán, Arabia Saudita, Sudán, Siria, Bangladesh, Irak y Afganistán, deberíamos esperar que en lo más alto de su agenda de derechos humanos esté la rectificación de la desigualdad legal de las mujeres, la supresión de la disidencia política, la restricción de la libertad de expresión, la persecución de las minorías étnicas y los disidentes religiosos; en resumen, proteger a sus ciudadanos de violaciones atroces de los derechos humanos. En cambio, se preocupan por proteger al Islam". ^[298]

H. Patrick Glenn afirma que la sharia está estructurada en torno al concepto de obligaciones mutuas de un colectivo y considera que los derechos humanos individuales son potencialmente disruptivos e innecesarios para su código revelado de obligaciones mutuas. Al dar prioridad a este colectivo religioso en lugar de la libertad individual, la ley islámica justifica la desigualdad formal de los individuos (mujeres, personas no islámicas). ^[299] Bassam Tibi afirma que el marco de la sharia y los derechos humanos son incompatibles. ^[300] Abdel al-Hakeem Carney, por el contrario, afirma que la sharia se malinterpreta porque no se distingue entre sharia y siyasah (política). ^[301]

En el fiqh clásico, la blasfemia se refiere a cualquier forma de maldecir, cuestionar o molestar a Dios, Mahoma o cualquier cosa considerada sagrada en el Islam, ^{[302] [303] [304] [305]} incluyendo negar a uno de los profetas o escrituras islámicas, insultar a un ángel o negarse a aceptar un mandamiento religioso. ^[306] Los juristas de diferentes escuelas prescriben diferentes castigos para la blasfemia contra el Islam, por parte de musulmanes y no musulmanes, que van desde el encarcelamiento o multas hasta la pena de muerte. ^{[302] [307] [308] [309]} En algunos casos, la sharia permite a los no musulmanes escapar de la muerte convirtiéndose y volviéndose un devoto seguidor del Islam. ^{[310] En el} mundo musulmán moderno , las leyes relativas a la blasfemia varían según el país , y algunos países prescriben castigos que consisten en multas, encarcelamiento, azotes , ahorcamiento o decapitación . ^[311]

Las leyes de blasfemia rara vez se aplicaban en las sociedades islámicas premodernas, pero en la era moderna algunos estados y grupos radicales han utilizado acusaciones de blasfemia en un esfuerzo por pulir sus credenciales religiosas y ganar apoyo popular a expensas de los intelectuales musulmanes liberales y las minorías religiosas. ^[312]

La blasfemia, tal como se interpreta en la sharia, es controvertida. ^[313] Los representantes de la Organización de Cooperación Islámica han pedido a las Naciones Unidas que condene la "difamación de las religiones" porque "la libertad de opinión irrestricta e irrespetuosa crea odio y es contraria al espíritu del diálogo pacífico". ^[314] La Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam somete la libertad de expresión a restricciones sharia no especificadas: el artículo 22(a) de la Declaración establece que "toda persona tendrá derecho a expresar su opinión libremente de tal manera que no sea contraria a los principios de la sharia". ^[315] Otros, en cambio, consideran que las leyes sobre la blasfemia violan la libertad de expresión, ^[316] afirmando que la libertad de expresión es esencial para empoderar tanto a los musulmanes como a los no musulmanes, y señalan el abuso de las leyes sobre la blasfemia al procesar a miembros de minorías religiosas, oponentes políticos y ajustar cuentas personales. ^{[317] [318] [319]} En Pakistán, las leyes sobre blasfemia se han utilizado para condenar a más de mil personas, aproximadamente la mitad de ellas ahmadíes y cristianos . ^{[320] [319]} Aunque ninguno ha sido ejecutado legalmente, ^[320] dos políticos paquistaníes, Shahbaz Bhatti y Salmaan Taseer , han sido asesinados por sus críticas a las leyes sobre blasfemia. Las leyes sobre blasfemia paquistaníes se basan en la legislación de la era colonial que convertía en un "delito perturbar una reunión religiosa, invadir cementerios, insultar las creencias religiosas o destruir o profanar intencionalmente un lugar o un objeto de culto", y estas leyes fueron modificadas entre 1980 y 1986 por el gobierno militar del general Zia-ul Haq para hacerlas más severas. El gobierno añadió una serie de cláusulas para "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán de la minoría ahmadí . ^[319]

Según el Islam, la apostasía del Islam es un pecado ^{[322] [323]} mientras que Al-Baqara 256 dice que "no hay compulsión en la religión". ^[324] Normalmente hay un período de espera para permitir que el apóstata tenga tiempo de arrepentirse y volver al Islam. ^{[322] [325] [326] [327]} Wael Hallaq escribe que "[en] una cultura cuyo eje central es la religión, los principios religiosos y la moral religiosa, la apostasía es de alguna manera equivalente a alta traición en el estado-nación moderno". ^[328] Los primeros juristas islámicos establecieron el estándar para la apostasía del Islam tan alto que prácticamente no se podía dictar ningún veredicto de apostasía antes del siglo XI, ^[329] pero los juristas posteriores bajaron el listón para aplicar la pena de muerte, permitiendo a los jueces interpretar la ley de apostasía de diferentes maneras, ^[329] lo que hicieron a veces de manera indulgente y a veces de manera estricta. ^[330] A finales del siglo XIX, el uso de sanciones penales para la apostasía cayó en desuso, aunque todavía se aplicaban sanciones civiles. ^[322]

Algunos juristas islámicos siguen considerando la apostasía como un delito que merece la pena de muerte . ^[325] Varios eruditos islámicos liberales y progresistas han argumentado que la apostasía no debería considerarse un delito. ^{[331] [332] [322] [333]} Otros argumentan que la pena de muerte es un castigo inapropiado, ^{[334] [335]} incompatible con los versículos coránicos como Al-Baqara 256 que contienen "no hay compulsión en la religión"; ^[331] o que era una regla hecha por el hombre promulgada en la comunidad islámica primitiva para prevenir y castigar el equivalente a la deserción o la traición, ^[336] y debería aplicarse solo si la apostasía se convierte en un mecanismo de desobediencia pública y desorden ( fitna ). ^[337] Según Khaled Abou El Fadl , los musulmanes moderados no creen que la apostasía requiera castigo. ^[338] La pena de muerte ^{[339] [340]} u otro castigo por apostasía en el Islam es una violación de los derechos humanos universales y una cuestión de libertad de fe y de conciencia. ^{[334] [341]}

En 2013, veintitrés países de mayoría musulmana ^[update]penalizaban la apostasía del Islam a través de sus leyes penales . ^[342] En 2014 ^[update], la apostasía del Islam era un delito capital en Afganistán, Brunei, Mauritania, Qatar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. ^{[343] [344]} En otros países, los tribunales de la Sharia podían utilizar las leyes familiares para anular el matrimonio del musulmán apóstata y negar los derechos de custodia de los hijos , así como los derechos de herencia . ^[345] En los años 1985-2006, cuatro personas fueron ejecutadas legalmente por apostasía del Islam: "una en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y una en Arabia Saudita en 1992". ^[331] Aunque los estados modernos rara vez han procesado la apostasía, el tema tiene una "profunda resonancia cultural" en algunas sociedades musulmanas y los islamistas han tendido a explotarlo para obtener ganancias políticas. ^[331] En una encuesta del Pew Research Center de 2008-2012 , el apoyo público a la pena capital por apostasía entre los musulmanes osciló entre el 78% en Afganistán y menos del 1% en Kazajstán, llegando a más del 50% en 6 de los 20 países encuestados.

Las relaciones homosexuales son ilegales en la sharia clásica, con diferentes penas, incluida la pena capital, estipuladas dependiendo de la situación y la escuela legal. En el Islam premoderno, las penas prescritas para los actos homosexuales eran "en gran medida teóricas" según la Enciclopedia del Islam , debido en parte a los estrictos requisitos procesales para sus formas más duras ( hudud ) y en parte a la tolerancia social prevaleciente hacia las relaciones entre personas del mismo sexo. ^[346] Los casos históricos de enjuiciamiento por actos homosexuales son raros, y aquellos que siguieron las reglas de la sharia son aún más raros. ^[347] Las actitudes públicas hacia la homosexualidad en el mundo musulmán se volvieron más negativas a partir del siglo XIX a través de la propagación gradual de movimientos fundamentalistas islámicos como el salafismo y el wahabismo , ^{[348] [349] [350]} y bajo la influencia de las nociones sexuales prevalecientes en Europa en ese momento. ^{[351] [352]} Varios países de mayoría musulmana ^[353] han mantenido sanciones penales para los actos homosexuales promulgados bajo el régimen colonial. ^{[354] [355]} En las últimas décadas, el prejuicio contra las personas LGBT en el mundo musulmán se ha visto exacerbado por actitudes cada vez más conservadoras y el auge de los movimientos islamistas, lo que ha dado lugar a la promulgación de penas basadas en la sharia en varios países. ^[355] La pena de muerte por actos homosexuales es actualmente un castigo legal en Brunei, Irán, Mauritania, algunos estados del norte de Nigeria, Pakistán, Qatar, Arabia Saudita, partes de Somalia y Yemen, todos ellos con leyes penales basadas en la sharia. No está claro si las leyes de Afganistán y los Emiratos Árabes Unidos prevén la pena de muerte para las relaciones sexuales homosexuales, ya que nunca se han llevado a cabo . ^{[ necesita actualización ] [356] [357]} La ​​criminalización de los actos homosexuales consensuales y, especialmente, hacerlos pasibles de pena capital ha sido condenada por grupos internacionales de derechos humanos. Según las encuestas , el nivel de aceptación social de la homosexualidad varía del 52% entre los musulmanes en los EE. UU. a menos del 10% en varias naciones de mayoría musulmana.

La sharia es la base de las leyes sobre el estatuto personal en la mayoría de los países de mayoría islámica. Estas leyes determinan los derechos de las mujeres en materia de matrimonio, divorcio y custodia de los hijos. Un informe de UNICEF de 2011 menciona que las disposiciones de la sharia son diferentes para las mujeres en materia financiera que las disposiciones generales sobre derechos humanos. En muchos países, en los procedimientos legales relacionados con la ley sobre el estatuto personal basada en la sharia , en los casos financieros el testimonio de una mujer vale la mitad que el de un hombre ante un tribunal. ^[209]

La codificación de 1917 del derecho de familia islámico en el imperio otomano distinguía entre la edad de aptitud para el matrimonio, que se fijaba en 18 años para los niños y 17 años para las niñas, y la edad mínima para el matrimonio, que seguía los límites tradicionales hanafíes de 12 años para los niños y 9 años para las niñas. El matrimonio antes de la edad de aptitud sólo era permisible si se aceptaba una prueba de madurez sexual en un tribunal, mientras que el matrimonio antes de la edad mínima estaba prohibido. Durante el siglo XX, la mayoría de los países de Oriente Medio siguieron el precedente otomano al definir la edad de aptitud, al tiempo que elevaban la edad mínima a 15 o 16 años para los niños y a 13-16 años para las niñas. El matrimonio antes de la edad de aptitud está sujeto a la aprobación de un juez y del tutor legal del adolescente. Egipto se apartó de este modelo al fijar los límites de edad en 18 años para los niños y 16 años para las niñas, sin hacer una distinción entre la edad de aptitud para el matrimonio y la edad mínima. ^[358]

La ley islámica concedió a las mujeres musulmanas ciertos derechos legales, como derechos de propiedad que las mujeres en Occidente no poseían hasta "tiempos comparativamente recientes". ^{[359] [360] [361]} A partir del siglo XX, los sistemas legales occidentales evolucionaron para ampliar los derechos de las mujeres, pero los derechos de las mujeres en el mundo musulmán han permanecido ligados en mayor o menor grado al Corán, los hadices y sus interpretaciones tradicionales por parte de los juristas islámicos. ^{[362] [363]} La sharia concede a las mujeres el derecho a heredar propiedades de otros miembros de la familia, y estos derechos están detallados en el Corán. ^[364] La herencia de una mujer puede ser desigual si hereda de su padre, ya que la herencia de una hija suele ser la mitad de la de su hermano. ^{[Corán 4:11] [365]}

Jonathan AC Brown dice:

La gran mayoría de los ulemas de las escuelas sunitas de derecho heredaron la inquietud del Profeta por la violencia doméstica y pusieron más restricciones al significado evidente del "Verso sobre los Golpes a la Esposa". Un destacado erudito mecano de la segunda generación de musulmanes, Ata' bin Abi Rabah , aconsejaba al marido no golpear a su esposa incluso si ella lo ignoraba, sino más bien expresar su enojo de alguna otra manera. Darimi , un maestro tanto de Tirmidhi como de Muslim bin Hajjaj , así como un destacado erudito temprano en Irán, recopiló todos los hadices que mostraban la desaprobación de Mahoma de los golpes en un capítulo titulado "La prohibición de golpear a las mujeres". Un erudito del siglo XIII de Granada, Ibn Faras, señala que un grupo de ulemas había adoptado una postura que prohibía golpear a una esposa por completo, declarando que era contrario al ejemplo del Profeta y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , el pilar de la erudición suní sobre el hadiz en la Baja Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser un mandato explícito en el Corán, los hadices del Profeta no dejan dudas de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad cae dentro de la norma de la Sharia de 'fuertemente desagradado' o 'desagradado al borde de lo prohibido'. ^[366]

La Sura 4:34 , en el Corán, ha sido debatida por la violencia doméstica y también ha sido objeto de diversas interpretaciones . ^{[367] [368]} Según algunas interpretaciones, la Sharia condona ciertas formas de violencia doméstica contra las mujeres, cuando un marido sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa solo después de amonestarla y mantenerse lejos de la cama no funciona. ^[369] Estas interpretaciones han sido criticadas por ser inconsistentes con los derechos de las mujeres en casos de abuso doméstico. ^{[370] [371] [372] [373]} Musawah , CEDAW , KAFA y otras organizaciones han propuesto formas de modificar las leyes inspiradas en la Sharia para mejorar los derechos de las mujeres en las naciones de mayoría musulmana, incluidos los derechos de las mujeres en casos de abuso doméstico. ^{[374] [375] [376] [377]}

Otros creen que golpear a la esposa no es coherente con una perspectiva más modernista del Corán. ^[378] Muchos imanes y eruditos que aprendieron la Sharia en seminarios islámicos tradicionales se oponen al uso indebido de este versículo para justificar la violencia doméstica. La campaña Musulmanes por el Lazo Blanco se lanzó en 2010 con imanes y líderes musulmanes que se comprometieron a unirse a otros para trabajar para poner fin a la violencia contra las mujeres. ^{[379] Se llevaron a cabo campañas} de Khutbah en muchas partes del mundo para hablar en contra de la violencia doméstica y alentar a los congregantes musulmanes a erradicar el abuso doméstico. ^{[380] [381] [382]}

La violación se considera un delito grave en la ley Sharia desde que el profeta islámico Mahoma ordenó que los violadores fueran castigados con la lapidación. ^[383] Los términos ghasaba e ightasaba han sido utilizados por los juristas tradicionales al discutir la agresión sexual y su castigo. El imán Al-Shāfi'ī definió la violación como: "Forzar a una mujer a cometer zinā contra su voluntad". Para los Ḥanafis, las relaciones sexuales ilegales se consideran violación cuando no hay consentimiento ni acción deliberada de la víctima. En opinión de Mālik, la violación se refiere a cualquier tipo de relación sexual ilegal por usurpación y sin consentimiento. Esto incluye los casos en que la condición de las víctimas les impide expresar su resistencia, como la locura, el sueño o ser menores de edad. Los hanbalitas , al igual que los malikitas, consideran el uso de cualquier tipo de fuerza como una negación del consentimiento de la víctima. La amenaza de morir de hambre o sufrir el frío del invierno también se consideran contra la voluntad. ^[384]

La sharia autorizó la institución de la esclavitud, utilizando las palabras abd (esclavo) y la frase ma malakat aymanukum ("lo que posee tu mano derecha") para referirse a las mujeres esclavas, capturadas como prisioneras de guerra. ^{[385] [386]} Bajo la ley islámica, los hombres musulmanes podían tener relaciones sexuales con mujeres cautivas y esclavas. ^{[387] [362] [388] [389]} La sharia, en la historia del Islam, proporcionó una base religiosa para esclavizar a mujeres y hombres no musulmanes, pero permitió la manumisión de esclavos. ^{[390] [391]} Una esclava que daba a luz un hijo a su amo musulmán ( umm al-walad ) no podía ser vendida, volviéndose legalmente libre tras la muerte de su amo, y el niño era considerado libre y heredero legítimo del padre. ^{[392] [393]}

Algunos extremistas han utilizado su interpretación de las escrituras islámicas y la Sharia, en particular la doctrina de la yihad , para justificar actos de guerra y terrorismo contra individuos y gobiernos musulmanes y no musulmanes. ^{[394] [395] [396]} La experta en terrorismo Rachel Ehrenfeld escribió que "la financiación de la Sharia ( la banca islámica ) es una nueva arma en el arsenal de lo que podría denominarse guerra de quinta generación (5GW) ". ^[397] Sin embargo, la financiación que cumple con la Sharia en realidad requiere que una persona se mantenga alejada de la fabricación de armas. ^{[398] [399] [400]}

En el fiqh clásico, el término yihad se refiere a la lucha armada contra los opresores. ^{[401] [402]} Los juristas clásicos desarrollaron un elaborado conjunto de reglas relativas a la yihad, incluyendo prohibiciones de dañar a quienes no participan en el combate. ^{[403] [404]} Según Bernard Lewis , "en ningún momento los juristas clásicos ofrecieron aprobación o legitimidad alguna a lo que hoy llamamos terrorismo" ^[405] y la práctica terrorista de los atentados suicidas "no tiene justificación en términos de teología, ley o tradición islámicas". ^[406] En la era moderna, la noción de yihad ha perdido su relevancia jurisprudencial y en su lugar dio lugar a un discurso ideológico y político. ^[407] Mientras que los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la yihad, algunos radicales han propuesto interpretaciones agresivas que van más allá de la teoría clásica. ^[407] Para los ideólogos de Al Qaeda, en la yihad todos los medios son legítimos, incluidos los ataques contra no combatientes musulmanes y el asesinato en masa de civiles no musulmanes. ^[394]

Algunos ulemas modernos, como Yusuf al-Qaradawi y Sulaiman Al-Alwan , han apoyado los ataques contra los reservistas del ejército israelí y, por lo tanto, deberían ser considerados como soldados, mientras que Hamid bin Abdallah al-Ali declaró que los ataques suicidas en Chechenia estaban justificados como un "sacrificio". ^{[394] [408]} Muchos eruditos islámicos prominentes, incluido el propio al-Qaradawi, han emitido condenas del terrorismo en términos generales. ^[409] Por ejemplo, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , el Gran Mufti de Arabia Saudita , ha declarado que "aterrorizar a personas inocentes [...] constituye una forma de injusticia que no puede ser tolerada por el Islam", mientras que Muhammad Sayyid Tantawy , Gran Imán de al-Azhar y ex Gran Mufti de Egipto, ha declarado que "atacar a personas inocentes no es valiente; es estúpido y será castigado en el Día del Juicio". ^{[394] [410]}

La tradición jurídica islámica tiene varios paralelismos con el judaísmo . En ambas religiones, la ley revelada ocupa un lugar central, en contraste con el cristianismo , que no posee un cuerpo de ley revelada y donde la teología, más que la ley, se considera el principal campo de estudio religioso. ^{[3] [411]} Tanto la ley islámica como la judía ( Halakha ) se derivan de revelaciones textuales formales (el Corán y el Pentateuco ), así como de tradiciones proféticas menos formales transmitidas oralmente ( hadith y mishna ). Según algunos eruditos, las palabras sharia y halakha significan literalmente "el camino a seguir". La literatura fiqh es paralela a la ley rabínica desarrollada en el Talmud , siendo las fatwas análogas a las responsa rabínicas . ^{[412] [237]}

Sin embargo, el énfasis en el qiyas en la teoría legal sunita clásica es a la vez más explícitamente permisivo que la ley talmúdica con respecto a autorizar la razón individual como fuente de derecho, y más implícitamente restrictivo, al excluir otras formas no autorizadas de razonamiento. ^[412]

El derecho islámico temprano desarrolló una serie de conceptos legales que anticiparon conceptos similares que luego aparecieron en el derecho consuetudinario inglés . ^{[413] [414]} Existen similitudes entre el contrato real inglés protegido por la acción de la deuda y el Aqd islámico , entre el assize inglés de la nueva disseisin y el Istihqaq islámico , y entre el jurado inglés y el Lafif islámico en la jurisprudencia clásica malikí. ^{[413] [415]} Las escuelas de derecho conocidas como Inns of Court también son paralelas a las Madrasahs . ^[413] La metodología del precedente legal y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares tanto en los sistemas de derecho islámico como en el de derecho consuetudinario, ^[416] al igual que las instituciones de fideicomiso y agencia inglesas con las instituciones islámicas Waqf y Hawala , respectivamente. ^{[417] [418] [414]}

Los elementos del derecho islámico también tienen otros paralelos en los sistemas jurídicos occidentales. Por ejemplo, la influencia del Islam en el desarrollo de un derecho internacional del mar se puede discernir junto con la influencia romana. ^[419] George Makdisi ha argumentado que el sistema de atestación de las madrasas era paralelo al sistema jurídico escolástico en Occidente, que dio origen al sistema universitario moderno. El triple estatus de faqih (" maestro de derecho "), mufti ("profesor de opiniones jurídicas ") y mudarris ("maestro"), conferido por el título jurídico islámico clásico, tenía sus equivalentes en los términos latinos medievales magister , profesor y doctor , respectivamente, aunque todos ellos llegaron a usarse como sinónimos tanto en Oriente como en Occidente. ^[420]

Makdisi sugirió que el doctorado europeo medieval, licentia docendi, se basó en el título islámico ijazat al-tadris wa-l-ifta' , del cual es una traducción palabra por palabra, omitiendo el término ifta' (emisión de fatwas). ^{[420] [421]} También argumentó que estos sistemas compartían libertades fundamentales: la libertad de un profesor de profesar su opinión personal y la libertad de un estudiante de juzgar lo que está aprendiendo. ^[420]

Existen diferencias entre los sistemas jurídicos islámicos y occidentales. Por ejemplo, la Sharia reconoce clásicamente sólo a las personas naturales , y nunca desarrolló el concepto de persona jurídica o corporación , es decir, una entidad legal que limita las responsabilidades de sus gerentes, accionistas y empleados; existe más allá de la vida de sus fundadores; y que puede poseer activos, firmar contratos y comparecer ante los tribunales a través de representantes. ^[422] Las prohibiciones de intereses impusieron costos secundarios al desalentar el mantenimiento de registros y retrasar la introducción de la contabilidad moderna. ^[423] Tales factores, según Timur Kuran, han desempeñado un papel importante en el retraso del desarrollo económico en Oriente Medio. ^[424] Sin embargo, el aumento de la riqueza monopolística y las corporaciones también han demostrado ser perjudiciales para la igualdad económica de una sociedad. Ziauddin Sardar también sugiere que la promoción de la distribución equitativa de la riqueza y la supresión del capital monopolista son parte del mensaje del Islam que enfatiza la equidad y la justicia genuinas. ^[425]