pitia

Parte de una serie sobre
Antropología de la religión
Licurgo consultando a la Pitia (1835/1845), imaginado por Eugène Delacroix
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Social and cultural anthropology
v t e

Pitia ( / ˈpɪθiə / ; ^[1] griego antiguo : Πυθία [pyːˈtʰíaː] ) era el título de la suma sacerdotisa del Templo de Apolo en Delfos . Ella servía específicamente como su oráculo y era conocida como el Oráculo de Delfos . Su título también fue glosado históricamente en inglés como la Pitonisa . ^[2]

La Pitia fue establecida a más tardar en el siglo VIII a. C., ^[3] (aunque algunas estimaciones datan el santuario tan temprano como 1400 a. C.), ^{[4] [5] [6]} y fue ampliamente reconocida por sus profecías pronunciadas bajo posesión divina ( entusiasmos ) por Apolo . La sacerdotisa pitia emergió preeminentemente a fines del siglo VII a. C. y continuó siendo consultada hasta fines del siglo IV d. C. ^[7] Durante este período, el Oráculo de Delfos fue el oráculo más prestigioso y autorizado entre los griegos, y ella estaba entre las mujeres más poderosas del mundo clásico. El oráculo es una de las instituciones religiosas mejor documentadas de los griegos clásicos. Entre los autores que mencionan el oráculo se incluyen Esquilo , Aristóteles , Clemente de Alejandría , Diodoro , Diógenes , Eurípides , Heródoto , Juliano , Justino , Livio , Lucano , Nepote , Ovidio , Pausanias , Píndaro , Platón , Plutarco , Sófocles , Estrabón , Tucídides y Jenofonte .

Sin embargo, los detalles de cómo operaba la Pitia son escasos, están ausentes o no existen, ya que los autores del período clásico (siglos VI al IV a. C.) tratan el proceso como de conocimiento común sin necesidad de explicarlo. Aquellos que discutieron el oráculo con algún detalle son del siglo I a. C. al siglo IV d. C. y dan historias contradictorias. ^[8] Una de las principales historias afirmaba que la Pitia pronunciaba oráculos en un estado frenético inducido por vapores que se elevaban de un abismo en la roca, y que decía un galimatías que los sacerdotes interpretaban como profecías enigmáticas y las convertían en hexámetros dactílicos poéticos preservados en la literatura griega. ^[9] Esta idea, sin embargo, ha sido cuestionada por académicos como Joseph Fontenrose y Lisa Maurizio, quienes argumentan que las fuentes antiguas representan uniformemente a la Pitia hablando de manera inteligible y dando profecías con su propia voz. ^[10] Heródoto , escribiendo en el siglo V a. C., describe a la Pitia hablando en hexámetros dactílicos. ^{[11] [12]}

El nombre Pythia se deriva de " pythia hiereia " ( griego : πυθία ἱέρεια ), que significa ' sacerdotisa del Apolo Pitio ' ; está relacionado con Pythios ( Πύθιος ), un epíteto de Apolo , que a su vez deriva de Pytho , que en el mito era el nombre original de Delfos . ^[13] Como tal, la palabra probablemente está relacionada con Python , el nombre de la serpiente mítica que fue asesinada por Apolo cerca de Delfos. ^[14] Etimológicamente, los griegos derivaron este nombre de lugar del verbo πύθειν ( púthein ) 'pudrirse', ^[15] que se refiere al olor dulzón del cuerpo en descomposición de la monstruosa Pitón después de que fuera asesinada por Apolo. ^[16]

El oráculo de Delfos pudo haber estado presente de alguna forma desde 1400 a. C., en el período medio de la Grecia micénica (1750-1050 a. C.). ^[17] Hay evidencia de que Apolo supuestamente tomó el santuario con la llegada de sacerdotes de Delos en el siglo VIII, a partir de una dedicación anterior a Gea . ^[18] La reformulación del siglo VIII del Oráculo de Delfos como santuario a Apolo parece estar asociada con el aumento de la importancia de la ciudad de Corinto y la importancia de los sitios en el Golfo de Corinto . ^[19]

El relato más antiguo sobre el origen del oráculo de Delfos se encuentra en el Himno homérico a Apolo de Delfos, que los estudiosos recientes datan en un rango estrecho, alrededor del 580-570 a. C. ^[20] Describe en detalle cómo Apolo eligió a sus primeros sacerdotes, a quienes seleccionó en su "barco veloz"; eran " cretenses de la ciudad de Cnosos de Minos " que viajaban a la arenosa Pilos . Pero Apolo, que tenía a Delfinio como uno de sus epítetos de culto, ^[21] saltó al barco en forma de delfín ( delphys , gen. delphinos ). El delfín-Apolo se reveló a los aterrorizados cretenses y les ordenó que lo siguieran hasta el "lugar donde tendrán ricas ofrendas". Los cretenses "bailaban al compás y seguían, cantando Iē Paiēon , como los peanes de los cretenses en cuyos pechos la Musa divina ha colocado "cantos con voz de miel". ^[21] "Pean" parece haber sido el nombre con el que se conocía a Apolo en tiempos micénicos . ^{[ cita requerida ]}

GL Huxley observa: "Si el himno a Apolo (de Delfos) transmite un mensaje histórico, es sobre todo que hubo una vez sacerdotes cretenses en Delfos". ^[22] Robin Lane Fox señala que se encuentran bronces cretenses en Delfos desde el siglo VIII en adelante, y se dedican esculturas cretenses hasta alrededor del 620-600 a. C.: "Las dedicatorias en el sitio no pueden establecer la identidad de su sacerdocio, pero por una vez tenemos un texto explícito para colocar junto a la evidencia arqueológica". ^[23] Uno de los primeros visitantes de estos "valles del Parnaso ", a fines del siglo VIII, fue Hesíodo , a quien se le mostró el ónfalo . ^{[ cita requerida ]}

Existen muchas historias posteriores sobre los orígenes del Oráculo de Delfos. Una explicación tardía, que fue relatada por primera vez por el escritor del siglo I a. C. Diodoro Sículo , habla de un pastor de cabras llamado Coretas, que un día notó que una de sus cabras, que cayó en una grieta en la tierra, se estaba comportando de manera extraña. Al entrar en el abismo, se sintió lleno de una presencia divina y de la capacidad de ver más allá del presente, hacia el pasado y el futuro. Emocionado por su descubrimiento, lo compartió con los aldeanos cercanos. Muchos comenzaron a visitar el sitio para experimentar las convulsiones y los trances inspiradores, aunque se decía que algunos desaparecían en la hendidura debido a su estado frenético. ^[24] Se erigió un santuario en el sitio, donde la gente comenzó a adorar a finales de la Edad del Bronce , hacia 1600 a. C. Después de la muerte de varios hombres, los aldeanos eligieron a una sola mujer joven como enlace para las inspiraciones divinas. Finalmente, ella vino a hablar en nombre de los dioses. ^[25]

Según mitos anteriores, ^[26] el oficio del oráculo estuvo inicialmente en manos de las diosas Temis y Febe , y el lugar fue inicialmente sagrado para Gea . Posteriormente, se creyó que era sagrado para Poseidón , el dios de los terremotos. Durante la Edad Oscura griega , del siglo XI al IX a. C., ^[27] se decía que un nuevo dios de la profecía, Apolo, se había apoderado del templo y había expulsado a las serpientes gemelas guardianas de Gea, cuyos cuerpos envolvió alrededor del caduceo . Mitos posteriores afirmaban que Febe o Temis habían "entregado" el sitio a Apolo, lo que justificaba su toma por parte de los sacerdotes del nuevo dios, pero presumiblemente tuvieron que retener a las sacerdotisas del oráculo original debido a la larga tradición. Es posible que los mitos retraten a Poseidón como apaciguado por el regalo de un nuevo sitio en Troizen . ^{[ cita requerida ]}

Diodoro explicó cómo, inicialmente, la Pitia era una joven virgen vestida apropiadamente, pues se hizo gran hincapié en la castidad y pureza del Oráculo que se reservaría para la unión con el dios Apolo. ^[28] Pero relata una historia de la siguiente manera: ^[29]

Equécrates el Tesalio , habiendo llegado al santuario y visto a la virgen que pronunciaba el oráculo, se enamoró de ella a causa de su belleza, la raptó y la violó ; y que los delfos a causa de este deplorable suceso aprobaron una ley que establecía que en el futuro una virgen ya no profetizaría, sino que una mujer mayor de cincuenta años declararía los oráculos y que se vestiría con el traje de una virgen, como una especie de recordatorio de la profetisa de los tiempos antiguos.

El erudito Martin Litchfield West escribe que la Pitia muestra muchos rasgos de las prácticas chamánicas , probablemente heredadas o influenciadas por las prácticas de Asia Central , aunque no hay evidencia de tal asociación en este momento. Cita a la Pitia sentada en un caldero sobre un trípode, mientras hace sus profecías en un estado de trance extático, como los chamanes , y sus expresiones son ininteligibles. ^[30]

Según William Godwin, el trípode estaba perforado con agujeros, y mientras inhalaba los vapores, su figura parecía agrandarse, su cabello se erizaba, su tez cambiaba, su corazón jadeaba, su pecho se hinchaba y su voz parecía más que humana. ^[31]

Desde el primer funcionamiento del oráculo del Templo de Delfos, se creía que el dios vivía en el interior de un laurel (su planta sagrada) y daba oráculos sobre el futuro con el susurro de las hojas. También se decía que el arte de la adivinación le había sido enseñado al dios por las tres hermanas aladas del Parnaso, las Thriae, en la época en que Apolo pastoreaba allí su ganado. Las Thriae solían tener en esa zona un Kliromanteion (oráculo por sorteo) y es posible que tal fuera el primer oráculo de Delfos, es decir, mediante la suerte (echar suertes en un recipiente y sacar un lote, cuyo color y forma eran de particular importancia).

En Delfos se habían realizado tres oráculos sucesivamente: el chthonion , que utilizaba el egkoimisi (un procedimiento que implicaba dormir en el lugar sagrado para experimentar un sueño revelador), el Kliromanteion y, por último, el apolíneo, con el laurel. Pero desde la introducción del culto a Dioniso en Delfos, el dios que llevaba a sus seguidores al éxtasis y la locura, el dios délfico daba oráculos a través de Pitia, que también caía en trance bajo la influencia de los vapores y humos que salían de la abertura, el santuario interior del Oráculo. Pitia se sentaba sobre un alto trípode dorado que se alzaba sobre la abertura. Antiguamente, Pitia era una joven virgen, pero después de que Equécrates de Tesalia raptara y violara a una joven y bella Pitia a finales del siglo III a. C., se eligió a una mujer mayor de cincuenta años, que se vestía y usaba joyas para parecerse a una joven doncella. Según la tradición, Femonoe fue la primera Pitia. ^{[32] [33]}

Aunque se sabe poco sobre cómo se elegía a la sacerdotisa, la Pitia probablemente era seleccionada, a la muerte de su predecesora, de entre un gremio de sacerdotisas del templo. Todas estas mujeres eran nativas de Delfos y se les exigía que hubieran llevado una vida sobria y fueran de buen carácter. ^{[34] [35]} Aunque algunas estaban casadas, al asumir su papel como Pitia, las sacerdotisas cesaban todas las responsabilidades familiares, las relaciones maritales y la identidad individual. En el apogeo del oráculo, la Pitia puede haber sido una mujer elegida de una familia influyente, bien educada en geografía, política, historia, filosofía y artes. Sin embargo, durante períodos posteriores, se elegía a mujeres campesinas sin educación para el papel, lo que puede explicar por qué las profecías poéticas en pentámetro o hexámetro del período temprano se hicieron más tarde solo en prosa . A menudo, las respuestas de la sacerdotisa a las preguntas eran escritas en hexámetros por un sacerdote. ^[36] El arqueólogo John Hale informa que:

La pitia era (en ocasiones) una noble de familia aristocrática, a veces una campesina, a veces rica, a veces pobre, a veces vieja, a veces joven, a veces una mujer muy culta y educada a la que alguien como el sumo sacerdote y el filósofo Plutarco dedicaban ensayos, otras veces una mujer que no sabía escribir su propio nombre. Así pues, parece que fue la aptitud más que un estatus adscrito lo que hizo que estas mujeres fueran elegibles para ser pitias y hablar en nombre del dios. ^[37]

El oficio de sacerdotisa, especialmente el de pitia, era una carrera respetable para las mujeres griegas. Las sacerdotisas disfrutaban de muchas libertades y recompensas por su posición social, como la exención de impuestos, el derecho a poseer propiedades y asistir a eventos públicos, un salario y una vivienda proporcionados por el estado, una amplia gama de deberes según su afiliación y, a menudo, coronas de oro. ^[38]

Durante el principal período de popularidad del oráculo, hasta tres mujeres servían como pitia, otro vestigio de la tríada, con dos turnándose para dar profecías y otra mantenida en reserva. ^[39] Solo un día del mes se podía consultar a la sacerdotisa. ^[36]

Plutarco decía ^[40] que la vida de la Pitia se acortaba por el servicio a Apolo. Se decía que las sesiones eran agotadoras. Al final de cada período, la Pitia era como una corredora después de una carrera o una bailarina después de una danza extática, lo que pudo haber tenido un efecto físico en la salud de la Pitia.

Además de la Pitia, otros oficiantes servían al oráculo. ^[41] Después del 200 a. C., en un momento dado, había dos sacerdotes de Apolo, que estaban a cargo de todo el santuario; Plutarco, que sirvió como sacerdote durante finales del siglo I y principios del siglo II d. C., nos da la mayor información sobre la organización del oráculo en ese momento. Antes del 200 a. C., aunque el templo estaba dedicado a Apolo, probablemente solo había un sacerdote de Apolo. Los sacerdotes eran elegidos entre los principales ciudadanos de Delfos y eran nombrados de por vida. Además de supervisar el oráculo, los sacerdotes también realizaban sacrificios en otros festivales de Apolo y estaban a cargo de los Juegos Píticos . Los arreglos anteriores, antes de que el templo se dedicara a Apolo, no están documentados.

Los otros oficiantes asociados con el oráculo son menos conocidos. Estos son los hosioi ( ὅσιοι , 'santos') y los prophētai ( προφῆται , singular prophētēs ). Prophētēs es el origen de la palabra inglesa Prophet , con el significado de 'el que predice, el que predice'. Los Prophetai son mencionados en fuentes literarias, pero su función no está clara; se ha sugerido que interpretaban las profecías de la Pitia, o incluso reformateaban sus declaraciones en verso, pero también se ha argumentado que el término prophētēs es una referencia genérica a cualquier oficial de culto del santuario, incluida la Pitia. ^[42] Había cinco hosioi , cuyas responsabilidades se desconocen, pero pueden haber estado involucrados de alguna manera con el funcionamiento del oráculo.

En las tradiciones asociadas con Apolo, el oráculo daba profecías durante los nueve meses más cálidos de cada año. Durante los meses de invierno, se decía que Apolo abandonaba su templo y que su lugar lo ocupaba su divino medio hermano Dioniso , cuya tumba también estaba dentro del templo. No se sabe si el Oráculo participaba en los ritos dionisíacos de las Ménades o de Tíades en la cueva de Korykion en el monte Parnaso, aunque Plutarco ^[43] nos informa de que su amiga Clea era sacerdotisa de Apolo y de los ritos secretos de Dioniso. Los sacerdotes varones parecen haber celebrado sus propias ceremonias para el dios moribundo y resucitado. Se decía que Apolo regresaba a principios de la primavera, el séptimo día del mes de Bisios, su cumpleaños. Esto reiteraría las ausencias de la gran diosa Deméter también en invierno, lo que habría sido parte de las tradiciones más antiguas.

A partir de entonces, una vez al mes, el oráculo se sometía a ritos de purificación, incluido el ayuno, para preparar ceremonialmente a la Pitia para las comunicaciones con lo divino. El séptimo día de cada mes, la Pitia era guiada por dos sacerdotes oraculares que la acompañaban, con el rostro cubierto de púrpura. ^[44] A continuación, un sacerdote declamaba:

Servidor del Apolo de Delfos,
ve a la fuente de Castalia,
lávate en sus remolinos plateados,
y vuelve limpio al templo.
Guarda tus labios de ofender
a quienes piden oráculos.
Que la respuesta del dios venga
limpia de toda culpa privada.

La Pitia se bañaba desnuda en el manantial de Castalia y bebía las aguas más sagradas del Cassotis , que fluía más cerca del templo, donde se decía que vivía una náyade que poseía poderes mágicos. Eurípides describió esta ceremonia ritual de purificación, comenzando primero con el sacerdote Ión bailando en el punto más alto del monte Parnaso, cumpliendo con sus deberes dentro del templo y rociando el suelo del templo con agua bendita. Las ceremonias de purificación siempre se realizaban el séptimo día del mes, que era sagrado y estaba asociado con el dios Apolo. ^[45] Luego, escoltados por los hosioi , un consejo aristocrático de cinco, con una multitud de sirvientes oraculares, llegaban al templo. Los consultores, que llevaban ramas de laurel sagradas para Apolo, se acercaban al templo a lo largo del sinuoso curso ascendente de la Vía Sagrada, trayendo un cabrito para sacrificarlo en el patio delantero del templo y una tarifa monetaria.

En una columna del pronaos (patio delantero) del templo estaban inscritas una enigmática "E" y tres máximas: ^{[46] [47]}

1. Conócete a ti mismo
2. Nada en exceso
3. La fianza trae la ruina, o "hacer una promesa y el daño está cerca" ( ἐγγύα πάρα δ'ἄτα ) ^[48]

Parece que estas letras desempeñaron un papel importante en el ritual del templo. Según el ensayo de Plutarco sobre el significado de la «E de Delfos» (la única fuente literaria para la inscripción E), ha habido varias interpretaciones de esta letra. ^[49] En la antigüedad, el origen de estas frases se atribuía a uno o más de los Siete Sabios de Grecia . ^[50]

Pitia se quitaba entonces el velo púrpura y vestía un vestido blanco corto y sencillo. En el fuego del templo dedicado a Hestia , se colocaba un cabrito vivo delante del altar y se lo rociaba con agua. Si el cabrito temblaba de las pezuñas hacia arriba se consideraba un buen augurio para el oráculo, pero si no lo hacía, se consideraba que el consultante había sido rechazado por el dios y se daba por terminada la consulta. ^[51] Sin embargo, si era un buen augurio, el cabrito se sacrificaba posteriormente a Apolo. A su vez, se examinaban los órganos del animal, en particular su hígado, para asegurarse de que las señales fueran favorables , y luego se quemaba afuera en el altar de Quíos . El humo que se elevaba era una señal de que el oráculo estaba abierto. El oráculo descendía entonces al adyton (del griego "inaccesible") y se subía a su trípode, sosteniendo hojas de laurel y un plato de agua de manantial de Kassotis en el que miraba. Cerca estaba el omphalos (del griego ombligo), flanqueado por dos águilas de oro macizo que representaban la autoridad de Zeus , y la hendidura de la que emergía el pneuma sagrado .

Los solicitantes echaban a suertes el orden de admisión, pero los representantes de una ciudad-estado o aquellos que aportaban mayores donaciones a Apolo tenían asegurado un lugar más alto en la fila. Cada persona que se acercaba al oráculo iba acompañada de un proxenos específico del estado del solicitante, cuyo trabajo era identificar al ciudadano de su polis . Este servicio también era pagado. ^{[ cita requerida ]}

Plutarco describe los acontecimientos de una sesión en la que los presagios no eran favorables, pero aun así se consultó al Oráculo. Los sacerdotes procedieron a recibir la profecía, pero el resultado fue una reacción histérica e incontrolable por parte de la sacerdotisa que resultó en su muerte unos días después.

En los momentos en que la Pitia no estaba disponible, los consultantes podían obtener orientación haciendo preguntas sencillas de sí o no a los sacerdotes. La respuesta se recibía arrojando judías de colores, un color indicando "sí", otro "no". Poco más se sabe de esta práctica. ^[52]

Se sabe que han sobrevivido desde los tiempos clásicos entre 535 y 615 oráculos (declaraciones) de Delfos, de los cuales se dice que más de la mitad son históricamente precisos (véase la Lista de declaraciones oraculares de Delfos para ver ejemplos). ^[53]

Cicerón señaló que no se emprendió ninguna expedición, no se envió ninguna colonia y no se llevó a cabo ningún asunto de ningún individuo distinguido sin la sanción del oráculo. ^{[ cita requerida ]}

Los primeros padres de la iglesia cristiana creían que se permitía que los demonios los ayudaran a difundir la idolatría, para que la necesidad de un salvador fuera más evidente. ^[54]

En la antigüedad, las personas que acudían al Oráculo para pedir consejo eran conocidas como «consultores», literalmente, «aquellos que buscan consejo». ^[55] Parecería que el suplicante al oráculo atravesaría un proceso de cuatro etapas, típico de los viajes chamánicos .

• Paso 1: Viaje a Delfos: los suplicantes estaban motivados por cierta necesidad de emprender el largo y a veces arduo viaje a Delfos para consultar el oráculo. Este viaje estaba motivado por la conciencia de la existencia del oráculo, la creciente motivación por parte del individuo o grupo para emprender el viaje y la recopilación de información sobre el oráculo como fuente de respuestas a preguntas importantes.
• Paso 2: Preparación del suplicante: Los sacerdotes presentes entrevistaban a los suplicantes para preparar su presentación al Oráculo. Se clasificaban los casos genuinos y el suplicante debía pasar por rituales que incluían la formulación de sus preguntas, la presentación de obsequios al Oráculo y una procesión por la Vía Sagrada llevando hojas de laurel para visitar el templo, símbolo del viaje que había realizado.
• Paso 3: Visita al Oráculo — El suplicante sería entonces conducido al templo para visitar al adyton , formular su pregunta a la Pitia, recibir su respuesta y partir. El grado de preparación ya realizado significaría que el suplicante ya se encontraba en un estado muy despierto y meditativo, similar al viaje chamánico explicado en el artículo.
• Paso 4: Regreso a casa : los oráculos tenían como finalidad dar consejos para dar forma a las acciones futuras, que debían ser implementadas por el suplicante o por aquellos que habían patrocinado al suplicante para visitar el Oráculo. La validez de la expresión oracular fue confirmada por las consecuencias de la aplicación del oráculo a las vidas de aquellas personas que buscaron la guía oracular. ^[56]

Las ruinas del Templo de Delfos que hoy podemos ver datan del siglo IV a. C. y corresponden a un edificio dórico periférico . Fue construido sobre los restos de un templo anterior, del siglo VI a. C., que a su vez se levantó sobre una construcción del siglo VII a. C. atribuida a los arquitectos Trofonio y Agamedes. ^[57]

El templo del siglo VI a. C. recibió el nombre de «Templo de Alcmeónidas » en homenaje a la familia ateniense que financió su reconstrucción tras un incendio que había destruido la estructura original. El nuevo edificio era un templo dórico hexástilo de 6 por 15 columnas. Este templo fue destruido en el 373 a. C. por un terremoto. Las esculturas del frontón son un homenaje a Praxias y Andróstenes de Atenas . De proporciones similares al segundo templo, conservaba el patrón de columnas de 6 por 15 alrededor del estilóbato . ^[57] En el interior estaba el áditón , el centro del oráculo de Delfos y sede de Pitia. El templo tenía la declaración « Conócete a ti mismo », una de las máximas de Delfos , tallada en él (y algunos escritores griegos modernos dicen que el resto estaban tallados en él), y las máximas se atribuían a Apolo y se daban a través del Oráculo y/o los Siete Sabios de Grecia («conócete a ti mismo» tal vez también se atribuya a otros filósofos famosos).

El templo sobrevivió hasta el año 390 d. C., cuando el emperador romano Teodosio I silenció el oráculo destruyendo el templo y la mayoría de las estatuas y obras de arte para eliminar todo rastro de paganismo. ^[58]

Se han hecho muchos intentos de encontrar una explicación científica para la inspiración de la Pitia. La más común ^[59] es la de referirse a una observación hecha por Plutarco , que presidió como sumo sacerdote en Delfos durante varios años, quien afirmó que sus poderes oraculares parecían estar asociados con vapores de las aguas del manantial de Kerna que fluían bajo el templo. A menudo se ha sugerido que estos vapores pueden haber sido gases alucinógenos . ^{[ cita requerida ]}

Recientes investigaciones geológicas han sugerido que las emisiones de gas de un abismo geológico en la tierra podrían haber inspirado al Oráculo de Delfos a "conectarse con lo divino". Algunos investigadores sugieren la posibilidad de que el gas etileno causara el estado de inspiración de la Pitia, basándose en los síntomas coincidentes, el uso del etileno como anestésico y el olor de la cámara, como lo describe Plutarco. ^[59] Se han encontrado rastros de etileno en las aguas del manantial de Castalia, que ahora se desvía en gran parte para el suministro de agua de la ciudad de la moderna Delfos . Sin embargo, Lehoux argumenta ^[60] que el etileno es "imposible" y el benceno está "crucialmente indeterminado". Otros argumentan en cambio que el metano podría haber sido el gas emitido desde el abismo, o CO
₂y H
₂S , argumentando que el abismo en sí podría haber sido una ruptura sísmica del suelo. ^{[61] [62]}

La adelfa , en la literatura toxicológica contemporánea, también ha sido considerada responsable de contribuir a síntomas similares a los de la Pitia. La Pitia usaba la adelfa como complemento durante el procedimiento oracular, masticando sus hojas e inhalando su humo. Las sustancias tóxicas de la adelfa resultan en síntomas similares a los de la epilepsia, la "enfermedad sagrada", que podría haber equivalido a la posesión de la Pitia por el espíritu de Apolo, convirtiéndola en su portavoz y profetisa. Los humos de la adelfa (el "espíritu de Apolo") podrían haberse originado en un brasero ubicado en una cámara subterránea (el antron) y haber escapado a través de una abertura (el "abismo") en el piso del templo. Esta hipótesis encaja con los hallazgos de las excavaciones arqueológicas que revelaron un espacio subterráneo debajo del templo. Esta explicación arroja luz sobre el supuesto espíritu y el abismo de Delfos, que han sido objeto de intenso debate e investigación interdisciplinaria durante los últimos cien años. ^[63]

Independientemente de los humos que se expulsaran en el abismo, los meses de invierno traerían un clima más fresco, lo que reduciría la liberación de gases en la cámara. Esto ofrece una explicación plausible de la ausencia de deidades de verano en los meses de invierno. Un gas tóxico también explica la razón por la que la Pitia solo podía aventurarse en su cámara oracular una vez al mes, tanto para coincidir con la concentración correcta de gases ^[64] como para prolongar la ya corta vida de la Pitia al limitar su exposición a tales humos.

A principios de 1892, un equipo de arqueólogos franceses dirigidos por Théophile Homolle , del Collège de France, excavó el yacimiento de Delfos. Contrariamente a lo que se afirma en la literatura antigua, no encontraron ninguna fisura ni ningún medio posible de producción de humos.

En 1904, Adolphe Paul Oppé publicó un influyente artículo ^[65] en el que hacía tres afirmaciones cruciales: nunca existió ningún abismo ni vapor; ningún gas natural podía crear visiones proféticas; y los incidentes registrados de una sacerdotisa que sufría reacciones violentas y a menudo mortales eran incoherentes con los informes más habituales. Oppé desmintió todos los testimonios antiguos diciendo que se trataba de informes de viajeros crédulos engañados por astutos guías locales que, según creía Oppé, habían inventado los detalles de un abismo y un vapor en primer lugar. ^[66]

De acuerdo con esta afirmación definitiva, eruditos como Frederick Poulson, ER Dodds, Joseph Fontenrose y Saul Levin afirmaron que no había vapores ni abismo. Durante las décadas siguientes, científicos y eruditos creyeron que las antiguas descripciones de un pneuma sagrado e inspirador eran falaces. Durante 1950, el helenista francés Pierre Amandry , que había trabajado en Delfos y luego dirigió las excavaciones francesas allí, coincidió con los pronunciamientos de Oppé, afirmando que las emisiones gaseosas ni siquiera eran posibles en una zona volcánica como Delfos. Sin embargo, ni Oppé ni Amandry eran geólogos y ningún geólogo había participado en el debate hasta ese momento. ^[65]

Sin embargo, un nuevo examen posterior de las excavaciones francesas ha demostrado que este consenso puede haber sido erróneo. Broad (2007) demuestra que una fotografía francesa del interior excavado del templo muestra claramente una piscina con forma de manantial, así como una serie de pequeñas fisuras verticales, lo que indica numerosas vías por las que los vapores podrían entrar en la base del templo. ^[67]

Durante la década de 1980, el equipo interdisciplinario del geólogo Jelle Zeilinga de Boer, ^[68] el arqueólogo John R. Hale, ^[69] el químico forense Jeffrey P. Chanton, ^[70] y el toxicólogo Henry R. Spiller ^[71] investigó el sitio de Delfos utilizando esta fotografía y otras fuentes como evidencia, como parte de un estudio de las Naciones Unidas de todas las fallas activas en Grecia. ^[66]

Jelle Zeilinga de Boer vio evidencia de una falla en Delfos que se encontraba debajo del templo en ruinas. Durante varias expediciones, descubrieron dos fallas importantes, una que se extiende de norte a sur, la falla de Kerna, y la otra que se extiende de este a oeste, la falla de Delfos, que corre paralela a la costa del golfo de Corinto . La grieta del golfo de Corinto es uno de los sitios geológicamente más activos de la Tierra; los cambios allí imponen inmensas tensiones en las fallas cercanas, como las que se encuentran debajo de Delfos. Las dos fallas se cruzan entre sí y se intersecan justo debajo de donde probablemente se encontraba el adyton . (La cámara del oráculo original había sido destruida por las fallas móviles, pero hay una fuerte evidencia estructural que indica dónde probablemente se encontraba). ^[72]

También encontraron evidencia de pasajes y cámaras subterráneas, y desagües para agua de manantial. Además, descubrieron en el sitio formaciones de travertino , una forma de calcita creada cuando el agua fluye a través de piedra caliza y disuelve carbonato de calcio , que luego se vuelve a depositar. Investigaciones posteriores revelaron que en las profundidades de la región de Delfos se encuentra un depósito bituminoso , rico en hidrocarburos y lleno de brea, que tiene un contenido petroquímico de hasta el 20%. La fricción creada por los terremotos calienta las capas bituminosas, lo que resulta en la vaporización de los hidrocarburos que suben a la superficie a través de pequeñas fisuras en la roca. ^[72]

Se ha discutido sobre cómo estaba organizado el adyton , pero parece claro que este templo no se parecía a ningún otro en la antigua Grecia . La pequeña cámara estaba ubicada debajo del piso principal del templo y desplazada hacia un lado, tal vez construida específicamente sobre las fallas del cruce. ^[73] La cámara íntima permitía que los vapores que escapaban se contuvieran en espacios lo suficientemente cercanos como para provocar efectos embriagadores. Plutarco informa que el templo se llenaba de un olor dulce cuando la "deidad" estaba presente:

No es frecuente ni habitual, pero ocasionalmente y por casualidad, que la habitación en la que se sientan los consultores del dios se llene de una fragancia y una brisa, como si el adyton estuviera enviando las esencias de los perfumes más dulces y caros desde un manantial.

—  Plutarco , Moralia 437c).

Las investigaciones de De Boer le llevaron a proponer el etileno como un gas conocido por poseer este dulce olor. ^[74] El toxicólogo Henry R. Spiller afirmó que la inhalación de incluso una pequeña cantidad de etileno puede causar tanto trances benignos como experiencias psicodélicas eufóricas. Otros efectos incluyen desapego físico, pérdida de inhibiciones, alivio del dolor y cambios rápidos de humor sin embotamiento de la conciencia. También señaló que las dosis excesivas pueden causar confusión, agitación, delirio y pérdida de coordinación muscular. ^[75]

La anestesióloga Isabella Coler Herb descubrió que una dosis de gas etileno de hasta el 20% inducía un trance en el que los sujetos podían sentarse, oír preguntas y responderlas de forma lógica, aunque con patrones de habla alterados, y podían perder algo de conciencia y sensibilidad en las manos y los pies. Después de la recuperación, no recordaban lo que había sucedido. Con una dosis superior al 20%, los pacientes perdían el control de sus extremidades y podían agitarse violentamente, gimiendo y tambaleándose. Todos estos síntomas alucinógenos coinciden con la descripción que hizo Plutarco de la Pitia, a la que había visto muchas veces. ^[76]

Durante 2001, muestras de agua del manantial de Kerna, cuesta arriba del templo y ahora desviadas a la cercana ciudad de Delfos, arrojaron evidencia de 0,3 partes por millón de etileno. ^[77] Es probable que en la antigüedad, concentraciones más altas de etileno u otros gases emergieran en el templo de estos manantiales. ^{[78] [79]} Si bien es probable en el contexto de la teoría del gas etileno, no hay evidencia que respalde la afirmación de que la concentración de etileno está disminuyendo. ^[80]

Los frecuentes terremotos producidos por la ubicación de Grecia en la intersección de tres placas tectónicas podrían haber causado el agrietamiento observado en la piedra caliza y la apertura de nuevos canales para que los hidrocarburos ingresen a las aguas que fluyen por el Kassotis. Esto haría que la mezcla de etileno fluctuara, aumentando o disminuyendo la potencia de la droga. Se ha sugerido que la decadencia del Oráculo después de la era del emperador romano Adriano se debió en parte a un largo período sin terremotos en la zona.

• Lo apolíneo y lo dionisíaco , concepto de dicotomía humana
• El Club Delphian , llamado así por el Oráculo de Delfos
• Máximas délficas
• Hiereiai
• Lista de declaraciones oraculares de Delfos
• Theia mania , la inspiración divina de Pythia en el c.  370 a. C. diálogo Fedro
• Xenoclea

• Heródoto , Las Historias , en el Proyecto Perseo
• Himno homérico a Apolo, en el Proyecto Perseo
• Pausanias , Descripción de Grecia (ed. y traducida con comentarios de Sir James Frazer ), edición de 1913. Cf. v.5
• Plutarco , Defectu oraculorum ("Sobre la decadencia de los oráculos"), De Pythiae Oraculis ("Sobre los oráculos de Pythia") y De E apud Delphos ("Sobre el E de Delfos") en Moralia , vol. 5 (Biblioteca Loeb, Harvard University Press)

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• "Los labios del oráculo de Delfos podrían haberse soltado por vapores de gas". National Geographic . 14 de agosto de 2001.