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Las religiones en las Filipinas precoloniales incluían una variedad de creencias, de las cuales las religiones dominantes eran las religiones indígenas politeístas practicadas por los más de cien grupos étnicos distintos en el archipiélago. El budismo , el hinduismo y el islam también estaban presentes en algunas partes de las islas. Muchas de las tradiciones y sistemas de creencias de las religiones filipinas precoloniales continúan practicándose hoy en día a través de las religiones populares filipinas indígenas , el catolicismo popular , el hinduismo popular , entre otras.
La fe original de los habitantes de Filipinas eran las religiones populares indígenas filipinas . Los sistemas de creencias dentro de estas religiones politeístas- animistas distintas fueron influenciados más tarde por el hinduismo y el budismo. Con la llegada del Islam en el siglo XIV, las religiones más antiguas lentamente se volvieron menos dominantes en algunas pequeñas porciones en el suroeste. Las ambiciones coloniales europeas intentaron influir en la gente a través de ideologías cristianas a través del catolicismo en el siglo XVI. A pesar de los ataques iniciados por las religiones abrahámicas contra las religiones populares indígenas filipinas a través de la colonización y sus secuelas, muchas de las tradiciones religiosas indígenas sobrevivieron, mientras que muchas también se infundieron en las religiones abrahámicas en forma de catolicismo popular e islam popular .
Los primeros hallazgos arqueológicos que se cree que tienen significado religioso son los petroglifos de Angono , que son en su mayoría representaciones simbólicas y están asociados con prácticas curativas y compasivas de las religiones populares indígenas filipinas, [1] de las cuales se cree que los primeros ejemplos se utilizaron antes del 2000 a. C., durante la era neolítica de Filipinas . [2] La evidencia escrita más antigua proviene de la inscripción de cobre de Laguna , que data de alrededor del 900 d. C., que utiliza el calendario lunar budista-hindú .
Las religiones populares indígenas filipinas, que las referencias más antiguas clasificaron como de orientación animista , fueron la principal forma de creencia religiosa practicada en las Filipinas prehistóricas y en los primeros tiempos históricos antes de la llegada de influencias extranjeras. Hoy en día, solo un puñado de tribus indígenas continúan practicando las antiguas tradiciones. El término animismo abarca una colección de creencias y costumbres culturales ancladas más o menos en la idea de que el mundo está habitado por espíritus y entidades sobrenaturales, tanto buenas como malas, y que se les debe respetar mediante la adoración. Estos espíritus de la naturaleza más tarde se conocieron como " diwatas ", a pesar de mantener la mayoría de sus significados y símbolos nativos, debido a la influencia del hinduismo en la región.
Algunos adoran a deidades específicas, como la deidad suprema tagalo , Bathala , y sus hijos Adlaw, Mayari y Tala , o la deidad visaya Kan-Laon . Estas prácticas coincidían con el culto a los antepasados . Los tagalos, por ejemplo, veneraban animales como el cocodrilo (buaya) y a menudo los llamaban "nonong" (del cognado 'nuno', es decir, 'ancestro' o 'anciano'). Una antigua maldición común entre los tagalos es "makain ka ng buwaya" "¡que el cocodrilo te coma!". Las prácticas animistas varían entre los diferentes grupos étnicos . La magia , los cánticos y las oraciones suelen ser características clave. Sus practicantes eran muy respetados (y a veces temidos) en la comunidad, ya que eran curanderos ( Mananambal ), parteras ( hilot ), chamanes , brujas y brujos ( mangkukulam ), historiadores tribales y ancianos marchitos que proporcionaban la vida espiritual y tradicional de la comunidad.
En las regiones de Visayas , las creencias chamánicas y animistas en brujería y criaturas míticas como aswang (vampiros), duwende (enanos) y bakonawa (una serpiente marina gigantesca), de manera similar a los naga, pueden existir en algunos pueblos indígenas junto con religiones cristianas e islámicas más convencionales.
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Anito es un nombre colectivo para el sistema de creencias prehispánico en Filipinas . También se utiliza para referirse a los espíritus, incluidas las deidades domésticas , los antepasados fallecidos, los espíritus de la naturaleza , las ninfas y los diwatas (dioses menores y semidioses). Los antiguos filipinos tenían estatuas para representar a estos espíritus, pedirles orientación y protección. Los ancianos, los antepasados y el medio ambiente eran muy respetados. Aunque Anito sobrevive hasta nuestros días, en su mayor parte ha sido cristianizado e incorporado al catolicismo popular .
Durante el período prehispánico, los babaylan eran chamanes y líderes espirituales y los mananambal eran curanderos . Al comienzo de la era colonial, la supresión de los babaylans y de la religión nativa filipina dio origen al albularyo . Al intercambiar las oraciones y los hechizos nativos con oraciones católicas y cristianas, el albularyo pudo sincretizar el antiguo modo de curación con la nueva religión.
En busca de una cultura e identidad nacionales, distintas a las impuestas por España durante la era colonial, los revolucionarios filipinos durante la Revolución Filipina propusieron revivir las religiones populares indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional de todo el país. Sin embargo, debido a la guerra contra los colonizadores españoles y, más tarde, estadounidenses, el enfoque en el resurgimiento de las religiones indígenas quedó en un segundo plano para dar paso a los preparativos de guerra contra los ocupantes. [3]
Aunque no existen registros escritos sobre el budismo temprano en Filipinas, descubrimientos arqueológicos recientes y algunas referencias escasas en los registros históricos de otras naciones pueden dar fe de que el budismo estuvo presente desde el siglo IX. Estos registros mencionan los estados independientes que componían el archipiélago filipino, en lugar de un país unificado como lo están las Filipinas en la actualidad.
Los primeros estados filipinos se convirtieron en estados tributarios del poderoso imperio budista Srivijaya , que controlaba el comercio en el sudeste asiático marítimo desde el siglo VI hasta el siglo XIII. Los contactos comerciales de los estados con el imperio, ya sea antes o durante el siglo IX, sirvieron como conducto para introducir el budismo vajrayana en Filipinas.
En 1225, Zhao Rugua , un superintendente de comercio marítimo en la provincia de Fukien , escribió el libro titulado Zhu Fan Zhi ( chino :諸番志; lit. 'Relato de los diversos bárbaros') en el que describió el comercio con un país llamado Ma-i en la isla de Mindoro en Luzón . En él dijo:
El país de Mai se encuentra al norte de Borneo . Los nativos viven en grandes aldeas en las orillas opuestas de un arroyo y se cubren con una tela a modo de sábana o esconden sus cuerpos con un taparrabos. Hay imágenes de Budas de metal de origen desconocido esparcidas por la intrincada naturaleza. [5]
En el siglo XII, los inmigrantes malayos llegaron a Palawan , donde la mayoría de los asentamientos pasaron a estar gobernados por jefes malayos. En el siglo XIII, los siguieron los indonesios del Imperio Majapahit , que trajeron consigo el budismo .
Las imágenes y esculturas budistas que sobrevivieron se encuentran principalmente en la cueva de Tabon . [6] Las investigaciones recientes realizadas por Philip Maise incluyeron el descubrimiento de esculturas gigantes, también descubrió lo que él cree que son pinturas rupestres dentro de las cámaras funerarias de las cuevas que representan el Viaje al Oeste . [7]
El anal chino Song Shih registró la primera aparición de una misión tributaria de Butuan (Li Yui-han 李竾罕 y Jiaminan) en la Corte Imperial China el 17 de marzo de 1001 d. C. Describió a Butuan como un pequeño país hindú marítimo con una monarquía budista que tenía contacto regular con Champa y contacto intermitente con China bajo el rajá llamado Kiling. [8]
Los antiguos batangueños estaban influenciados por la India , como lo demuestra el origen de la mayoría de las lenguas a partir del sánscrito y de ciertas cerámicas antiguas. Una imagen budista fue reproducida en molde sobre un medallón de arcilla en bajorrelieve del municipio de Calatagan . Según los expertos, la imagen en la olla se parece mucho a la representación iconográfica de Buda en Siam , India y Nepal . La olla muestra a Buda Amithaba en la pose tribhanga [9] dentro de un nimbo ovalado. Los estudiosos también notaron que hay una fuerte orientación mahayánica en la imagen, ya que también se representaba al Bodhisattva Avalokitesvara . [10]
Los archipiélagos del sudeste asiático estaban bajo la influencia de los comerciantes hindúes tamiles , gujarati e indonesios a través de los puertos de las islas malayo-indonesias . Las religiones indias, posiblemente una versión sincrética del hinduismo-budismo, llegaron al archipiélago filipino en el primer milenio d. C. y perduraron hasta la primera mitad del segundo milenio d. C., a través del reino indonesio de Srivijaya seguido de Majapahit . La evidencia arqueológica que sugiere un intercambio de antiguas ideas espirituales de la India a Filipinas incluye la imagen de oro de 1,79 kilogramos y 21 quilates de Agusan (a veces denominada Tara dorada), encontrada en Mindanao en 1917 después de que una tormenta e inundación expusieran su ubicación. [11] La estatua ahora se encuentra en el Museo Field de Historia Natural de Chicago y data del período comprendido entre el siglo XIII y principios del XIV.
Antes de la colonización española del archipiélago, se estimaba que hasta un tercio de los filipinos tenían creencias hindúes o rezaban y adoraban a un dios hindú. [12]
En 1920, el Dr. FDK Bosch, de Batavia, realizó un estudio de esta imagen y llegó a la conclusión de que fue realizada por trabajadores locales de Mindanao, copiando una imagen de Ngandjuk del período Madjapahit temprano, excepto que el artista local pasó por alto los atributos distintivos que se sostienen en la mano. Probablemente tenía alguna conexión con los mineros javaneses que se sabe que extrajeron oro en el área de Agusan-Surigao a mediados o finales del siglo XIV. La imagen es aparentemente la de una diosa sivaíta y encaja bien con el nombre " Butuan " (que significa "falo" ).
— H. Otley Beyer , 1947 [13]
Juan Francisco sugiere que la estatua dorada de Agusan puede ser una representación de la diosa Sakti de la tradición Siva-Buda ( Bhairava ) encontrada en Java, en la que el aspecto religioso de Shiva se integra con los que se encuentran en el budismo de Java y Sumatra. [14]
La mayoría de las fábulas e historias de la cultura filipina están vinculadas a las artes indias, como la historia del mono y la tortuga, la carrera entre el ciervo y el caracol (similar a la historia occidental de La tortuga y la liebre ) y el halcón y la gallina. De manera similar, las principales epopeyas y la literatura popular de Filipinas muestran temas, tramas, clímax e ideas comunes expresados en el Mahabharata y el Ramayana . [15]
Según los indólogos Juan R. Francisco y Josephine Acosta Pasricha , las influencias y el folclore hindú estaban firmemente establecidos en Filipinas cuando se descubrieron las inscripciones supervivientes de aproximadamente los siglos IX y X d.C. [16] La versión Maranao es la Maharadia Lawana (Rey Rāvaṇa de la epopeya hindú Ramayana ). Lam-Ang es la versión Ilocano y Sarimanok (similar al Garuda indio ) es el ave legendaria del pueblo Maranao . Además, muchos versos del Hud-Hud del Ifugao se derivan de las epopeyas hindúes Ramayana y el Mahabharata . [17]
La epopeya Darangen o Singkil del pueblo Maranao se remonta a esta época como la versión local más completa del Ramayana . En esta época, Maguindanao también era fuertemente hindú, como lo demuestra la saga épica Ladya Lawana (Rajah Ravana ), que sobrevivió hasta nuestros días, aunque altamente islamizada a partir del siglo XVII.
El Tigmamanukan era un pájaro azul y negro (se cree que era el pájaro azul de las hadas filipinas ) que servía como mensajero de Bathalang Maykapal , en el que también era un presagio. [18] Si uno se encontraba con un Tigmamanukan mientras viajaba, debía tomar nota de la dirección de su vuelo. Si el pájaro volaba hacia la derecha, el viajero no encontraría ningún peligro durante su viaje. Si volaba hacia la izquierda, el viajero nunca encontraría su camino y se perdería para siempre.
El Imperio musulmán de Brunei , bajo el gobierno del sultán Bolkiah (que es un antepasado del actual sultán de Brunei , Hassanal Bolkiah ), subyugó al Reino de Tondo en 1500. Posteriormente, se formó una alianza entre el recién establecido Reino de Maynila (Selurong) y el Sultanato de Brunei y el rajá musulmán Sulaiman se instaló en el poder. Además, la victoria del sultán Bolkiah sobre Sulu y Seludong (la actual Manila), [19] así como sus matrimonios con Laila Mecanai, la hija de Sulu Sultan Amir Ul-Ombra (un tío de Sharifa Mahandun casado con Nakhoda Angging o Maharaja Anddin de Sulu), y con la hija de Datu Kemin, ampliaron la influencia de Brunei en Filipinas. [20]
Los reyes musulmanes fueron instalados en el sur (actual distrito de Intramuros ) Rajah Suleyman y Rajah Matanda , y el asentamiento budista-hindú estuvo a cargo de Raja Lakandula en el norte de Tundun (actual Tondo ). [21] La islamización de Luzón comenzó en el siglo XVI cuando los comerciantes de Brunei se establecieron en la zona de Manila y se casaron con los lugareños, manteniendo al mismo tiempo vínculos de parentesco y comerciales con Brunei y, por lo tanto, con otros centros musulmanes en el sudeste asiático. No hay evidencia de que el Islam se haya convertido en una fuerza política o religiosa importante en la región; el padre Diego de Herrera registró que los habitantes de algunas aldeas eran musulmanes solo de nombre. [22]
La mayoría de los registros relativos a la religión filipina precolonial se pueden rastrear a través de diversos relatos escritos de fuentes chinas, indias y españolas.
La inscripción en cobre de Laguna (LCI) es el descubrimiento arqueológico más importante de Filipinas porque sirve como el primer registro escrito de la nación filipina. La LCI menciona un perdón de deuda para una persona, Namwaran, y sus descendientes por parte del rajá de Tundun (ahora Tondo, Manila) el cuarto día después de Vaisakha , en el año Saka 822, que se ha estimado que corresponde al 21 de abril de 900 d. C. La LCI utiliza el antiguo calendario lunar budista-hindú.
Antoon Postma , un antropólogo y experto en literatura javanesa antigua, ha descifrado el LCI y dice que registra una combinación de antiguo kavi , antiguo tagalo y sánscrito . [23]
Los hallazgos arqueológicos de Filipinas incluyen muchos artefactos de oro antiguos. [24] [25] La mayoría de ellos datan del siglo IX.
Los artefactos reflejan la iconografía del budismo Vajrayana y sus influencias en los primeros estados de Filipinas. [26]
Se ejemplifican algunas de la iconografía y los artefactos.
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